2014年7月27日 明覺法堂（台北）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan
on July 27th, 2014
時間：103年7月27日(日)，14:00~15:30
地點：太極藝術教室(台北市士林區福華路120號2樓)
紀錄組恭敬整理
前幾天有個記者在採訪的時候聊到一段，說到這些五教融合，當然當時的用詞不是這樣講，他在問：「我們的學習成長到底是有什麼儀式沒有？」我跟他說：「應該也沒什麼儀式。」一般人聽到「沒儀式」，是不是就很難理解？因為無依無靠。他說：「不是佛教就一定要念佛、一定要拜佛、一定要做課誦、一定要做法會？」我說：「沒有、沒有、沒有，什麼都沒有！」那一般人(跟他)提到、聽到「沒有」，就無法依循了！事實上我們在講「三皈依」，大家比較熟悉的叫做皈依「佛、法、僧」，一般講皈依三寶，這是佛教上的用詞。那麼我剛提到那個記者在對談當中，又很難理解在我們的課堂上，不管是南部或北部，多有這些天主教徒、基督教徒、佛教徒，乃至於現在我們所熟知的民間信仰的宗教徒；我們外出的時候、出國遊化的時候，還有所謂的穆斯林，一般你們講的回教徒；去到印度還有婆羅門教徒，一般講的叫做印度教徒，一大堆；還有一些比較少眾，譬如在高雄的天地教徒、一貫道教徒……，反正就是現在琳瑯滿目的各類宗教。
我們就知道，如果我們的認知與學習成長，處於一種宗教儀式上跟形式上的話，我們是不能理解「融合」這一件事情。可是所有宗教的創教主，一般講正確的這一種，他無非也就是希望在整個世間做一種大融合，其實這一個融合是依著世間人的知見上去講的，要不然本來如一。《壇經》上講什麼？「說即雖萬般，合理還歸一」，我們一切眾生的理體上本來就是同一個，佛家講「自性本然」。「何期自性，能生萬法」，這一個「萬」是一個表法的數字，而不是一個固定數字，是「多」的意思，用「萬」來比喻「多」、「無量」。「何期自性，能生萬法」，就是說它產生了無量無邊的形形色色，這些形形色色就叫做萬法。這些形形色色裡面，其中有一樣就叫做「學修成長」這一件事情，有一樣就叫做「宗教」這件事情。我們在老祖宗教導發育傳承久了之後，學習不周到的人，難免就產生了習性上的知見，一般講習性叫做錯誤，也就是用著錯誤的知見就去定義。那這些分別心、執著心的加深，就使得我們把「合理還歸一」的那一個本來如一，一就是一個整體，整體就是沒有分別的意思，這一個概念跟本然的生命狀態給理解錯了，這一個理解錯，就叫做「妄」，依妄起用。我們習慣了妄，所以很難理解真。
所以前幾天在跟這位記者對談的時候，講到最後他是很難理解的，談話中他問我一個問題說：「那麼假設你的學員裡面有基督徒，那你怎麼跟他講？」我說：「還是像我這樣跟你講一樣跟他講。」「假設他是一個很虔誠的基督徒呢？那你教他念佛嗎？」「我們不叫他念佛，叫他禱告。當然，他跟你相處久了，他知道念佛也不錯，那他就來念佛了。」他說：「有這種嗎？」我說：「有啊！有啊！有這種。」。他說他很難理解，所以是真的有嗎？我不知道你們底下有沒有？我說：「有啊！有啊！我大嫂就是。」對啊！我大嫂她們家族本來是基督徒，然後你說有沒有叫她放棄基督教？沒有！
所以所有的宗教就像是親兄弟、表兄弟、堂兄弟一樣，它傳承同樣一個血緣，可是它在各自的「緣」上不同，眾生的分別見不同，而設立的這個巧名不同。他很難理解，最後他說：「那她最後會不會念佛？」我說：「會啊！會念佛啊！因為她覺得念佛不錯。」「那她有沒有放棄去基督教？」「沒有啊！」這一個問題他就百思不解了，怎麼可能沒有放棄原來宗教還去念佛呢？這不是違背了原來的宗教，假設用基督教來講，這不是違背了基督教。我說：「沒有違背，因為她老爸送她去跟老師學習，老師也沒叫她跟父親斷絕父子關係。」所以她自己的天父跟佛，佛是「老師」，自己的父親是天父上帝，上帝非常希望他的兒女們能夠成長，所以要請好老師教他們，他們到好老師那邊學習成長之後，好老師也希望他們能夠成就、光宗耀祖，所以哪有衝突！
是我們因為不了解而有所誤解，誤解了之後而有所對立衝突，對立衝突就征戰，所以現在有所謂的穆斯林跟基督教的聖戰，他又把聖戰的意義搞錯了，要不然，它也同出一個源頭，在猶太教的時候，它們分支出來，一個叫做穆斯林回教、一個叫基督教。基督教裡面又有所謂新舊約，乃至於還有一個天主教，那新舊約之後又一直延展、一直發展。這樣的發展其實就本質上來看，本來應該是很好的事情，就像一個古老祖宗家族，他的子孫綿延，各個成就，各個成就又不一定要同一個的樣子，可是他的本質是一樣。意思是說，他在各個行業不一定要一樣，可是他在各個行業都做個佼佼者，行業類別不同，可是他在裡面都有所貢獻。就好像現在外面的宗教支派很多，這個支派的不一樣，叫做各個行業不同，可是裡面的主事者跟引導者，是各個成就，在不同的行業類別、不同的支派裡面，都善盡一個教化的職責，以致於跟他有緣的這些眾生，都可以去依循他，而導入回歸到佛家「一乘」在講的「自性本然」，基督教講的「天父上帝的體性」，各個不同宗教也不過是這樣子。所以如果我們理解的話，就統統匯歸回來所謂的宗教教育。
那麼宗教又是多餘、多說的，其實是後面這兩個字──教育。為什麼現在教育前面還要加個宗教教育、古聖先賢的教育，乃至於中國文化、傳統文化教育……，一大堆。前面加這些是要去正名，因為現在人的認知紛雜，光是講一個佛教，一百個人就有一百種理解，一百種理解裡面可能有99.9是錯解，剩0.1是什麼？你不知道，所以光一個教育，我們現在人已經不知道什麼是正確的。那麼我們先講結果論，一個正確的教育，你接觸了之後，學習、契入，一個教──給予；一個學──吸收、發育，這樣子師資道合的結果，到最後就是兩個都好。那「好」是什麼呢？用你們世間的標準去衡量，一個教的人，他最後沒煩惱；那麼一個學的人、吸收的人，他吸收到最後也沒煩惱，這個叫兩個都好。
你看現在的社會，「沒有煩惱」這一件事情是不是最難？可是我們說現在的科技文明昌進，教育類別一堆，從家庭教育到學校教育；學校教育琳瑯滿目，乃至出社會的社會教育；社會教育裡面又有所謂的心靈成長課程、又有公司行號的教育，又有企業經營的教育一大堆。有的人在這個領域裡面得不到「沒有煩惱」這件事情，最後呢？尋求所謂的宗教教育。那麼契入宗教教育的，可能多數又得到另外一套的煩惱，所以這四種基本教育到最後結果統統是煩惱，那就表示這四種教育都病了、都錯誤了。不得已之下，才要在這「教育」兩個字前面定義名詞，所以才有傳統文化教育、聖賢的教育，這就是把教育的標準拉出來。換言之，唯有傳統教育、聖賢的教育，佛家講的，佛菩薩的教育，基督教講的，天父上帝、基督的教育；天主教講的，聖母瑪利亞的教育，依《玫瑰經》……，這些就是把標準拉出來。
如果有這個標準的時候，我們善於去依循它，我們本來就會在人生的這個教學相長當中，「煩惱紛紛斷，智慧增增長」，這是本來的樣子。如果我們去接觸了各個宗門教下，而沒有得到「煩惱紛紛斷，智慧增增長」，那表示錯誤很多，不是我們接觸的對象錯了，就是我們理解錯了；不是我們理解錯了、接觸的對象錯了，就是我們的態度、精進度錯了，反正，它一定有瑕疵，如果沒有的話，果報的圓融是必然。那麼「煩惱」這一件事情，必須要從內在的矛盾對立去化解掉，如果內在的矛盾對立沒有化解掉，外在的衝突是必然的、征戰是必然的，所以那一個「聖戰」就油然而生。聖戰，你看加上一個「聖」，大家就以為很崇高，我們以前講過，如果你們以「聖戰」當作文的題目去作文，你們會怎麼寫？一百個人有一百種內容，所以最難就難在這個角度裡頭沒有一個正確的標準。古典籍不管是佛經還是《聖經》，甚至《玫瑰經》，穆斯林的《可蘭經》，它們常常用一些故事去隱喻、去表達一種真理、一種道理。其實所謂的「聖戰」並不是說我獨尊，要去跟別人做一種對抗，只要意見跟我不合的就是對立，就要把他剷除掉。其實聖戰的「聖」是「聖潔」的意思，我要為聖潔而戰，那麼誰是汙穢？汙穢就是佛家在講的「我們內心的貪瞋癡。」
所以曾幾何時我們針對我們內在貪瞋癡的習氣，去做一種戰鬥。東方人不太講戰鬥，他是講化解，西方人的價值觀比較是競爭，所以他們用戰鬥，我要戰勝我的習氣，還是「戰勝」，那也無可厚非，因為了解其意就好了，佛家講依義不依語。那麼你就知道，其實真正的聖戰，並不是對外跟我的宗教形式不合的人都是敵人，不是這樣子，而是汙染我的自然體性的那一個生命狀態，那是虛妄的世界，它本不存在，它是一種錯誤，所以我必須要把它給去除掉。所以佛家才教著我們卸除、息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，其實勤修跟息滅是同一件事情，當你在勤修戒定慧的時候，就同時在息滅貪瞋癡了。換言之，反過來也是如是，當你努力在息滅貪瞋癡的時候，你就在勤修戒定慧了。那麼依戒得定，依定開慧，有智慧了，自然就沒煩惱了。所以我們剛講的，先把結果論拿出來，結果就是一切眾生皆不喜歡的煩惱，你要卸除這一件事情，再來談教育是什麼。如果這一個目標不明確，教育反過來是會傷害我們眾生的一個工具，就像「水能載舟，亦能覆舟」的道理一樣，水很好，沒水會渴死、沒水船不能行，可是你不會駕馭水的話，水會淹死你。
像我們出國，我們這種比較不會游泳的，就不敢去浮潛，就請大家去浮潛。大家浮潛的時候：「為什麼師父你都坐在這邊？」我說：「不用啦，不用啦！」浮潛的目的是為了什麼？為了看水底下漂亮的魚，對不對！要不然為什麼要浮潛？如果你只是要感受到水，那你就回家拿個臉盆潛就好了，所以浮潛是為了看水底下漂亮的魚。你看，都有目的的，就是你的人生是有方向的，你做任何事情是很清楚明白的意思，不是說浮潛好或不好，沒有這種二分法。既然浮潛是要看漂亮的魚，我們也跟著去了，沒辦法，我們要跟人家和光同塵，不要不好相處──「師父高高在上就不能下水喔！」所以我們要穿個泳褲，露個﹝鳥仔腳﹞（台語：比喻很細的腳），跟人家去浮潛。我們下去一下，就回來坐在階梯上，然後水淹到階梯一小段，我們好說也跟大家和光同塵，也不是完全沒碰到水，至少我的腳踝接觸到水。坐在那邊看著大家浮潛，耶！也不錯，欣賞別人浮潛，什麼都有可欣賞之處。既然大家都在看魚，我們也不能沒看到，就好說也有一隻獅子魚很配合，就游、游、游，突然出現，讓我們看到牠正在我腳邊游來游去，我們是不是看到魚了？獅子魚你們知道嗎？ lionfish，聽說魚鰭很大、很漂亮，當然有的人會覺得好可怕，因為審美觀因人而異，我們是都可以接受，然後牠就游過來了。
聽說獅子魚是深海底棲類的魚，你看我們一個腳踝的水的高度，水深30公分不到，深海底棲的獅子魚就跑來給你欣賞了。結果浮潛出去的，一聽到這邊有人嚷嚷：「耶！怎麼有這個魚？」那個教練就浮起來看，有人問他：「這個是不是叫獅子魚？」他大概也聽不懂中文，他就說：「lionfish」。耶！吻合， lion就是獅子，獅子就是lion，「依義不依語」。然後大家就在喧嚷：「獅子魚！獅子魚！lionfish！lionfish！」結果浮潛出去的人一聽到，就「耶！有魚耶！」就游回來，你看，還不是要浮潛回來我這裡。
魚啊！大家看到魚了，很高興，耶！奇怪，「你們浮潛出去的有沒有看到獅子魚？」「沒有！沒看到！」所以我們沒有潛水的比有潛水的還有福利。結果他們看了、滿意了，滿意了是不是要再去尋找新的視野，就游出去。游出去之後呢？就一對一對很漂亮的魚就跟來了，排隊喔！很有趣！從哪裡冒出來的也不知道，反正以獅子魚為中心，獅子魚始終不肯離去。然後，後面每一種品種的熱帶魚，都兩隻兩隻地跟過來，游一游，又不知道從哪裡不見了？所以你看，我們也將浮潛的目的達成了，身上穿著救生衣卻不用下水，也浮潛到了，也不用戴蛙鏡，戴蛙鏡很辛苦，一出水都變成浣熊（眾人大笑），眼睛周圍會有壓痕，因為要有一點壓力才不會進水，所以所有的事情之中都有一些道理存在。
你如果善於學法，你就會知道整個世間其實活活潑潑、自自在在，非常的愉快。走到哪裡，會游泳的人，你就下去感受水，我們這種不會游泳的人怎麼辦？就在岸邊欣賞魚。後來好像人家又不夠滿足，又叫我們去划個船，划個船也不錯，感受大太陽的溫暖。因為剛剛腳泡得太冷了，這時候人家還窩心的安排，讓你在那邊划船，因為海上沒有樹蔭，太陽直接照在我們身上很溫暖，都得到了，收工回家，你看多好。當我們站起來要離開的時候，領隊獅子魚就不見了，你看！很配合的。
所以這是什麼？這是我們以前講過的，學修成長的三個關係要處好，這三個大學分也就是我們三個大方向，要很清楚明確。譬如說我們剛剛不是講，他們去浮潛的目的就是要看漂亮的魚，而且這個漂亮的魚要是野生的，要不然我們去水族館看就好了。而且浮潛是從上面看下去，不是從側邊的，水族館都是側邊的，那個有點模擬，太狹隘了。那學修也要有正確的方向，三個方向，第一個就是人跟人的關係，人跟人的相處關係，不管你走到哪裡？要跟人家和光同塵，你不能〔眉眉角角〕（台語：比喻諸多主見，和人相處不融洽），跟人家對立衝突。
像我們剛講，人家約我們一起去浮潛，「不要！不要啦！那是你們年輕人的活動」，當然也有比我年長很多的，我常常很尷尬不能講你們年輕人就推掉了，人家沈老師：「不然你是多老？」沈老師說我們60多歲了，我們都跟人家和光同塵，所以人家約我們去浮潛，我們就：「好啊！大家都去」，所以人跟人的關係真的要處好。那怎麼處好呢？我們自己比較沒有欲，沒有自己的想要或不要，我們就很容易跟周邊的人處好。如果不是這樣，我們想要的人家沒有，我們一起，就痛苦；我們不要的，偏偏人家硬要給你，比如偏偏硬要把我拉下水，我們心裡如果不要的話，就很痛苦，所以我們也下去浮潛一下，也不錯。所以人跟人的關係處好，這是一個學修的人的第一個學分，這一個學分修得好，才有第二個學分會自自然然相應。
第二個學分叫人跟大自然環境的關係，剛講到海裡的魚，也就是人與大自然環境的關係，你跟牠處得好，你不必去追牠，牠也會跑過來。有的是你要追牠，牠卻跑得遠遠的讓你追，越追越遠、越追越遠，你不識水性，最後怎樣？很多淹死的就是這樣，為的就是自己的欲求。你跟牠處好，牠再怎麼樣也不會跳上岸來乾死，所以你跟牠處得好，你就兩個都歡喜。不要去捉弄牠，因為聽說獅子魚的鰭有毒，他們有的人不知道，我還要在那邊解說。有人就問我：「師父你以前是養魚的啊！」，我說：「不是，不是養魚的啊！」跟牠處得好，你大概看牠的樣子就知道了，為什麼長那麼漂亮？另外我剛講，漂亮的另外一面，為什麼長那麼醜，長那麼多刺？就是為了保護自己。通常可能獅子魚太愛自己了，所以太愛自己的人通常太執著，執著會產生毒素。
所以你沒有神通，你用邏輯推論，你也大概知道。大自然界色彩很鮮豔的動物，大數法則通常就有些毒素，為什麼？因為牠要保護牠自己。就像人一樣，太自我保護、沒有安全感的人，也常常產生這些毒素。那我們知道，我們人太過於執著，很深度的執著的另外一種名稱叫瞋恨，瞋恨會產生毒素，所以一個容易發脾氣的人、瞋恨心重的人，他的身體就比較多病。比較多病從毒素的產生而來，那個毒素不是外來的，而是內在的一種分子結構排列組合失衡所產生的，進而影響到我們的物質色身，我們就會生病這個意思。你們現在知道這個理論，你們就是自己最好的醫生了，你們就知道怎麼解毒。既然是瞋恨是毒素，我就喜悅啊！慈悲、妙樂、喜樂……這一類的，就是解毒劑。你常常長養你的歡喜心，你的瞋恨心就淡薄，你自自然然身心就容易恢復健康，恢復的速率因每個人嚴重的程度而有所不同。
剛剛講的是人跟人、人跟大自然環境的關係，另外一個再提升，很多人不了解的，在這個時代爭議最多的，就是「人跟天地鬼神的關係」。為什麼爭議很多？因為現在很多人不相信有天地鬼神。人很矛盾，即便天天在做鬼話連篇的節目，也不相信有鬼。我不知道你們有沒有待過媒體，有些待過媒體的就知道，有些節目是做出來的，古人很聰明，說：「做戲的是瘋子，看戲的是傻子」，當然前提之下要講說這是沒智慧的這一種，要不然又傷到很多做戲的人。有智慧的不是瘋子，有智慧的，他做戲去教化眾生，那是功德無量。一般人愛看戲，你的內容換成可以幫他的人生，解除煩惱的這一種戲碼，那是不是功德無量？這樣子他就不是瘋子，他是聖賢。至於我們看戲的人要明辨，有智慧的人看戲，他不是傻子，他也是聖賢。
所以善於從大自然的世界裡面去「返聞聞自性，性成無上道」！他們在演戲的時候，有時候是發稿子的人跟特別來賓說：「等一下講到你就講這一段，可是你要融入，你要把稿子裡面的主人翁當作是你自己，你自己發生的事情」，這叫演戲。我們在電視機前面拿遙控器就在看戲，所以為什麼叫我們不要入戲太深，因為它都是騙你的，騙你的叫「妄」啊！你為什麼要勾起你內在的妄跟它相應，兩個妄，妄到底。妄就是不正確的意思，有反真理，真理是真，妄是非真理。有時候某些道理也是妄，因為道理會因時、因地、因人而有所變動不同。而「真理」微妙難聞，可是卻不變、恆常。
所以本來所有一切宗教，乃至佛家，只講真理，不講道理的，不是說一個不明理的人不講道理，它不太去強調道理的層面，因為你只要直接拉到至極的真理，你會有智慧，你有智慧，走到全世界不同的種族文化，你都可以融入它個別差異性的道理，那時候才是叫真正的道理，真正的道理就是真理。我們一般講的道理不是真理，道理會因時、因地而有所不同，所以如果你堅固執著你認為對的道理，你到不同文化背景的區域，你還是會有衝突對立。如果你學得了真理，這個衝突對立就沒有了，你知道什麼時候該放下、什麼時候該提起、什麼時候該進、什麼時候該退，這個「該」就提煉出來了。所以如果我們人生這一個「該」字拿捏得宜的話，我們走到哪裡都是沒問題的。為什麼現在全世界衝突這麼大？也就是我們這個「該不該」拿捏不得宜。
提升上來，剛剛講的人跟天地鬼神的關係，也就是科學家講的：不同維次元空間的生命體與我們的關係，古時候的用詞叫做「天地鬼神」，天地鬼神還是粗說，佛家的用詞非常細緻，當然一時講不完，至少它告訴你叫做「法界」，法界叫做道次，這些名詞就是不同維次空間的意思。佛家約略講了十維次，可是這十維次它又講百界千如，百界就是什麼呢？假設有一百個階層，你裡面的每一個境界、每一個維次空間又重重無盡千如，又跟一百一樣。
也就是說，我們現在在人道，我們知道有六道輪迴，人道是六道輪迴的其中一個境界、一個層級。那麼我們人道裡面也具足六道輪迴，人道裡面的六道輪迴的每一道，又具足六道輪迴，重重無盡這樣細分。很多學佛的人，他也頂多知道六道輪迴，很多你跟他講「四聖法界」他是不知道的。我不知道你們以前有沒有聽過六道輪迴？有沒有聽過十法界、九法界、四聖法界這些？所以我們的知見是非常有限的，就我們一般人，包括我們現在的科學家，知道的整個宇宙的運作是非常有限的，有限到比現在科學家講的還有限。我們現在科學家講好像百分之九十的世界不見了，依科學理論跟這些儀器的探索，很多都變暗物質了，只有百分之十探索得到。其實他講的是夠保守了，我們現在人類所探知的整個宇宙，基本上還不到萬分之一，萬分之一還是非常保守，我們只能用比喻，比喻不好計數。
我們現在的人類所探索到的整個宇宙，跟整個虛空法界比較起來，就好像一隻細菌跟整個地球大海。我們只知道那一隻細菌，我們對整個大海是一無所知的，所以我們把那一隻細菌當作百分之十，你看，所以人類是夠愚痴的。這不是我講的喔！佛經講：人具足嚴重的貪瞋癡，所以不能超越六道輪迴，即便脫離了六道輪迴，還不見得沒有愚痴。人與生俱來的習氣是什麼？傲慢、忌妒、貪欲，這三個加起來總合的根本，就是愚痴。愚痴就是無明，「一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，那個一念不覺而有無明，整個宇宙就化現出來了，我們現在講的整個宇宙是佛家講的標準，不是世間人講的標準。佛家講的標準，應該用世間人比較好懂、意會的名詞，叫「盡虛空遍法界」。
一念不覺而有無明，整個「盡虛空遍法界」就頓現出來，「盡虛空遍法界」裡面有無量個宇宙，我們現在人類對一個宇宙都無法理解，所以佛家的宇宙宏觀是這樣的開闊，不是我們凡夫所能理解的。那它從哪裡理解？從定中親證就理解，我們世間人是從邏輯、推論、儀器、探測理解，邏輯是比量，比量有其可能性，沒有其必然性；禪定是現量，現量是標標準準，就是你們講的「絕對」、「就是這樣」，因為你親證，親證了那一個世界。而親證的世界有廣有狹，這個廣狹決定在禪定功夫的深淺。最廣的廣到極致就是我們現在稱的佛，覺悟者，祂已經二六時中無有不定，入了首楞嚴大定，所謂的一般我們講的自性本定，回歸到這一個至極的定了。我們一般世間人在講的「定」，還沒有超越六道輪迴，一般世間人講的是「四禪八定」。
為什麼我們世間人比較常聽說過六道輪迴，而不知道十法界、九法界、乃至於四聖法界？因為世間人的學修，在未契及佛法之前，他得到四禪八定是可能的。可是未契及佛法之前，他要得到自性本定是非常難，乃至第九次第定都很難。四禪八定之後，方便講一個第九次第定，當你有功夫契入第九次第定的時候，你那時候執著完全沒有了，你這個生命體完全沒有執著，那時候叫做第九次第定，超越六道輪迴，所以你就知道六道輪迴以外的世界，你就不是狹隘在六道輪迴。
六道輪迴本來不是佛教講的，我這一次出國，那一個記者也好奇的問我說：「耶！常聽到你們講六道輪迴，所以你們應該是佛教，對不對？」你看現在的人把只要講出六道輪迴的，就等於佛教，這是不對的！這個有辱佛教，小看了佛教。佛教是覺悟的教育，它把整個「盡虛空遍法界」的存在、生成、關係、理路，全部講到透徹。六道輪迴只是一個小小的世界而已，非常小、非常小，我們卻被這一個六道輪迴牽制住，你看多冤枉。所以為什麼要學？就是為了要搞清楚、弄明白整個宇宙人生真相，這時候宇宙如果用剛剛的宏觀理論，就變成「盡虛空遍法界的人生真相」，對不對！那樣更廣。
我講到六道輪迴，他不知道其實在我們可考證的歷史，六道輪迴最早在這個地球闡述的，是我們現在熟知的婆羅門教，當然更早還有。形式上的佛教出現在三千年前，西方講兩千五百年前，而婆羅門教早在形式上的佛教出現之前的大概八千至一萬多年前就出現了。婆羅門教就是現在講的印度教，印度教是印度一個古老的宗教，在當時除了印度教以外，還有印度區塊的其他族群，我們用現在的名詞叫做生命成長、靈修、各個不同的學術單位的這些人，他們都有修禪定的功夫，所以他們都了解六道輪迴的現象，可是他們不知道原因，因為他們的定功只到四禪八定，到最後的這個四空定的頂級，了解了六道輪迴的最頂層「非想非非想處天」的現象。
那你了解上面的，當然一定包含下面的，一棟大樓你爬得越高，看到的風景一定包括越低的那些，所以他們當然了解到最底層的地獄。隨著這個級數──初禪、二禪、三禪……一直上去，到四空定的最頂層，他們了解六道輪迴的這些形形色色，透過禪定也可以來去自如，我們現在還要搭太空梭，然後也危險，會掉下來或被打下來。「禪定」不會，禪定人家打不到，也不知道你在那裏？除非他有禪定的功夫，其實他有禪定的功夫他也不會打你，因為想要打人就不會有禪定的功夫，所以一定要非常至極良善之輩，他才會有禪定功夫。至極良善是什麼意思呢？沒有貪欲、欲望，禪定也就是你卸除內在的貪瞋癡。可是為什麼四禪八定還在六道輪迴呢？因為它只是把這個「欲」伏住、蓋住而已，蓋住的時候有這個四禪八定，可是並沒有把欲望給剷除，就像那個以石壓草，拿石頭把草壓住，你看不到草了，比喻好像是「定」了，可是真正的「第九次第定」，是把草的其中一個根挖起來了，叫做執著的根，沒有執著的根了，所以叫第九次第定，那時候的名稱叫阿羅漢。
阿羅漢再上去叫菩薩，菩薩又契入更深一層的定，祂的定是又把分別的那一個根挖起來，執著、分別的根沒有，還有妄想，剛剛講的無明的根還有。最後你成就佛道，要連那一個無明、妄想的根統統剷除掉，這時候是完全沒有跟伏住的差別。所以你用四禪八定伏住貪瞋癡的時候，你還在六道輪迴，可是你的境界比較高，那麼這些都還是六道輪迴，是婆羅門教講的。
為什麼感得釋迦牟尼佛降生在印度那一塊區塊，而不是在那個時代的大中華地區？因為大中華地區太安逸了、太飄逸了，那時候學老莊、學儒家，可是執著在人道，並沒有一個超脫的。所以東方老祖宗在那一個年代，講的是「敬鬼神而遠之」，他知道有這一件事情，鬼神剛講了，是不同維次空間的代名詞，他知道有不同維次空間的存在，偶一為之，也會去交涉到、也會去觸及到，可是並不是普世的價值風範、潮流。可是在同時代的印度，與不同維次空間的接觸已經是普世學術潮流了，在學習成長的都會訓練這一把功夫，所以他們了解這些不同維次空間。也因此因緣而感，因緣而應，「感應道交，絕不失時」，感得當時的釋迦牟尼佛出現在那邊。
所以你們要了解，佛法沒有定法，它是依「緣生緣滅」決定的。當時的緣在印度區塊具足，所以釋迦牟尼佛降生在那邊，目的是什麼？你看！凡事都有其目的，目的就是要讓他們「知其然，更知其所以然」。也就是說他們知道在六道輪迴以下的維次空間，可是怎麼產生的？不知道！你如果不知道為什麼產生，你就無法解決這一個問題。我們遇到一個麻煩，為什麼？不知道！我們就沒辦法去找一個解決方案對治。所以為什麼要明白清楚，為什麼叫「佛法」，而不叫善法、不叫良心法、不叫什麼一大堆代名詞？「佛」就是覺悟的意思，明明白白、清清楚楚。換言之，佛法講白話就是「讓你搞清楚、弄明白的方法」，是這樣子的。
佛教是什麼？搞清楚、弄明白的教育。搞清楚、弄明白什麼？宇宙人生的真相。所以釋迦牟尼佛降生在那邊，教他們第九次第定以上的功夫，也教他們明白為什麼六道輪迴會產生？你們的禪定功夫看到的世界跟感受到的世界是怎麼產生的？就是依著我們的執著產生的，有執著的人一定有六道輪迴，執著淺的，六道的道次高一點；執著深的，六道的道次低一點。高一點的受用比較快樂一點；低一點的受用比較痛苦一點，就這麼一回事。那些修禪定的人了解了，就知道：「啊！原來我不是在那邊放空！」有很多人把禪定搞錯了，常常問我：「師父，你們那邊有沒有坐禪？」坐禪是什麼意思先要理解，不然我怎麼跟你說有沒有坐禪？跟你說：「有喔！我們大家都坐禪」，「什麼時間？」坐禪哪還有分什麼時間的！「內不動心，外不著相」還要看時辰？「內不動心，外不著相」就是「定」；「內不動心，外不著相」就是沒有煩惱，請問用這樣的用語問大家，你們還要看時辰嗎？當然希望二六時中都保持這種狀態，對不對？白話叫二十四小時分分秒秒都沒煩惱最好。所以二十四小時分分秒秒都不著相，都不動心，你就不會有煩惱了，這是一個高段的坐禪功夫。
所以你可見眾生著相，他認為把腿盤起來，坐個蒲團叫坐禪。然後問有沒有坐禪？是什麼時間？禮拜幾啊？這些都不對！這些都只是形式，在做一個教育的表法，為什麼學習「坐」？我們人盤腿坐著這個姿勢重心最穩，重心最穩比喻「不動」的意思，在教育著我們，「心」不能被事事物物、人人我我擾動，那你就定了、平了，平了你就沒煩惱。「禪」是「外不著相」，外不著相叫不執著，不執著就不起貪欲。所以坐禪、禪定是一種內修，外在這些形式上的打坐、做功課，都是一種表法而已。當然瞭解表法了再去做這個動作，它就變成「功法」。「練武不練功，到頭一場空」，有的人會練武，可是他不會練功，不會調養內在的內力，他就變花拳繡腿，拍拍電影可以，因為現在都吊鋼絲借位，人家也不知道到底有沒有功夫。可是真正你要透過這些世間形形色色的武術、五術，包括練太極、氣功、瑜伽……等等，多有透過這些功法而成就的。為什麼我們現在很少找得到？因為慢慢、慢慢變質了，它變成要依賴那一個動作得到什麼，而不去透過那個動作來「返聞聞自性」，來回歸訓練我內在的定靜功夫。
所以凡一切外在的這些功法的一種形式能夠成就的，他統統都導回內在定靜，他就會開悟。所以古時候練瑜伽的行者，非常多開悟，非常多、非常多。那麼我們現在練瑜伽者非常多拉傷的，差別就在這邊！急啊，心急、心浮動你不會開悟，心急我們的筋會縮緊，那你硬是要做這些動作跟人家比，那個人可以拉到這邊，我要拉到那邊，所以容易拉傷。
瑜伽要去了解，我用瑜伽做比喻，包括練太極、氣功等等這些外在的功法，它最後就是回歸我們心性的調柔。為什麼要一直重複那個動作？不是為了花枝招展，因為你不是要學習怎麼去電影公司做武術指導的，武術指導你要會很多花招，你才能有票房，不是這個東西，這個東西你不會解脫。你是要去練，透過「一門深入，長時薰修」，來訓練心的專注。有可能越高段的瑜伽大師，他教你的動作越來越精純、越單一，一般人會覺得枯燥無味，那是因為他要讓你在這個動作拉長的時間裡面的運作，你的心越來越專注、越來越定，你外在肢體的這些高難度動作是附帶的殘餘物。那麼是不是很高難度的動作都一定做得到？不一定！為什麼？這要看因緣而定，不需要的，你硬是要去做到那樣，你就違背自然法則。就好像自有奧運以來，是不是運動變成一種競技、比賽？所有的東西變比賽，它後面的瑕疵就出來了，除非這個人很有修養，他即便在比賽的場域裡面，他心穩住而沒有比賽的心態，這個叫做佛家講的一句話──「在染而不染」。競爭是染，汙染，你在這個領域裡面，你保持定靜，你只是把表現在外的副產品給他而已，哪知道人家要拿去對比？所以凡事變成比賽就會有問題。
本來運動是為了什麼？為了養生，可是，你看現在多少奧運選手是因為運動而結束運動生涯的，運動傷害，就結束掉了，那個就是心錯了。你做運動沒有導入功法，而是往外，我要怎麼樣拼，拼出一個極限。每一個人的身體不一樣，代表著每一個人過去的因緣、素質的參數不一樣，所以它的高難度就不能是同一種形象，如果要應對到同一種形象的時候，這時候就叫做競爭，你就違背了那一個功法。所以在越單純的狀態裡面運作的時候，你心就越定，越定的時候你最後就可以得到禪定，乃至於你萬緣放下，因為那個動作，你就放下了這整個「凡所有相，皆是虛妄」的世界了。你以外這個「凡所有相」不是真相，真相是我們捏我們自己是不會痛的，你可以咬一下自己，覺得會痛，那表示我們沒有放下。
所以學習一個功法，到最後就是匯歸回到什麼，「放下」。那六道輪迴眾生一定從「執著」開始放下，執著是最外衣，外衣好脫；第二件衣服叫分別心；裡面最深的那一件內衣叫做妄想。那穿衣服是從哪裡穿的？從裡面穿出來，所以我們這整個六道輪迴的根是「無明」，也就是愚痴。無明變現出來的世界叫「心現」，心現了這整個「實報莊嚴土」。心現之後「識變」，識變就開始有第六意識──分別心，分別心識變現出來就是「方便有餘土」。方便有餘土的識再加深，「執著」出來了，就產生了我們「凡聖同居土」的六道輪迴，所以我們六道輪迴是這麼出來的。
所以當年釋迦牟尼佛在印度降生，就告訴他們這些理路，那些高度的行者知道之後，就開始去學修，所以在那個時代多有脫輪迴的行者、學修者。那個時代因為有四禪八定的學修功夫，一門深入、專注的這個基礎，所以特別容易開竅，人家才講幾句話，他當下就脫離六道輪迴了。所以釋迦牟尼佛的課堂上很多人開悟，這是常態，每次講完一本經，當然祂是說法，是說法集結下來後才叫做經，我們也順著現在出家界的這個口語的習慣講。當祂在講經，每次講完之後，經裡面寫「踴躍歡喜，信受奉行」，然後誰登什麼位、誰超什麼位，一大堆，就講完就解決了。而你看我們現在是什麼？講了回去，怎麼都做不到，還要「師父！功課是什麼？」「可是我很懶，做不到這個功課，有沒有克服我懶散的功課？」一直延伸，到最後都沒做，這是我們現在這個時下眾生的特質，跟以前不一樣。不一樣沒關係，因為「諸法平等，無有高下」，最怕差在我們的心錯了。我們現代人的根基跟以前不一樣，我們就用現代人的方法，不要好高騖遠，可是偏偏我們現代人又好高騖遠，所以我們現代人學修要能成就，要多出很多道手續。
萬丈高樓平地起，我們才常講《弟子規》這些，以前的人不用的，坦白講，以前大概也沒有人聽過「弟子規」這三個字，大概回到兩三百年前就沒人聽過了。李毓秀夫子是什麼時候的人？清朝，清朝兩百多年，加上現在民國一百多年了，所以三百多年前的人是沒有聽過《弟子規》的。現在民國是自有皇朝以來的最亂世，因為只有民國沒有制禮作樂，「建國君民，教學為先」，通常你們看到歷史，所有的皇朝是不是新建立的時候最盛世？皇朝新建立第一件事情就是「制禮作樂」，制禮以調身，作樂以調心，這叫教育，「建國君民，教學為先」就在教這個東西，讓人民身心皆調，人民身心皆調，社會就穩定安定。只有民國沒有制禮作樂，但也不能怪中華民國，因為在中華民國之前就已經禮崩樂壞了，根本沒有禮樂，所以中華民國的人不懂得什麼叫禮，也不知道從何做起，現在變成跟隨西方潮流的流行樂，一直在製作這個。
最近我看到一則新聞，最近不是不幸發生空難嗎？然後就有人開始製作音樂，希望能撫慰人心。結果不但沒有撫慰到，唱了反而讓人更痛苦，因為「超脫」這件事情必須要有正量，不是情緒轉移。我感受到一個悲哀的事情的時候，我如果自己沒超脫，我去從事出來的副產品，一定夾雜著我的情緒，這個情緒的能量就叫貪瞋癡，我們再去薰染，我們就又更貪瞋癡，所以會加重情執，不會讓我們超脫。這是這個地球文化在二十一世紀的一種潮流，你沒辦法跟它對抗。所以基督教講得很好：「與其詛咒黑暗，不如點亮燭光」，我們明白真理的人，我們就要花一點心思在真理的運作上，才有可能真正去拯救這二十一世紀的地球。一個地球就能完整表達人跟人的關係、人跟大自然環境的關係、人跟天地鬼神的關係，全部涵蓋在這裡面了。
所以這整個地球的災難不是莫名其妙、無有緣由的，統統是來自人的根本愚痴，愚痴產生貪欲，貪不到產生瞋恨，瞋恨至極變傲慢。而愚痴會產生風災，貪欲會產生水災，瞋恨會產生火災，傲慢會產生地震，總和加起來極度愚痴，一直在輪迴、一直在加碼，像滾雪球，滾得越來越大就變成什麼？懷疑、測度聖賢教育，這時候就產生板塊鬆動、土石流，所以地球這五大災難沒完沒了，就是這麼來的。所以我們要了解真理，了解真理之後，我們是不是可以盡一己之力，而去產生一己之力的正量。所以期待自己走到哪裡，那裡方圓百里內不會發生災難，這就對了。
我們眾生你不能說他沒有愛心，有愚痴的人他也許也會有愛心，可是這個愛心不圓滿。他很努力，用著這樣的愛心去幫助這個社會，可是最後都會心有餘而力不足，因為自己這一部分沒運作，正量不足，所以徒有愛心不成。缺乏智慧的愛心，常常在運作後又產生很多副作用，這個道理不難懂，看我們現在的人吃藥就知道了，我們生病，醫生開藥給我們吃，吃了這個藥之後，原來的病快好了，但另外一個病卻長出來，是因為這個藥的副作用。醫生開藥給你吃是一個愛心，想要把你治療好，可是這整個體系裡面沒有智慧，理路有很多地方不明白，所以在不明白的地方就會產生問題。明白的地方稍微解決了，不明白的地方卻產生問題，擴大了，又會反撲回來，讓你本來明白的地方、好的地方又潰堤，所以不能解決問題。
為什麼剛前面講，自始至終佛法、佛教為什麼叫「佛」而不叫「善」？佛是覺悟的意思，很多人在講說修禪的人就是在修禪定，大錯特錯！人家六祖惠能也早就開宗明義講：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，修禪的人，最高至極的總綱領是什麼？總淨心念摩訶般若波羅蜜多，他又沒有叫你總淨心念禪那、總淨心念三昧，不是這些，是「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」。摩訶就是至極，大的意思，圓滿的意思，而連那種不圓滿的他都不叫你念。摩訶般若波羅蜜多就是圓滿智慧、完美無瑕的智慧，所以是你心念圓滿智慧，而不是心念善法、心念禪定、心念三昧，不是這些，這些只是一種階段性的手段、工具而已。
所以修行的人要知道我們的明確方向在哪裡？為什麼前面講浮潛？要有方向，你要知道你的總至極方向。所以你浮潛才不會不知道游去哪裡，你不知道游去哪裡，你就被大海的流給漂走了，因為你沒有方向目標。所以如果你知道要看魚，他們那一天那些人都很聰明，如果不知道目標，他們就不會聽到我們在岸邊講：「有獅子魚！獅子魚！」他們就游回來，因為他們很清楚目標──我就是要看魚，特殊的，越特殊越好。那邊有獅子魚，大家就返回了，比喻方向要調整，知道嗎？不然講出遊要做什麼？又不是出去玩的，只是玩沒有用。
所以如果你契入華嚴境界，人生時時處處沒有一處不是學處、沒有一處不是行處，學習場不是這間教室耶，不是！真正的學習場是在你們這間教室以外的生活，你們每一分每一秒都是。你們可能因為境緣不同，有的要旅遊一下、有的要工作、有的要負擔家務不等，因緣不同，沒辦法做比較，但你在隨順因緣當下，處處都是教化場。所以如果是這樣，你才能體會到為什麼《華嚴》末後善財童子五十三參，五十三參就是在生活當中學習，在真正的教練場學習，可是他那時候是有智慧的，因為他般若智得到了，「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，那一個「般若無知，起用無所不知」的根本智，他已經取得了。
所以真正在佛法的學修是「廣學多聞」，跟你們以前聽的不一樣，你們以前聽的是「一門深入，什麼都不要看、不要聽」，那個是什麼？佛法的初級班，當然佛法的初級班，相對世間六道輪迴的高級班高太多了。現在你叫他「一門深入，長時薰修」，很枯燥無味，有哪一個願意？不然小妍老師妳教瑜伽，教十年都一個動作，看妳有沒有學生？就這個道理。可是搞不好十年都同一個動作，那一個學生會成就，也唯有願意這樣接受，那個學生才會成就。但不是說我開一堂課，十年就這一個動作，所有來報名都成就，不是！要看學生。所以佛菩薩無意，因應眾生一切意而有所成，佛法本無定法可說，亦本無一法可說，眾生有所問題去應病與藥、隨方解縛而已。
善財童子五十三參，他是有智慧的，所以他五十三參裡面，各個禮敬，可是不各個讚嘆，裡面有三個善知識示現貪瞋癡，祂不讚嘆，可是他禮敬。所以教著我們「禮敬諸佛，讚嘆如來」，跟善相應的、跟智慧相應的，我們稱讚他；跟善不相應的、跟智慧不相應的，我們還是要禮敬他，因為一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生皆有佛性，所以你禮敬他，等於你在禮敬未來佛。從這一個角度你就知道了，修不是修他，而是修我，是藉著他來讓我長養起禮敬之心，《曲禮》曰：「毋不敬」，這個道理是相通的。我們如果能夠在生活場裡面這樣做，這個就叫做修行，這時候才叫做修行，上課不叫做修行，我這樣講當然也有瑕疵，會的，上課當下就在修行了；不會的，上課只是在做先前準備，了解而已，還不到修。如果上課絕對不叫修的話，那麼釋迦牟尼佛的課堂就不會有人開悟，他們是這樣修的，所以他們有一個特質跟我們不一樣，我們不善於「聞、思、修」三慧，我們知道要「戒、定、慧」三學，我們不善於聞、思、修。
什麼叫「聞、思、修」？「聞、思、修」就是「戒、定、慧」最後一個字──「慧」，三慧。聞──接觸到了；思──馬上明白了，明白的同時；修──馬上做到了。所以在課堂上如果你們善於聞、思、修，你們聽到一句話、法偈，當下就開悟證果，這叫會的。所以為什麼禪門裡面有講：「上者一念間，下者無量劫」，如果都一樣，就不會有一念間跟無量劫的差別了。如果我們這一個「聞、思、修」不會，至少我們還可以退而求其次依三學而行，叫做「依戒得定，依定開慧」。那麼戒之前要學、要明白，所以前面還有一個「學、修、證」，學了你才能夠修，這個修就是「戒、定、慧」，最後──證。所以學──去明白它什麼對、什麼不對，你當下在依循，這一個戒就出來了。你戒行久了之後，自自然然就定了，自自然然就是都不假造作、不用刻意，剩下的就是時間的問題，你只要把握住這一個重點，一直在薰陶，你也在戒裡面，久了，就定了。那你定久了，自自然然就開慧，那一個慧出來，你們聽每一個聖者在講述這些至理箴言的時候，那一個剎那你們同時就契入「聞、思、修」三慧。
所以「聞、思、修」三慧基本上是不能拆開的，只要拆開講就不是了。譬如說：你先去廣學多聞，多聽一點，再全部拿回來思考，一直思考，思考哪個對、哪個不對，這時候的「思」是分別，「聞、思、修」的「思」不是「分別想」，是「理解想」，如果你會思考對錯，你現在早就對了，就不用老祖宗講那個「佛經無人講，雖智莫能解」，也就沒有「不逢出世明師，枉服大乘法藥」這些言詞來對應我們的愚痴了。所以不是「廣學多聞、多聽一點，然後拿回家參考一下、比較一下、思考一下，最後我思考到了應該這樣，所以我開始去做、去修」，「聞、思、修」不是這個意思，是一而三、三而一，一接觸就明白、就到位了，是這個意思。
學佛一定要有這些深度的知見，深度的知見是更深度知見的基礎。那麼「深」不是從「多」來，是從「專」來，所以專注在一個點上，你就容易深。深入到你通達了，那時候叫「一通一切通，萬境自如如」，那時候才能夠叫做入華嚴。華嚴的基本教義也就是「一即一切」，「一即一切」要從哪裡去著手？普賢十願，一般講「咸共遵修普賢大士之德」。那麼普賢行是什麼？普就是一切、就是沒有分別，大的也不分別、小的也不分別，小到極處不分別、大到極處不分別，沒有時空距離，換言之，就是善財童子表演出來那個樣子。
你在你的人生的任何形式裡面，你不做分別想，你用著你所學到的正確的態度應對上去，小的也不分別，大的也不分別。我們這樣講好了，單「禮敬諸佛」這一句，眾生就不容易做到，看到這個人喜歡、看到那個人討厭，就沒了！總是也知道師父說這樣不行，於是看到那個不喜歡的也當做沒看到，當做沒看到總是心没有起伏，耶！有進步，但還不夠。師父說要平等看待，好，總算也能夠用平等心，愛這兩個不管你喜歡、不喜歡的，可是你回家不愛你的杯子、不愛你的板凳、桌椅，打掃的時候，糊弄糊弄，隨隨便便，如果是你小孩，有做媽媽的都知道，小孩子還不能自理的時候，是不是都要幫他洗澡，你會隨便幫他洗一洗嗎？不會！你一定很愛他，然後幫他洗，洗完還要擦乾淨，最後還撒個痱子粉，怕他得濕疹，對不對？弄得清清爽爽，最後穿好衣服。對啊！因為你愛他，那為什麼你們對桌子這樣了事，抹布擦一擦，丟著！拖地時四處碰撞，發出聲音，都是這樣敷衍了事，這就不懂得普賢行是什麼。如果你懂得普賢行，太妙了，你在你生活當中又不用去跑山頭、跑佛寺，你甚至不用來這邊，聽我嘮叨。你在家裡就已經在入普賢境界了，這就是隨緣，你不用往外攀緣，你在你家有多少東西可以讓你完成。
這布，好好的把它弄好，對不對，衣服好好的摺好。我聽說有人活了五十幾年了，五十幾年來第一次摺被子，她老公太感恩了，覺得太神奇、太不可思議了：「打從我認識我老婆以來，也沒看過她摺過被子，到底有誰能夠讓她五十幾年來第一次摺被子？」結果回去真的摺被子，阿彌陀佛！還好沒有砸了我們的招牌。學就是要這樣，「學為人師，行為世範」，你再不行的，都要求自己一步一步去做到，沒有人叫你一下到位，可是你不知道你在這樣的行誼之下，你已經產生正量，你們看不到、摸不到，真正你們人生存在那個本體的源頭，接近啦，接近源頭，就是那一個能變能現精神和物質世界的那一個源頭，叫做「能量」，你的能量已經在這一點一滴裡面變現出來了，變現好了。換言之，從陰陽五術的角度來講，你的命運已經在當下開始在改變，改變還要加一個「善」──改善，往善那邊改變。
如果你知道這個理路，要改變命運其實不難，而且速度也不慢，也不用花冤枉錢去找算命仙，跟你說一堆：「喔！你命運不好喔！」「能不能解決？」「這是宿命！」，聽了快要昏倒，就不用有這些冤枉的生命狀態了。你下次去再找算命仙，你就可以教算命仙怎麼改變命運。我還沒遇到可以改變命運的算命仙，很可惜，要不然他們的行業我覺得很好，為什麼？現在人迷信，現在的人愚痴至極，都會為了自己生命的不安全感而去尋求一個依賴。所以你看，哪些人最夯？你們都有在看媒體、看電視，這些命理的節目一定很夯，你上去要在那邊說教，看你有沒有收視率？所以現在的電視就有這些命理節目，講一些你哪一天感情會好、今天適合往東方還是南方……。
我們還真遇到，我聽高大牧場陳文興（阿興）先生講的，他有一個朋友，常常跟他說：「今天我不能去你那邊」，阿興：「為什麼？」「我們家算命先生跟我說，今天不能往東方去。」阿興：「可是，你家廁所在東方」，「所以我憋尿啊！憋一整天！」（眾人大笑）這個時代還真有這種人！其實在這現代這種人多，非常多，所以你們要有一個心理準備，這個時代是如來正法教育最難的一個時代，正法教育──眾生真正可以靠著自己的努力，就可以改善他生生世世命運的教育，不是一生喔！是生生世世，這種教育最難，這種教育也就是「如來正法教育」。
不要講到至極的超輪迴，了凡先生還沒超輪迴，你去看了凡先生，那樣通而易懂的道理，現在有多少人願意接受？不願意啊！而且他還把結果都表演出來了。如果是還在試驗當中，還沒有結果，別人還會存疑，對不對？了凡先生把結果都搬出來了，現在人還是不容易相信，為什麼？根基的問題。我們剛講，現在人貪瞋癡特別的重，換言之，也就是因為這樣，所以才特別需要我們大家一起努力去成就自己，自行化他、自覺覺他於覺行圓滿，才需要這一件事情。如果大家都幸福美滿，可能換成我們要去求人家，我們就不用自己努力了。所以一定要有這些認知，如來正法教育才能在這個時代再拖久一點。
要不然我們老是去廟裡發願是沒用的，老是去發願說：「啊！請佛住世，正法久住，然後法輪常轉。」轉個頭：「我命運不知道怎麼樣？來找一個算命仙算一算好了。」沒用！對不對。這叫「不自度」，不自度的那個願都是空願、都是假願。這一些願、志向，統統是在自己身上，而不在佛菩薩那邊，所以我們也不能去跟佛菩薩談條件，發願要吃素四十九天，然後你要給我一個什麼，你看這樣一個邏輯就是你希望佛菩薩當你的貴人，來解決你的問題，那佛家講「一切法從心想生」，你希望求貴人，表示另外一面，你是希望做一個最窩囊的人，窩囊的人才需要貴人，如果你有能力，你就不需要人家來幫你這一部分。這個時代常常有這樣的現象，以前我們不知道就算了，現在發願就要變成什麼？不是求佛菩薩給我們什麼，而是希望自己成就成天下第一等人才，求佛菩薩給我機會幫祢工作。佛菩薩欠助手，欠助教，現在學生越來越多，那個畫畫班不是這樣嗎？學員越多就要助教幫忙教，所以祂們缺這個。
所以你應該去發願，甚且發願要發至極，你不知道怎麼發願，那就很簡單，四弘誓願擺在面前，第一願就解決了，十方三世一切諸佛的總願──「眾生無邊誓願度」，你那時候如果真心是符合這樣的，諸佛護念、龍天護持，會幫助你成就什麼？跟十方三世一切諸佛的果位一樣的一個結果論。那時候你就是佛了，你還希望誰來幫你，你幫人都幫不完了，你還祈求人家來幫你。那幫人幫不完的人就是快樂到不行的人，世間法都講了，「助人為快樂之本」，對不對？幫助人幫助不完你會不快樂嗎？快樂到不行！所以你看，願意幫助人的人也就自私自利少，沒有自我不安全感，自我想要什麼比較淡薄，完全沒有的就是佛，我講比較淡薄而已，因為叫大家完全沒有，可能下個月沒半個人要來（眾人大笑），所以有這一個理路在。
希望大家真正學佛的發願是這樣發的，自己要成就起來，為什麼呢？「難忍眾生苦，不捨聖教衰」，聖教衰，眾生的苦就不能解決，至少我也是其中一個眾生，所以我的苦也不能解決。一即一切，當你成就起來了，屬於你的眾生也就都成就了，當菩薩見一切眾生該成無上道的時候，也就是菩薩成就無上道的時候，所以不能等。你就知道地藏菩薩的偉大，非等閒之輩，如果不是久遠劫早已成佛，大概這個願也假不出來。所以地藏王菩薩假一下，假叫做演戲，來督促我們這些還不明白的眾生，其實人家早就圓滿了啊！所以我說假，不是說祂做人很假，不要解讀錯誤，是人家早已圓滿，降格示現來教育眾生。所以地藏菩薩無盡慈悲，屈身，教著我們要謙虛，你看，地藏代表什麼？大願！發大願的人一定自處最低位的，所以叫做幽冥教主。很多人錯解「幽冥教主」，七月快到了，看到地藏王菩薩都轉頭，這樣修佛修錯了。應該是看到地藏王菩薩更歡喜，感謝祂又提醒我要謙虛、要發大願。
地藏菩薩為什麼代表大願？因為祂是幽冥教主，「幽冥」是什麼意思？最低處、最沒有人要的一個角落，「教主」就是做到極處的人。那最低處表什麼？謙卑、謙虛，所以換言之，地藏王菩薩是謙卑、謙虛到極處的人，謙卑到極處的人才有辦法發至極宏願，你謙卑不到位，你是發不了願的。有人說：「我們都有喔！」那是傲慢的象徵，那個不是願，那個是假一個願，為了讓大家對我拍拍手的，那個都不是真的，可是地藏王菩薩不是，所以幽冥教主是這個意思。那你們要理解，幽冥不是鬼，不是西方講的幽靈的意思，不是！所以把自己處於最謙卑，你才能發弘願。那弘願的基礎始於「孝養父母、奉事師長、慈心不殺」，慈心不殺的圓滿一定要在「修十善業道」，所以，「一切佛法咸共依此十善大地而得成就。」
這次在馬來西亞上課的時候，他們其中有人好像也是當地佛寺的執事，就在問說：「我們看經要從哪一本看起？」那這些他們心裡都有答案了！所以為什麼最後我講《心經》你們知道嗎？我不是講從《心經》看起，我是解釋《心經》，我講從《十善業道經》看起。我一直解釋《心經》，因為怕他們對《十善業道經》排斥。那麼為什麼「十善業道」很重要？因為「一切佛法咸共依此十善大地而得成就」，所有的經典是不是一切佛法？你如果要看，你沒有十善業道的基礎都不能成就，還「咸共」耶！統統沒有例外的。那《心經》呢？尚且講「空性」，不容易啊！所以如果沒有十善業道基礎的人去看《心經》，也不解，也不能得到受益。也許你的知識常識可以有，佛學常識是可以有的，可是對你鑿實的生命是完全沒有助益的，有這一個理路。那有的人說，我沒有看《十善業道經》，可是我看過有人讀《心經》也可以成就，那個人就是在讀的過程裡面，他本來就符合十善的標準。好！那你依此類推，十善的前面是什麼？「孝養父母，奉事師長」，所以萬丈高樓平地起，還是得從我們的孝道做起。
那麼孝道不是只針對父母，是父母為榜樣，剛剛有講，同一個孝道契入普賢行願，就不一樣了，你對杯子也會盡孝，你對所有的眾生都會盡孝。當然啦，現在的孝道通常都是爸爸媽媽對兒子盡孝比較多，這是扭曲的。當然我們還是要回過頭來修正自己，對孩子就是一種什麼？五常！父子關係的意思，父子關係當然等同母女關係，都好，以一個來代表就好了，所以你符合五常裡的父子關係，你也在盡孝了。剛剛講的，這些家具的一種對待，那個也就叫做盡孝。所以普賢行願你們就知道，就是「一即一切」的意思，我對我爸爸媽媽盡孝，我也會對我的先生、老婆、小孩關愛，我也會對我家裡所有大大小小……，對他們的心都等同。我做得很純熟了，走出去遇到的人事物，我也用這樣的心，心叫原則原理，事相會有所不同，因為因緣而生，可是你不違背那一個心，那一個心就是孝。那麼顯於外恰到好處叫做常，五常，每一個關係的應對都恰到好處。所以你有理，你又有事，理事無礙，事事無礙，你就入華嚴，就入普賢行了。所以修普賢行不是在那邊背十願，是把這個原則原理用在你的生活當中。
你的大願有了，後面你才有辦法成就，沒有大願的人，真正的慈悲心流露不出來，那麼，拜觀世音菩薩就會是在拜假的。所以，如果你沒有大願，你的慈悲心出不來，你去讀《心經》也沒有用，因為《心經》就是觀世音菩薩的代表。每天在念《心經》、念空性，是要有慈悲的根基，才能體會空性；你沒有慈悲的根基，你都是〔空神〕（台語：比喻精神異常）。所以學法，你懂得活活潑潑的部分，也要懂得它也有一個依循，有一個永遠不能變的原則原理，就是恢復我們本具有之的德能相好。從慈悲做起，慈悲接下來才會長養文殊師利的無上智慧。
文殊代表大乘的智慧，舍利佛表的是小乘的智慧，大乘的智慧是活活潑潑的，小乘的智慧雖然高度，可是在形式上會比較有所滯塞。那麼有這一個無上智慧，剛講的普賢行願，你才能夠到位，因為你才有能力分辨，要不然你會做錯，或者是你會做一忘三，做二忘四，做三前面的都忘光，後面的也記不得，所以就會變成一種愚昧的行為。這時候就會產生佛家不願意看到的現象，就是「慈悲多禍害，方便出下流」，所以那一個宏願非常重要。宏願階段性發不起來的，就去不斷行孝道，孝道做久了，你的那個願心也自自然然會起來，因為你會有良知良能的流露。所以學法不難，萬丈高樓平地起，從孝道做起就可以了。
剩下五分鐘，看諸位有什麼疑惑沒有？
金鳳師姐：弘聖師父上人您好，各位師兄姐大家好。我想替我婆婆請教 師父上人一個問題，就是我婆婆她這幾年來，身體狀況一直出現大大小小的問題，我婆婆覺得說，因為之前她的媽媽過世之後，她這個問題才產生，她覺得是不是因為這樣子的關係，才讓她的身體產生很多的問題？這是第一個問題。第二個問題就是因為家裡的一些人，包括我女兒、我婆婆還有我小姑的先生的骨頭問題，然後我小姑的小孩子腿也有問題，那我婆婆就會認為說，是不是就是住在那個家然後……？
師父上人：風水不好。
金鳳師姐：對！就是在那個家裡的人好像都骨頭不好，所以家裡是不是要這個〔喬一喬〕（台語：指移動家裡的擺設或更改家裡的格局）、那個〔喬一喬〕？我婆婆不曉得她自己該怎麼做，那對我們子女而言，我們又可以怎麼樣去做，可以幫到我婆婆？這樣子，謝謝！
師父上人：所以你看，學修很重要！老祖宗講，「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。所以你說跟婆婆的媽媽有什麼關係？有的關係就是一個「緣」，它不是主因，它是一個「緣」的關係。那麼「緣」只是眾多條件的一個小參數而已，你不能說完全沒關係，可是主因不在那邊，主因還是在我們自己的業力現前。那你說為什麼長輩往生了，我們的身體好像問題也開始越來越多？長輩往生也代表著我們的年歲又增加了，那你看現在的人，或者是依你們有印象以來，人類都是越老越健康還是越老越多問題？
同參：越多問題
師父上人：照理說這是不對的，那某一個現象層是沒錯，可是在真理的運行上是不對的。因為我們人類有錯誤，錯誤的因產生錯誤的結果，叫做「業障」。那麼剛講假使百千劫，過去所造的業沒有抵銷，「不亡」就是沒有不見，因緣會遇時，這一輩子又遇到緣，它就會結果，產生果報，那結果誰受？自己嘛！所以果報還自受。了解這一個理路之後，就要善於去修因正果。修什麼因？修善因，那麼就你們所學的，以粗的來講，大家不難懂，我提醒而已，就是說跟身體方面的問題有關的，無畏布施肯定少。那無畏布施包含我的脾氣不好，家裡有這個問題，對不對。那這一個脾氣不好，代表著我的情緒不好，所以剛是不是講，這是不是毒？對不對。所以毒攻骨，毒如果深，就一直鑽進去了，所以你們家有這一個特色。那你說要怎麼樣？改風水也是一個緣，你也不能說它不存在，我也常常講風水就像是百分之二十的加分題，百分之八十的基本題是我們的德修，德修就是你們講的「改個性」，改風水跟改個性這兩件事情。
所以如果你「改個性」這件事情圓滿，你八十分有了，其實這個圓滿是依人道，如果你依佛的標準圓滿，你百分之百就拿到了，人會掉三落四。人道的高標八十分有了，你二十分的加分題不考，你都有學校讀，對不對？所以風水就是那二十分。可是如果你這八十分考得很差，又不努力，那我不能否定說，如果那二十分補足，你還是有可能有學校，所以我不否定有風水，可是風水不是第一考量。那麼「人未能無念，故為陰陽所縛」，障礙、束縛的意思。因為人不能無念，什麼叫無念？清淨心、真誠心、平等心、慈悲心，這些心出來叫做無念。因為人不能這樣，所以常常會被陰陽給障礙，陰陽就是我們的活著的人事物叫陰陽，所以這些是不是都在這個範疇裡面。
所以如果你們懂得回過來，調心、改個性去不斷持續，這些問題自自然然會消匿。可是至於拉多久的時間，就要看改的火侯跟原來問題的大小來做比對。可是如果都正確的話，改得火侯很快、不停，那麼你問題再大，它都有一天會改善，是這樣。可能過去跟這些植物的傷害也都有一些關係，植物、形形色色，會相對於在我們的筋骨上產生很多問題。
所以常做無畏布施，然後無畏布施不是只有去放生動物而已，也要去修脾氣，然後看到大自然的這些花花草草要愛護它，這樣會有改善。有漏掉嗎？我剛這樣回答你兩個問題，有沒有漏掉？為什麼我講到風水，你說要不要〔喬〕？真正的風水在哪裡你知道嗎？我這次回來也在高雄跟幾個同參分享，說你那個櫃子擺稍微歪一下，那個風水就不好了，並不是說那個櫃子擺在什麼財位，不是！你只是把你家裡打理整潔而已，你不需要去買水晶洞，不需要去買紅豆杉樹頭來擺，不需要！你只是把你家裡該整潔的把它規律性，你家風水肯定好，懂嗎？這個要去運作，這樣是不是就簡單多了，要不然敲東敲西。
我再講個例子，因為今天時間比較趕，有一次我到東港一個人家，聽說我去的那時候，他們家已經苦惱到那個廁所不知道要改去哪裡了。他們已經三百六十度輪一次了，廁所喔！改一個廁所要考慮管線，你說改一個門，敲敲牆就可以了，為了廁所的管線苦惱到不行。可是從我們去幫他們調化之後，再也沒有這些風水的問題，家裡也鐵樹開花了。什麼大哥年紀大了還不能結婚沒有小孩，也是跟家裡的廁所有關係，三個姊妹都沒有對象，跟廁所有關係，還有林林總總一大堆。結果去了之後，好像隔半年哥哥也結婚生子了，現在還第二個，其他的姊妹事業上也起步，也有一些狀況都比較上軌道，對啊！為什麼？心轉境界轉，佛家的妙招。這些風水學你不否定它，是因為它沒有佛家的妙招，所以就用那個。我以前常用電腦比喻，因為你沒有按鍵一按，兩秒鐘就開機的電腦，所以你用開機要三十分鐘的那一種，那也沒錯，你不能否定開機要三十分鐘的不能算電腦，對不對？可是你速度越快、容量越大，是不是越好？是這樣。佛家就是世界超級快的電腦，容量超級大的電腦，你們有這些瞭解，你們就從那邊努力，其他就解決了。
至於其他這些五術啦，風水配套，安人心用的。如果你們家有人覺得非得執著要買一個水晶球放在那裡才會好，就去買一個吧！反正也不貴，對不對？你買個玻璃珠，她也分辨不出來，但是她心安了，懂嗎？
感謝諸位！
師父上人元和妙音淨化……並釋義
佛言：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，所以一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。
感恩諸位！
