【廣東行】--南華寺菩提樹下
弘聖師父上人開示內容
時間：103年2月22日
地點：廣東 南華寺
紀錄組恭敬整理
紋宏師兄：請教 師父，剛剛那個介紹是說觀世音菩薩的女身像，是從唐朝的武則天開始有的，這樣說法對嗎？
師父上人：這是從歷史上的考據，可是很多歴史跟所謂的真理，它並不一定相關，也有的是形式上跟本質上不一定對等的。形式上的考據，譬如說，佛像到底是從哪時候造的？對不對？你說是這一代的地球人，那上一代有沒有地球人？一般我們講說，地球在恐龍出現之前有沒有人？有啊！佛在這個地球已出現八千次了，我們現在證實的是三千年前的這一尊釋迦牟尼佛，那麼祂前面的八千尊是什麼？那時候的地球，都還不是我們現在認知的地球，所以現在有很多探討古文明的考古學家，也一直在推翻自己以前的考古啊！而對一個學佛的人，這個不重要，因為「凡所有相皆是虛妄」，對不對！這只是一個現象的產生，現象從哪裡來？是我們妄念起用啊！
所以，真正學佛的人比較不捉摸在所謂形式上的歴史考據，不是在這邊，譬如說，這塔是什麼時候修的、什麼時候蓋的？而可能比較重視的，是在於它的表法意義，比如剛剛講說：「塔為什麼五個？有天地？」那麼告訴你，整個虛空法界是一個自體，佛家就講一個自體。我們現在人常常講「生命共同體」，講「共同」就還有一個「你」跟「我」的對待，它還是分別！真正佛講到極處了，它就是「生命同體」啊！我們以前常常跟你們舉例，當蚊子叮到左手，右手就自自然然過來抓癢，它會不會跟左手要求回報？統統不會呀！那麼，如果你們是對等的，你就不會知道它被咬到，對不對？所以，一個生命層次越高的生命體，他沒有「我」這個小我。一般我們講，基礎修行在於放下身見、邊見、見取見、戒取見，見取見、戒取見這兩個我們現在一般的用詞叫做「偏見」，人跟人會有偏見；後面還有一個「邪見」，凡是不正確的見解都叫邪見。
那麼，這五個(身見、邊見、見取見、戒取見、邪見)的根在「我見」，我們人會執著有一個「我」，認為這個假體是我，其實它是四大假合，現在高度的量子力學已經證明了，它最後是沒有物質啊！我們這個基本粒子跟它是一樣的，像那個微中子，這個在佛家是講鄰虛塵、色聚極微、微塵啊。那麼色聚極微、鄰虛塵講到那個極處啊，在以前沒有工具怎麼能夠發現這個？現在科學家是利用工具，用這些科學儀器發現的！很不簡單啊！那以前為什麼能夠發現？因為「禪定」。所以，凡關一切修行人最重要的，就是修那個禪定，那麼禪定就是不去計較這些到底是真的、假的、對的、錯的，他萬缘放下，他放下了邏輯性思考，意思是放下我們的「執著、分別、妄想」，他圓滿的禪定回來了。那時候，整個虛空法界是一個你自己，就像我剛剛舉例的，那個蚊子叮到哪裡你一定知道的，你不必看到而你一定知道，因為整個人是一個你，我用這個來比喻，對不對。
我們現在的眾生，他的整個世界為什麼會有對立衝突？就是他們把一個細胞當作自己，他們忘記「整個人」才是自己。所以當這根手指頭在爛掉的時候，另一根不管它，這幾個細胞變成一個族群，這個族群跟那個族群對立。我們常講，眼睛是眼細胞組成，嘴巴是嘴巴的細胞組成，所以這組人認同自己，不認同對方；當嘴巴爛的時候怎麼辦？如果你還覺得有對立，你就不會來幫助它。而如果你認知到「整個一個人」才是你自己，你會無條件但書去照顧每一個細胞，那也就是觀世音菩薩祂們的「同體大悲，無緣大慈」，由此你才會產生啊！所以真正學佛的人，是天下第一等積極、天下第一等智慧的人才，他必須要有這個清楚的認知，他才會做到那個大愛的行為。
所以，那些造像當然會隨著不同時代的一種喜好，那麼，男女像其實以前就有了。事實上，菩薩尚且離四相四見了，哪還有什麼女像造像、男像造像？那麼現在的藝術家更琳瑯滿目了，有的很胖的、很瘦的、有長翅膀的、沒長翅膀的……很多，這些統統只是為了一個表法而已。那在造像的時候，會有這個造像的人的性格、個性，所以他對應出去就造出那個像，就是這樣！武則天那時候她倡導佛教，所以當然也去創造很多這些佛像，可是有沒有那個特意的意思，想要故意造一個什麼像？我覺得倒是其次啦。有時候造像這種事，是很自自然然的，尚且他們也有研讀經教，也知道那個佛菩薩像的一個理路，也知道這樣子刻意要把祂變成女相或男相，那是沒有意義的，所以它是一個自然啊，是自自然然產生出來的。
所以「自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭」，當年智常遇到六祖惠能，在開悟的時候講的那四句話，唉～我們都是在這個茫茫大海的芸芸眾生，迷失已久，那其實我們的自性是智慧圓滿無瑕，一般你們的用詞叫「無所不知、無所不能」，那個是一切眾生的本能，那為什麼明明人家佛那麼厲害，而我們還在這邊做這些芸芸眾生？什麼都不會，痛苦煩惱一堆，為什麼？是因為我們不照著人家的經驗法則去修正回來。所以修行是修正自己錯誤的觀念思想行為，我們不去做這件事情，而老是來廟宇寺院跟佛菩薩賄賂啊、搶劫啊！你說，有的人至心誠願買個水果一百五十元去供佛，希望佛給他一輩子幸福美滿，那不叫賄賂嗎？而你說用一百五十元幾顆水果，要跟佛交換一輩子幸福？佛菩薩不同意這個事情。更糟糕的是，我們還兩串蕉（意指：兩手空空），什麼都不要付出，就要佛菩薩保佑我們闔家平安大賺錢，那請問你的賺錢標準在哪裡？比如祈求「三千萬就好了」，這叫搶劫你知道嗎？
所以，我們都不知道佛菩薩的慈悲，祂們設下這些表法工具是要教導我們的，比如說，你誠心至願買了水果來供養，是佛菩薩透過這個工具教你，讓你看到「水果」要想到「因果不空」。那麼，我們是不是都會挑漂亮的水果去供養佛菩薩，對不對！那個漂亮表示什麼？就是我們希望人生的果報是美好的，那祂就提醒你了，你想要美好你一定要種善因，種善因就得善果。那麼供花、供果通常是同時，「花」代表「原因」，先開「花」後結「果」，所以這兩個同時。現在很多人說，供花是讓自己未來世可以長得很漂亮、細皮嫩肉的，那為什麼供了花就得到細皮嫩肉？對啊！細皮嫩肉會有，漂漂亮亮會有，那是「相好」的意思。
同時，「花」在佛家代表「六度」，所以當我們在供花的時候，我們就在感恩佛菩薩用「花」教我們六度，就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」這六樣事情。那麼，我有沒有在生活當中待人處世用這樣的態度，看到人不要計較，我們能夠樂善好施就盡量樂善好施。「持戒」，持戒就是守規矩的意思，我們跟一個團體在一起，我們會不會為了自私自利而踰越了那個規矩，還是我會保持這個規矩跟人家相處？你想想看，一個團體裡面，每個人都守規矩就能和樂融融啊！「忍辱」，對治瞋恨，我們會有瞋恨的心，會有討厭人的心、厭惡人的心，有脾氣暴躁、脾氣不好的狀態，所以，我們平常有沒有修忍辱，用著忍辱跟人家相處，這樣做就「和」啊，和樂融融啊！再來一個叫「精進」，我們會有懈怠，那麼一個人懈怠，他就不可能在他的人生當中有什麼好的前景，所以他要提起精進去對治懈怠。「禪定」，我們的心會散亂、會煩，對不對？所以要修禪定，修禪定伏住這個煩，伏住煩有多好的效果呢？可以讓注意力集中，心平靜，能量就好，因為心現識變，一切萬法由心造，所以你的心越能夠保持平靜，你的自現境出來就越漂亮、越順暢，你的事業順暢、家庭美滿都可以從修禪定來。「智慧」，因為我們人生會遇到所謂的煩惱不能解決，不能解決需要智慧啊，所以要修智慧，智慧相對愚癡，因為我們會有愚癡不能解決問題，所以要修智慧。
所以你看，佛菩薩有沒有保佑到你？是要從這個理路關鍵來講，祂才保佑到你，而不是你拿個花擺著，說「佛菩薩祢要保佑我一生幸福美滿」，那不可能！換做是你們，你們相信嗎？如果你兒子說「媽媽，我送你一朵花，你要保證我一輩子幸福美滿」，學生說「老師，我送你一朵花，你要讓我不要讀書能考一百分」，誰會相信？所以，佛菩薩是老師，我們要做好的學生，所以我們要自稱弟子、佛弟子。那「佛」是「覺悟」的意思，祂不但是好老師，祂又是一個覺悟圓滿的老師，所以祂有理論、方法、方向，可以正確的教我們。所以，這些供桌上的花花、果果、供水啊…；包括「供水」也在表法，我們看到水的時候，我們要感恩佛菩薩透過一杯水來提醒我，心要像這杯水這麼平靜，水面是平的、清澈的，心要像這杯水這麼透澈、清澈不染、沒有汙染。每天都在供這些，尤其是僧侶，有早課晚課，早課時提醒自己一次，晚課時反省自己一次。那麼，一個人若能夠每天提醒自己、反省自己的這些良知良能、這些正確的理路觀念，我不相信他人生會有什麼大問題。所以人生的變幸福美滿，還是自己創造出來的，可是要感恩佛菩薩透過這些機會來引導我、教育我，就這麼一回事。
你再看！這麼大的寺院，每一個雕龍畫柱，幾乎都有它的這些表法意義，所以把這些弄懂了，你的人生主宰權就拿回來了，就不用向外面求了，接下來你還可以滿足所有跟你求的人，有這個理路！那再來說「供香」，「香」代表一種「信」，我們要燃起我們內在的信香，所謂「戒、定、慧」真香。點燃一柱香，在點的時候感恩佛菩薩，讓我看到香，香又代表「影響力」，比如說，你在那邊點香，我在這邊會聞到，對不對！我就被你影響了。點香，我們為什麼不燃臭而要燃香？以香表美好，而臭是不美好，意思在告訴我們，我們在禮拜佛菩薩的時候感恩祂，透過這柱香來提醒我，我在生活當中，要把我內在的美德燃燒出來，去影響周邊的人事物，讓他們幸福美滿，人生以服務為快樂之本！而不是燃臭，燃臭就是把我內在的貪瞋癡流露出來，我跟人家相處，老是要跟人家佔便宜、計較，這樣的人一定會被人家討厭，那他就處處走不通，所以香有那個美好的代表意思。
那麼，這是世間法的表法而已，若再深度下去還有兩個意含，剛剛講的「戒定慧真香」，還有「解脫知見香」，你到最後要超脫，因為「凡所有相皆是虛妄」，所以統統要放下。《金剛經》中最有名的那四句話「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是教著我們常常要做這樣的觀念，我們世間就沒有什麼好計較了。沒什麼好計較到了極處，你就是佛菩薩了，那時候沒有奉獻了，也沒有犧牲了，因為既是「同體」就沒有犧牲奉獻的問題，你是自自然然本來就應該為一切眾生著想，所以那個叫做沒有條件但書。那麼，我們世間人講的慈悲都是一種「愛緣慈悲」，佛家講慈悲有四個層次，即「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」、「無緣大慈，同體大悲」這四個。
我們眾生常常落在這個「愛緣慈悲」。所謂愛緣慈悲就是建構在「我」的立場上；因為我喜歡你，所以我才會對你好，那個「好」叫慈悲；若我不喜歡你，我就不會對你好。眾生就是站在自己的立場，所以他還是會有對立，他的人生格局不夠大，所以他不會有真正的幸福美滿，他只會有短暫的快樂。那我們常講，那個快樂也不是真快樂，那只是痛苦稍微暫停而相對出來的一個現象，眾生以為那個叫快樂，其實那個還不是快樂。因此透過這樣，你才能理解古人常講的，我們要有一種「犧牲小我，完成大我」的心，我們要有一種大愛的心境！若這樣提升了，就叫「眾生緣慈悲」，我會用我私心喜歡那個人而對他好的這個態度，也等同去對待其他的人，所以《弟子規》講「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」，那麼我們平民老百姓也有一些諺語，叫什麼「愛屋及烏」對不對？也就是說，我有沒有把對爸爸媽媽的愛，擴大去對待我爸爸的哥哥、弟弟、親朋好友？有沒有擴大去對待我鄉里的長輩？要等同隨著自己的本分、自己的能力去擴散出去，所以就擴散到眾生緣。那麼，這個眾生緣也不是那麼狹隘只限於人類，你同時會去愛護小動物，愛護小動物你不忍心殺牠，不忍心傷害牠。那再擴大，你同時也會去愛護這些物命，所有的人以為植物沒有生命而會去踐踏它，如果你了解到宇宙真理的時候，你就會擴大去愛惜物命。
那「眾生緣慈悲」再提升上去是「法緣慈悲」，這就更廣了，就是說虛空法界一切的存在，你都會去愛它。可是這時候，可能你是落在理解上，你還做不到位。那麼，再深一層就是「無緣大慈，同體大悲」，一般我們講，對一切宇宙、一切眾生的愛是沒有條件但書的，你必須了解到這一點你才能去體會。譬如，為什麼佛經講當年的忍辱仙人，就是釋迦牟尼佛的前身，祂雖然被歌利王割截身體、凌遲而死，祂反而回過頭來感恩他成就祂最高度的忍辱，然後祂發願未來世第一個要度歌利王，所以真的來到三千年前，釋迦牟尼佛度的第一個憍陳如尊者，他就是當年的歌利王，一個暴君。所以要有那樣的體會，才會有這一個愛的產生啊！要不然我們一般人都是以自己為中心，如果講白一點，現在的人也許關心不到超越三界、十法界、解脫、超越輪迴這件事情。可是現在的人會去關心一件事情，就是我的生活要美滿一點、幸福一點，那麼想要幸福一點無非就是三個事情啊！第一個，你想要財，你得的到，才可以滿足你的生活一切所需。第二個，你想要身體健康長壽，你得的到，你沒有健康的身體，你一切都等於零。第三個，你要有聰明智慧，你得的到，那聰明智慧可以解決你一切的煩惱憂慮牽掛，就這三個。那麼，剛剛講的那個理路，就可以幫助我們得到這三個。那麼它來自哪裡？一條線畫下來，越自私自利的人，這三個越得不到；一條線畫過來，越不自私自利的，這個就越圓滿，所以佛家用兩個字做代表，叫做「布施」！
布施有三個層面，能得到這三個果報，一個叫「財布施」，財布施是「因」，你做任何工作叫「緣」，「因」遇到「緣」就結「果」，「財富」就是「果」。至於「聰明智慧」，它不是從廣學多聞來的。我們一般人，尤其是現在的教育方向錯了，他以為教著我們多讀書就會有智慧，其實我們多讀書，頂多就是增加知識常識而已，知識常識是一種工具，當我們遇到事情的時候，它還是不能幫我們解決；知識常識叫工具，那是因為你沒有運作工具的能力所致，而那個運作工具的能力就叫做智慧。而智慧偏偏不是從廣學多聞來的，如果是從廣學多聞來的，那麼你們今天所有人來到這邊，就叫做「諷刺」兩個字，因為六祖惠能是文盲，祂沒有機會去廣學多聞，但為什麼祂能夠成為一代祖師（開智慧叫祖師），因為祂的「心」比我們清淨，所以智慧是從清淨的心來的。那麼願意「捨」的人，心就會清淨，所以你直接清淨心得到的是「根本智」，就是無所不知、無所不能的那個智慧。那麼，你智慧的施捨叫做「法布施」，你會得到「後得智」，那麼後得智和根本智融合的時候，他就圓滿，這個人就有智慧了，他就可以解決所有人生的疑難雜症，甚至他還可以幫助別人解決疑難雜症。
接下來是什麼？身體的「健康長壽」。我們都以為那是從我們的運動、養身、燉補…，這些吃好的東西來的，其實不是啊！現在多少文明病是因為吃得太好，對不對？營養不均衡。事實上，你看很多僧侶過午不食、日中一食而已啊，他只吃一點點，一天只吃一餐，那吃得很少啊，若從營養學的角度，他是不合格的！可是他每天可以勞動服務眾生，身體很健康，這是從哪裡來的？從他的「無畏布施」來！「無」是沒有，「畏」是恐怖、恐懼，「布施」是文言文，白話文叫服務奉獻，意思是「沒有恐怖的服務奉獻」。那什麼叫做沒有恐怖？就是說透過你的服務，讓眾生得到身體健康、心裡平安這件事情，統統都叫做無畏布施。一個人常常運作這樣的生命狀態，自然他的能量回饋回來就是健康長壽。
所以，如果想要得到這三個的人，只要把握住三布施就解決了。那麼，把握住三布施，雖然可以得到這三個回饋，但不一定能夠超越輪迴，因為你還有「執著」。所以如果這三個有了，再加上放下對人生的執著，那時候你就超越輪迴了。那麼超越輪迴的人，才能真正叫沒有痛苦，因為六道統苦嘛！六道沒有一處是完全幸福美滿的，那麼我們「人」比較幸福一點，因為人苦樂參半。那麼做「神」太快樂了，可是祂的快樂會不見，祂不知道，所以當祂在快樂的時候，祂不覺得有什麼需要再去成長的。我們人生就是這樣，等到祂快樂不見的時候，祂會起瞋恨而直接掉下來，又掉進三惡道，那麼三惡道要想學修也不容易，因為三惡道太痛苦了，他會說「我每天都吃不飽了，你叫我想那些道理幹嘛？」聽不下去，對不對。所以三惡道、三善道上面的天神，沒有比「人」來得幸福，所以佛經有一句話叫做「人身難得，中土難生，佛法難聞，明師難求」，第一個就是講「人身難得」，祂沒有告訴你「神身難得」，或者是「三惡道身難得」，沒有！就只有講「人身難得」。
所以，你們算是有福報的，所以要珍惜當下，把握福報，然後去感恩佛菩薩的教誨。什麼叫教誨？祂教我們，而我們要去學啊！所以自古以來，佛法著著實實是教育！是什麼樣的教育？「覺悟」的教育，「佛」是覺悟的意思！那在當時中國倉頡造字時，沒有這個「佛」字，是翻譯經典的時候，為了尊重「佛陀耶」的發音，我們知道翻譯經典有兩種，一種音譯，一種義譯，「佛」是屬於音譯這一類。那麼為什麼保留它？因為中國字有兩個字接近它的意思，但又不能完全去形容它；有「智慧」這兩個字接近它，那麼為什麼不能完全形容，因為一個「佛」字，它同時具足了「自覺、覺他、覺行圓滿、自行化他」這一個意思，所以它不是只有「智慧」兩個字這麼單純可以去表法的。因為這麼多中國字找不到一個適合的，所以才發明了這個字。一個人字邊一個弗，旁邊這個「弗」是取它的聲音，那麼佛是「人」修成的，所以旁邊加個人，所以叫做「佛」，那這一個字就是覺悟圓滿的意思。
所以佛教是什麼？「佛」是覺悟圓滿，「教」是教育，教我們覺悟圓滿這件事情就叫佛教。它不是我剛講的在那邊賄賂菩薩、搶劫菩薩用的，不是這件事情；它有另外一個意思，佛教就是教我們覺悟、覺醒的教育、覺醒的方法，統統都叫佛教。如果從歷史上的衍流來講，就是佛陀，佛陀就是覺悟的意思，一個覺悟的人，在九法界至善圓滿的教育！那九法界就是不同維次空間，不是只有人道，所以還包括這些鬼道、天神，他們都同時認「佛」為老師，所以佛的另外一個名稱叫「天人師」。祂不是只教我們人，一切只要還沒有完全覺悟的眾生，祂都去教它。那麼，教育這兩個字就出現了，對不對？那「教育」它不是一個「求」啊！剛剛我們已做了比喻，如果一個學生跟他的老師說：「老師，我拿一朵花送給你，然後我不想讀書，可是我想畢業」，這不合理對不對，所以這個就不叫教育。教育就是老師很認真教，把對的理路告訴我們，我們當學生的要努力學，「學」有一件事情很重要，就是要去「做」；現在人都是「解而無行」，所以「增長邪見」，我們只想了解可是不去做，不去做就沒有成果。
那麼，在《華嚴》四分證裡面有講「信、解、行、證」。你相信祂這個理路可以帶給我們幸福美滿，相信佛菩薩是過來人，因此祂們講的話是沒有錯的，所以我就會去深入了解，我「相信」但沒有去「了解」也不行！在我未解之前，選擇「信」與「不信」有時候也是一種迷信。所以我會深入了解，深入了解這些理論、方向、方法之後，我就可以去切實落實，就是「行」；當你付諸行動，因為這些理路正確，你就會得到圓滿的結果叫「證」。所以「信、解、行、證」，四而一，一而四。那這是佛法的一種教育，因為它是教育，所以人人可成，而不是說：「釋迦牟尼佛我可以辦得到，一切眾生你們都很遜辦不到」，不是這樣子！祂說只要你們每一個人、每一個眾生，照著正確的理論方法，願意去落實，統統辦得到。如果從我們現在的學制來比喻，每一個人都有可能可以拿到博士學位，只是你要不要去讀而已、你要不要認真而已，在本能上是每個眾生可以辦得到的，所以佛法就像這件事情。
所以在於本能上，我們所有的一切眾生本來就應該幸福美滿才對啊！但我們現在不是，那是因為什麼？因為我們調皮啊，我們自己的見解太多啊，我們不想接受聖賢告訴我們的理路，你看！不持戒、不守規矩，所以你當然得不到。因此「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨行」，「永言配命，自求多福；命由我造，福自己求」，是這件事情，接下來就是我們有沒有機會去了解而已。所以，佛法要踏實，不能去崇尚一種談玄說妙而已；那麼那些玄妙是什麼？是因為我們程度不夠，我們無法理解，如果你有基礎，程度提升上來，你就統統可以了解了，因為整個宇宙萬法統統是你的自現境，你怎麼可能不了解？那現在不是，是現在我們誤解了；要不然在修佛的理論中，那四句四弘誓願已經講完了，只是因為我們眾生不明白，有在念經的人也常常都帶過而已，沒有去深入體會它。
「眾生無邊誓願度」，就是正確的方向；「煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」，是正確的理論跟結果，這個次第是不能對調的。你如果長養不出服務眾生的態度，希望我身邊的人都幸福的態度，那你這個人是自私的，你學佛是不可能有成效的，你每天來拜佛也不可能得到幸福美滿，那只是求得階段性、短暫的自我心理安慰而已，那不會得到真正幸福美滿。所以，你為了達到讓你身邊的人都幸福美滿，那你要先有能力啊，才能讓他們透過你而幸福美滿，所以你這時候會認真去對待你的人生，那麼你就要反省佛經講的一句話「未能自度而能度他，無有是處」，這時「煩惱無盡誓願斷」就很重要了，若我不能解決我自己的煩惱，而我想要幫助人家解決煩惱，那是不可能的事情啊。因此這時候你會去訓練你「煩惱無盡誓願斷」。
那麼，「煩惱無盡誓願斷」的結果，我能把我自己的煩惱解決了之後，我就得到一種能力，那個時候就叫做什麼？清淨心！清淨心所產生的就是一種高度智慧，就像六祖惠能一樣，他沒有讀過書，他是文盲也看不懂字，但是因為他的心比我們一般人清淨，所以他有智慧，因此任何祖師來請求他解惑，他都可以答得出來。他沒有讀過那些書，是一種根本的智慧起用，這是每一個人的本能，那麼它產生了，你「煩惱無盡誓願斷」了，接下來，你才有能力去「法門無量誓願學」，這兩個是關鍵！我們現在人的學習都把這兩個倒過來，我們想要解決煩惱，可是我們第一個卻想要學無量法門，什麼都想學，這叫「貪」。一旦你這個基礎的第一步是「貪」，那你學再多還是貪、還是雜，你的第一步就在創造煩惱，所以你是用創造煩惱要去對治煩惱，了不可得！
因此，這個步驟要倒過來，是先得到「清淨心」，第二步驟才去「廣學多聞」，這兩個步驟吻合了，你那時候的能力無窮，那麼第四個「佛道無上誓願成」，就是自自然然的事情，那不用求。那當你成就了，你的第一句話是不是就可以履踐了？就可以信守承諾了，對不對！我要去服務我周邊的人，我希望我周邊的人因我而幸福美滿，你就可以做到了，所以就圓滿了啊！這就是一般你們講的四弘誓願。四弘誓願把持住，哪一個不成佛？統統成佛，而且是本來真佛，不是外在的他方假佛，所以我為什麼加一個「假」，不是數落他們，因為一切佛號皆是巧名安立，假名啦！（假名字）。好比說，你們叫「人」，那以前沒有這個發音的時候，我們叫什麼？譬如說杯子，美國人叫什麼？cup，那到底是cup還是杯子？還有那個講閩南話的，它都是不一樣的發音，它只是一個善於溝通的假名而已，老子也講了「名可名，非常名」，所以我們人會執著在這種小事情上，因此人生會搞得一塌糊塗，因此叫我們放下。
所以學佛最要緊的是離「名字相、心緣相、言說相」，這三個話是釋迦牟尼佛在三千年前已經交待好的，要第一個「依法不依人」，第二個「依義不依語」，就是你知道它的意思就好，不要執著一定要用什麼話去講，第三個「依了義，不依不了義」，第四個「依智不依識」。後面那兩個一般人不好懂，「依了義，不依不了義」，「了義」就是真實究竟圓滿的意思，那麼我們的學習不一定會學習到真實究竟圓滿。那什麼叫真實究竟圓滿？如果是一個學佛的人，他做佛了，那就是真實究竟圓滿，做菩薩還不圓滿！做到阿羅漢也不圓滿！那做我們這些貪欲一大堆的人更不圓滿！所以，從這個基礎慢慢修掉我們內在的貪瞋癡，所以「了義」至少是要讓你可以超越輪迴的，至少！。那當然「至少」表示它後面還有更高層級，超越六道輪迴再超越十法界，那時候才堪稱叫圓滿，那時候才叫真正「了義」。那麼「不了義」是什麼？就是隨順著眾生的欲求可以得到的，比如說，我們剛剛前面講的三個，什麼財富、身體健康、智慧啦！這個大家很輕鬆的去運作就可以得的到，可是得的到這個還不能圓滿生命，這個叫「不了義」，所以學佛的人不應該把自己的格調降得這麼低，那個叫做「依了義，不依不了義」。
最後一個叫「依智不依識」。白話講「智」叫理智；「識」，情識作用的識叫做「執著」，叫做感情用事。所以學習成長的人要依著理智待人處世，不要感情用事，感情用事會剎那生變，這是白話說。那麼真正佛法的用詞，一般現在人不容易懂，「智」是指「四智」，「大圓鏡智性清淨、平等性智心無病、妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡」這叫四智。「識」是指「八識田」，從前五識到第六意識，跟第七末那識執著，到第八阿賴耶識，這個叫做「依識」，這個就是眾生的運作模式，運作的生命狀態，所以處處都是煩惱的反撲。那麼，佛把這個東西轉化，轉過來依四智「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」這四個，這四個也是從阿賴耶識八意識田裡面轉過來的，那麼轉過來了之後，它的差別在哪裡？在於這四個沒有執著、分別、妄想，而這八個裡面有執著、分別、妄想，這樣大家好懂。所以，就是叫著我們待人處世不要執著、不要分別、不要起妄想心，用這樣子去互動，這樣在人生、人世間去生活，我們就會快樂無比，而且會幸福到不行。
那麼，依八識就是我們會用著執著心、分別心、妄想心，老是愛跟人家計較，老是愛佔人家便宜，老是非得要依著我的意思不可，這種人多痛苦，對不對？他也造成周邊的人多少煩惱，所以這個叫做「依識」；因此，叫著我們學佛的人要「依智不依識」就是這個意思。所以，如果你沒有老師，你就依照這四條，那就不會錯。那麼，我們也不能依照現在的社會價值觀，因為我們這個時代的社會價值觀如果是對的，我們的社會早就美滿到不行了，因為起心動念是原因，起心動念造成觀「念」－思想，這就是你們講的價值觀。觀念思想造成了所謂的行為模式，行為模式就是你們講的個性，個性就決定了命運，對不對？所以命運是這樣來的。那你想想看，現在社會你們是喜歡的還是不喜歡的佔多？你們自己判斷！是汙濁多、煩惱多，還是快樂、和諧這種和平盛世？如果你認為是負面的，那表示現在多數的人的價值觀是錯的。
所以「上者一念間，下者無量劫」，上上根人他有辦法直接從念頭轉化掉，那我們不是上根的人怎麼辦？我們就從行為上改，那麼從行為上改，這就叫做修行了。所以修行不是只在那邊打坐、朝拜而已，不是！那是一種手段，一種善巧方便。修行是要我們真正知道它的義理，修正我們自己錯誤的觀念思想行為，觀念思想行為修正了，你的命運就修正了，對不對！而修正要有依準、標準，那麼標準在哪裡？就是遵循古聖先賢的教誨啊！喜歡儒學的就去讀這些孔孟流傳下來的智慧典籍；學佛的就是依照佛菩薩的教誨，它都在經典裡頭；那學道的呢？就依據所謂道家的道藏，都好啊！這些聖賢講的都對，只是層級不一定一樣，基本上方向都是對的。那你去觀察，為什麼現在的宗教徒很多，而社會還是這麼亂？因為現在的宗教徒都不依照他們老祖宗的教誨，都是依著自己的意思，所以都錯了，才會沒有用。
所以要改變你的生活，一定要回來改變你自己，真理是「依報隨著正報轉」，只要你有耐心去轉化自己，把自己內在調和了，你現出來的依報就會是美好的。換言之，我們個人來講都叫「正報」，那麼我個人以外的人事物統統叫做「依報」，真理是「依報隨著正報轉」。那你看，我們現在人的觀念剛好相反，對不對？好比說「如果我的兒子怎麼樣…我就滿意了」，「如果我的媽媽怎麼樣，我也就快樂了」，「如果我的生活當中，誰怎麼樣，就能滿足我了」，你看看，都是要別人改變而自己不改，剛好與真理相反！所以，如果你真正希望你的兒子好，希望你的家長好，希望你周邊的人如你意，你就要先轉化你自己的心態，當你這個力道強到一個程度的時候，他們就會跟著你轉了，那時候叫做事半功倍；而我們現在人都是在做一種事倍功半的事情，很寃枉。
所以來到佛寺，不要忘記這些佛菩薩的能量體，基本上是沒有時空限制，一念即至，妙觀自成，所以隨時可以跟祂們做一種所謂的心靈的饗宴，做一種互通。那麼不要忘記，什麼樣的條件才能夠「通」？通到所謂佛菩薩要教育我們的這些智慧，這有一個關鍵叫做「真誠心」，所以古人講「至誠感通」，真誠到極處你就通達了。所以這些佛菩薩不只是那個雕像！祂們的高度智慧就是透過這個雕像，你跟祂感通，得到這些心靈的淨化，所以你來到這裡就成長了，所以都在一念之間而已，我們是拿香來祈求的、還是拿香來感恩的？祈求的人不一定有真誠心，可是感恩的人一定有真誠心。我們剛剛前面講一大段，就是希望我們這些儀式要能激發我們的感恩之心，感恩佛菩薩，所以我們就會通，「天心之謂神，慧性之謂通」嘛！你本具之德，本來就是神通變化、遊戲人間、瀟瀟灑灑的。
所以學佛第一個要搞清楚「佛」是什麼？「佛教」是什麼？不要流於一種「迷」，「迷」就是眾生，「覺」才是佛。所以，我們要把我們的「迷」轉化過來，「覺」了就好了，那時候就叫做「識得一」，就「萬事畢」了！你這件事情掌握到了，你的人生就畢業了，什麼叫「畢業」？畢業就是你分數都及格了才畢業，那我們現在都叫做留級生、重修生；過去生中搞不好都接觸過，要不然不會再遇到，因為諸法因緣生、因緣滅，那有緣遇到，然後又不一定能把握住，又沒有精進努力，所以又被留級當掉，你看！人生就是這樣。
小妍老師：可以啟請 師父唱音聲嗎？
師父上人：觀世音菩薩，「此方真教體，清淨在音聞」，「音通心地，聲達性海」，你們叫做什麼？梵音嘛，梵聲潺潺流。
師父上人元和妙音淨化……
所謂梵音！清淨謂之「梵」，能夠讓我們清淨的音聲，包括講話，都是一種所謂的梵音。那麼，有很多人在修行的道途上，有不同宗派，在講所謂的咒語，那麼我們講「是心曰咒」啊，是心而語之即為咒語，意思就是說，「對」的心就是咒，而不是只是它那個文字相。如果你用著「不對」的心去持咒、念經、念佛，統統沒有效果，統統只是在一種消遣佛法。真正的念經、持咒、念佛，是為了讓我們心清淨的，讓我們得到那個「定」的，那麼「定」的前方便叫做「專注」。一個心不專注的人他得不到禪定，所以透過念佛、持咒、念經的一種形式，可以讓我們訓練得來這件事情，所以它也功德無量；但是，偏偏現在念經的人多，得道的少，也就是因為他們不了解這個方向、目的跟理路。
昨天才跟我們的導遊分享到念經那一段啊！在這個時代，念經基本上有三個目的，第一個是為了求「定」，第二個為了求「解」，了解，第三個為了求「印證」，印證叫證明，叫做科學驗證的意思。那麼第一個、第二個跟第三個的理論跟方法都不一樣，可是它可以達到同一個目的。第一個為求定的，心就不能雜，念經從第一個字唸到最後一個字，統統不能有一點絲亳的妄想，在訓練這件事情；那麼，人難免妄想，所以當妄想出去時，要再拉回來、再拉回來，拉到熟悉，這個功夫成熟了，你的定功自自然然就出來了。老祖宗講一句話，叫做「讀書千遍，其義自見」，你不要去想它，你讀久了你定功出來了，依戒得定，依定就開慧了，你的智慧自自然然就會明白這些經教在告訴你的義理，那是跟自性的智慧相應的，而不是一種知識的傳授。
所以修佛的人講求有所悟處，而有所悟處的那個「悟」是從哪裡來的？絕對不是從講道理來的，而是透過這樣的持戒，依照一種方法不間斷就叫做「持戒」。所以第一種為求「定」的，一定要把握住這個態度，不要想，也不要打岔，從第一字唸到最後一個字，不斷重覆，「重覆」是現在世出世間法成就的關鍵。古時候的人講什麼？多才多藝藝不精，樣樣通樣樣鬆，現在的人就是喜歡多；那麼，古時候所有祖師大德的成就都在於「一門深入，長時薰修」，而世間話也講「專司一藝可成名」，它不一定告訴你可成就，可是至少可以成名，那麼世間的成就會有；我們現在講的不一定能成就，是講出世間的成就不一定會有。所以，它統統沒有離開那個「一」的觀念，所以這叫「一門深入，長時薰修」，這是古時候的話，現在的話叫做「重覆」兩個字。那你看，我們現在的讀書人最討厭重覆，你跟他講你要看一下這本經，他說「我看過了」，看過了他就不看了；而真正會成就的人，是你叫他看第二次他還看，叫他看第三次他還看，只要是對的，他樂於不斷重覆去接受，那麼這個人很容易就成就了，所以得「定」的是這一種方式。
那麼求「解」的呢？求解的就是在他讀的過程，因為他要了解它的義理，好讓他知道怎麼待人處世。從這個角度，就必須要參訪古師大德的註解，或者是請善知識為其解釋，所謂善知識就是知見正確的人，當善知識解釋明白的時候，他就知道怎麼做了，那麼回饋回來就正確了啊！第三種是為了求「印證」，這是怕我們盲修瞎練，亂修一通而不自知。比如有的人說他修佛修得很好，可是經典上講，如果你修得很好一定有什麼能力，有什麼人生境界可以化解，而結果我都不能化解，那表示我是修錯了而不自知。那倒過來，有的人會說，我現在有很多…譬如說神奇的能力、神通，那麼佛經中也告訴你，依什麼條件才會有這個能力，結果我捫心自問我沒有這個條件，因此我有這個能力有可能是魔通，那就靠不住，所以它會有危險性。所以這些理路如果是正確的，到最後統統是回饋到我們心的清淨不染而已。
那麼當你得到這個清淨不染的生命狀態，你的所謂二六時中的一言一舉一行，統統叫做「梵行」。這時，唱的音聲叫做梵音，講的話也是梵音，一般講咒語，那麼你的行為是梵行，所以佛菩薩所到之處皆恆令眾生生歡喜心，那才有辦法辦到啊！那麼菩薩所行之處，無處不是學處、不是行處啊！為什麼？因為祂有謙懷之心，所以有那個「定」心的生命狀態就等同有謙懷之心了。我們老祖宗的經書也有講，《書經》上說「滿招損，謙受益」！而在《易經》八卦的所有六爻裡面，唯有「謙」卦六爻皆吉，沒有對立反撲。所以，一個人如果不知道怎麼待人處世，他就提醒自己，隨時隨處謙虛、謙遜就好，那謙虛謙遜又很抽象，我們把它形象化，就是學地藏菩薩把自己放在最低處，那就對了！對別人都好好好、是是是、對對對，唯我一個是學生，有如善財童子五十三參。五十三參代表著現在的各行各業，那麼祂自許是一個學生，所以全天下遇到的人事物都是祂的老師。這樣的一個人就謙虛了，所以他就受益了，因為他不自滿，所以他就不招損，他的人生就沒有惡運，他「謙受益」了，因此他的人生永遠幸福美滿。所以，這些理路是真正可以兌現到我們的生活上，若你不能學以致用的大概可有可無，而佛法則是可以讓你著著實實、真實究竟圓滿的用得上，只看你會與不會。
師父上人：看這樣還有沒有什麼疑惑？現在幾分？2點50分，你們到5點，還有2個鐘頭。
人生隨所住處恆安樂，來到禪門道場，多數好像也是禪門的訊息，「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，沒有什麼事是不好的。
師父上人：多聽幾首，講太多話了〜。
紋宏師兄：請 師父休息一下，剛從上面下來講了很久〜。
師父上人：那位剛剛在整理結緣品書的法師也很歡喜，開始猛跟我打招呼，又怕打斷我。
紋宏師兄：為什麼一般的廟宇，現在變成是這樣子？
師父上人：現在的社會風氣一定是這樣的，要不然就是這間古剎名山不對外開放，你就會感受到那種真正清修的氣氛。不過都好啦！就像我們去雲南雞足山時一樣，佛法無邊嘛，接引所謂的初機也很好啊！有的人是要看熱鬧他才能進門道，因此我們不能要求所有的眾生一下子就看出門道啊。所以，佛無量無邊善巧方便，上根人用上根的對待方式，那芸芸眾生呢？那就是為什麼有八萬四千法門無量無邊了；因為眾生的喜好不一樣，所以要「先以欲勾牽，後令入佛智」，隨順著眾生的分別、執著，而引導他們進入佛的智慧啊，所以都好啦！只是說，這些所謂的寺院管理人員跟這些引導人員，可能需要去深入功夫比較對，比如說，剛剛也有導遊很熱心帶著我們參觀，一直介紹啊，可是有時候介紹在這些執愛之物本身，對一個人的成長沒有意義啊，當作聽聽故事不錯。那麼，如果他能在這個基礎裡面又深入去學習這些真正的生命智慧之學，那麼來參觀的這些信徒多幸福，對不對！因為只要跟著他就在學習成長了，多好！那有誰不喜歡來，對不對！這樣一來，就真正能有著著實實、幸福美滿人生的法可以帶回去。
那麼，現在因為社會的風氣使然，還有我們現在的教育也因為西潮教育的關係而偏頗，使整個社會走下坡。西方的教育，第一個字就叫做「競爭」，而我們老祖宗不講競爭這兩個字，老祖宗講「讓」，所以讓盡天下你就得到天下。沒有聽說競爭會得到和平的，因此，當競爭不滿意而再擴大就叫「鬥爭」，我們現在從小就在訓練小孩鬥爭、競爭！那麼鬥爭度不過就會發生「戰爭」，戰爭最後就是「毀滅」，這就是現在這個地球的情況，多悲哀！這是一個錯誤的路徑。基督教有一句話很不錯，「與其詛咒黑暗，不如點亮燭光」，我們知道社會有這些亂象，那你詛咒它有用嗎？沒有用！應該回來祝福，要自許我們能夠為社會盡一點心力；那麼想要盡心力的人，一定要練就自己一把功夫，而這個功夫是為了服務眾生用的。那麼能點一盞燈算一盞燈，點兩盞算兩盞，所謂「千年暗室，一燈盡明」，這裡已塵封了一萬年，很暗，我們在那邊吵來吵去說為什麼這麼暗沒有用，我們應該想辦法把火燃起來就解決了啊！
所以，佛經講說「一燈能除千年暗」就是那個意思。那個燈是什麼？佛寺不是常常在法會時都有供燈嗎？燈代表「心」，心燈要燃起，所以燃燒自己照亮別人，就是那個點燈的意義。不是說去點個光明燈，然後我的人生就光明了，而是你要透過它來提醒自己，我已經在佛寺點了燈，我不能去欺騙佛菩薩，對不對？那麼我回家要把我的心燈燃起來，第一個要照亮我的家庭，讓我的家庭幸福美滿，教導小孩「讓」的道理，對人事物讓讓讓，那麼有這個正確的教育，他長大後的抗壓性就強，而這個也是很多醫學家不明白為什麼現在躁鬱症、憂鬰症這麼多？就是「競爭」出來的！那麼，如果一個從小到大都學習「讓」的人，他的抗壓性是很大的，他不會得到憂鬰症、躁鬱症，而且他是未來解決憂鬰症、躁鬰症的那個人，很多人都需要他。有憂鬰症、躁鬰症的人，他會不會去找有憂鬰症、躁鬰症的人解決？不會啊！而你每天快快樂樂的，當然他會來請教你，「你為什麼可以活得這麼快樂呢？這麼沒煩惱呢？而我們為什麼這麼憂鬰躁鬰呢？」那時候你就能夠跟他講，所以自度、度他都很好啊，度是幫助的意思！
所以，是教育上出問題啊！而佛法是最至善圓滿的教育，如果寺院的這些工作人員，都能夠深入佛法的一種薰陶，那麼來寺院的這些信眾就太幸福美滿了，會天天想來，對不對！那如果不是這樣呢？那就是再蓋了一間廟來招攬迷信，來養成迷信，然後來看看歴史古蹟，就這樣子而已！所以佛法講「人能弘道，非道弘人」，兩者在一線之間！同時，大乘佛法「論心不論事」，不是事相的本身怎麼樣。因此，如果這些從政人員有智慧，他就可以把所有來看熱鬧或看門道的，只要他願意踏進這個山頭山門裡面的，都可以給他們幸福美滿的智慧素材，讓他們回去後家庭變和樂，你看多好！那麼家庭是社會的基礎單位，只要家庭美滿，我們這個社會就美滿了，國家就安康了，什麼政策都不用想，自自然然的，那叫「無為而治，垂拱而治」。要「垂拱天下而治」，那就要靠教育，靠覺醒的教育，而不是靠世間爭名奪利的教育，現在這個爭奪的教育太氾濫了。
老祖宗也講「身治而後天下治，身成而後天下成」。我們先要治理好自己，才能治理天下，我們要「誠於中而行於外」，真誠於內心，你行於外才是如理如法。所以，所有老祖宗告訴我們的教法都是內修內學，所以佛經有一個名詞叫「內典」，雖然講一個「內」，事實上也沒有一個內外，這是因為我們眾生迷求在「外」，所以用一個對法把它拉回來，用一個「內」；當你回來了，哪還有一個內外？就沒有了！所以佛學叫「內學」。我們現在的學習者要把「佛學」跟「學佛」倒過來，把「學」擺前面，把「佛」擺後面。學佛跟搞佛學是不一樣的，「學佛」可以得到至善圓滿的人生；「佛學」是不行的，搞佛學是讓你可以了解一些佛學常識、歴史的演變，可是你不能透過佛學改變人生。那「學」是什麼意思？就是把我自己丟掉，把我學的對象「老師」裝進來，這就對了！而搞「佛學」的人，它是用著自己的見解去測度，「嗯～你是怎麼樣…你怎麼樣…有這麼一說」「那不關我的事」，所以他的人生得不到正確運作的好處，那很冤枉！我們現在當然搞「佛學」的人很多，而「學佛」的人少啊，這是很冤枉的。
那我們為什麼要了解這些？了解是為了知道自己要怎麼做，那自己知道怎麼做，是為了幫助我周邊還在煩惱憂慮牽掛裡的這群人，讓他們也能夠幸福美滿。所以，人生第一個價值意義要拉出來，不要自私自利、五欲六塵、貪瞋癡慢，不要這樣子。要把自私自利、五欲六塵、貪瞋癡慢轉過來變成什麼？只要眾生好我就好，那這個就是佛法的一個最低階門檻。自私自利的人，學佛得不到東西；學佛就是要杜絕自私自利的，所以大家好就好。看你們還有其他的疑問？
宏哲師兄：剛剛在旁邊有一些內地的朋友在問說，師父怎麼沒有出家剃頭？
師父上人：你看看四大菩薩很有名，對不對！當中只有一尊是剃頭的，地藏王菩薩。觀世音菩薩有沒剃頭？
民眾：沒有。
師父上人：那你們會說「菩薩祢怎麼沒有剃頭？」好的！那我們解釋一下。我剛講的，現在的人修佛，釋迦牟尼佛不是已經交待好了嗎？要四依法「依法不依人」，尚且《金剛經》中講「無我相、人相、眾生相、壽者相」「無我見、人見、眾生見、壽者見」，哪還有男女留頭髮不留頭髮的？沒有這個事情啊！六祖惠能開始在傳法的時候，是帶髮的！他是在哪裡才剃度？是遇到印宗之後，那時候他已經傳法十五年了！所以，我們先要去了解這些佛學名詞，我們才不會誤解佛法。佛法裡面常聽到「和尚」，我們現在聽到和尚就會想到什麼？剃頭的人，對不對？我們那天不是在馬來西亞比喻，如果剃頭的人就叫做師父，而和尚只能是剃頭人，那麼監獄裡面不就都是和尚了？所以不是這樣子講的。
和尚、法師、優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼…都聽過吧？這是佛法的一些專有名詞，那我們來解釋你就了解。「和尚」的中文叫「親教師」，是親自教導我的那個老師就叫做和尚，他跟剃頭不剃頭、出家不出家無關。那麼「親教師」是什麼意思呢？我用個比喻大家好懂，好比我們大學裡的指導教授，跟一個學校的校長，這個人你可以叫他親教師，換言之，印度話叫做和尚，中文叫親教師。那麼，你從這邊了解，它跟剃頭不剃頭無關，對不對！「法師」，傳授正法的老師叫做法師，傳授佛法的老師叫法師，這個法師跟和尚是在家出家的通用名詞，他跟出家在家、剃頭不剃頭也無關。接下來的就有關了，「比丘」是專指出家的男眾，「比丘尼」是專指出家的女眾，所以在中國大中華地區，出家要剃頭對不對？因此，比丘、比丘尼才有剃頭不剃頭的問題。比丘、比丘尼可以是法師，可以是和尚，在家的人也可以是法師，也可以是和尚。
好比當年釋迦牟尼佛示現出家佛，同一時代有一個人，叫做維摩詰居士，祂也是佛。釋迦牟尼佛的大弟子去看到祂，也要右繞三匝頂禮三拜，如同禮佛的頂禮，而祂是在家居士，甚至有傳宗接代。那麼繼續講優婆塞、優婆夷；「優婆塞」是專指在家的男眾，「優婆夷」是專指在家的女眾，所以這些佛學名詞搞清楚就沒問題了。再者「師父」這兩個字，跟「老師」是不一樣的；老師負責教學，現在只要能夠教我們一技之長的，我們都可以尊稱他叫做「老師」。可是一般而言，要稱作「師父」就比較嚴格，我們會尊重的稱呼出家的法師也叫師父，這是因為古時候發願出家的，都有一個要照顧眾生的心，它有這個「照顧」的意思。所以，我們先拆開來講，「老師」是古之師者，他必須具備傳道、授業、解惑這三個能力，才稱作老師；那麼，加上一個「父」呢？他還要示其「君」、示其「親」，就是示其「君、親、師」。所以有傳道、授業、解惑，「君」跟「親」他也要有。因此，被叫師父的人必須要有傳道、授業、解惑的功能，加上領導弘育的能力，再加上一個關懷照顧。比如說，你的學生叫你師父，他可能生計比較不好過，你要照顧他、你要做到，所以這樣才堪稱叫做師父。所以，這些都跟剃頭不剃頭無關。
所以「開悟」跟男女老少、高矮胖瘦、剃頭不剃頭、穿裙子的、穿夾克的…統統無關，它跟你的「清淨心」有關。所以，「髮」是一個代表，古時候出家為什麼剃髮？因為它示現帶髮的人在紅塵裡面的糾葛，用髮來代表三千煩惱，所以剃掉是一個宣示，說我要杜絕所謂的三千煩惱絲。那麼，我們再去了解「出家」兩個字，它有四層意義，第一個是「身心皆出」，身跟心皆出這是最標準的，就像釋迦牟尼佛一樣，像六祖惠能一樣，身心皆出；當然六祖惠能是到後半期，從躲在獵人隊出來之後才出家，祂前半期不是，祂前面的叫做「身不出心已出」。第二個「身出心不出」，這個是不如法的，也就是說我剃頭了，我穿袈裟了，可是我煩惱一大堆。「出家」我從義理上再倒回來講，就是出離生死之枷，枷者枷鎖，你能夠超越輪迴的人，才叫出家！那麼「出家」另外一個講法，是出離煩惱之枷，沒有煩惱的人才叫出家！那麼後面還有兩個，「心出身不出」，就像維摩詰居士一樣。那麼「身心都不出」，像我們一樣，很遜！有這四層意義。所以，這裡面跟剃不剃頭無關。
所以，這個都是因為我們不了解佛法的疑惑；如果我們深入經藏，這些在經典都講得很清楚。現在的人在學佛過程不一定很深入，所以他有可能會一知半解卻又不求甚解，糊里糊塗有時候就會盲修瞎練修錯，這是現在的常態。「出家」的意義知道了，是出離生死之枷。以前的出家人，這是指符合標準的那一種，因為他沒問題了，所以在清朝順治皇帝以前，出家眾是要經過考試的，若你不是天下第一等人才，你是沒資格出家，示現剃頭穿袈裟。那麼透過考試，你是全國最精英的才能夠出家，考過試就發給你一個度牒，你可以拿著這個度牒，到各大寺院裡面說我要出家，那麼人家才能接受你。現在不一定是這樣，因為從順治以後開放了，可以不用考試，所以一代漏失過一代。現在很多時候，是我感情不好、鬰悶、什麼…等等，然後我要求個慰藉，所以剃頭出家，這是不標準的，所以我們都要很清楚。
換言之，成佛跟在家、出家有沒有關係？沒關係！跟你的心放得下、放不下有關係。那麼，出家與在家跟「緣」有關係，有的有緣、有的沒有緣，不要勉強，就隨緣隨分，安心過日子，這就是最標準學佛的人。所以在樂善好施當中，不忘「無住生心，生心無住」，「生心」是什麼？對所有人世間的任何事情，我都勇於去面對我所遇到的，這就是積極啊；可是，人有時候這樣會太過執著，所以它加個「無住」，無住就是不執著，放得下。所以放下的人，你才勇於面對，因為放下的人不會有得失心，所以他不會為了得失而計較痛苦，因此，他才有辦法去努力面對他的人生。因此願意學佛的人，我們先不講什麼出家或不出家，他要是天底下第一等人才，最積極的人才有辦法學佛；很消極的那種沒辦法。所以，現在人常把所謂的「放下」跟「放棄」搞亂了，有人說「你看！學佛的人都不事生產了」，錯了！因為他不知道人家放得下，他以為人家放棄人生！我們現在的工商社會繁忙，有很多人是放棄人生，放棄是什麼意思？就是你都不去努力面對，當然就無事可成，這叫放棄。
而學佛的人不是放棄，你會很努力面對人生，有時候可能因緣不具足，各方面條件不具足，最後不能成功，可是你努力過了，這時候你不會為了失敗而忐忑，你會為了下一步，為了未來的人生繼續努力，所以這種人才第一等積極，這叫「放下的人生」。所以為什麼說「放下即得」？老祖宗講的「盡人事，聽天命」就是「放下」，後面雖然有一個「聽天命」，可是他在前面是「盡人事」的。那麼，現在人說的「放棄」是表面上好像聽天命，可是在此之前不去盡人事，所以無事可成。因此這種種跟剃頭、點戒疤有沒有關係？你們以前不是也受菩薩戒嗎？現在知道受菩薩戒多可怕，做不到不能亂受，知道嗎？學戒可以。「學戒」是什麼意思？就是我知道一條做到一條，「受戒」有時候是形式上，你辦不到就罪上加罪啊！形式上去參加個儀式，趕快受一受點個戒疤，出去到處跟人家炫耀我是受菩薩戒的，你這是增長名聞利養、增長傲慢、增長優越感，這又違背了修行。那麼，我們現在如果知道一條做到一條，當你做到百分之八十了，自自然然佛菩薩承認你了，你也不必那些儀式啊！所以佛法是「論實質不論形式」，實質很重要，所以既是實質，跟剃頭不剃頭有什麼關係？沒有關係啊！所以要明白這一點。
師父上人：好！那你們下一個行程，下一站我要跟著你們去哪裡？
民眾甲：我完全一無所知、一無所知。
師父上人：一無所知，心到清淨也不錯啦！識人多時是非多，知識少時煩惱亦少，你懂嗎？所以要「知」，知道正確的就好了，太哩哩雜雜的放一邊。（對著民眾甲開示）鬱悶…，你有一句話應該要提醒自己，解鈴還需繫鈴人，懂嗎？內在有些悶，還是得靠自己把它拔除掉，所以不要去理它就沒事了。好比一杯水裡面汙濁了，你把它放著，久了它就會沉澱，上面就有清水了，所以，如果你想要求好心切，想要它趕快變清水，而一再去攪拌它，希望它趕快清，它永遠不會清。
師父上人：剛剛好像在上面有看到你？
民眾甲：我站在這裡很久了。
師父上人：不簡單哦！聽我們嘮叨一大堆還站得住。
民眾甲：我們聽很久，然後又站很久。
師父上人：有緣啦！
民眾甲：太貪了！
師父上人：其實，人生真的是這樣啊，「不求而得乃謂真得」！那麼，一般人講「心想事成」是很好的事情，佛家並不是叫我們不要去「想要」，而是說你要「如理如法」，你自自然然就可以得到。那麼我們的理想很好，可是當中要有善巧方便。所以，剛剛有講到一些理路，好比說，如果我們需要財，不是講貪財的那種，我們就去財布施，它就自自然然回饋啊；我們需要身體健康、心情好，我們就常常去無畏布施，它自自然然就回饋啊；我們需要聰明智慧，就常常去法布施，法布施是什麼呢？把你所知道正確的理路，樂於去分享給別人，不求回饋，這個叫法布施，那麼你自自然然智慧就會一直倍增，不必透過看書，因為那是你的本能。所以，你們不是沒有福，而為什麼叫你們不要貪，因為你們本來就很有福報，只是被業障蓋住，你懂嗎？好比灰塵蓋住燈泡，你點燈不夠亮，你要去哪裡再找一個燈泡呢？你應該是想辦法把自己的灰塵撥掉就好了，你就是最亮的啊，你懂嗎？你跟別的燈泡是一模一樣亮，不要忘記！所以你要有信心。
有時候你對於你的人生有點鬱悶鬱悶的，不太有信心，要有信心！知道嗎？所以老祖宗講，佛經《華嚴經》裡面也有一句話叫「信為道元功德母」，才能「長養一切諸善根」，善根才能長養出來，就是要有那個信心，信心要把它重拾回來。你不相信自己，那你要相信誰呢？對不對？「信」，我們比如說，一般你會聽到人家說「我信佛啊，我很虔誠」，那個「信」有很多人不了解義理，它具足六個層面的義涵，第一個要「相信自己」，懂嗎？要相信自己做得到的，只是現在暫時不知道「方法」，不知道「理論」，還沒有機會去努力，還搞不清楚，就是這樣而已，並不是你沒有能力，所以第一個是「信自己」（信自）。第二個才是相信佛菩薩的教誨（信他），你相信祂是過來人，祂不會騙你，而且祂們已經做到了，所以那個「方法」「理論」是真的、正確的，所以你相信祂們，這樣你就能夠去相信背後的原則原理、背後的事相、跟背後的原因所能結的果，所以就是「信自、信他、信事、信理、信因、信果」，這六個是一個「信」字的意義，這個是有次第的，不要顛倒！所以，你要暫時先把前面兩個倒過來，第一個先相信自己，不要第一個相信佛菩薩而已，反而信你自己都不見了，懂嗎？有這個味道。
民眾甲：我有一點疑惑，就是我現在了解到的佛，比如說這佛家弟子就是要修這個「戒貪」，是不是有這個？那對我們這些眾生來講的話，很多時候我們去拜菩薩，希望菩薩保佑我們心想事成，而那個心想事成，很多人的心是很大的，那和「戒貪」之間是否有矛盾？
師父上人：沒錯！所以眾生的心「想要」，它是一種「欲求」，它等於「貪」；可是有一種人不是這樣，有一種人他的心想是一種「願力」，他不會自私自利，所以他偏偏可以得到他想的所有的結果，真理是這樣。我昨天用一個例子比喻，你有泡過茶嗎？你知道泡茶，現在我們要喝茶，我們在泡茶的過程會有什麼東西產生？茶渣。茶渣可以曬乾，集起來做枕頭，躺著很舒服，我不知道你有沒有躺過茶葉做的枕頭？(民眾甲：這個沒有）很舒服哦！茶渣可以拿去冰箱做除臭劑，茶渣可以去施肥，所以茶渣是有作用的對不對？但是，我們眾生就倒過來想，我們眾生就是要茶渣而不要喝水，一直泡，把那個好茶湯倒掉，「我要茶渣、我要除臭、我要施肥…」；那麼，佛菩薩則是我好好的喝茶就好了，在過程中我本來就會有茶渣，你懂嗎？就是這樣。那你看，佛菩薩也會得到茶渣對不對？茶渣比喻是我們眾生想要得到的那個幸福的所有總合，這樣來講，佛菩薩也都有！可是，祂不是為了求那個（茶渣）而得到的！祂只是好好做祂人生應該做的一個運作（泡茶喝茶），祂自自然然就有，所以是不是事半功倍！祂很輕鬆就得到人生的所有幸福；而我們眾生就是迷了，忘記了是這個理路，我們都是很努力的、很執著的去求茶渣（我用茶渣比喻我們人生的幸福總和），可是忘記了我們該過的人生，就是這樣，所以常常會有失落。
民眾甲：有時候我在想，比如說，我們這些平常老百姓去求佛菩薩保佑的時候，是否能夠許願？有沒有實際已經到了這個貪的這條線？
師父上人：當然！
民眾甲：那這樣，佛菩薩肯定不會保佑的。
師父上人：對！「命裡有時終須有」，如果你跟祂談條件，請問那公平嗎？那不公平！如果你們的社會價值觀就是不公平的人是我們崇仰的人，那就不對了，你懂嗎？這就違背真理。所以，我剛剛講了一大段，真正我們去求佛菩薩的，不是求祂直接給我，而是求祂教我，你懂嗎？那你說，佛菩薩那個木頭人坐在那邊，也不會講話啊，我怎麼知道？所以，祂們有高度智慧，早已經設下了表法工具。你知道佛桌上所有的供品都是教育工具嗎？我剛剛前面講了一段，我們會去供花，我們會拿水果去求祂，點香，給祂聞香香，想賄賂祂對不對？賄賂是不對的！所以，你看那個花、果、供水，包括那些香，都是有意思的！是因為我們的前輩沒有理解，沒教我們，以至於我們這一代也不會，我們不會，我們對待小孩又把他們教錯，所以一代不如一代是這樣來的！
真正意涵是怎麼樣呢？老祖宗也告訴我們了，「花」在佛法代表「六度」，每一件事情都有因果，「花」代表「原因」，那麼「水果」代表「結果」。你同時供花供果，就是提醒你自己，你在面對佛菩薩的時候，你要感恩祂透過「花」跟「果」教我「因果不空」，那麼因果不空是什麼？就是「種善因得善果，種惡因得惡果」，這樣你就學到了！所以佛菩薩對你好不好？好啊！祂是用這樣保佑你的，你要回去做，回去後你就知道怎麼樂善好施了。你常常樂善好施，自自然然美好人生的結果就會跟著我跑啊。好！那麼再細緻來講，你知道因果不空了，種善因得善果，種惡因得惡果，那什麼才是善的標準、什麼是惡的標準？我們現在人又搞不清楚了，對不對？所以佛就告訴你，那一朵花就告訴你原因，「花」在佛法代表「六度」，就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，也就是說，你的人生如果依照這六個原則原理去運作，你本來就有幸福美滿的結果。那我們現在的人生是怎麼樣？就是我不要依照這六個運作，我卻一直想要得到幸福美滿的結果，了不可得，你懂嗎？
所以，你來此一遭如果會去好幾個殿，對不對？它都在重覆教育你這件事情！你拿香，燃香，佛菩薩提醒你，看到香，代表影響力，你在那邊點香，我在這邊聞到了，我是不是被你影響到了？所以「香」代表「影響力」；「香」也代表「美好」，因此要用你內在的美好影響別人，那你就學到了，所以感恩佛菩薩透過這柱香，教你要燃起內在的戒定慧、解脫知見真香，我用比較白話文講，就是燃出你內在的好心腸（這樣大家聽得懂），用好心腸去待人處世（待人處世是不是去影響他？），用好心腸去影響他，那好心腸是什麼？不自私不自利叫好心腸，所以戒定慧就是不自私不自利，你每天都在提醒自己。譬如說，今天我們來這邊，有幾個殿我也搞不清楚，總之每個殿都提醒一次，都再提醒一次，你看！置入性行銷，你們現在的用詞，廣告啊！對自己廣告，廣告久了你也就做到了，你做到了你就有幸福美滿了，所以就等於佛菩薩保佑了我們，是這樣來的。
所以，你就知道為什麼來到佛寺朝拜的人那麼多，而得到幸福的人少？你們講滿願，滿願的人很少，因為他對待錯了，可是不是沒有滿願的！像我們天天滿願你知道嗎？我好感恩佛菩薩，你看，有那一柱香提醒我要有戒定慧！提醒我要用好心腸待人！提醒我不要吝嗇！所以你看，我們完全不慮匱乏，我們的人生可以堪稱幸福美滿！「美滿」對我們來講還是低級數的，你知道嗎？「美」不圓（圓滿），圓滿裡面有美滿，美滿不一定圓滿，所以我們的人生幸福圓滿，你知道嗎？所以感恩佛菩薩。那我們也會供水，對不對？「水」代表我們的心，我們的心要像水一樣的「平」，平等，要像水一樣的清澈、無汙染、沒有煩惱，所以每次在佛菩薩前供水的時侯，祂就透過這個在教我們對不對？那我感恩祂教我。
你看，我剛剛講我們來寺廟應該是求佛菩薩教我的，那你每次看到了，「哎喲！我今天又不平等了，不對不對，要改！」你這個人就一直在改掉不好的個性，那麼你的好個性就出來了，你的命運當然變好，所以當然會「心想事成」啊！那麼你提到的「心想事成」，在我們的級數裡，心想事成是低標（低標是基礎），心想事成的上面還有一個叫「不求而得乃謂真得」。我剛剛舉的那個例子，我們只管泡茶喝茶，過程中自然有茶渣了，「不求而得」啊！我並不是求茶渣，可是我喝茶本來就會有茶渣，它可以施肥，我不浪費它而已呀！拿起來，你看，作用無窮，人生是有作用的，懂嗎？
民眾甲：謝謝！謝謝！
民眾乙：您剛剛就有講到剃度，有提到說監獄裡的那個…。其實我就在監獄工作，在我身邊可以說全是一些大奸大惡之人、壞人，但他們在裡面就沒有做什麼壞事了。但是，他們在裡面也充斥著很多欺騙啦，然後有很多惡的東西在裡面。那我做為一個教育的工作者，應對這麼多這些東西，我是應付不過來的。就好像我昨天，就被一個人騙了，然後我說了他很久，我覺得我的能力是很有限的，現在就是我調節自己的還不夠，我在這麼惡劣的環境裡面出來，我想讓自己走得更輕鬆，像您剛說的，心保持一種平靜的力量可能都還不夠。我就想請教一下 師父，怎樣可以先讓自己調整好？當然，最好還能夠讓他們有一點點好的影響也好，讓他們出來就能變得好一點多好。
師父上人：他們先不必去管，不必去設定，人生不要有太多預設立場。不過，你剛剛講到一個重點是對的，你自己要先調整好，你度了自己，他們跟著你就自然度了。我這樣講好了，我覺得你們很有耐心！還願意在這邊聽我嘮叨，可是，我並沒有刻意要你們聽，你懂嗎？我只是把我自己做好，今天有人問個問題，我跟他講，我的當下本分就是把我當下完成好，可是你們要聽啊，那聽到以後你如果覺得有道理，你是不是就揀回家用了？(民眾乙：對！）可是並不是我設定你應該聽我的呀！你懂嗎？所以這個叫做「自然」。人生就是一種自然，所以我們當然有一個慈悲心，希望這些受刑人出來都可以有展新的人生。
那麼，一個從事教育者有一個基本的態度要有，就是你不能有好人、壞人的觀念。以前很多人問我說，這世間明明有這些作奸犯科的人啊，怎麼說沒有壞人？我說不是，他是「還不明白的人」，他不是壞人。我們的老祖宗在三歲小孩時都會背的「人之初，性本善，性相近，習相遠」，那個好、壞是從「性相近，習相遠」出來的；本能「人之初，性本善」的這個善，是完美無瑕的意思，所以找個「善」字來代表它，它並不是善惡對立。那麼到了「性相近，習相遠」的時候，才是習性上；前面這是本性，習性才有你們講的善惡，這是因為「明白」與「不明白」的造作使然，所以它基本上不是好、壞的問題。因此，一個教育工作者基本上不能有這個對立的觀念，因為你只要有內在對立的觀念，你的自現境一定有對立，你懂嗎？你的世界裡一定有那個一般人認為很壞的人，不能解決、不能從良的這種；可是，如果我們從內在的這個心去除掉的話，那一個人會因為你久久的感染，自自然然就化白了。
所以，自己永遠是最重要的，那麼你說自己怎麼做最重要！我們要訓練「專注」，訓練我們心的「平定」。那麼專注這件事情，八萬四千法門統統是，但不是叫我們統統拿起來用，你懂嗎？我們假設生一種病叫做「不專注」，中藥行有一大堆藥統統可以治，那你去中藥行，難道全部的藥都要吃嗎？不是這樣的，你要對症下藥！所以選一個自己能夠運作，最容易達到專注的方法就好了。那麼，佛法八萬四千法門太多了，如果因應現在世間的人，比較容易的，無非就是「念佛、拜佛」這件事情。那麼因為你們還要應對「眾」，有外在這些人，所以你們必須要再加上一個「明理」。明理必須聽經聞法，在聽經聞法這個過程裡面，你就可以提升自己的智慧，聽好！為什麼講提升自己的智慧，而不是要你去背出來的？因為背誦的是那些聖人的智慧，不是我的，那些對我來講叫做常識，常識作用不了，而如果你是透過正確的「方法」去理解、去運作的話，你會增長出你的智慧，你的智慧才是真智慧。
那這裡又有提到「方法」，萬丈高樓平地起，不能好高騖遠。現在很多學法的人去涉獵這些什麼大經大論都不能成就，就是好高騖遠。萬丈高樓平地起，佛法有所謂的大乘、小乘，佛陀講了「不學小乘而後學大乘，非佛弟子」，那麼佛法來到了中土，我們大中華地區，因為我們老祖宗有「儒道」的基礎，它的功能基本上替代了這些所謂的小乘佛法，所以當時學法者可以直接契入大乘。那麼我們瞭解了，它還是要有基礎的，所以，是以「儒」為人間道，以「道」為所謂的世間、天人善道，再以「佛」為出世間的一個至善至極的道，這三個根本裡就有一個東西很重要，我們一般講的四書、五經、十三經所有一切儒家經典的基礎就在《弟子規》裡面，它共有一千零八十個字，那麼它不是用來讀的，剛剛我不知道你有沒有聽到一段？我講讀經的功能是為了「求定」，你可以讀它，可是你要了解它之後去做，當你做到了，你的能量就產生，能量是看不到、摸不到、聽不到、聞不到，可是它卻存在。
一般我們中國人講的「氣質」，這個人為什麼你跟他在一起特別安定？他也沒有特別對你好啊！而那個人你一看到他就討厭，可是他也沒有得罪你啊！這叫做「氣」，他的氣場，這個氣場是這個人的言行舉止產生的，所以表示要「做到」。所以，萬丈高樓平地起，可以從《弟子規》的一千零八十個字，字字句句去做到位，三個字三個字為一組，你知道一條你做一條，你這個能量就會越來越好。以後你遇到這些受刑人，有時候你都不用講話，他就特別安定，那個沒有為什麼，因為真理到最後沒有為什麼！因果就是這樣子。你們吃飯就會飽，沒有為什麼，你想過為什麼你吃飯就飽？沒為什麼，講到最後沒有為什麼啊！喝水就止渴，沒有為什麼，所以講到極至的真理就是沒有為什麼。佛家講的話就比較高深，叫「言語道斷，心行處滅」，「不可思、不可議」，就是這個意思。
你只管去做就會有效果，這個叫「理論」。假設《弟子規》你有基礎了，你去涉獵佛家的《十善業道經》，這些你也做到了，不但你的明白開闊了，你的能量也長養出來了。那時候你應對受刑人就簡單了，那時候不是你想要對他怎麼樣，是他感染到你的氣氛就解決了，那麼你的氣氛越強，他就越有作用，是這麼來的。這個基礎有了之後，這個叫「理論」，那麼「方法」是什麼？方法跟理論不一樣，方法就是幫你達到理論的一種狀態。現在學習的人，不乏理論，但缺方法，方法就是「重覆」，不要貪多。譬如說，你看《弟子規》，要設定一個期間，假設是半年一年，不能一個禮拜、兩個禮拜，那是沒用的。而你每天都只能涉獵這一本，涉獵到你做到！一年過去了，你可以換《十善業道經》，是這麼一個交替式的，而不是穿插式，穿插式的教學沒有作用，要重拾老祖宗所謂的私墊方法，它是次第式的，先學成一門，再學第二門，再學第三門。我們現在的教學是不是同時有好幾門？（民眾乙：對！）所以沒作用，你再學一輩子、無量輩子統統沒用。
那麼真正走覺悟的路徑，十年學一門就解決了；而我們現在的交叉式教學呢？從幼稚園學到博士畢業要二十二年！二十二年還開不了悟，你懂嗎？真正佛法的教育，是十年「一門深入，長時薰修」，把握住那個「一」，長時薰修，個個開悟。開悟，就是「無所不知、無所不能」，開悟的人叫「覺者」，讀到博士畢業的人叫「學者」。我們現在的平民老百姓遇到問題困難找誰？找專家學者，找那些博士，對不對，你看，博士多厲害！那麼，博士專家學者若遇到問題找誰？找「覺者」，你懂嗎？覺者（覺悟者）沒有問題了，所以他能幫助一切人解決問題；博士還會有問題。所以，成就覺者只要十年，而偏偏現在的教育不願意這樣做啊。現在的人耐不住心，所以如果你能秉持這一個理路，從《弟子規》好好自學，深入去學它，學了它要去應對的、要去做的。比如說，我以前對父母的看待也許跟《弟子規》不符，那我就要把以前的對待放下，我要重拾《弟子規》去「孝養父母，奉事師長」，再來「慈心不殺，修十善業」，你真正深入了，那麼哪一個受刑人不因你而得利？統統得利，你懂嗎？
所以，「方法」就是「一門深入、長時薰修」，這兩句話非常重要！那你去想想看這兩句話，它就是當今所有的讀書人，很想成就無上道而都不能達到的原因，因為他們討厭這兩句話，讀書人自視甚高，對不對？他看過一遍就知道了，但他知道而做不到啊！當年白居易大文豪，遇到鳥窠禪師時說「鳥窠禪師、鳥窠禪師，聽說你是得道高僧，來來來，你講一句佛法讓我聽聽看。」鳥窠禪師很謙虛：「啊！白居易大士（大儒！他們是有涵養的人嘛！）…，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，白居易就笑他：「這三歲小孩都會說」，鳥窠禪師跟他講「三歲小孩說得，八十老翁行不得」。佛法就是生命之學，要有真實功夫，功夫不是我們知道多少，是你要能辦得到的。所以，你看鳥窠禪師是不是講得很白話？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，白居易大文豪以為他能講得文縐縐一點，比較有禪意一點，都在追求這個，結果是三歲小孩會說的，八十歲老翁還做不到！佛法就是講這個實質。
所以，如果你們好好「一門深入，長時薰修」，把《弟子規》、《十善業道》完成，就綽綽有餘了，不但你的工作綽綽有餘，你的人生也沒有痛苦這兩個字了。我不藏私，我的經驗就是這樣，我們是先做到才來分享給你的！不是拿你當白老鼠，這樣做不道德啊，不是「那裡有一個同參，趕快去做試驗，地址留一下，電話留一下，做到成功了告訴我，我再趕快來做」，這樣不道德，己所要欲常施予人，我們認為好的讓你拿去用。所以在這裡面要有耐心，換言之，你如果越來越有耐心，越來越專注、越定靜，你的氣場本來就會越來越好。你現在就是心腸很好，對不對？可是求好心切，容易反受其亂；心腸太好，可是你做事常優柔寡斷，那優柔寡斷就會當斷未斷而反受其亂，因此你的人生有時候會有很多無奈，對不對？明明可以怎麼樣，怎麼這樣子呢？
民眾乙：就是很多遺憾。
師父上人：對！對！你又是一個很有理想性的人，所以又特別鬱悶。
民眾乙：都被 師父看穿了！
師父上人：因為你特別有理想性啊！那現在社會上並不是每個人都可以「修養多好」，我這樣直接講，當你看到那些修養不好的人，有時侯就感到怎麼都這樣？然而偏偏又常常看到，怎麼好人都沒好報？我這裡要建構你的信心，並不是好人沒好報，這個你一定要去了解。現在我們常看到好人沒好報，壞人怎麼都過得那麼好，對不對？很不平！其實不是這樣，因果是通三世的。現在如果一個人為惡，他還能過得很好，表示他過去生曾經做過很多善事，他現在的好跟過去生有關，跟這一輩子的作惡無關，可是這輩子的作惡會折損掉上輩子的善，所以他未來不會好到哪裡去；那麼反過來講，一個現在善良的人，為什麼受盡這麼多委曲？好像過的日子很痛苦很心酸，那不是因為他現在的善良使然，而是他過去生不懂的時候做錯了，所以他這輩子有比較痛苦的人生，那是過去生的因果，不過，因為他現在做人處世明理善良，所以他這個痛苦會因為他的明理為善而越來越少。所以，只要是對的，我們要堅持下去，懂嗎？
獨排眾議，「是道則進，非道則退」，這句話要把它提起來用，然後學修的路徑越簡單越好。所以我會覺得你就先從《弟子規》，然後分步驟到《十善業道經》完成就好了，這個書應該坊間都很容易找得到，這不是什麼大經大論，簡而易懂，易懂表示容易做到，那佛法是論「做到」，不是論你懂不懂什麼而已！你講了一大堆高妙的佛學用詞，沒有一句做到，現在很多人就是這樣子啊。「我講一大堆，反正你也聽不懂，雖然我也不懂」，所以講一大堆你也聽不懂，也死無對證，大家歡樂一場就好，這是不負責任的，你知道嗎？所以，你一定要從懂的著手，懂的就是「弟子規，聖人訓」，它真好用。事實上，先不講到佛家的基礎《十善業道經》，《弟子規》一千零八十個字，你字字做到了，你做人的世界沒有痛苦了，做神還不敢講。那換言之，下輩子還有資格做人的人，就是《弟子規》要做到，《弟子規》做不到的人，下輩子都往下面墮了，去三惡道！惡鬼道、畜生道、地獄道，那會更痛苦，是這麼來的。
所以你想想看，《弟子規》的標準你做到了，你是一個最正確的人了，最正確的人等於你在人道的能量是好的，那你遇到這些你關心的族群，他當然可以受惠於你啊，會因你而得利，所以你那時候的人生是有價值的。別人的耳語不要太掛心，我剛剛講的那些理路，你把它揀起來用就對了，聽佛的，不必聽人的，懂嗎？聽人的會讓你在那邊失落一堆，聽佛的不會！這樣可以理解嗎？
民眾乙：謝謝 師父！
師父上人：被看穿不要怕。今天也涼涼的，天降甘露，你看你們在這邊多好，沾你們的光。
