2014年12月7日 和諧人生講座（高雄）
弘聖上師開示內容
陳薏晴老師主講後開示
【「馴悍記」─習性的對治與反思】
時間：103年12月7日(日)，15:00~17:00
地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)
紀錄組恭敬整理
我們說所謂是「人能弘道，非道弘人」，畢竟「萬法本自人興，一切經書因人說有」。一直以來經常聽到所謂的學修團體，甚至延伸到所謂的宗教團體，其實整個「盡虛空法界」，尚且是我們的一個「自性」所生，哪裡有這些分野。
其實每一個學門跟宗教，本來都是非常的美好，為什麼來到這個時代，有諸多的問題？前幾天，才跟幾位同參聊到這一個問題，最後人家只要聽到宗教就恐懼不已！一談到宗教就聯想到騙財、騙色、斂財…等等。其實是不是宗教它本身的作用？而是我們這些「運作」的人、「引導」的人、「學習」的人，把它訛化了，以訛傳訛，把它扭曲了。訛化了之後，我們又依照自己的習氣，所謂習氣一定偏向在自私自利這一邊，依照著自己習氣的一種需求的滿足，再回過頭去解釋它、運作它，當然所謂的選擇性就產生了，選擇我們要的，把對我們的習氣不利的，就把它推掉了！通常，諸位學了一陣子了，對如來正法的一種理解都知道，我們會把什麼推掉？把可以讓我自私自利得到的以外的推掉，從「法」上來講，通常我們會把正確的道理推掉。推掉之後，我們就只剩下錯誤的習氣。
所以，剛剛講到這些習氣的對治，那個「悍」真的是不簡單。《維摩詰經》才講閻浮提眾生剛強難化，意思就是薏晴老師用一個「悍」字表達了「剛強難化」這句話。那《地藏經》講什麼？閻浮提眾生，閻浮提也就是我們這個地球的特稱，我們就是閻浮提眾生，起心動念無不是罪、業。那麼，起心動念無不是罪、業，根深柢固也就是「悍」，它堅固的執著悍動不了，怎麼去「馴」它？事實上，也是從心而想生，也都要導回我們的一心清淨才有辦法，你們了解到一心清淨的一種作用的念力，你們才能真正理解為什麼剛剛提到的修．藍博士他們的這些工法，能夠解決這麼多世間的病苦？因為他不是只有念那四句就解決，那四句我們誰不會！這四句比起背《弟子規》要簡單多了！你們《弟子規》都會背了，何況那四句話。其實它背後有一個非常重要的事情，就是修．藍博士在整個過程，他們的用詞不是佛家的「清淨心」這三個字，他們叫做「清除法」，清除什麼？清除內在的所有的思慮，只要想的結果、那些東西統統清除掉。清除之後，內心掃得一乾二淨，就是佛家講的清淨心。隨著清淨心的深度，你再去運作那四句話就有用了，所以，關鍵也就是那個清除跟清淨這個力道。
講到清淨之前，還得要有一個事情，也就是印光老法師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，也就是那個「誠」跟「敬」。所以從這邊，如果接續到佛法的人，他可能在宇宙的流裡面，就比較幸福一點，因為他就可以接續到開悟這件事情。許許多多的宗教其實自己「圓人說法、無法不圓」！它都可以引導到開悟這件事情。只是，因為多數我們一般所謂的行者，在學習成長的這個修行者，他不一定有做到位，他還是克服不了自己的習氣，所以降格以求，把標準整個降下來了，以至於在六道輪迴的洪流裡面求出無期。人常常又是一種習氣，自我安慰的多：「這樣也可以啦！這樣也不錯啦！」你看！當我們說「這樣也可以的時候」我們就降下來。所以，為什麼我們會跟薏晴老師講說：沒有什麼九十九分、九十八分的事，你不是零分，你就是什麼？一百分！怎麼說呢？你曾聽說過有些修行人很努力地修，會修到說「哦！我現在出輪迴，出一半了」，哪有這種事情？出輪迴就出輪迴了，沒出輪迴就是沒出輪迴，都在六道輪迴裡受苦啊！那你們定義的九十九分、六十八分…，也許就依人道來講六十分好了，在六道輪迴一百分就是「非想非非想處天」，我們以這樣做比喻，你依然在六道輪迴啊！難道那一個一百分（六道輪迴的一百分），對成佛來說，還是零分啊！你懂嗎？所以你不會因為說你努力了，現在日子稍微過得好一點了、心稍微清淨一點了、煩惱稍微少一點了，而你當下就成佛了，並不會！你必須要完全沒有煩惱。也就是說，佛家為什麼常教我們「萬緣放下」，「萬」不是一萬件、不是一萬個緣，「萬」是一個表法的數字，無量無邊的意思。我們人生在這一遭，《法華》上講「因緣生、因緣滅」，這一個萬緣起用的時候，我們就顯映出所有的萬境。你要怎麼樣才能回歸變成你的萬境自如如呢？就要回歸那個「一」，一真一切真、萬境自如如。
回歸那個「一」，你要守住那個「全一」，你就要把萬緣放下，那萬緣放下你就不起心、不動念了。不起心不動念，心就不會依情識而顯化，它是依「性」起，而不是依「妄」起！所謂性起的世界就是一般你們講的華藏世界、實報莊嚴土，它就是已經超越十法界了，那時候，才能堪稱真正的佛法，是從那邊算起。四聖法界的阿羅漢也是一種鼓舞，鼓舞即代表這個階段是我們可以鼓勵一下，是我們可以做得到的，所以我們可以努力往這個方向前進。在六道輪迴的生命狀態裡，不管你這一輩子修得多好，讓你的下輩子可以更好，但是下輩子卻還在輪迴裡，這都叫做「零分」，是從這個標準來講的。
因此你們就知道了，學習佛法本來不是為了下一輩子要過得更好的日子，而是不要有下輩子了，但並不是說什麼都沒了，而是你「超」輪迴了，你已經突破了科學上講的時間跟空間了。當你突破了時間，有沒有「下(輩子)」？有「現在」，才有「下」！有上，才有下！如果從空間的角度上、下、左、右，你才有這件事情，從此方到彼方。也就是你們在講的假設有個念佛人，他想要往生彼岸，那個彼岸還是一種方便說，因為我們執著此岸，所以才有一個彼岸。如果以一乘圓諦來講，念佛人也就是自性彌陀、唯心境土，也就是說，你現在的地方就是極樂世界了，你還要去哪裡？所以古師大德，開悟證果證悟的人，他才講一句話「生，則決定生；去，則實不去」。「生」是指什麼？你的靈性的提升是決定有的，提升到極處，就是回歸自性，這個是有的，那有沒有去？去哪裡？沒有！沒有這一個時間的距離的來去，這是真說。
那麼，為什麼又有那個世界？因為是頓現變現出來的，是你的心現識變出來的，是依你自性產生，或者是依著阿賴耶識田的種子遇到緣而產生的，這個就是「妄」的世界，而依自性就是「真」的世界，是這一件事情，所以你還是「在」。也就是，當年阿難尊者在質疑釋迦牟尼佛，疑惑啦！祂說十方諸佛，人家不是說，都開悟證果嗎？那麼佛不是都住在淨土裡面嗎？為什麼世尊祢的淨土是穢土？是這些泥巴土、泥巴地？風吹起來就揚塵，鼻子過敏的人都遭殃，到底祢是住在淨土，還是穢土呢？釋迦牟尼佛笑一笑，把本來跏趺而坐、盤坐的腳，腳上的大拇指一點在地上，整個顯現出來的是黃金為地！就跟極樂世界一模一樣，所以阿難尊者(看到)一下子而已，就又縮回來了，為什麼一下子？因為總在遇緣！沒有那個緣、沒有條件看不到。用現在的話，讓阿難尊者稍微領略一下啦！稍微領略一下就很珍貴了，「唉喲！原來真的耶」，我們卻是以「小人之心度君子之腹」，還在測度人家，到底我們這一尊世尊釋迦牟尼佛有沒有比別人殊勝呢？還是略遜別人一點？，其實十方三世一切諸佛只要稱得上佛了，到達那個位置統統都一樣。
為什麼佛都一樣呢？因為祂不起心不動念！為什麼我們眾生都不一樣？因為我們會起心動念，會打妄想，我們的妄想紛飛不一樣、我們的慾望也不一樣，這一個不一樣裡面，又有一樣的部分，產生我們的世界有交集的部分，也有各別的部分。所以，從細緻的維次空間上，這一些法界上，佛家講法界，科學家講維次空間，假設觀止教室裡面，這一群人坐在這邊，它就有這麼多維次空間，所以維次空間不是只有你看得到的，舉凡你思惟的、想的、感受的，統統交集在一起，就是你的維次空間。所以為什麼人會看到鬼？因為他每天就想鬼啊！一切法從心想生，看到鬼。有的人為什麼常常跟諸佛菩薩在一起？因為他常常心念不離佛，所以「是心是佛，是心作佛」，「憶佛念佛，當來現前，必定見佛；佛在眼前，不假方便，自得心開」，那是一種很自自然然的事情，而不是你跑到哪裡去求佛、求菩薩，乃至於，求上帝來保佑我們，統統不是這個意思！
所以，學習一定要去明白說：我們到底，對我們的人生有什麼樣的理解；也就是說，剛才講的「價值觀」很重要。可是，價值觀也就是一般所有的這些生命成長，乃至於宗教不同、各類宗教的那個「願」。你人生生命不是只有人，這時候「人」要拿掉了，因為「生命」比較廣，你生命何去何從，就是你那個「願」，你的「希望」，降低標準來說就是希望！你先要有這一個「目標」，目標就是佛家在講的，三個重要的理論的其中一個最重要的就是「方向」。你學習你要有方向，你有方向之後，你才能依照這個方向，方向就是目的地，你才會回來找「方法」、「理論」，搭什麼車、要怎麼樣才能搭到那台車、你搭上去才能開往那個方向…，你最後才能達成嘛！所以正確的方向、理論、方法，非常重要！
問題就來了，如果今天有一尊佛來告訴我們，有一個方向是最好的，那就是「成佛」，可是我們一點嚮往都沒有呢？在我們的人生價值觀裡一點興趣都沒有，那也沒辦法！這一類的人就是什麼？一般有時候，你再怎麼跟他說破嘴都沒用的，佛家有一個名詞叫做「一闡提」：叫做沒有「善根」的人。可是它講沒有善根，不是那麼「跋扈」的定義說他都沒有，那個沒有的意思是目前他的善根未趨成熟，也就是說，他的種子還沒有撒下土裡。否則一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼會沒有種子呢？只是說，他在因緣會遇的這一個虛妄的世界裡面，他還沒有開始被水澆到，還沒遇到真正的緣。也就是說，他也許業障深了一點，你跟他講道理，他不能接受，善根淺薄一點，你跟他講理路，他不能認同等等，會有這些現象。所以，他其實還是有善根，只是在這個時代，不一定能夠開花結果，所以耐心很重要，我們要學佛嘛！所以剛剛說，我們等一個人都沒什麼耐心了，對不對？我們要常常想，佛等我們無量劫了，還在等！我們現在，還在這邊做黑肚蟲仔（台語：比喻渺小的意思），我們當然要學佛，就要「祂怎麼樣，我們就要完全像祂」，這個叫「學」。
佛學卻不是這樣，佛學是我要去知道祂怎樣。可是，祂怎麼樣與我何干？這個卻叫做佛學。倒過來，我去研究它，用我的知見，去定義它，這樣我們的人生不會因為遇到佛法，而得到美好，這是不可能的事情。所以一個接觸，甚且期望自己能夠生命昇華成長的人，一定要把所謂的「修行」這兩個字，搞清楚。所謂的修行跟學術，它是不一樣的。修行就是有一個最重要的關鍵，就是你所知道的道理，你一定要去「做」。你再怎麼樣，都要勉強自己去做，再怎麼樣有任何藉口，都不能有藉口，就是這樣子。學術不是這樣，學術是我只要知道理論、方法，可以跟人家「講」就好了，我不用做，所以只要你沒有做。《華嚴》四分證不是講了嗎？「信、解、行、證」，所以「行」非常重要。這一個「行」也就是一個「學修」人的最大關鍵，所以有這個「行」你才有符合，所謂世出世間法的分野的三學的條件：叫做「戒、定、慧」。
所以「行」的人就符合「戒」了，那個軌道就上去了，所以「戒」不能把它這麼狹隘的理解，是一種生活規範而已，不是！為什麼要規範？因為我們偏頗了才有規範，一個不偏頗的人，他沒有規範，要不然，我們這樣講好了，你們在座的人，監獄對你們有沒有影響？因為你們沒有犯罪啊！所以不會被抓去監獄，可是對犯人有影響，已經被關的人，甚至被判刑等待被關的人，他也會忐忑。所以你看監獄對犯人是規範，對你們卻不是！所以「學法」就像這件事情。為什麼「戒」要深度去明白？不持戒，終生不能成佛道，其實是生生世世，不是終生而已。所以戒這件事情，本來是活活潑潑的，因為它畢竟有「開、遮、持、犯」。那不依戒，你就得不了「定」，所以「戒」有很廣泛的一種理解，我們常用很多的不同用詞，古喻今詮，所謂的符合一種規律，它叫「戒」，用現在的人來講，叫「守法」、叫做戒，那麼你守到哪一個層次的「法」的問題而已。
那麼要超越六道輪迴，當然不只是人世間，乃至於六道輪迴裡面，一般我們所講世間的一種法制，那麼粗糙狹隘而已；他必須要守到因果理路的法，所以這時候因果就變成一種戒的最基本的態度了。所以你看，所有的宗教就算我們不是圓滿的人，有層級的差別，它基礎性都是符合「戒」的運作的，所以只要你符合它，就符合它那個標準的「定」，結果就有符合它那個標準的「慧」。所以「取法乎上，僅得其中」這一個理路，我們自己學佛的人就要把目標定在最高極至。從這一個角度，當然沒有什麼九十九分！只有「零」跟「一百」的差別。你們電腦熟悉的是不是零跟一？有沒有零點一、零點二的？沒有啊！所以我們人生就像這樣子。這個就是一個修行者對自己的「魄力」！毫不留情。
「情」這一個字又出來了，為什麼我們人世間有這麼多的煩惱、苦厄？就是情識作用產生的。六道輪迴最嚴重的地方是怎麼產生的？就是情識最嚴重產生的。「情識」最嚴重的生命體，在哪裡？在地獄裡。以此遞減，一直遞減、遞減上來，六道輪迴還有情識作用，情識作用最淡薄的在「非想非非想處天」，但都還在六道輪迴裡面，六道有一個名稱叫做「統苦」，統統一樣苦！只是苦的對象、類別不同而已，所以這叫不圓滿，只要加個苦字，就是煩惱、憂慮、牽掛，就叫做零分。所以一定要透過我們人道基石當中去發起勇猛精進心。這次我們去西藏，就有一尊菩薩是在台灣所謂的「漢傳佛教」裡，甚少看到的佛像叫做「金剛手菩薩」，祂常常是三尊，我們這邊最多的就是「西方三聖」，「三寶佛」，或他們那邊常常就是三尊佛裡面，有一尊叫做「金剛手菩薩」。當然祂的造像，就像焦面大士一樣，你們看起來以為是鬼，以為是怪物造像。祂是代表著勇猛精進，有兩個字叫做勇氣。
所以祂也告訴我們，比如說，有一次我們進入「大昭寺」，還是「布達拉宮」沒記清楚了，寺裡有三尊佛像，中尊是千手千眼觀世音菩薩，表的法是「眼到、手到」，你的慈悲一定要落實，慈悲不能空談，要落實啊！祂的右邊是一尊文殊菩薩，文殊菩薩表的法是「智慧」，也告訴我們說慈悲裡面要有智慧。如果沒有智慧，慈悲常常多禍害，那會出下流的！有智慧又有慈悲這兩件事情具備了，可是我很懶，在運作智慧、慈悲的過程中，又怕被人家誤解，怎麼辦？所以祂的龍邊又出現一尊佛，叫做金剛手菩薩，告訴我們，除了慈悲跟智慧外，還要有勇氣，勇猛精進，不畏艱難、獨排眾議的態度，去完成你的慈悲跟智慧的一種運作。所以這樣一個佛法，在世間上的一種運作就圓滿了。
我們現在人最缺乏那一個勇氣，有時候自己在學什麼，都礙於開口，你做不好，所以礙於開口，可以理解，可是你是沒信心，礙於開口，你永遠不可能做得好。因為「信為道元功德母」，你才有辦法「長養一切諸善根」，如果你信力不足的話，沒辦法！所有的一切宗門教下，乃至於不同的宗教，第一個字一定都是「信」。「信、望、愛」，「信、願、行」，「信、解、行、證」，統統不離開這一個「信」字。「信」提起了，你才有辦法，做到那一個金剛手菩薩的勇氣，「勇猛精進」。
所以你的慈悲不落空，你的智慧不滯塞，你的佛法的運作就在哪裡？就在你的「當下」！也就是說「即身成佛」。所以說「修密」就要有一個概念，即身成佛的概念。也就是說，你所做的每一件事情，統統沒有離開「戒、定、慧」，當下你就是「圓滿佛」。至於，祂的名稱是叫做「華藏」世界，還是「極樂」世界，還是「藥師琉璃」世界，已經不重要了。到了佛佛道同的部分，祂統統都是一樣，顯現出來的樣子是不一樣，這是依眾生來講，在佛的本體來講，是一模一樣的，但依眾生的妄見所看到是不一樣的。
好比我們舉一個例子：當年好像香港的聖一法師，有一個因緣去到了普陀山的觀音洞。那麼他帶著一個徒弟、跟普陀山那邊的一個法師，三個去參觀，去觀音洞裡面稍微感受一下，打坐、朝拜，結果拜著、拜著…，沒多久，三個人就出來了，出來就彼此分享，剛剛看到了觀世音菩薩「顯靈」！三個人都很興奮，因為都看到了，這表示不是假的；結果大家就分享，看到是什麼樣子啊？結果聖一法師的徒弟就看到一個出家比丘相，比丘相的觀世音菩薩，你們一般沒聽過吧？也沒看過這種相嘛？而大陸當地的法師，看到的是一般的所謂的白衣大士觀音相，這是最普遍的。那麼，聖一法師看到的是，戴著金色毗盧帽，全身金色身，毗盧帽知道嗎？就是地藏王菩薩有一個造像：戴的帽子上面有鋸齒狀；那個叫毗盧帽，所以他看到的是毗盧遮那佛。也就是說，你看到的相，在你還未趨圓滿的時候，還是依著你的「妄」而顯現！依著你的「心」想而生，所以阿彌陀佛是不是長一樣？對眾生來講是不一樣的。可是對佛來講，本無一相可立，從「無」歸於「空」的狀態都一樣叫「空」，所以一樣。
有一天，有一個老先生就問我說：他接觸很多法門，他自己是一個很虔誠的一貫道徒，然後他說，可是他後來很不喜歡去聽他們的同參講道。因為所有提出來的問題，都不能解說，他就不知道怎麼學。後來，他就問一個問題，藏在他心裡，很多時日，他說：「聽說去極樂世界的人，好像沒名字了，如果沒名字，我們怎麼知道他是誰？」我說：「你自然就會知道，你兒子生出來的時候也還沒取名字，你知道他是你兒子，你不會抱錯。」就是這樣！那時候是一種感受的相會而已，是跟我們的外相無關的。所以，我們現在的人是退化了，退化到我們只知道外在形象的一種「參數」去評斷、去認定，這是退化了！其實，拿掉這一種習慣的時候，我們就是用心靈感通的，心靈感通是沒有形象的。也就是說，很多人連算命都需要有參數，可是當你回歸佛法的禪定，乃至於，更甚深禪定的這個自性本定的時候，它就是「感應道交，絕不失時」！它沒有教你說，你一定要看對方長得怎樣，才知道他是誰？只是一種感受。
這一種現象，我們也不乏有這個經驗：比如說，你要知道對方在表達意思、想法，他不需要講出口？有時候你一看到那個眼神，就知道他在幹嘛了！你們定義叫「默契」。為什麼你會有默契？表示你有靈性，那個靈性叫做見聞覺知。見聞覺知是跟我們的「眼、耳、鼻、舌」這個外在的工具無關，而是跟我們的內在的見性、聞性、常性，那個「性」有關，所以也就是你的本能的起用。所以修行能夠再去超越六道輪迴，更深提高；就要去了解這些理路。你才知道要從哪裡修起啊！簡言之，從道理上你們知道，不要執著、不要分別、不要妄想，但曾幾何時能把不要分別、執著、妄想，跟你的生命的存在緊密連接在一起？如果沒落實的話，它又變成一種「知識、常識」的運作。
所以你的觀照力就提不起來，一般佛家在講的：「止觀」、「觀止」，都好！所以才降而求說：「止」就是放下，「觀」就是看破；「止」就是行，「觀」就是解。如果你的「解、行」又理解在外在的這些知見的話，你又很難辦到。所以學佛有它的層級，對上上根人，直接告訴他萬緣放下就可以了。可是，我們畢竟多數人是中下根，我們都順著我們的業力去借力使力，在業力的次第裡面，我們慢慢一個一個把它「汰舊換新」。所以用著一個正確的心態，去面對你的不如意的人生，你就在汰舊了；你正確的心態持續住，就已經在換新了。所以，凡事做服務想、接納，在學習的歴程上就不難成就，當然加上一個金剛手菩薩的表法意義。對我們的學修上，會有很大的督促力量。
希望諸位在學習的歴程，要謹記我們從小，聽長輩在告訴我們的那句話：叫做「少小不努力，老大徒傷悲」，有的人說，那我現在已經都六、七十歲了啊！不是跟別人比，我們在座所有的人，在人世間你活一百零八歲、一百二十歲，對佛而言，都是「少小」，你懂嗎？所以，我們要把握！從這邊你們也知道一件事情：學習成長這件事情，沒有時空的限制。所謂老祖宗講的「不怕念起，就怕覺遲」，所謂不怕念起，這個念起，就是我們的妄念起用。妄念只要一起用就會產生「習氣、障礙」，意思就是說：不怕你現在還沒「改」，就怕你永遠不知道真理。所以，我們要往那個「知道、理解、明白、懂得」真理的方向去努力，一味努力就對了。我們就可以在這個過程，慢慢去化除做人與生俱來的煩惱，叫「傲慢、嫉妒、貪欲」，只要做人一定有這個，除非我們是「再來人」。再來人就是成就了，再回來教育的人叫做再來人。只有不是再來人，是隨「業力」而來的人都有這個煩惱。
所以該了解到沒有九十九分，我們其實沒什麼值得驕傲的！所以當我們沒什麼值得驕傲的時候，我們人就回歸一種接近平常心了，平等恆常之心，透過平等恆常的運作，你就跟「佛菩薩」冥合了。平等是什麼？是菩薩啊！平等恆常的運作，你那些負面習氣就容易剝落，你就容易自己覺悟，覺悟就是佛。自然跟佛菩薩冥合，那一個路徑就是一種最順乎心性、合乎自然的一種學修方式；所以佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
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