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輕舟已過萬重山(三) 

文：沈嘉瑩

2013/05/27~2013/06/02

吉隆坡—檳城—吉隆坡

不可思量
 

                  佛曰：「須菩提，於意云何，東方虛空可思量否？」「否也，世尊。」

               「須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量否？」「否也，世尊。」

是啊！天地寬闊，宇宙奧妙，豈是俗人的卑微膚淺可以理解！所以當不可思議的現象現前之時，請謙卑，不要講道理與邏輯，因為，我遇到了！ 

這是事情發生的地點：檳城海上人家的李姓橋。

就在這座保生大帝宮內

弘聖師為保生大帝演唱「音聲」

保生大帝向 弘聖師吐露心聲

要說這樁事之前，需要先說一說這一趟旅遊，我一路上所遇到的，此生未曾有過的經驗、現象。

現象一：當通過馬來西亞的海關，算入境馬來西亞的國土了，在等待提領行李時，突然陣陣的水沉香味撲鼻而來，實在無法形容，那是我此生聞過的最濃郁，最芬芳的水沉木香，前後飄來三次，不要懷疑，我觀察了四週，不是女士的香水味，那香，絕對天然。

現象二：5月31號抵達檳城，馬如意與張秀珠為我們設了晚宴，餐廳就在海邊，半露天式的，夜色真美，氣氛絕佳，當時晚宴近尾聲了，弘聖師頓時揚起天籟般的音聲，我雙手合十閉目聆聽。事後如意一直問我們：是否聽到女生的合聲吟唱？她說，她一直輪流看著我和高鈺晏，看我們有否也在唱歌，可是沒有啊！在座的眾多嘉賓只有她聽到美妙的女生合唱，那麼，我可以再說一件事：當時餐廳同時也在播放西洋老歌，是男生唱的。

現象三：也是在海上人家，在李姓橋的玄母殿，在二樓觀音像前，弘聖師為我們演說了一段佛法，當時二樓靜肅無人，弘聖師演說完畢我們即將離去時，一群信徒陸續吵雜的進來了，所以囉！我們真的是觀音大士的VIP呀！

現在要敘訴最複雜的事件了：在檳城李姓橋的保生大帝宮內，時間是6月1日，大約中午近12點。

我們參觀完海上人家的陳姓橋之後，接著來到了李姓橋，也不知道甚麼緣由，家家門前都掛起紅燈籠，大夥兒信步來到一座保生大帝宮，宮內空無一人，弘聖師先以手印向保生大帝表明身分，以天語寒喧問候（對不起，這是我猜的，因為我聽不懂。）接著音聲揚起，完畢再以簡短的天語結束。

弘聖師轉身面對我們，向我們解說，保生大帝覺得自己有時也很無奈，也有力不從心的時候，但是 弘聖師勉勵祂，縱使如此，也要努力。聽完，我心裡打了好幾個問號，神明尚且力不從心，那要如何護佑蒼生？ 

我們這裡那裡看看，弘聖師跟我們介紹保生大帝神座前的幾尊神衹，這時從宮外慌慌張張的進來一個壯漢，神色有些不知所措，青面青面地，他也不招呼我們，好像也不知道自己要做甚麼，看著他的面無表情，讓我覺得我們好像擅入他人的禁區似的，趕緊堆滿笑容，問他是否是這座神宮的管理員，也因此他開始與我們有了對話。弘聖師請教他，保生大帝神座前一尊異常高大的神衹是李哪吒吧？並告訴他剛剛與保生大帝有過的對話。他似乎也聽不懂，只是說那尊神衹是大陸文革時，信徒為了怕被摧毀破壞，偷渡夾帶到這兒來的，所以非常可貴。然後，又雞同鴨講的對話了一番，他就跑出去了。 

接著進來幾個中年男子，為首的一個，看起來頗有江湖大哥的架勢，臉帶笑容，問候我們，並說明保生大帝如何靈驗，只要生病的信徒來祈求藥單，將藥單焚燒放進開水裏，開水即散發出中藥香味，弘聖師禮尚往來，也表明了才剛剛問候過保生大帝，並即時又唱誦一首音聲，如此這般過了一會兒，那位青面青面的壯漢點亮了神桌上的兩根蠟燭，又跑出去，然後扛了一枝很高的樓梯又跑進來，我以為他要修理宮內的甚麼地方，要下逐客令了。

但他一語不發，將樓梯架在神像與神桌之間，爬了上去，抬頭一看，才知天花板上懸掛了一盞好大的宮燈，他正要點亮燈呢！大中午的？！我突然有點兒感覺，問他：你們是每天定時點燈嗎？他回應：沒有，今天是禮拜天。這個回答實在突槌，令人傻眼。然後他又燒了一大把又粗又長的香，也不叫我們拜，拿了那一把香又跑出去，也不曉得要拿去哪裡插？總之，我是看得一頭霧水，眼睛裏一大堆？？？？？

後來我們添了一些香油錢，一個後來進來的瘦瘦男子又敲了三下響鐘。這時，馬如意停好車進來了，她說這兒治安不太好，所以沒來過這兒，但為了要帶我們來這兒觀光，所以在前晚先來探路，誰知竟然發生流血暴力事件，她還看到地上的一灘血，警車也來了，她慌的快快離去。

這保安宮內的整個事情經過，像電影一幕幕的快速演過，也沒想過要拍照，只拍了 弘聖師演唱音聲的身影，不敢拍神像，更沒那幾個男子的照片，只是一想到那個青面青面的人，心裡就覺得好笑，因為整個過程，他都一臉茫然，好像在夢遊；後來我們離開了保安宮，往玄母殿走去，並沒有多想甚麼。

行程結束了，人安靜下來了，回想那一幕整個事件，赫然驚覺其中的玄祕：保生大帝的無奈真有其實，祂的轄區，祂的信徒不是才打完架還流了血嗎？難怪要向 弘聖師大吐苦水呢！點燈、焚香、敲鐘不是最高最齊全的禮敬嗎？若非來者身分尊貴？有需要如此大費周章嗎？而那把香，豈能插在自己的香爐之內?

想到這兒，望著 弘聖師年輕俊秀又沉穩的臉龐，不覺自語：這是何方神聖？莫測高深呀！

2012年農曆七月初二 明覺法堂（高雄）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on August 8th, 2012 ( July 2nd on Lunar Calendar )

時間：101年08月18日，20：30〜22：00

地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）

紀錄組恭敬整理

麗雲師姐元和妙音唱頌

宜靜師姐元和妙音唱頌

雅聰師姐元和妙音唱頌

女淇師姐元和妙音唱頌

師父上人元和妙音淨化……並釋義：

所謂說「上求下化，正己化人」、「未能自度而能度他，實無有是處」，即便十方三世一切諸佛的總願――眾生無邊誓願度，但是未得化己亦無化他的能力，我們若不如實，眾生就不會對我們聽實。所以，要履踐「眾生無邊誓願度」還得要依循正確的方向、理論、方法，亦即是所謂四弘誓願的後面三條――「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」，才能「無上佛道誓願成」。那麼這一個次第（步驟、次序）不能去顛倒，如果顛倒，就不符合正確的方法，一旦沒有正確的方法，一切宗門教下乃至各個宗教學習成長的這些經、法、義理、這些正確的理論，統統了無是處，因為我們不是在搞佛學、道學、儒學或是神學，而是在學佛、學儒、學道，假設基督教、天主教他們定位為「神」的話――學神，當然，若能勸，應該是更超越。

去學習祂是為了什麼？為了恢復我們自己本來的德相（德能相好），意思就是說一切眾生皆依自性而現，所以一切眾生、一切諸佛菩薩如來……僧、佛、眾生實等無差別。它是從哪裡變現出來？同一個自性起用，哲學講法叫做「宇宙萬有的本體」，一切宇宙萬有的現象皆出於本體，能、所其實亦是俱泯，就是說到最後來講亦不可得。所以人家才說「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來」，最後圓滿菩提歸無所得，因為這些相是一種幻相……《金剛經》上怎麼說？「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。如來者，諸法如義，如其本來，今佛亦如古佛之再來。降至人間法，孔老夫子亦云：「畢生述而不作，信而好古」，那種謙卑之態……其實又加一個「謙卑」還是多餘，因為那是生命的本然。

亦如釋迦牟尼佛云：「畢生所說亦如古佛所說」，那麼很多人不知道何謂「古佛」，「古佛」我們現在都把它擬形象化，在釋迦牟尼佛以前一定還有一個佛成就，在那一個佛成就之前一定還有一個佛成就，一直這樣教下去，然後一直往前推、往前推……，推到最極致的那個很古遠古遠我們都不知道日期、年代的那個時空有一尊佛祂所教的，那麼綿延到現在我們都依循祂所說的。事實上，這俗說方便亦可以去接納，可是，真話啦，「古佛」其實是我們圓滿的自性，一切眾生所謂「父母未生前的本來面目」，也就是說我們的古佛是我們的本能，就是我們的自性本能。所以一切諸神、諸佛菩薩何嘗不是我們顯現出來？而在心現識變的世界理路，沒有離開「心」的造化。所以人家才說什麼？心外無境、境外無心，心、境不二，一切即心、心即一切，「隨入六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛」！所以，當菩薩見山河大地該成無上道的時候，即是菩薩成就無上道的時候。

所以，我們人看待世間是什麼，我們就是什麼。這就讓我想到一個故事，當年蘇東坡和佛印（禪師）雙雙攜伴，旁邊還有一些隨從，相約出城遊歷。騎在馬上時，佛印看到蘇東坡騎在寶馬上的英姿就讚歎：「蘇東坡，你騎著馬的英姿就好像一尊佛」。蘇東坡緊接著就對佛印講：「哪像你，穿著黃黃的袈裟，騎在馬上好像一坨糞」。佛印也不是等閒之輩，就說：「從我口中說出來的是佛，從你口中說出來的是糞」，結果旁邊的人聽了都捧腹大笑。所以，我們看到山河大地是佛，那你就是佛啊！為什麼？心現識變啊！你的心是什麼，你顯現出來的就是什麼。所以蕅益大師才講：「境緣無好醜，好醜起於心」，萬化皆由心造。《楞嚴經》也講：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，所以整個宇宙虛空法界皆是心現識變而得。

事實上，這個「得」亦了不可得，因為剎那生滅，隨處出生當隨處滅盡，所以它的速度快到無法想像，乃至於現在的科學家亦去證明整個虛空法界……其實他們談不上「虛空法界」，「整個宇宙」已經不簡單了，因為現在地球的工具頂多降落到火星而已，對不對？還沒出太陽系。他們證明整個宇宙並沒有物質的存在，物質是所謂的波動現象，「波動現象」是現象有、實體無，也就是佛家講的「一合相」組成，所有一切物質都是基本粒子排列方程式不同而生成的，那既是這樣，當然了不可得。

我們人的執著是從心現、從識變開始，心現出來的時候是「一真法界」，當識變開始（意識形式轉化）的時候，那時候就產生「十法界」。所以，這裡面沒有離開執著、分別、妄想，當這個情識執著愈深的時候，這一個世界就愈複雜、愈緊繃，所以最執著的世界就是我們常講的「地獄境界」。那麼最不執著的境界是什麼？是「非想非非想處天」――六道的頂層。完全不執著的境界呢？就超越六道輪迴了。所以很多學修者夢寐以求的……「離苦得樂」這麼說好了，小小的離苦叫「出六道輪迴」，那大的解脫叫「出十法界」，「四聖法界」也是一種不圓滿的苦啊！所以，所謂六道輪迴要出離，很多學修者不知道，乃至於心外求法，終生不可得，不可得之餘還長處在三惡道，三惡道畢竟是故鄉。

所以那些餓鬼道好歹祂們的歲數都是算萬、算千的，也就是說祂們一生至少千萬歲以上，祂們的一天是我們人世間的一個月。那現在時候又到了，對不對？所謂「鬼門開」什麼的，嚇死人了，其實佛家也沒有什麼鬼門開不開的問題，佛家講「孝親月」、「歡喜月」啊，其實是一種感恩的時節。當年在印度，釋迦牟尼傳法的時候，學生個個有成，會在印度的各個處所去應化，那這個七月時節剛好是印度的夏天雨季，那麼我們知道夏天再加上雨季就很容易滋生很多疾病的感染，所以他們出去應化的學生在這個時間就會回來，他們稱為「結夏安居」。所以，最早的……比如說有的老師上完一學期的課，暑期還會去進修，對不對？最早的起源點就是釋迦牟尼佛創立，也不是創立，「創立」是我們講的，那是自然就有那個現象，也就是說那些學生利用這些夏天雨季的時候回來繼續深造，等這個雨季過了之後，又再回到各個的教化場去化人。所以我們剛才說「正己」，再回來繼續加強正己的深度，然後有這一個更深層的涵養，他才可以去利益更廣、更深層的一些眾生。

來到中土，因為眾生心外求法，所以他不信自己了，現在都往外在的神祇去崇拜、相信。那因為往外去追求就是一種貪，我們有貪，當然就具足瞋、癡，沒有愚癡你也不會貪嘛，所以這就是所謂迷惑、無明的生命狀態。那在內感外應的世界裡，你說有沒有鬼月？這時候就變成有了，因為心現識變嘛，一切法從心想生啊！所以本來沒有鬼的，也讓你想出鬼來了，疑心生暗鬼嘛，對不對？那個「疑」就是胡思亂想。集眾人的這種意念之下，這一個地區就產生這樣的文化，每個地方都有風俗民情文化，就產生這樣的文化，所以在不同維次空間就容易接續，亦是感召而來的啊！

那麼我們和外在的神祇或者是這些三惡道、還是這些諸佛菩薩的互動，統統是感應道交，不是只有諸佛菩薩感應道交絕不失時，那些魔啊、鬼啊也在那裡引頸以待，你也和他感應道交絕不失時。所以，以前電視常常在播這些鬼話連篇、神出鬼沒，「神出鬼沒」好像是錯用名詞，因為都是鬼出神沒嘛，我們是希望神出鬼沒，他們看一看都變成鬼出神沒，又沒看到真正的神啊，都是哪裡障礙、哪裡卡陰該怎麼化解。那你說真的能化解嗎？也很難啦！為什麼？因為根本問題沒有去解決，外在能遇到的都已經是現象。我們前面講「心現識變」的時代，如果我們的心不調整，我們的境界相一定沒辦法究竟的改善，就沒辦法契入真實究竟圓滿的生命狀態。

所以禪門講「根本修」，它是教著我們直接從心性上調整就好了，專有名詞叫做「起心動念」，那因為有起心動念，才有所謂的思想、態度、行為，然後產生個性和命運。所以，「修行」者――修正我們自己錯誤的觀念、思想、行為，那它會顯現在三方面，一方面是身體的造作、一方面是嘴巴的造作、一方面是思想（意念）的造作，三者簡稱身、口、意三業。所以，如果你能夠清淨身、口、意，我們基本上就不會被這些鬼魅魍魎捉弄。那其實是我們開門請祂進來的嘛，我們說靈界趁虛而入，只要我們的精氣神飽足，祂就沒我們的輒。不過，我們的精氣神要一輩子保持飽足不容易，所以要修心，古時制禮修身、制樂調心。

所以為什麼我們有音聲？此方真教體，清淨在音聞，心淨則生慧！所以為什麼要調心？沒有一樣東西是直接讓你長出智慧的，也就是說智慧不是從外面學來的，可是，卻有手段幫助我們開發出智慧。為什麼開發？如果本來沒有，也開發不到啊，它不是從外面去追逐，就好比說我們在這個地球要挖黃金，那地球若本來就沒有黃金，你就不可能挖到。所以，「本覺本有，不覺本無」這是一切眾生、諸佛菩薩的本來面目，無奈乎眾生迷惑，「一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這些貪、瞋、癡、慢、疑、惡見油然而生，所以我們就處在這種六道苦厄的輪迴世界裡面，求出無門。

所以，若要超越六道輪迴，你就得要知道我們是怎麼產生六道輪迴的，你不知道原因，你就無從去改善問題，不知道原因、不知道問題，你怎麼去改善問題？所以，不明理焉修道！明理非常重要。明白什麼理？宇宙諸法的真理！佛家講「諸法實相」，現在白話文叫做「宇宙人生的真相」，要明白這一個理路，我們人生的超越才有可能，要不然一切眾生都是隨業流轉，隨著你的迷惑而造業，流轉去不同的境界受苦受難而已。所以，你不想要有人生……我們擴大說「生命的苦」好了，你就不行造業，那你沒有造業的前提是你要覺悟，不能迷惑啊！所以，學佛、學佛，學「覺」而已啦，並不是往外去追逐我人生的欲求，而是把我們本有的覺性彰顯出來。一旦你覺性出來，你是個明白人了，明白人就不會造業（做錯事情），所以他就不會受苦。

這是從邏輯上好理解，那麼要契入所謂的「能所俱泯，寂照雙融」，還得要萬緣放下，因為我們如果還有一心想求成佛，我們這一個念本身還是一個妄念，因為一切眾生本來是佛，你要求什麼？所以，但盡妄情、莫更覓真，只是把我們錯誤的思想、見解、行為丟掉而已，你本來就是了。所以才說「圓滿菩提，歸無所得」，因為你只是恢復你的覺性而已，你本來就有的，你哪裡有所得？比如說我們現在離開我們家去台北玩，玩了一星期回來說「我得到這間房子」，這豈不是好笑？那本來就是你家了，還說你得到房子。所以，這一個理路就是眾生常常在迷失的狀態裡面產生的，就比如說軍訓課在找帽子找了老半天，還叫同學幫你找，同學都指著你的頭：「帽子就在你頭上」，然後你說：「我現在得到帽子了」，那本來就在你頭上了。

所以，不能迷心他求，佛家在講的「正法」與「外道」只有一句話的差別，心外求法即為外道。那麼外道並不是相對佛法以外的一切學門派別，為什麼說「學門派別」而不講「宗教」？因為佛法本來就不是宗教，它裡面有「宗教」這個名詞，但這個意義和一般世間在講的宗教是不一樣的。那佛法在這二百年來才真正變成一種宗教的模式，這是一種隨著眾生錯誤的知見而流衍產生的。那它「宗教」的意思是什麼？宗門教下，「宗」特指禪宗，「教下」是什麼意思？除了禪宗以外的所有派別都叫「教下」。那麼「宗教（宗門教下）」這二個字以現在的用詞叫什麼？一個佛法的學校裡有不同的科系，有禪宗科系、有教下科系，那麼教下科系就是除了禪宗以外所有的都是教下科系。那教下科系就多了，有法相唯識、方等、阿含……等等一大堆，這個是「教下」。

那麼對外來講，宗教是什麼？一般在講的「有一個神祇的依崇」，就是說我們依賴外在一個神祇，一般的宗教都是這樣，佛家講的不是這樣。乃至於中國造字，「宗教」這二個字也不是現代宗教觀念，這個「宗教」是所謂的「宗」者――首要、重要的，為一切生命、人民、眾生所尊崇的意思，有一個主軸、很重要的意思；那「教」就是教育。所以，為一切人民所尊崇的教育、一切最重要（首要）的教化，這個叫做「宗教」，而不是往外迷心他求。所以，在佛法講的外道不是指其它的宗教叫做外道，而是說你這一個人存在不管是信道、信儒、信基督、信天主、信聖母瑪利亞、信阿拉都好，只要你是去往外求的，統統叫做外道。那不管你是各個宗教，只要你是透過這些宗教的正確義理學習成長的……學習當然要自己去落實，有一個老師教我嘛，學習去落實而成長，改變自己的生命、命運的，你就叫做正法。是這麼一說，否則就對立了。

那為什麼法法無諍、法法平等？就是因為一切世出世間法都是自性所現，所以哪有不平等的？它同一個根啊！所有的電視節目都是這一個螢幕顯露出來，所以它沒有離開這個螢幕，是這一個意思，是眾生妄念在那裡分別節目，他分別節目也還是沒離開這個螢幕。你有本事看到討厭的節目就把這螢幕敲壞嗎？你把它敲壞，你別的節目也看不到了，不好的節目你把它關掉就沒有了嘛！所以，學習成長最重要的就是要回歸「自在主宰」，要把自在主宰權拿回來，只是說我們一般在靈的世界裡面都是神祇握著遙控器，我們被打開、關掉，對不對？所以我們是要自己拿回遙控器啊！每一個人都有自己的遙控器，這叫做「華嚴境界」，意思是說每一朵花都開出它自己最漂亮的樣子，哪一朵花也沒辦法和哪一朵花相比，所以才叫「華嚴」。古時候字比較少，花者華也，「華」其實就是花的意思，華嚴是什麼？百花齊放、百鳥爭鳴，所以每一個人都做出自己的第一名，這個就是佛法。

所以為什麼常常講「即身成佛」？你在各行各業、各個族類裡面做到你的第一嘛，也沒有誰可以和我們比，也不需要去比，畢竟「此宗本無諍，諍即失道意」，如果有所諍的話，就失去了大自然法則的義理。所以，東方畢竟比較溫純，西方太過猛烈，從小到大的教育裡不離競爭，包括這些奧運比賽，到最後也是一種競爭。那你看奧運有多少選手是怎麼退休的？運動傷害！那如果從東方老祖宗的角度是什麼？身體髮膚受之父母，不可毀傷，是一大孝啊！換言之，如果為了拼金牌而傷害自己的身體，那就是大不孝。所以，東、西方的觀念不一樣，運動是為了養身，結果運動加速減短自己的生命生涯，你看有的已經不能跳了，跨欄一跳就倒，不跳還好，現在連走路都不行了。

所以，學習佛法要有一種正知正念，沒有爭的狀態下就是讓，你爭我讓，讓盡天下你即得天下。就好比對三歲孩子所比喻的，你若把手伸進玻璃瓶拿糖果，抓了一大把而不願意放手，你就會連一顆也拿不到。那你不要那麼貪，拿自己的那一顆就好，其它留給別人，那就是讓啊！所以，我們現在的價值觀和古老祖宗的價值觀不一樣，也不用講古老祖宗，和我們的真性本然……就是說人的良知良能本來就是讓、無爭，可是我們迷失，隨順習氣而不是隨順性德了。習氣才有這些貪瞋癡慢，所以有不斷的「想要」，最後了不可得。「了不可得」的境界在「想要」的觀念裡是無法理解的，畢竟依妄解妄、依妄延妄沒完沒了。依妄要去了解「真」，實在是沒辦法，所以講「言語道斷，心行處滅」，就是說只要我們有起心動念去想真理就了不可得。那麼一切能講的統統是方便造橋，讓眾生從這一岸走過那一岸而已，事實上，也沒有這一岸、那一岸的對立，佛法是不二之法，如果有二即不是，所以才講「一切即心，心即一切，隨處六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛」。

玉賢師姐：師父您好！因為昨天學生的家長跟我說她的大女兒被干擾的事情，好像是山靈。我說可能是看孩子可愛，逗弄孩子。一講完，馬上起雞皮疙瘩，感覺有東西靠近，不舒服。回到家誦經，狀況改善不大，頭一直痛、想吐，其實有感覺祂好像是來要東西的，是否是我哪裡做不好而需要改進？

師父：七月份（農曆）干擾多，不是台灣而已，我早上才看到一則傳給我的信件，人在北美洲也是遇到了，今天清晨，諸如此類，反正就是受干擾。你說誦經有用？同質性，人家也在那邊播《大悲咒》、《心經》，好像也沒什麼用。那是不是《大悲咒》、《心經》不好、沒用？所以，最後還是二個字――正量！那麼從這邊讓我們去省思，比如說我們覺得祂是來要東西的，那我們有沒有能力給東西呀？你若要向我要這樣東西，你後來在我這裡發覺某樣東西更好，我给你你能接受嗎？一般會嘛，對不對？所以是看我們有沒有東西給人家。那最好的東西就是我們的善能量，善能量從哪裡來？從我們的善心、善念來，那當然「善」上面還有一個小級數叫「淨」，清淨到二邊不立、中道不存，就是說不執著在善惡當中。你討厭一個「善」，就有一個「惡」在對立，你討厭一個「惡」，就有一個「善」，所以這叫對法，只要有對法的觀念，永遠逃不出六道輪迴的枷鎖。惡固然是惡業，善還是染業，所以這二個都要平等觀，我們要等念怨親。

那遇到這種事情要怎麼辦？淨心為首要！所以那就是我們定靜的功夫不夠，孩子也是啊，定靜功夫不夠時，遇到……有的是過去世的因緣、有的是今生今世的境緣，就會受到干擾。所以，第一時間一定要訓練提起自己的定靜功夫，「定靜功夫」直接升起不容易，才有諸多的方便法，比如說有的人念經、有的人持咒、有的人念佛、有的人靜坐、有的人拜佛……等等，這些都是一種善巧方便，可是，是不是每一樣都要去做一下？通常不太容易達成，那就是我們眾生貪多，以為每樣都做一定效果更好，殊不知「都做」（多）的這個心就是貪。所以其實做那個也就是為了讓我們止念，方便講，「止念」另一個說法就是「斷貪」，不要貪東貪西，所以，能夠專注契入才是方法。所以，當我們念經為什麼效果不大？因為我們的心不夠專注，所以那個正量產生不出來。那麼要單靠看經、讀經產生正量，實在說也非常不容易，包括我們說念佛要念到能夠迴向度眾生，你也得要念到「一心不亂」，「一心不亂」的生命狀態是什麼境界？法身大士吶！超越六道輪迴、超越四聖法界！也就是超越十法界的生命狀態了。

所以為什麼勸著眾生……即便真話是這樣，可是還是勸著眾生要念佛？因為我們若平時不念，遇到事情時我們哪有可能提得起，那就了不可得，變成一種夢幻泡影，所以，平常念還不無小補，可以累積。心淨到極處不容易的時候，我們要靠至誠感通，比如說我們以至誠之心去持一部《心經》時，就可以和觀世音菩薩感應道交，這時候不是我們的正量去化解，而是這一個恭敬至誠之心去感應道交到佛菩薩的威神加持力，那這樣會有一些作用。我們剛才前面講過，感應道交的世界嘛，我們若是雜心，就是感應道交六道輪迴，你愈雜，感應的眾生的能量就愈低，能量畢竟存在啊，你要否定它也沒辦法，即便還是在虛妄的世界裡，回歸定靜了無一物可得，而我們就是沒辦法，所以我們要依循。所以，這就是提醒我們一件事：平日不練功，臨時抱佛腳，很難！那時候通常就要找有正量的人，去拜託他幫忙。但可不要永遠這樣，否則若全世界的人都去找那個人，他就死得最快，因為人家有正量也得要修持，所以，不是往外追求，還是往內的定靜。

所以，小孩子常會被干擾，你們以此去看就可以知道，並非我們讀書人所說的：「小孩子很純真」，不見得啦，他們一生出來就知道要如何搶，對不對？就知道要握拳頭，緊握著東西不給人。這讓我想到我們有個同參生女兒，聽說四個月大要收涎，它有一個儀式，把小嬰兒抱著，小嬰兒脖子上會掛一條穿過餅乾的線，大人就要把餅乾折下來，結果第一片餅乾一折下，小嬰兒就哭了（眾人大笑）。本來是一直在笑的，結果第一個人去折餅乾要對她說些祝福的話，話還沒講，她就哭得半死，為什麼？她心裡覺得：「那是我的餅乾，你怎麼可以把它拿走」。第一個說完，走了她就不哭了。結果第二個來，一折餅乾，她又哭，屢試不爽，所有的人只要是折餅乾的那一剎那，她就哭。

貪啊，貪得無厭，所以我們若無貪瞋癡，我們不會來當人，除非我們是一般所說的「再來人」，不過，我們說的是「一般所謂的再來人」，要不然，請問諸位，你們哪一位不是再來人？只是你從哪裡來的問題啊！有的是從「地獄」再來，有的從「餓鬼」再來，有的從「畜生」再來。所以，在人世間你自己去看，他就帶著地獄的習氣、餓鬼的習氣……。那我們怎麼知道？你們有學到嘛，餓鬼道的業因是什麼？貪！你看周邊的人若很貪，就大概八九不離十剛從餓鬼道出來的。若是很會瞋恨的，八九不離十剛從地獄道爬出來。若是不明理的那一種人，大概就是畜生道來的，所以，百界千如。人道也有十法界，也有人道裡的地獄、餓鬼、畜生道，否則我們世間怎會有那麼一句話：「人間煉獄」、「衣冠禽獸」，對不對？也有人間的天人和佛菩薩啊！都示現在這個人間。

那麼八難之一，一般講說「生在佛前佛後」，何謂「生在佛前佛後」？比如現在，釋迦牟尼佛滅度了，當然，如果從大的來講，法運還在，還勉強沾到邊，還不是真正的八難之一，因為下一尊佛五十六億七千萬年後彌勒菩薩會示現成佛，中間這段期間叫做「佛前佛後」，就是八難之一，所以我們在災難裡面。可是，這是對著中下根以下的人講的，對於上根利智的人沒有這回事，萬類之中個個是佛，哪有什麼佛前佛後的問題，對不對？一切諸法心現識變啊！所以，上根利智的人隨時隨處都和佛菩薩在一起。一切山河大地皆是清淨法身無限慈悲的示現，包括麥克風也是佛示現啊，祂可以示現有情，也可以示現無情，示現無情很難想像，「應以無情身得度者，則示演無情身為之說法」。那你說哪有這回事？都是要人家為你說道理，你沒看禪宗公案很多，拿顆石頭丟竹子，喀……一聲，他就開悟了，「應以喀一聲得度者，諸佛菩薩即現以喀一聲為之說法」。所以，學法不能學成佛呆子，一定要活活潑潑，「舉一隅而以三隅反」還不足，還要一聞千悟。

所以，拉回來剛才說的那個角度，七月份（農曆）干擾多該怎麼辦？抱著感恩之心去感懷所謂的這些恩德，一切眾生對我皆有恩，來是為了提醒我們要加把勁，以這個案來講，意思是對當事人說：一直以來我們多麼有心嚮往學修成長，當然，也在這幾年當中去受到諸多的阻礙而不能如意，可是，我們內在潛在的這個嚮往始終不滅。但是，嚮往歸嚮往，總是不及惰性、不及這些所謂人情世故的……我們說活在人世間總難免要為五斗米折一下腰，畢竟能屈能伸大丈夫，這也無可厚非，只是我們常常會因為這些人世間的運作而遺忘了我們慧命的增長。生命的維持固然無可厚非，可是我們會因為這樣的事務繁忙，以致於忘掉慧命的提升，在慧命提升不足的時候，我們的生命運作總是有心疲力倦之感。即便事相在換，這一個本質的感受好像一直沒有非常大幅度的轉化。

所以，七月份嘛，我們要把它想成干擾多也是一種想法，畢竟一切法從心想生，我們就不要把它想成是多干擾，當作是來考我們，考了之後發覺都沒讀書，那該怎麼辦？好事啊！讓我們發覺到了，發現問題你才能想辦法去了解問題、改善問題。我們以前常問說：「學修有沒有問題？」大家都沒問題，全宇宙只有二種人沒問題，一種是永遠沒成長的那種人沒問題；一種是成佛了沒問題。而我們大部分是沒成長，他沒有成長到……連自己有問題都不知道，你看多慘！好比說他被打得快死了還不知道痛，那個是最可怕的。喝醉酒，被揍到滿身傷，不知道痛，不知道要去敷藥治療，所以他只有死路一條。

所以，從這個角度，這些諸聖賢來是為我們做個提醒，殷殷勸勉說我們的易感體質一直以來時好時壞，當然，也曾經往上提升，變得比較好過，可是，畢竟它的根還沒有徹法底源的解決。所以，在還沒達陣之前……也就是說你參加一百米賽跑，在還沒跑到終點時，中間過程是不能休息的。我們有時候會偷懶歇一下。有的人比較沒警覺性，假如後面有一隻狗是追著要咬你的，看你有沒有本事歇一下？就不會了，所以他就有辦法督促你一路走來始終如一，畢竟「若能不退初心，成佛有餘」。所以，這些理路就是在督促我們趕快回過頭來進德修業，畢竟「德日進，過日少」，好好去進德修業，把我們的定靜功夫提攜出來，這些事情就會自然消弭。那也不是只有一件，對不對？以前到現在不只一件，希望將來不要再一直碰到，這樣是比較重要的，否則明年也還有七月，後年還有啊！沒完沒了的。

至於小朋友的角度，安魂定魄嘛，要如何創造寧靜祥和的磁場（環境）給他，那是很重要的事情。當然，有時候離我們自身太遙遠的層面，你管不著甚且你也沒有能力去管的時候，只好放下。在放下的同時也不是什麼都使不上力，畢竟佛家還有一個方式叫「迴向」，我們做一些功果迴向給當事人，對他也不無小補，可是前提之下是我自己要有（功果）。所以，讀過《地藏經》的都知道，以現代的話語來講，被迴向者得的是七分之一的能量，做的人本身得的是七分之六的能量。所以，從這邊來講也是一種很好的自我檢測的方式，畢竟令與修多羅合，我們做完，自己有沒有覺得很清爽？比如說我們念經，我們念完有沒有覺得很清爽、很清安？倘若沒有，可以跟你保證（迴向）絕對無效；倘若有，還不一定很有效吶；倘若真的很有，那就有效了，有這麼一個比分，所以，迴向是這一個理路。透過迴向，其實也是自行化他，我們剛才說的，某一個程度的正己化人，你要先正己，你才有能量去幫助人，化解人家的疑難雜症。我們不敢說去教化，但至少希望能夠力盡綿薄做一點能量的給予，這樣就可以了。

玉賢師姐：師父，第二個問題就是我愈來愈沒有耐性，做任何事只想快速馬上看到效果，做早、晚課亦是。該如何改善這個問題？請 師父指點。

師父：我們不是業務員，做這些事是沒業績的，我們不要趕。學習成長是論實質不論形式，與其在趕，你不如先擱著不做都好。八萬四千法法法平等，乃至世出世間法，法法皆平等，只要能讓你得到清淨、定靜的都是好方法，不一定要念經、念佛，不一定要靜坐。有的人一靜坐就煩惱紛飛，急啊，想說還有什麼沒做到，碗忘記洗了……什麼的一堆，這樣都沒有用，白做。白做還好，如果做了之後這些雜念紛飛，就又容易讓外在不同維次空間和我們有緣的這些生命體互相作用，就又產生干擾，實屬冤枉。所以，選一樣就好，不必多，求質。比如說念佛，我們若現在沒耐心，我們就不要訂下一個鐘頭、半個鐘頭，訂個十聲就好了，十聲很有品質的一句一句到位，你這十聲就有作用，搞不好這十聲就能維持你一整天的好能量。問題是要到位啊，你很急，就算念一萬聲也都無效，所以，論實質不論形式。

會的呢？他也不用念佛了，念而無念啊，他已經契入實相念佛，那又更高竿。正所謂的觀想、觀像、持名、實相（念佛），那觀想、觀像、持名也是為了契入實相的手段，如果你不會直接萬緣放下歸無所得的時候，那這些方法是一個介質。所以，方法本來沒有，是因為眾生有諸多塵勞煩惱，所以才有這些八萬四千法，八萬四千法代表無量無邊的法。什麼叫「無量無邊」？你看現在的地球好了，就不說看到整個宇宙，因為現在的人看不到宇宙，連太空船在火星也只看到一堆沙子而已，看不到其他東西。地球所有能看到的，乃至這些不同的宗教族類它都平等啊，你只要能透過它讓你契入定靜，它對你有幫助，它就是好方法。那我們沒有耐心，做這些也就是為了訓練我們的耐心。

所以，「忍辱」很重要，如果人很有耐心、很有這些雅量，很有這些定靜、包容的力量，六度就會少一度了，因為他就不用「忍辱」度。所以我們要了解「法」是什麼，「法」是對治用的，布施對治慳貪，沒有耐心在某一個層面也就是有貪，貪「結果的快速現前」，我貪這樣東西嘛，所以我靜不下來。這時候在人間的三布施其實間接也對這件事情會有幫助，在我耐不住心的時候，某一個層面也就是我持戒度不夠，因為持戒是按部就班，一般講守規矩，依照正確的教誨、佛菩薩的教誨行事，我聽祂的就是沒有「我」，沒有「我」哪來一個「我的急躁」？無「能」即無「所」，「能」現「所」啊！所以，要克除掉「所」，必定要克除掉「能」。所以，為什麼要叫我們去行六度萬行？和所謂生命的這些習氣都有正相關。

那這個問題和前面的問題也有相關，就是平常練的功夫不夠，遇到事情時，那個急性子就會生出來。也有人說要不然你去練書法，練書法可以訓練我們的平靜心，但你一拿起筆就急啊，愈寫愈急，看到字寫得醜又更鬱卒，對不對？所以，不一定所有的方法都可以對治，可是，我會建議你朝動的那方面進行，動的――布施嘛，你若有做布施時，你的貪本來就在卸除，布施是為了斷慳貪啊！那你「貪」在卸除的時候，你沒有那個貪就沒有那個躁動，就會比較定靜，那個「忍辱」就會比較容易達到。有忍辱的人一定有持戒和布施，因為後後勝於前前，有精進的人一定有忍辱的功夫。六度――布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後面的一定包含前面的，前面的不一定包含後面。有布施的人不一定會持戒，財施、法施、無畏施，不一定有持戒，那有持戒的人一定會布施。有忍辱的人一定包含持戒和布施。

所以，覺、正、淨三門，「覺門」很高竿，它就直接契入「般若」，直接開智慧，前面的統統有了，多好！這就是我們懶人的方法。以前不是告訴過你們，你們若很懶，就要有懶惰的方法，懶人也是有懶惰的方法，勤快的就有勤勞的方法啊，都平等。懶得讀書、懶得上課，萬緣放下就成佛了，那就是最懶惰的人的方法。所以，懶惰的人他不會去好（好奇）東好西，好人好（ㄏㄠˋ）事不一定是好。階段性我們不夠耐性的時候，去用動態（運動）去訓練定靜，多運動對你有好處，藉由靜態的運動，內靜外動。這樣你知道嗎？其實最後回來就是那二個問題而已，肯或不肯的問題，所以，不要多，功課一堆做不完，我聽到也覺得懶了，我一聽到你們都做那麼多功課，我就混淆了，最好是睡著就往生這樣就好了，還得念那麼多佛、持那麼多經？所以，選一樣啦！

念佛、念經、持咒選一樣就好，假設選念經，也選一部就好；選念佛，也選一尊就好。定課目前為止不要多，比如你剛才說念經，為什麼要念經？我也想不懂，我們若沒耐性，為何不把念經改成念佛？變數、異數我們不講，共通大數法則在這個時代因為末法時期眾生根器低落，所以，他本來就比較吝嗇、他本來就比較不守規矩、他本來就比較煩躁、他本來就比較懶惰、比較散亂、比較愚癡，所以，六度很重要，六度是要對治用的。現在的眾生末法時期根器低落，這六個劣根性更重，更重的時候我們要依照古人的方法不容易，古代的人心比較宅厚，他比較穩定，質性比較淳厚，因為他的欲望比較薄，他比較能夠直接有忍辱定下來，他們能持念大部的經典，我們現在的人沒辦法。所以現在因應時代，要訓練耐心和定靜的功夫，念經不如念咒、念咒不如念佛，佛號選一個就好。

那你說什麼時候有效？比如內文較短的《心經》，這也比較多人知道，從「觀自在菩薩」一直到「薩婆訶」，你要從頭念到尾一個雜念都不起才有用，那多難，對不對？我們是念到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時……」就很急，後面還有很多，這樣絕對沒效嘛，若是這樣，你就選「觀世音菩薩」聖號，「觀世音菩薩」！「觀世音菩薩」！一句算一個定靜功夫。所以，你念「觀世音菩薩」比較容易胡思亂想，或是「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜……」一直念下去？前者比較不會啊！所以就選比較容易做到的。那你說很沒耐性，祂也不叫你多，你每一天念十句「觀世音菩薩」會不會很累？我們現在邀一邀大家，一分鐘不到，我們就念完了。那一分鐘如果你真的萬緣放下……一分鐘萬緣放下比較容易嘛，一分鐘讓你關機不接電話有困難嗎？不困難嘛，關機一整天有時會很不甘願，人家邀約出去玩，我們卻沒接到，對不對？一分鐘，十句就好了，慢慢的念，一字一字到位，你這一句就有能量，就攝受住你的心了，你的耐心就會回來。

十句就好，每天不間斷，重在淨念相繼，不間斷叫「繼」，倘若你覺得既然每天要念十句，要不然我一星期念一次，一次念七十句，這樣可以嗎？不可以！那就是不持戒，所以忍辱就不會有。所以，每天念十句就好了，很好做到啊，這本身就是持戒了，所以你就會依戒得定，心會定，心有定的人，忍辱度就回來了，依定開慧嘛，智慧就會開啟！所以，會因為每天就做這麼簡單的事情而已，你的人生境界大幅提升，為什麼？依報隨著正報轉！我正報轉化了，依報哪有不轉化的道理？如果依報不轉化，表示我正報沒有到位。以此讓你姑且做參考。

順輝師兄：弘聖師父您好！我的名字叫陳順輝，年少不懂事，以致事業無成、錯過很多姻緣。自古以來都講「成家立業」，但是我聽人講我的命格卻是需先立業才能成家。現在事業面臨資金的問題，大環境又很差，我身為長子，很多無形的壓力，一度讓我想放棄。現在的我很迷惘，束手無策。

師父：我依稀記得當年我從台北回來的時候，好像二十八歲左右，我們鄰居的親戚聽說有一個人學紫微斗數在開業。俗話說「父母疼子長流水」，我母親覺得我既沒成家也沒立業，這樣下去也不是辦法，不知如何是好，於是就拿我的命盤去算。他說我若幾歲以前沒結婚就慘了，這輩子沒出息，要先成家才能立業，而且成家還有年齡限制，錯過二個歲數沒成家，後面就沒機會了。

人定勝天啦，真是這樣，不是叫我們要和天競爭，「人定」是自己定啊，自己定靜功夫有了，「勝天」的意思就是說你就可以超越大自然的災難。大自然最大的災難無過乎「我的命運不好」嘛，「五福臨門」怎麼說的？福、祿、壽、康寧、終考！「終考」是什麼意思？一般講「壽終正寢」，為什麼定在最後？最後都是最重要的，也就是說「死生事大」，這個命運最後就是生命，倘若連生命都有能力改變，請問裡面的福、祿、壽、康寧哪一個不能改變？

太上老君告訴我們什麼？「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」！是我們自己創造出我們的命運，我們現在的命盤是我們過去生創造的，可是，我們不喜歡這樣的命盤，我們這輩子能不能改？當然可以改啊！但是改並不是叫人家幫我們改個名什麼的，是改變我們的個性，我們的命運就會改善。所以，改――修行、修正，「錯誤的觀念思想行為」是因，你修正錯誤的觀念思想行為，你的命運就修正了。再者，看你的嚮往是什麼？你若愛財，你就要去了解什麼原因可以得到財嘛，古佛、今佛皆說，對不對？我們再怎麼厲害，也沒比佛厲害嘛，佛就是用這樣的方法去改善，讓祂有財嘛，我們就學祂就好。祂為什麼有財？祂告訴你「財布施是因，財富是果」啊！好，如果我們現在欠缺財，我們要創造財該如何做？多行財布施！

可是，現在有人聽到此就混淆了，我就缺財，我要如何財布施？這個就是「解」不夠周到，解錯了，我們現在以為財是錢，大的來講，財是資糧，不是金錢的意思，金錢是財的一小部分而已。祂告訴你財有二者，一者外財、一者內財，所謂外財就是一般人講的身外之物，身外之物不只是錢而已嘛，這杯子是不是身外之物？這水是不是身外之物？這麥克風、這椅子……對不對？你看，我再比喻，你們來，你們坐的這椅子是當年Monica發心購買的，她已經每個月在做多少財布施了，她不一定直接給你們錢嘛，可是她已經在做財布施了，所以她的命運愈來愈好。以前遇到她講到財都皺著眉頭，現在講到財就眉開眼笑了（眾人大笑），改變命運啊！又沒有聖誕老公公從煙囪丟錢給她。

所以，外財是什麼？物資！當我們沒錢、欠缺錢的時候，我們有不用而尚能用的東西，我們有拿去送人嗎？比如說我們整間房子積了一堆東西都不用，我們就是違背財布施，因為我們霸占了資源而沒讓它有作用。人盡其才、物盡其用，我們沒有物盡其用、人盡其才，我們就沒有做到財布施，這是外財。那你說外財比較欠缺、家徒四壁怎麼辦？像顏回一樣，一簞食一瓢飲，有時候瓢用得太久，一舀起水來就斷了，還得去割葫蘆，把它曬乾才能做成瓢，很傷腦筋。所以，我至少還有體力、勞力啊，體力、勞力是內財布施，你們可別小看它，你在路上看到一張紙屑，你於心不忍看到這個環境被污染，你把它撿起來，你就在做內財布施了吶！所以，佛陀告訴我們，內財布施大過外財布施，一個外財欠缺的人，他能以他的體力、勞力去做奉獻啊！「布施」是什麼意思？布施就是服務、奉獻的意思，文言文叫「布施」，意思就是服務、奉獻。

那有的人有去布施，做各層面的布施，雖然他回饋不多，但總是有回饋，回饋從做一件事一個品質，它回饋的多寡決定於你的心量，你愈不求回饋的心去做布施，你自自然然回饋得愈多，就是這樣。以前常講一個故事，有二個剛退伍的業務員，西裝筆挺、外形很好，在同一家建設公司當房仲推銷房屋。其中一個一有案件就備齊資料、花費口舌一直推銷，結果很倒楣，客戶百般刁難，不是向他要家電就是要家具，不然就是要他折扣，扣東扣西，很辛苦的才脫手賣出去。那他就覺得怎麼每天賺錢都好累，但為了填飽肚子，不繼續努力又不行。反觀另外一個業務員，客戶一來，他只要翻開資料，客戶看一看，二話不說就買了一、二間，他覺得賺錢怎麼那麼簡單。這原因在哪裡？前者在過去生中布施的過程裡比較猶豫、遲疑，不夠大方、不夠乾脆俐落，但總算也有布施出去。所以，「也有布施出去」的這一截決定他這一生也有回饋回來，可是，他當中的遲疑、不大方、不乾脆，這一個過程是心的造化，決定他這一生賺錢賺得很辛苦，總是會賺到，可是很辛苦。那麼後者剛好和前者相反，他也布施，可是很乾脆，人家要五毛，他給一塊，所以他本來只要推銷一間而已，客戶卻買二間，乾淨俐落。

因果不空，如是因即如是果，但這需要驗證，我們的人生就是這麼驗證的。所以你們就不知道為什麼最近在告訴你們這些，很多人需要，對不對？如果你們想得大財富，不慮匱乏為基石，提升叫做財寶豐足，再往上飛黃騰達，決定在你的心量，不在你有為的做法上。為什麼菩薩布施一文錢功德盡虛空遍法界？祂是功德吶！因為祂心無所著，無所住行於布施，所以祂的回饋無量無邊，一分功德釋出即得無量無邊的福德。為什麼我們眾生（凡夫）布施一億，來年賺一億一千萬？以一億投資，一千萬的回饋算很少吶，對不對？你們比較會做生意，我對數字是比較沒概念，對啊，對數字比較沒概念的，你就會源源不絕，（財）出去就出去了，也沒什麼概念。來也沒什麼概念來啊，一堆就來了，那你也不需照顧它，因為通財流通，你存在宇宙的堅牢庫。

所以，要得財，財布施非常重要，但財布施沒那麼簡單，並非去宮廟寺院添個香油錢就是財布施，並非聽說供僧有無量功德，我們把錢拿去供僧就有財富，而是在一顆心。所以，布施的原理原則是什麼？隨緣隨分！遇到的是緣。那你說要遇到的機會很少？你光遇到就遇不完了，你在你家就做不完了吶！我再舉個最近發生的例子，大概一個半月前，有一個同參來協談請教問題，他煩惱房子賣好幾年還賣不掉，不知道怎麼辦，如果沒賣掉就很難度過難關。他在來之前就先抱怨了一堆，抱怨什麼？他去求神問卜，各個大廟都去了，所有的廟都對他講同樣一個答案，所有的答案都不能兌現，他懷疑到底有沒有神。我說這個不重要，重點是你房子要賣出去，當然，我們就去他家處理，和那些地靈溝通，其中有一段就講說：「你要把你家打理乾淨，不打理乾淨你房子賣不掉。」那他覺得哪有那麼簡單的事情，打不打理乾淨不都是這間房子嗎？

我對他保證，只要他打理乾淨，沒多久就會有隔幾條街的某一戶來向他購買。這部分他記得很清楚，他上次來感恩時講的。結果他真的狠了心去打理，他本來在請我去他家和地基主溝通說提供方法讓他把房子賣出去時，之前先打了電話對小妍問說：「師父來時會每一層樓都去處理一下，或是只在第一層？」小妍問他是什麼意思，有何差別嗎？他說如果每一層都要去，他就要打理四層（眾人大笑），如果只在客廳，他就只要把客廳稍微整理整理就好，比較不那麼累。這麼說好像也有理，但這是應對外、不是內。結果去了之後，果真……樓上我沒去，我想說也不要上去，免得造成人家困擾，就在樓下處理，之後隔一個禮拜就賣出去，錢進來了。怎麼會這樣？而且是我指的那一戶人家來買的，他很納悶：「怎麼那麼奇怪？他家和我家從窗戶看出去的風景一模一樣，他來我家四樓看出去說『這就是我要的，這就是我最喜歡的風景』。」他心裡納悶：「不是和你家一模一樣嗎？」那他賣好幾年賣不掉。

為什麼？我告訴他：「你要布施，你一輩子不布施」，他說他沒多少錢可以去布施，我說你家那麼多機會讓你布施你都不要，光財布施吶，你如果做不完、服務不完，你就是賺不完吶！所以我們很聰明啊，對不對？我們每天早上都在外面掃庭院，內財布施啊！比如說你們今天來，我就服務到所有的人了，我銀兩就賺不完了。就這一回事，財布施是因、財富是果，那當然我只能約略舉例，希望你們可以透過那個例子去體會到它的原則原理，畢竟從事相修沒完沒了，你修一，掉三落四，對不對？從理上契入，你的人走到哪裡都是財布施。比如說這些收完，你們若沒留下來，我就擦桌子，這裡若沒人，就我擦桌子啊，那你說我是 師父，師父就不是人嗎？對不對？人家六祖惠能開悟都還在那邊煮飯給大家吃，布施！

講到這個，我就回來再講這個理路，為什麼五祖弘忍大師……六祖惠能大家都知道，一代高僧、開悟聖者，他二十四歲時會見弘忍大師，為什麼弘忍第一時間就把他打發去碓房（廚房）？聰明！要他洗菜、洗米，煮飯給僧眾吃，一般來講，黃梅道場僧眾上千人。結果他在碓房八個月，他只和弘忍大師見一次面論一下就到碓房去了，八個月餘都沒進過禪堂，所謂「禪堂」就是教室，都沒上過半堂課，傳衣缽給他。其實他當下已經開悟了，弘忍也知道，為什麼還這樣差遣他？因為福不一定夠，所以要他在碓房裡面服務眾生。那六祖惠能自己也知道，所以他也甘於在那邊服務眾生，他並沒有覺得這間佛寺除了弘忍大師以外，就屬他開悟而已，怎麼還得煮飯給大家吃，哪那麼差勁、倒楣，對不對？他沒有這麼覺得啊！畢竟開悟聖者還是有他的涵養。

佛是為了度眾生，有機會幾千人讓我在此服務，我賺大了吶，你知道嗎？所以之後弘忍大師把衣缽傳給他。傳給他後……依義不依語，意思是叫他還不能太早出來講（講經說法），太早出來講就會受到人家的毀謗，所以，衣缽傳給他時便叫他快逃命，因為佛寺的人會去追殺他。逃了之後，他去哪裡？在獵人隊裡面待十五年，煮飯給獵人吃，一樣的意思，他並沒想：「我開悟了，我還和你們在這裡殺生？」對不對？獵人殺生啊！所以，這些時期就是他積福、培福的時候。他如果沒有這個機會服務眾生，用他的體力、勞力服務眾生，你要他拿出錢，他也沒錢啊，他還未去見弘忍大師時就沒什麼錢了，他是撿柴賣柴的貧戶，所以他沒有外財可以去供養一切眾生，他用內財。你看，後來出來講經說法的時候，眾那麼多，厚積薄發，是這樣啊！ 

所以，如是因如是果，只要你了解這個理路，依它的原則原理，二六時中把握住人事物統統去對待的時候，很快就能解決財的問題。包括俞都（俞淨意公遇灶神記），他也是認真去做個一年就有效果了，三年有一個大成。袁了凡先生也約略都一年、三年啊，他就有他如願的回受，統統是這樣。表示什麼？這不是誰的專利，這就是宇宙諸法的真理本來就是這樣。所以，明理的人他對財就看得開，因為「禍福無門，惟人自召」，是我創造出來的啊，我創造出來的誰都拿不走。我以前常舉一個例子，這塊黃金若是你過去生布施得來的，你不小心把它掉在院子外面十年也沒人會撿，即便被撿了，人家也是第一時間送來：「是不是你的？」你還可以說：「幫幫忙，我就是丟在那裡不去照顧，你還拿進來給我。」如果是你布施的，誰都搶不走。這又讓我想到有一次雅聰的個案，（師父問雅聰師姐）妳要不要講那個故事分享一下？

雅聰師姐：我有一次向 師父請了一幅畫，準備了一疊錢，交給  師父之後，師父就把它放在外套口袋。後來，我們就一起去《糧食庫房》要取那張圖，師父停好車後，窗戶是搖下來的，沒有關，然後我就看到錢就在外套的口袋裡，門沒關、車也沒鎖，我就很驚訝。

師父：口袋又很淺，所以裝不了那個紅包袋，露出來那麼一大截。然後那邊的環境是所謂比較龍蛇雜處，很多人來來去去。

雅聰師姐：對！那邊看起來就是那種鐵工廠。然後我就問 師父：「咦？剛剛那個錢您怎麼沒有把它收好？」師父就開始告訴我：「如果是堅牢庫的錢，是不會有人拿得走的。」我才上了一課。 

師父：我告訴她：「妳沒提出來，我還忘記有這件事情。」因為緊接著她就好意請我們喝咖啡，在咖啡廳她就提出這個疑惑，她心裡很納悶：「一般人這樣子怎麼可以？」對不對？不曉得她是在擔心她的錢遺失還是什麼的。然後我就告訴她：「布施之財是五不取，王府、盜賊、水、火、不愛子五不取。」什麼是王府？就是政府，所以如果你一生布施的錢是完完滿滿布施的，你是被扣不了稅的。盜賊！是沒有任何人可以偷、搶走的，如果那一筆錢是布施的。水災呀！火災呀！「不愛子」就是一般所謂的敗家子，有時我們省吃儉用存了一筆錢，結果一夕之間被他敗光了。那第六個是自己，所以如果不是布施之財，都會被這五個瓜分一些走，看成分，我們現在的人大部分都是這樣的現象，都有這些損失。布施之財是五不取，存在虛空法界的堅牢庫，那叫「能量場」，隨時要用隨時有。誰送來的你不知道，反正是你要用就可以有，所以你也不必存在銀行，也不必買基金、買股票，統統不用，反正就是有這麼多。

那天就是在告訴雅聰這個理路，她說我為什麼都毫不在乎，我反問她：「妳在乎就可以嗎？」有的你鎖在保險箱也還是被小偷偷走啊！保險箱的密碼只有你知道，你在乎就可以嗎？對不對？所以你如果對「財」明白這一個理路……我說如果那一筆錢我們出來的時候被偷走了，感恩啊！感恩那個偷的人啊！為什麼？因為他讓你有布施的機會，對不對？布施是因、福德是果！倘若不是呢？也是感恩啊！為什麼？感恩他來要債，因為若是來偷你的，有可能就是過去生你欠他債，那他早一點來偷走，你是不是就少付利息了？所以，為了「讓我少付利息」，我就得感恩他了，把這一條業因果報消掉。「假使百千劫，所造業不枉，因緣會遇時，果報還自受」受了要怎麼樣才能消掉？就是心保持平靜，所以那些錢就是這個理路，如果是我過去生布施該得的，你放心，沒人會拿啦！既然沒人會拿，你何必多一個操心去顧那些錢呢？很奇怪！

為了很多錢而腦神經衰弱，現在很多人如此吶！我認識一位師姐，她就是這樣，她老家在台北公館那裡，在台大附近，地價很高，地下室才我們這範圍的一半就一千多萬了。她賣掉一間，賺了一千多萬，從款項匯進她帳戶那天起開始憂鬱、躁鬱症，每天拿那些錢去買憂鬱症、躁鬱症的藥。你問她為什麼這樣，她說突然那麼多錢進帳會害怕，擔心萬一又沒有了、擔心萬一被誰拿走了、被誰騙走了，於是就開始憂鬱症、躁鬱症，到現在還這樣。○○○就詼諧的對她說：「這樣剛好，我能治妳憂鬱、躁鬱症的病，妳也能治我比較缺錢的病，如此皆大歡喜。」（眾人大笑）有沒有道理？有啊！問題是眾生放不下，所以惹來一身煩惱、憂慮、牽掛。所以，我們所有人生境界，你努力賺錢、想成家立業……等等，不就是為了幸福美滿嗎？幸福美滿的人生怎麼會有煩惱、憂慮、牽掛？所以我們追求的方向錯了，是要創造，要創造之前要明白，「財」是這麼一回事。

再者，「情」――忍辱度，所以為什麼人家去供花，希望變得比較漂亮？其實，不是去供花就直接變得漂亮，是你供花的時候你想到六度萬行。佛前供花，「花」代表六度，一個人如果能在日常生活當中去行六度萬行，他的人生境界要翻盤很容易，不出一年就可以解決，尤其「財」的問題太簡單了，真的啊！那你說是因為我有財才說「太簡單」？當我沒有財的時候，你們都比我還有，但我也是這樣如如不動，每天過著好日子。好日子就是心很知足、很滿足，不一定是你想買什麼有什麼，問題是我從來沒想過要買什麼，所以沒錢也不會怎麼樣。

我一生到現在從來沒想過要買什麼，會買東西都是被迫的（眾人笑），不是買來送人家就是被迫，比如說我以前在「台北之音」當音控成音，我的工作就是你們所有在收音機聽到的聲音都在我那裡匯集，最後才播出去給你們聽。工作室玻璃前會有明星來來去去，有一回，我們管理部一位同事跑來告訴我，說我工作時怎麼穿得這樣邋遢，我反問既沒髒也沒破，只不過不是名牌而已，這樣有什麼邋遢？他就叫我趕快去買件比較好看的衣服，我問他為什麼，他說等一下劉德華要來（眾人大笑）。劉德華來和我有什麼關係呀？他錄他的音，我控我的機器，他和我有什麼關係？眾生啦！對不對？我還是照樣好過日子。所以，連買衣服都要被人家逼。

偉宏就知道一件事，我最後一次自己掏腰包買衣服是在一九九二年，那年我大一的時候。為什麼會提起？某天我穿了，偉宏一看到就說：「師父，您這件衣服好有型哦！」他以為是新衣服，說沒看我穿過。我說這是我一九九二年買的，穿到現在，現在還在穿，那是長袖的，現在天氣快變冷了，等天氣冷的時候我穿來給你們看一下（眾人大笑）。我很多這類的衣服，那時年紀還小的時候，之後沒有再買過。「節儉」一方面也是一種布施，可是，節儉不能是吝嗇，我們是對自己節儉，對外面可很大方，大方布施，所以「財」就不會造成問題。

學員甲：師父您好！初次見面，有三個問題想請教您，第一個問題是「人生的關鍵字」。 

師父：人生不要去追逐，放下即得，若要說關鍵字，就是一個「淨」字，清淨，相對你想東想西啊！相對幸福美滿來講，「思想」是人生最大的障礙，眾生思想重，所以他就必須要清淨，清淨是回歸的路徑，回歸真實美惠的人生的路徑。只是說若有一字就能契入，他也是非等閒之輩了。

學員甲：第二個問題是適合走學術到日本留學嗎？

師父：看你要學什麼啊？看你的目的是什麼？不是適不適合的問題。人生有夢、築夢踏實，你如果沒有你的中心思想，你所有這一輩子被算命算適合的都不一定適合，因為那只是一種消業。算命的會算你適合，就是過去生你常常接觸這一件事情，所以你來到這輩子這件事情比較容易上手，這叫適合，所以也才有五行的角度說：你適合走「金」的路線；你適合走「水」的路線；你適合做「土」的事業、「木」的事業……等等，那就是過去生來到這輩子所積下的條件參數。問題就來了，如果你接觸到你熟悉的，但卻沒有一個正向的、純正的宇宙人生觀，你這件事情只是緣，也沒辦法幫助你得到幸福美滿的人生，只是緣而已，緣是機會條件。

我比喻來說，現在所有的畫家，我們說台面上歷史記載的，哪一個不適合畫畫、走畫畫那一途？大家都很有名，畫得很好啊，所謂國際知名的那些大藝術家，但有幾個是幸福美滿的？那你是想要很適合這一途，做了卻淒慘落迫？或是既適合又能開創幸福美滿人生？這比較重要啦！所以，人生價值觀比較重要，不是做什麼行業重要。你若只是要賺錢而已，那什麼行業都不重要，你只要布施，你做什麼行業都會賺錢。你如果願意去做大布施，你做任何行業都賺錢，即便你不做行業也賺錢。企業家二代有做什麼行業嗎？他一出世就是要接手那些遺產，他大賺錢啊，他的行業就是出世當企業家二代。他過去生有財的布施，可是，並非每一個都能延續嘛，所以富不過三代，對不對？創業唯艱、守成不易啊！那就是我們的價值觀是什麼。所以，「適不適合」對我們來講，我會告訴你：「都好！」可是，不能沒有純正的宇宙人生觀。

學員甲：第三個問題是該怎麼做才能找到自己的路？

師父：學習聖賢教育！知止而後有定，定靜安慮得，最後才會得到你自己的路。如果你沒有人生依止，就像水上的浮萍，東吹西飄，西吹東飄，永遠沒有自己的路。你不知道人生的價值在哪裡嘛，所以會愈活……愈深入學術愈茫然，學術的愈深入，換來的生命狀態是愈茫然，因為方向錯誤。不是學術本身錯誤，是我人生的價值觀不一定確立。當然，這有細項的部分。

紋宏師兄：今天提問的問題，末學已在這裡代為報告，不知道還有沒有問題？瑞騏師兄，現在還有時間嗎？

瑞騏師兄：已超過二十分。

師父：所以你們看，超過的部分就是我布施的部分（眾人大笑）。你可以說：「真的很……，一直坐，坐了二十分鐘。」你也可以說：「太好了，感恩，給我二十分鐘布施。」好像還有一些訊息要宣布。

（麗雲師姐宣布九月二十二日放生活動的相關事項） 

師父：我補充一下，近年來，「放生」一直給人一種負面的觀感，那它是可以被理解的，就好像一直以來佛法或是一般的宗教都給人家一種迷信的觀感，讓很多民眾嗤之以鼻。那你說對不對？也對啊！因為我們這些佛弟子或宗教徒做錯誤的示範，他沒有把一個學修成長正確的樣子拿出來嘛，而自己也契入迷信，所以人家說迷信是正常的。那「放生」我們看到很多是還沒放生就已經放死了，而他沒有去替這些生物設想，把鹹水的放入淡水裡、淡水的放入鹹水裡，那當然是死，包括一些破壞生態等等，統統有這一個問題，真的是有啊！可是，偏偏「放生」屬於無畏布施，無畏布施果報是健康長壽，那個能量的回受就好像財布施果報得財一樣的意思。 

所以，健康長壽並不是你比較會燉補品、吃養生食品能得到吶！前一陣子鳳飛飛肺癌走掉，電視就有訪問三個婦人，那三個婦人也是肺癌末期了，她們共同請教主治醫生一個問題，說她們共通的特色就是生活作息、飲食起居都非常的正常，而且特別注重養生，抽煙、酗酒……什麼壞習慣統統沒有，也不熬夜，為什麼還是得到癌症末期？醫生的回應是「無可解釋」，因為他不知道，超出他的知識範疇以外。所以，你們學佛就知道，因為過去生少無畏布施，所以得的生命果報是這樣。那她現在得到，她能不能改善？可以啊！改善不在藥物上，是在修行上──修正錯誤觀念、思想、行為。比如說你作息正常、很顧自己，但你不一定會為眾生設想，對不對？你不一定脾氣好啊，對不對？你不一定會很大方，你有可能是很吝嗇……等等的凝聚，也造成你生理的問題啊！

所以，我們不能因噎廢食，有一些同參就為了「放生」這件事情去考察，去找很多河岸地，它可以適合他們選的這些原生種的生物去生存，也費很多心啦！那麼我們比較傾向用一種復育的觀念去放生，透過放生去達到人性的覺性提升起來，真的是要去護生，因為沒有護生，才來一個放生嘛！就好像道、德、仁、義、禮，因為「義」沒有了，才特別強調「禮」，如果人都講「義」，就不用多一個論「禮」了，一旦連「禮」都沒有，就人性潰堤到極致，就不是人了，就是外面帶著人皮的三惡道，所以，這一次會辦「放生」的原因就是如此。破妄顯正啊！我們與其咀咒黑暗說別人放得不對，不如自己做對的就好了，只是一定還是得去接受這些輿論，因為他們不了解，不了解的人就會誤解啊，你若不表演出來讓他看，他就沒機會了解，這是義理。

（麗雲師姐繼續說明報名方式並宣布另一活動「瑤池金母聖誕繫念晚會」相關事項） 

師父：有沒有人不了解什麼是「繫念」？就好比說我們可以和瑤池金母通電話，直接說話就好了，這叫「繫念」。就是說透過活動去做一些教育，終究還是得回歸教育。方便有多門、歸元無二路，應以什麼身得度者，則現什麼身為之說法，所以，這個活動是有人有因緣……因為有人過去和瑤池金母這個體系比較有因緣，他們應以瑤池金母身得度嘛，我們就去扮演瑤池金母、去call in，就是說和不同維次空間虛空法界瑤池金母做連線，直接傳輸一些訊息、法，看諸位有什麼不能理解的也可以去請示。 

所以，在華藏世界是諸佛平等、主伴圓融，主非定主、伴非定伴。佛來到這一個世間，應時、應運去做方便教化，所以這個世間所有的人若有需要，我們就要有能力給他。那你說要怎麼辦到？一通一切通，萬境自如如，倘若這個能通、那個不能通，表示這個通得也不深入。所以，一切萬法本自人興，回歸真身自性佛的時候，一切三世佛共同一法身。所以這次剛好有一個因緣做這樣的活動。  

延伸閱讀：「放生觀」弘聖師父上人的開示 

2012年11月4日第五天晚上

弘聖師父上人說法內容

時間：2012年11月4日晚上

地點：印度  舍衛國飯店

紀錄組恭敬整理

無畏辛勞佈法圓

師父：今天有什麼疑惑沒有？

嘉財師兄：師父，弟子今天有一些感受，昨天弟子跟阿雲師姐請教，就是弟子來印度之行好像都還未融入這樣的一個旅程當中，在學修上沒有一點心得跟進步。那今天在過程當中，就是我們在從迦毘羅衛城到午餐飯店的這段漫長的路程中，練習唱阿難尊者的發願偈，弟子在唱的過程當中很感動，不過這個在剛剛晚餐時師父有提到這是自己情執的作用。那後來弟子到祈樹給孤獨園，在那邊大家靜坐念釋迦牟尼佛及 師父音聲的時候，心中就有一些感受，覺得自己的精進力不夠。

然後到後面就是有一位行者，他說他是您前世的徒弟，那時候心裡面有很震撼的感受，就是他目前已經都能夠自己一個人獨立去應化眾生，然後我們好像還是跟著師父，賴在 師父旁邊，也沒有比較好的修行成果，自己覺得這個部分沒有去努力，這是弟子今天的一些感受。

尊者喜慶傳證示

師父：所以修行……那一天我們講「學佛」跟「佛學」是天壤之別，我們一般人都是去做佛學家，不去做學佛的人。所以態度跟方向本來就錯誤，只要你的方向錯誤，你再怎麼努力，時間再怎麼久，它還是叫錯誤，因為方向錯誤。你射箭，人家鳥在這邊，你射另一邊，你再怎麼有力氣，再射幾千枝、幾萬枝箭，還是射不到鳥，因為目標不對啊！所以我們這個問題是這個大時代，尤其是讀書人最嚴重的障礙，這個還談不上所知障，所知障是你知道太久你放不下，這個是基本上的方向（起心動念）就是錯誤的，根本談不上知道多不多的問題、知道的東西執不執著的問題，根本談不上。

所以這個問題一定要去調節，不然我們學道會很冤枉，學法不能成道是最冤枉的事情。還是匯歸嘛，「與其臨淵羨魚，不如回家結網」，與其去羨慕人家有一片天，不如自己去創造自己的一片天，尚且你也有可能不知道人家有什麼一片天，對不對？可是，我們卻清楚我們可以有什麼一片天，為什麼？因為因果不空，「如是因，如是果」、「如是行，如是果」，統統是沒辦法去錯置的，因果是這個理路。

所以你要財，你就要去財布施；你要智慧聰明，你就要去法布施；你要身體健康長壽，你就要去無畏布施。這些「布施是因，福德是果」的深層底下，布施三輪體空他得到的果受就是功德無量。我們不能永遠捉摸在文字相上，去做一些冠冕堂皇表面煞是一回事的文章表述，當然這些本來是一個美好的善巧方便的工具，對一個修行人來說。透過去周全這個文字資料，紀錄自己的心路歷程是為了去返躬自省用的，我在寫的同時我會去反省、我會去體會，因為你要回想，你要寫一篇演講稿你就必須要去回想，尤其我們這些又不是用編纂的，是用回想的。那回想的過程就是一種反省。不過，當這方向錯了，我們也都只是想找自己的優勢，我們假設有機會站講台，我們要準備稿子，也不過是要去找我的優勢放在這些文字裡頭去表達，那還是一種名聞利養、五欲六塵，這個叫做方向錯誤。

所以當你看到別人這麼接近以前的修行者，當然現在的修行者跟以前差很多，現在你們看到的這些遺址跟這些行者的氣質，大不如從前。現在的環境也比不上過去，現在只是一種遺址，所以今天在大樹下，為什麼突然起來說：「算了！」因為旁邊的根本就是……有時候我們也不能去評批，可是為說法故也只好去講說根本只是做做自私自利的工作而已，你說這些表面好像圍繞著樹的這些修行者，有沒有真心為蒼生？修行人如果不是眾生無邊誓願度的、為蒼生著想的，也不用修了！因為本來就該怎麼福就怎麼得福、該怎麼罪就怎麼去受罪這樣而已。你再去努力修行也不過又是怎麼有福、怎麼消福、怎麼有罪、怎麼受罪，統統離不開這個。

所以此事（死生大事）福不能救，所以有時候我們在那邊的時候，人家的觀感不一定好，你們知道嗎？（眾人搖頭）某些時空，那你說後面為什麼這樣？因為堅持！可是堅持的前面是善巧方便，有時候一窩蜂，你們不知道。我們坐下來，去交流（指師父音聲淨化），本來是可以融入那個時空，突破時空因緣去接續時空，去開啟突破時空的能量場，因為時空本來不相應行法。比如說你們過幾天後要去靈鷲山，此時此刻世尊還在那裡講經說法，有人說：「哪有！靈鷲山現在就像廢墟」，你被時空限制住，走到哪裡哪裡都是廢墟。可是當「不是」的時候呢？也不是著相上的這些塵、這些金、色，統統不是這個問題，它是一個理體的交會。

所以在那個樹下，理體上，一堆僧眾不見得清淨在前，又有一些歧見，所以：「唉！算了！算了！換一個地方」，換一個自己的地方，不要在大樹下，那些僧侶就干擾不了你們。所以你們可以發現在兩邊的場不一樣，即便是同一個大地區。那是不是就是前幾天跟你們講的，每一個人有每一個人散發的一個念，換言之，他的定靜功夫不一樣，所以每一個人有每一個人的維次空間，更何況是一個大地區的區塊，它當然都有維次空間，不同啊。要做世間事的人就讓他去做，我們自己是要出離世間的，當然「出離」不要再把它二分法，所謂「出離」，「空有不二」的真實義，就是不受六道輪迴、十法界的牽制，可是你並沒有否定眾生依妄起用還有這些世界，畢竟它「凡所有相皆是虛妄」，我們要「若見諸相非相，即見如來」，「如來者，諸法如意，如其本來」，「今佛者，亦如古佛之再來。」

所以要勉勵自己提升到自己走到的地方就是佛淨土，為什麼？因為你就是佛，所以佛所行腳之處何處不是佛淨土。當年世尊在說法，不知道是舍利弗或阿難問祂：「世尊你為何身處淨土，而我們是在五濁惡世？可不可以讓我們看一下您的淨土？」世尊腳指按地，啪！現出來，是什麼？淨土啊！漂亮到不行、莊嚴美好到不行，「看到了喔！」，腳再舉起來，又不見了。以前我們常常在形容的，我們和世尊手牽手在逛街，人家是在淨土散步，我們可能還會踢到石頭跌倒（眾人笑）。所以祂可以理解我們的維次，我們不能理解祂的維次，那怎麼理解？放下即得。

一定要明白一件事情，成佛不是一種名聞利養，成佛是匯歸本性而已，換言之，有名聞利養就是成佛的最大障礙，第一關卡而已，後面還有很多，當然我們看到的這些僧侶和參觀的人，有些是真的想力爭上游的，可是不一定有這麼具足圓滿的善根因緣福德，而能夠去交會到。所以古師大德講：「不得以少善根福德因緣而得生彼國」，那如果彼國是無上大法、是聖賢地，換句話說，「不得以少善根因緣福德而依止大法或遇此大法」，此大法是什麼？了義！第一諦義！無上道。所以不能少善根因緣福德而遇到一佛乘，十方三世諸佛「唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，十方三世諸佛亦說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，那你說有什麼衝突？沒有衝突啊！因為圓教嘛！一乘圓教，圓教就是圓滿至極，毫無瑕疵，「一即一切，一切即一」，所以當人家在講諸惡莫作的時候，我們因為我們在俗諦裡面，所以我們把它認知有惡跟善的對立，以為那是二法、是俗說，不是一乘。可是會的是什麼，那個「惡」即是「善」，那個「善」即是「惡」，換言之，善惡不二，即是淨，淨染不二就是超離十法界入一真，回歸自我體性，所以它還是一乘圓教。

故「圓人說法，無法不圓」，是我們自己沒有圓（圓滿），我們自己不圓滿，所以我們去講任何經都不圓滿，我們去到任何道場都不圓滿，我們去到任何古聖先賢的遺址也都不圓滿，是這樣。如果我們圓滿了，你說現在我們在房間比較殊勝還是在那個磚塊（指遺址）那邊比較殊勝？（眾人笑）有時候我們講磚塊會被人嘲諷得很慘：「藐視我們世尊的遺址，藐視我們大目犍連的……」，不二法沒有這些時空的限制。所以包括「佛佛道同」，自我體性契入十方三世佛共同一法身，所以「汝若欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切由心造」，最後是回來調整我們的心境而已，心境若錯了，什麼都錯。

所以我們學習上面會有些遲緩、障礙，是我們自己心態不對，布施是為對治我們的貪吝，換言之，只要調整我們慳貪吝嗇的心，調整好了，我們的布施度就圓滿了。那跟我們布施一塊錢有什麼關係？跟發個糖果有什麼關係？統統沒關係啊！為什麼？因為布施是為了對治我們的慳吝而已，但是現在的人很奇怪，明明是要對治我們的慳吝，我們偏偏拿那個要去助長我們的優越性，有的人會這樣，我不是說大家，我是說依理來講，有人會覺得我們比較優越，我們有蘋果給他們，你們沒有，這又是名聞利養，表面上好像是布施。

所以中峰禪師才講，光是一個善就有無量多種，什麼偏善、曲善、邪善、正善、滿善……一大堆，他如果迷了還執著那個善他還是不善。所以布施對治慳貪，如果我們慳吝，貪求、貪圖的心化除了，放下這個不染著了，你會那個時候就是什麼都好的時候，給也好、不給也好，不因這樣起伏也不染著。有能力──給，沒能力──不給，有能力沒機緣你不給，所以它不是定法，它是隨時空因緣不等而做最恰當的應對。換言之，這個前提要回歸有智慧，所以「佛者覺也，覺察身心，勿令起惡」，我們常念佛，「念者憶也，憶持戒行不忘，精進勤了」，這叫念佛，而不是只是像我們今天在大目犍連尊者講經說法的地方念南無本師釋迦牟尼佛，不是這樣而已，當我們在那邊的時候，是透過念佛訓練契入理體的能量，再返回來調整我們這個本師釋迦牟尼佛，換言之，你要念出自己本性的釋迦牟尼佛，那時候你有沒有覺得你就是釋迦牟尼佛了，如果沒有，「（師笑）不好意思，你們都失敗了。」

釋迦牟尼是一個學位，所以今天在車上小石（印度導遊）說：「釋迦牟尼佛不是他的名字喔，他的名字叫……」，我說：「我知道，是喬達摩‧悉達多」，「不是！是悉達多。」我是連名帶姓跟他說，他是執著那個名，都對啦！可是，就是釋迦牟尼佛那個學位不能做他的名字。釋迦──能仁；牟尼──寂靜；佛──覺悟，仁愛慈悲清淨的覺悟是一種智慧產生啟用，就叫釋迦牟尼佛。所以為什麼當我們在那裡念南無本師釋迦牟尼佛，我們自己沒有感覺已經是釋迦牟尼佛了，那我們就失敗了啊！因為我們沒拿到這個學位（釋迦牟尼佛）。假設說嘉財，「南無本師釋迦牟尼佛、南無嘉財釋迦牟尼佛」（眾人微笑），結果沒有，沒有就是我們失敗了。所以不打緊，因為我們累生累世的習氣深厚，很難恢復自性釋迦，所以才要不斷練習。

那有人跟阿彌陀佛比較相應，他就每天念阿彌陀佛，不是念阿彌陀佛就可以變阿彌陀佛，是要會念啊！在車上小妍跟我分享說：「劉素雲居士她常常去跟往生者助念，她常常都有很大的功效，她跟一位同參小刁阿姨說：「妳就是念『阿彌陀佛』，他就往生了」，小刁阿姨：「就這麼簡單喔！」「對啊！就這麼簡單。」要不然還要多複雜，但是你看那個「簡單」兩個字多難，因為她那句「阿彌陀佛」毫無夾雜，就只有阿彌陀佛，所以往生了。然後因為她有這樣「阿彌陀佛」的純念，所以她到的時候那個磁場就會比較穩定，那個往生者就會頓然比較冷靜一點，所以在臨終一念還會想到「阿彌陀佛」，才能往生。

不然就在那邊〔挽脈〕（台語：指抽筋）了，有人跟我去過醫院處理過，癌末都在那邊……〔挽脈〕你們聽得懂嗎？抽筋啊！然後整個都縮到不行，那你要把他淨化，然後平躺、放鬆，最後微笑斷氣走掉，你看！這多好！至少不管他有沒有去作佛，（師笑）大多數都不太能夠去作佛，可是至少好走，五福臨門的「終考」，臨終好走是很大很大的福報，比「福、祿、壽、康寧」還好。你如果活著的時候有福、祿、壽、康寧，結果你死了之後墮三惡道，那些福、祿、壽、康寧要做什麼？對不對？沒有用。所以有福、祿、壽、康寧是為了讓我們臨終做資糧去努力用的，換言之，人一生來到地球最後的輸贏就是靈性的升與降而已，就這件事情。那麼，升到極處就是做佛去，降到極處就是去阿鼻地獄，這和我們的學歷、高矮胖瘦、男女老少統統無關，所以六祖惠能祖師他才能一介文盲當一代大師，所以平等法。

我剛剛在問說司機他們是不是也是婆羅門教的？是！婆羅門教有階級制，四個階級（婆羅門種姓──僧侶、剎帝利種姓──貴族、吠舍種姓──庶民、首陀羅種姓──奴隸），這四個階級是世代傳承的，很抱歉，最底下那個奴隸階級說「傳承」好像比較傷心一點，對不對？「我傳承這個……」可是他們就是這樣子啊，所以不能進來（飯店），我想裡面也諸多這些婆羅門教的階級文化，但也不能怪他們，因為他們的文化就是這樣。

四種四姓是婆羅門教的四個階級，「四種四姓同歸釋姓」，這個「釋」是釋迦牟尼佛的釋，同歸清淨的體系──釋迦族，這個族是廣義的，不是狹義的那個血緣關係上的釋迦族，而是學法契入，超越得道的這個族類，釋迦──能仁的意思。所以不管你有多少階級或多少差別相，來到了佛法裡面，統統是平等的，所以「四河入海，無復河名」，「四河」就是那些河流，它流到大海它就沒有河流的名字了，不管你是長江或黃河，只要你流到大海，都叫作海洋，已經沒有這些分別，那海洋比喻佛法的自性（性海），這些差別相用這些溪流、河江比喻。

就像我們在學習一樣，為什麼要平等法觀？因為「法無先後，達者為師」，六祖惠能說：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪」，上上人他的聰明才智會被埋沒，他根性的悟性也會被埋沒，所以不能依社會價值觀標準定位的高低去評斷一個人，有可能我們評斷最沒有用的那個人是比我們還早開悟的，有可能比我們還慢學法，他才學二天他就開悟證果，所以若輕於初學，即造無量無邊罪。所以學法這件事一定要去了解，它和世間的運作、這些名聞利養的追求沒有關係。不過你若契入了法，世間的名聞利養你有沒有辦法得到？你本來就會有，因為佛是福慧雙足尊，福德智慧圓滿無瑕的人，請問有沒有名聞利養？祂的名聞利養最飽足，可是祂不追逐名聞利養，泡茶會產生茶渣，我們喝茶就好了，不用去嚼茶葉，對不對？那茶葉可以去做枕頭、可以施肥，它是附帶而來的，那個叫作「不求而得，乃謂真得」。

所以現在的人把方向、理論搞錯了，弄得不可開交，有的深山苦行、有的紅塵修行，「酒肉穿腸過，佛在心中坐」辦不到，所以「罪在心中做」，常常做一種很冤枉的修行努力。那還比沒修行還慘，因為修行就又罪上加罪，因為你做了錯誤的表率，又多一個錯誤的影響。我們如果沒有站講台，有可能好好的過就好了，那站講台這件事就要好好去捉摸，當你沒有眾的時候，你容易把持，當你眾越來越多的時候，有的接受供養、有的掌聲一堆的時候，能不能不動搖？功夫就在這邊。所以「功德須自性內見，非是布施供養之所求」，功德跟福德完全不一樣，功德是你修功有得，練功有一個結果，結果叫得，回饋嘛！修練是一個過程，你得到的結果是你自己的，所以它沒辦法給人，換言之，人家沒辦法要走，可是它可以轉化成福德給人家，福德會抵消，可是他還是沒有功德。

以前我常用一個例子比喻，功德跟福德就像什麼？你得罪了一個人，這個人要來找你打架，然後因為你認識我這個朋友，我的功夫練得很好，拳術很高段，然後我幫你把他打走了，你免於挨痛，你免於挨痛是你的福德，可是你不會我的武功，我的武功是功德。我的武功我再怎麼想給你，你都得不到，除非你自己練，但是福可以給你。所以若沒有練功德的人，他絕對沒辦法超越三界、十法界，意思就是說我們現在都是在練福德，所以沒辦法超越，一定要把福德轉化成功德，就是「三輪體空」。所以「布施是因，福德是果」，如果三輪體空，那就是功德。

再上去，習氣難制伏對不對？所以才要持戒；瞋恨心難平息，所以才要忍辱；懈怠的個性不容易消除，所以才要精進；心散亂到極處，所以才要禪定；愚癡，所以才要般若，可是都沒離開布施二個字。布施二個字不要只是把它只是理解成一般教宗講的「換取」，你要把它理解成什麼？丟掉！丟掉我們內在所有錯誤的見解思想，因為錯誤的見解思想丟掉，你就沒有錯誤的行為，所以行為不必考慮，思想見解很重要。身、口、意，意為主宰，所以把我們錯誤的意念，這些三心二意……三心：執著心、分別心、妄想心，二意就是執著和分別。所以三心二意不是你們想像那麼粗糙的「決定這個還是決定那個？」那個叫優柔寡斷，不叫三心二意，三心二意很細緻，這是名詞上的正名。

所以我們回歸回來的時候，這些問題就解決了。布施──丟掉想，不要想說要去得到想。我們現在都是想得到所以才布施，我們曾幾何時想說要丟掉，把內在這些東西統統丟掉，你本來就完美無瑕，不求而得，那那時候不就都有了，那時候也不會想說要度眾生，也不會想到說能夠應化一片天不一片天的，一片天才一片（眾人笑），還很小，而是自自然然隨感而通，「感應道交，絕不失時」這樣而已。可是你們也很難想像那個「感應道交，絕不失時」這麼自然可是又這麼積極。

像那天阿雲在餐桌上跟我講的：「就隨緣啊！」（阿雲師姐笑），就慢慢的隨吧！看什麼時候天上掉下來，要努力！隨緣的人是天底下第一等積極的人才，因為他會為眾生，你看言詞就是這麼障礙，他其實也沒那個「為」的想，他沒有那個想，可是他的行誼沒有間斷過，這就是提起，彌勒菩薩講的啊，祂沒有講啦！但也講了：人家問祂：「怎麼修行？」布袋一丟，「啊！放下！那放下之後呢？」布袋拿起來就走了，「啊！提起！」

「放下、提起」是一不是二，是因為眾生分別見所以切成二來講大家好懂，其實放下的同時亦提起，提起同時即放下。再方便講，提起的時候放下什麼？放下那個放下！放下的時候放下什麼？放下那個提起。放下那個提起，那個提起就不叫提起，那個提起叫執著，執著有！放下那個放下是什麼？那個也不叫放下，那個叫做放下那個執著空，所以「兩邊不著，中道不存」，空有不二。啊也不是除以二來一個中間，所以是視情況而定，可是最終視情況而定誰判斷，「智慧！」智慧從哪裡來？從本師來，釋迦牟尼──仁愛寂靜，清淨本體產生無上智慧。

 所以最大的問題在哪裡？就是我們講的：「我們的目的心太強」，有那個目的心就是錯誤的見解，不然你說放下還要什麼目的？「我的目的就是放下！」那你還是有放不下，對不對？那個還是錯誤的路徑。你說：「放下那個放下」，放下本來就是放下，幹嘛還「放下那個放下」。就好像之前我們舉例啊，遇到一些出家法師，有一些交流，然後他們佛寺持過大悲咒的水（大悲水）要給我們喝：「要喝的時候再持一百零八遍觀世音菩薩聖號」，「這不是你們已經持好的嗎？」怎麼佛寺持好的我喝之前還要再持一百零八遍？那你們佛寺在持什麼！對不對？你們持好就有了啊，我就喝就好了啊，打開，就是持過一百零八遍大悲咒的大悲水了啊。這叫「太歲頭上安頭」，多此一事。

那真如體性裡面「增一分則太肥，減一分則太瘦」，當然女孩子最愛身材這樣，不過自性應該是這樣才對，那身材怎麼樣是顯化的，那也是「凡所有相皆是虛妄」，所以那個東西就是剛剛好，恰到好處。

講這一段對小石來講好像太深，很多文言文他聽不懂，還好他剛好沒來。

思瑜：他剛剛跟我說：「大姐，不好意思啦，跟師父講一下，我不來了！」（眾人笑）

師父：個人有個人的造化。所以父子上山各自努力，這是真的，對不對？每個人走的路線不一樣，因緣相會時好好完善那個緣而已，因緣善盡，你也不能勉強。他如果不學法，我不是說小石，說每一個人，不用去勉強他。那他如果方向就是要搞錯，你怎麼跟他導正？他方向就是要選擇他執意的那個方向，你要怎麼跟他導正？所以你也只能夠不斷提供，自己要去選擇。

今天一整天你們還有什麼體驗？今天比較不會覺得累厚？因為被新奇給轉移目標了……

同參：對啊！

師父：頓時遺忘了累這件事情，是說不知道會不會聽完回去就開始覺得累（眾人笑）。

這樣講你可以理解嗎？

嘉財師兄：……

師父：聽得懂這些理路，可是不知道怎麼做。

嘉財師兄：就是名聞利養的念頭會一直起來，會想要去克制它，但有時候又會一直來。

師父：對啊！所以為什麼某些時空我都……不是說很吝嗇或是有一種打壓，不是！而是保護！有時候儘量能夠表現得態度能夠緩一下、壓抑一下，還是壓抑一下好，當然壓抑這兩個字不是好的，可是不好的東西放在對的地方它就是好。所以比如說我們學道應該是要「順乎心性，合乎自然」，對不對？脫化啊！可是當我現在這一個劣根性很強的時候，我們要不要很勉強的克制它，當然要！這個勉強不好嘛，勉強跟「順乎心性，合乎自然」好像名詞上相違背，可是如果這個勉強放在這個地方就叫「順乎心性，合乎自然」，因為它能讓你達到。就不管什麼手段，你的結果是正確的就好了。

所以有時候踩煞車，緩一下，那這個就在修了吶！你知道嗎？是到這一個關鍵點才叫作「修」吶！像說：「我很想要講，很想辦一個演講」，清楚了，「不要！」你就在修了啊！如果是我有機會講我盡量去講，這個時候我已經在放縱我的習氣。所以「心如草原縱馬，易放難收」，要收很難。「學問之道無他，求其放心矣」，那個放心就是安住其心，不要躁動。你現在的不躁動也許就是未來的成功，也就是說你本來期待的一片天，你嚮往的那一個形式，為什麼加上你嚮往的？因為每個人嚮往的不一樣，我自己嚮往的那一個，我現在很躁進反而是障礙，背道而馳。我現在越沉穩、越踩煞車，那一個結果就越近，所以才講啊：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前」，你哪知道就清淨守本分這樣一直插，起來伸個懶腰，全部插好了！收成！

秧插好了這是自自然然的事，可是那個前提是在不躁動、不躁進。你如果想：「是插了多少了？」起來，你就在那裡彎腰彎到腰痠，對不對？你彎到痠了，你又插不下去，就「插了一半，先休息好了」，永遠也插不完。所以退一步海闊天空不是專指人跟人吵架這件事，你退一步，原來你一片天，本來就存在。這些一片天都是來自涵養，而不是來自計畫，所以古人才講：「計畫跟不上變化」，「人算不如天算」。所以只要有涵養，那個就是老祖宗講的「德」，「有德此有人」，你本來就有一群人需要你。「有人此有土」，你本來就有一個基業，因為這些人需要這些硬體、軟體，所以那個叫基業，而不是那個土地而已。這個基業有了，有人，它本來就在運作，你本來就會有資糧，所以可以持續延續，那這些資糧就有它的作用，所以作用人生作用無窮。

所以有很多東西是之前在跟你們分享的，稍微踩煞車會比較好。

嘉財師兄：謝謝師父。

師父：我告訴你，你試驗看看，踩煞車踩到你沒辦法踩的時候，表示大家不要你踩，那叫自然，對不對？與其自己在那邊找機會，我說通則上的，不如等機會來找你，當然等機會來找你一定不是你每天在那邊坐吃山空、好逸惡勞，而是你本來就在安住你的本分，「君子務本，本立而道生」，我自己的本分在一直蓄積、一直在扎功夫，這個涵養越來越深，那個機會是你創造出來的，表面好像它來找你，其實是因為你的正報引來的依報，這不是很自然，那個就叫「順乎心性、合乎自然」，那我們是計畫要怎樣、怎樣，這些計畫如果沒有這些根，計畫都跟不上變化。那如果有這些根的扎根，本來就會遇到某些機緣你必須去完善，這個完善可以用二個一模一樣的字，叫「計畫」。所以同樣的字，態度不一樣、機會條件不一樣，你造成的結果統統不一樣。

所以佛法是活活潑潑的，我們學佛不能學成佛呆子，現在很多佛呆子你知道嗎？我們不能學成佛呆子啊，學佛的人是活活潑潑的，如果是古古板板的，誰要學啊！古古板板，我的人生本來就很古板了，還要再學？多此一事。所以學佛是要讓人生更美化的，它很超脫，可是自律性要很強，一般你們說的內控力，不是一般人能想像的。濟公禪師你們都知道嘛！宮廟體系濟公禪師降駕你們有看過嘛！濟公禪師在歷史上的故事我們看到，是不是內控性很強的？祂們內控性很強看到我們都不敢……連酒都不敢喝了，你看！也不能講不敢喝，是因為祂尊重我們，所以改喝茶（眾人笑）。所以你可想而知，我們在滾滾紅塵歷事練心的人，內控性要更強，當然表面不是那麼死板，什麼都好，可是你內在還是有一個清楚的準則，那個叫原則。

所以多元文化不失一體，那個一體就是它原則、原理一樣，攻不可破。它的多元無量無邊，什麼都可以，可是不違背這個原則，只要違背這個原則，那個多元就是不好的，那個就是以前的一首歌：「只要我喜歡，有什麼不可以」，這是錯的吶！除非你那個喜歡的是什麼？自我體性真如本性，只要你是真如本性，有什麼不可以？因為真如本性顯現出來的沒有錯誤。

我也常跟你們分享說我們一輩子從來也不想有「站講台」這件事，我從小到大就沈默寡言，極近啞巴，不會講話也不會讀書，站講台真是壓力一椿，對不對？嘴裡吐不出什麼象牙。可是沒辦法，人家就要問你，你只好要講，這叫隨順因緣。那你要跟人家講你不能講錯啊，所以心一定要清淨。自性啟用有如明鏡，照上去，照到你都對的啊。明鏡啟用……古時候有一句話：「用心如鏡」，它只是照而已，它沒有想、沒有思考，沒有執著、沒有分別，所以你去照，它才有辦法把你的全盤反映，這就是佛法在形容那個性海的比喻。當然比喻之所以是比喻就不是真實嘛，只是說透過比喻可以讓我們去稍微體會一下那個真實。當你契入真實，這個比喻也丟掉了，所以「離相說法是更真切」，如果著相，你怎麼樣都走不通，所以著相就沒有菩提了。

今天你們（指阿雲師姐及宜靜師姐）不是十四年前的，有什麼不一樣的心得？（師笑）你們兩個算是我們這邊的長老（眾人笑），十四年前來過。

都沒有什麼不同嗎？

（兩位師姐默然）

師父：那就很傷心了，（師笑）昨天講的：「錢就白花了！」（眾人笑）

學佛它樂趣無窮，為什麼說法味？可是不是用一種玩樂去學，那會學不到，它的結果一定是樂趣無窮，你越嚴謹對待自己的，你後面的樂趣就越多、越無窮。所以很多人無法去了解什麼叫「看經法味無窮」、「世味哪有法味濃」，現在你隨便去捉一個路人甲、路人乙問，「當然是世味濃！法味哪有世味濃」，你覺得是「世味哪有法味濃」，兩個人就在那邊爭執，這叫「如人飲水，冷暖自知」。所以學道如果沒有契入法味，表示我們根本還沒踏上去，不是還沒上到位吶！是第一步都還沒踏到道途。

所以佛家阿羅漢是修佛的入門，很多佛教團體他很難想像，也不太去講這個，（師笑）因為怕講了之後信徒跑光光，對不對？阿羅漢才是，那我們都六道凡夫，我們來幹什麼，所以標準啦。另外一種：大心凡夫，心量廣大的凡夫，我們就有分了嘛，所以還是可以當華嚴的旁聽生。當機主修班的就是四十一位法身大士，那那個不是阿羅漢而已，現在講的已經是一乘圓教的入學班──圓教初住菩薩，超越六道輪迴、超越四聖法界的生命體，就是修華嚴的初學班、當機者。祂前面已經有阿羅漢四個層級以上，阿羅漢、辟支佛、菩薩、藏通佛，這都還沒有資格修華嚴。華嚴就是一乘圓教，換言之，就是宇宙人生的真相，至極清楚明白。

所以華嚴裡面沒有分，它包括這些十方諸天眾跟鬼神道的統統來參加，那是不是有矛盾？既不是凡夫境界所能契及，所謂凡夫是什麼？不是人，是六道輪迴的眾生叫凡夫（內凡），四聖法界也叫凡夫（外凡），當然我們直接講標準高一點的，不用跟世間人在那邊講布施有錢，有一棟房子就不錯了。那個都帶不走，都在「凡所有相皆是虛妄」裡面。如果你放下了這些「凡所有相皆是虛妄」，你那時候就是「凡所有相皆是真實」，回歸常寂光。

所以世尊當年教化，第一部經就是講《華嚴經》，在二七日中，定中所說，大心凡夫跟四十一位法身大士當機，那大心凡夫就是心量廣大的六道眾生，所以會參加的都率領無數無量的同類眾，比如說有龍王界的、有阿修羅界的，有這些鬼神界的，山神、水神、河神，包括好一點的這些欲界天的、色界天的、無色界天的。那欲界天又有謂的日天、月天，還有所謂的樂師。這些照理說是沒資格入華嚴班的，可是因為這些的主（領導者）都是古佛再來示現，所以他們才能參加。

所以為什麼我們要禮敬諸佛、稱讚如來，因為你分辨不出他到底是再來的還是當位的，所以乾脆一併禮敬就好了，因為一切眾生皆有佛性。所以為什麼我們走到哪邊都要禮敬人家？就好像今天有人看到一隻狗，我說：「你不要小看那隻狗，牠有能力那邊睡覺，可能有牠的實力」，牠說不定在那邊睡覺還不會像我們在樹下，要跟老伙伴們溝通交流一下時，還被鄙視：「怎麼在這邊打擾我們的清淨」，他們心裡有的人會這樣想，那些修行人啦。哪知道清淨如果這麼容易被打擾，你本來就沒清淨。

所以禮敬諸佛、稱讚如來，因為他顯現出與法性一致的理路，彰顯出來，所以稱讚他。那「禮敬」，因為他沒有顯露，或者是他做的是不如法的樣子、形象，可是他的自我體性是佛，未來佛嘛！所以你還是要禮敬。孔子說：「敬鬼神而遠之」，要尊敬啊！要禮敬啊！可是「遠之」就是不要去跟祂學習，因為你不確定祂講的對不對、圓不圓滿。那如果從佛法的高標準，只有「一乘圓教」是圓滿的，意思就是說，「百千萬劫難遭遇」的前面叫什麼？「無上甚深微妙法」，為什麼叫「無上」？再上去沒有了。所以嚴格來講，無上甚深微妙法只有一個，叫做《華嚴經》。當然有人把《法華經》和小乘的《梵網經》歸類在一乘經裡面，都是。

可是如果狹義上來講，（開經偈是）武則天當年看到《華嚴經》有感而發寫的，所以這個無上甚深微妙法是特指《華嚴經》，開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，可是無奈乎我們眾生「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」已經難上又難了，難得真的遭遇到了，可是後面二句話都沒有，「我今見聞得受持」，見──見到了嘛；聞──聽聞到了嘛，接受到的意思；得──得到受持；受──感受深入；持──保持、做到。我今見聞得受持，幾幾乎乎七十億人口，大概篩一篩不到七個，十億分之一，還是稀有。所以，「百千萬劫難受持」，如果沒做到的，他是不可能「願解如來真實義」，他一定錯解、曲解、誤解如來真實義。

所以一乘圓教第一義諦：你做到即是，你解到即是做到。所以我說：「我了解啊！我了解可是我做不到」，做不到表示你不是真的了解。那麼我做到了可是我不了解，表示你做到的可能是你想像的，不是真的做到。要不然，「信、解、行、證」是四而一、一而四，沒有差分、沒有分野，只是說因應俗說，眾生不能理解這整體思惟，所以才把它拆開：因為你要相信啊！你不相信你不會去了解；如果因為你不了解，你的行就會有瑕疪、你就會做錯；因為你會做錯所以你就證實不到。只好這樣講，要不然「信、解、行、證」隨便抽一個字，都具足其它三個字，這叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是圓教的義理。

所以你們不知道你們在修什麼，很多人也在問我們：「你們在修什麼？」就在修這個啊：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，所以你們隨時隨處隨地，無不是究竟圓滿真實的佛法，就是要這樣去學，這樣才會圓滿，就超越這些時空，所以才能跟十方諸眾頓時涵融接續，沒有你我的差別，佛家有一句話叫「不離此而達彼」，我們有沒有離開這裡？沒有啊！有沒有到極樂世界了？有啊！有沒有離開這裡（指印度）？沒有啊！有沒有回到台灣了？有啊！所以應念即至，「開口發聲，真言滅罪；舉手投足，皆成密印；隨事起念，妙觀自成」，所以直接就接線了。那麼連線還是方便講，基本上是同步，因為虛空法界是一個同體，所以生命共同體都還是方便講，要把那二個字「共同」拿掉，生命本來是同體，因為共同一法性。

你如果了解到這裡，心量就不可能會狹窄了。你說：「這我知道，但是我做不到布施」，表示你不知道，你只是言詞上的論辯，知道那幾個字，可是湊起來的真正意思不知道，所以這是學道的門道。

剛剛講的劉素雲的事情，一句阿彌陀佛，就這麼簡單啊，真的是這麼簡單嗎？那個「簡單」的定義很難。所以那一天珞晴在餐桌上問說：「不是清淨就可以？」「對啊！清淨就可以，沒錯啊！」可是真正的清淨你看多難。「我現在心比較不煩了啊，嗯！清淨」，那不是，那是「煩」暫停，煩憂暫停一下而已，那個不叫清淨。真正消淨本來就沒有煩憂，你再多久你也不會煩憂。

再補充一段思瑜在車上講的那一段，那一段我是沒有聽到，好像是你們聽到的嘛？什麼上輩子的師父，只是有一段你們也沒有聽到，在那個我們去池塘那邊，出家眾（比丘）在盥洗的那個池子，還沒有到的時候，不是有人就看到了嗎？我有講，可是沒有人注意到，後來小妍又問我一次，我又講：「那是以前我們的小跟班，等一下會迎接我」，這時候佳容有聽到。後來真的來了，我叫他：「來、來、來，一直走啊，一直走啊」，可他也不太敢，所以這個要兜，兜起來才會拼圖完整，不然會只是片面之詞。

我也可以隨便去一個地方：「他是我以前的徒弟啊！」你信嗎？無可考證啊！對不對？那你們跟他相處一下子，他剛好也說：「他是我以前的師父」，這個時候你們的雞皮疙瘩才會起來，可是這有什麼好說，十方三世無量劫來，你遇到的都有緣啊！關係複雜，有時候這輩子這樣的關係，那輩子那樣的關係，不等，只是說你要怎麼去超脫，做一個總結。很多人不知道我那時候跟他直接比上去……

同參：看天？

師父：看天幹什麼？如果要看天，要做什麼？是「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，向上一著，一次就上去，一次就好了，比念阿彌陀佛還簡單（師笑）。「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，那再下輩子不是一樣又這四句，再下輩子又這四句……。乾脆「不退初心，成佛有餘」，「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，「今生不將此身度，更待何生度此身」，所以一次解決就好了，就沒有生生世世……來這些廢墟，現在叫遺址，那下一輩子或下下輩子來就叫廢墟了（眾人笑）。又被某個王朝不同的宗教佔領了，又變成是一種惡魔的……，對不對？這就是對立啊，魔看佛也是魔，後面再引起宗教戰爭，戰完了才知道要和平，你看！六道輪迴眾生就在搞這種東西。

所以，不是在看天色多漂亮（眾人大笑），結果讓你留戀在這邊，以後投胎後去做天空飛鳥，我更接近天空可以看的更清楚了。所以很多老鷹出現不是叫你們去做老鷹吶！是「做一個主」，萬禽之王，尤如萬獸之王──獅子。為什麼佛家用這些去表法，它不是叫你去做那隻動物，它是那個「主」的意思，「主」的意思並不是我們要領導什麼，「主」就是做自己的主人。當你看到那些猛禽、猛獸的時候，就要想到牠們的勇猛精進力，是這樣。而不是那些鳥一整群圍繞在那邊，你說：「在幹嘛？是要跟我們要東西吃嗎？」（眾人笑）所以是來提點我們的，所以你們看「法身」多慈悲。

所以我說你們看到法身（毘盧遮那佛），你們說你們沒看到，那我就沒辦法。

Monica師姐：境界差太遠了。

師父：還有其它各類的疑惑嗎？

（眾人默然）

師父：好像都沒有疑惑，我們講了一下，好像都是疑惑（眾人苦笑），不會啦！有一些也可以利樂有情問。當年阿難尊者他們不是常常這樣，本來就知道啊，裝傻！「世尊，弟子不懂……」，「好、好、好，這個問題是這麼說的……」，就講、講、講，講了一堆，旁邊的人就：「喔！對！原來是這樣。」

所以諸佛菩薩無盡慈悲，示現諸類身去教化我們提升，所以為什麼叫我們凡事感恩，因為是我們會與不會的問題，不是這些周邊的現象有是非對錯、好壞善惡的問題。畢竟「境緣無好醜，好醜起於心」，心現識變的世界是依心起用、依識轉變，所以「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，也是我們自己去變化出來的。三千年後的科學家，才去印證了這些理路，印證了卻辦不到，辦不到就是因為學者的態度，根深柢固的三心二意，根深柢固的用著執著、分別、妄想，用著世間人所謂的「思想」，要去探索一個真理，了不可得，無有是處。因為他（科學家）如果用這樣的方法可以解決，有歷史以來早就解決了，因為這個叫作「不相應」，就是我們剛剛講的「搞錯了」，心態和心的嚮往是對的，很好，可是理論方法搞錯了，所以只要把他錯誤的那一段丟掉，他可能成就得比我們還快，因為他已經研究到那個臨界點了，一旦放下，就超越上去了。放下他的研究態度，不要研究，就契入了。

棄思絕想，對不對？所有的聖者都告訴我們「不要想、不要思考」，那孔子比較慈悲，因為眾生偏偏要想，所以他說：「思，再思可矣」，給一個空間，「好吧，如果你們要用想的，那想第二遍就好，就做決定。」那那個就是接近而已，接近真實，但不是真實。所以佛家的現量，頓念即是，世間人接近的講法叫直覺，直覺就對了，要去哪裡？要連什麼線？就直覺就對了。

Monica師姐：師父，弟子請教一個問題，我想思瑜這兩天一直滿震撼的，她有問我說：「薏晴，妳怎麼也會靈動？」我想我沒有辦法回答得很圓滿，這點請師父協助來……。

師父：來到這個世代，其實會靈動的人的質性是多數，只是他不自知。我比如這樣講好了，我把它再講廣一點，靈動只是易感體質的一種現象，可是他必須遇到境緣才會產生現象，那遇到不等的緣，它會產生不等的現象，這些現象叫靈動，從根處講叫易感。那易感的來處通常是因為一個眾生的心性度比較不足，比如說他很忐忑，或者是要求自己太高而達不到……諸如此類，很多，我們只是把心性平衡度拉出來。那這個心性平衡度未平衡的因素也不是這輩子造成的，而是無量劫累積來的習氣所產生的。他遇到能量的灌輸，因為他是開放性的狀態……有點像用「導體」、「非導體」、「半導體」和「超導體」來比喻，它的層級，當然這是很粗的，其實它是漸層的，無限。

我先講易感體質，很多人不知道自己是易感體質，常常遇到某些能量作用的時候會有些不適感，有時候頭會暈，「我最近是不是貧血？」他就會用醫學的角度去找自己的答案，都跟你們講貧血，結果去檢查，沒有貧血，「可能是那個時空、那個剎那剛好貧血」，這麼巧。那有的人會打呵欠，阿鸞之前遇到我們的時候會流眼淚、流鼻水，大家以為（阿鸞自己也以為）感冒了，因為不知道自己是易感體質，遇到這樣的能量磁場。所以我會尋求我的經驗法則來解釋我的現象，就大家感冒都會打噴嚏、流鼻水，那我肯定就是感冒了。有的人會頭痛，「是不是我腦神經衰弱。」甚至有的精神病，進去醫院，醫院會說我是憂鬱症、躁鬱症，其實有些都不是，都是因為易感被影響。

那麼被影響有二種，一種是正能量，一種是負能量。負能量就是越來越糟，正能量影響會開始調整，像篩子一樣，越篩越精純、越篩越精純，不要的都被篩掉，剩下精純的原素，那時候就叫超越了。所以易感體質他有大好大壞，有點像人家在算命講的八字比較重和八字比較輕。建立你們一個正確的概念，並不是一般坊間講的「八字重就不會遇到鬼、八字輕就容易遇到」，並不是這樣，一般你們是不是都聽說這樣？就錯知錯見滿天飛，所以這就不叫學佛的人，學佛的人就是把這些理路搞得清清楚楚、明明白白，因為我清楚明白，所以我做的決定是正確的。

會不會遇到鬼是在你命格帶的宮門不一樣，比如說如果你的八字即便是很輕，可是你都沒有類似什麼「七殺」、「鬼門」這種命格、命宮的話，你還是不容易遇到。你的八字很重，如果你有帶這些「鬼門」、「七殺」等等這類的，你還是常常會遇到鬼。遇到鬼不是真的碰到鬼，一般世間講就是你比較容易遇到靈異的事，靈異的事不一定是看到鬼嘛，對不對？所以跟八字輕重無關。那八字輕重有什麼現象，一般講「大好大壞」，這是八字重的人，那輕的人比較沒有大好大壞的起落，他好也不會好到很好、壞也不會壞到很壞，那個波型曲線比較緩。那八字重的人他有大好大壞，所以他波型起落很大，一旦遇到好的緣，他起得很大，遇到壞的緣，他落得很大，那就是一般講的「爬得高，摔得重」的意思。八字輕就是你也不會爬得很高，所以你跳下來也不會很慘，有點像這樣。

所以易感體質和一般非易感體質，易感體質就好像是八字重的，非易感就好像是八字輕，各有利弊。八字重、易感體質的人，一旦他接觸到好的訊息、好的教育，他很快就超越，而且他很快能力就彰顯出來，利濟蒼生的這些工具就很容易具足，我把它定義是「工具」，不管你們是靈動的、會發氣功的、寫詩偈可以去勸戒人家的……，這叫工具，就容易被開發出來。八字輕、非易感體質的人，你跟他講道理，他聽得懂，可是做不到。那你說開發，開發個半天他也不知道怎麼開發，他就有這個質性，所以他可能要費比較多時間。

可是各有利弊的原因在哪裡？如果遇到不好的能量磁場，遲鈍的也比較不會被影響，對不對？可是遇到好的，也比較不能夠接受。易感的人是，遇到不好的，很容易被影響成不好的人生，像身體不適、精神不濟、事業不順、命運多舛……等等這樣。那遇到好的，這些反過來講就對了，他很容易就變這樣。那你說為什麼會這樣？因緣嘛！過去有很多這些契約，可能沒什麼履踐，那我為什麼說這個時代特別多，因為越來到這個時代的人是不是越苦？我們從結果去論回它的原因，結果越苦的人表示他善的原因越不足。

所以為什麼要勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，清一色講，這已經和易感不易感沒關係了，我們容易感得外在迷邪染，是不是我們的貪瞋癡重？有人說：「不會啊！你說那個阿婆，她做人很善良」，但是她有她過去生貪瞋癡很重的那一部分你沒看到，她有可能她來到這一世遇到這個緣，彰顯比較善良的部分，但她過去的就消失了嗎？還沒嘛！因為還沒還，對不對？所以來到這輩子遇到今生的緣去提起過去的因，就產生現象，所以是平等的。我們如果自己有這個現象（易感體質）一定不能自悲，好的時候也不能自傲，因為自傲你又造下一個劣根性，你自悲，你沒辦法敞開胸懷去超越自己，接受這些現象的過渡。

所以我們只能說，如果有易感體質的人，這個現象是正常的，正常的意思是「有因才有果」，因果不空叫正常，只是什麼因你不知道而已。那因非常複雜，我會建議也無需去探究因，因為因是過去造作的，要去尋求今生今世怎麼解決的方案，那個比較重要，所以要去接觸什麼緣就比較重要。善根遇善緣就會結善果，善根遇到惡緣它也不會結善果，換言之，惡根遇到善緣它也不會結惡果，所以創造「緣」很重要。

佛法在某一個層次講因緣生，它比較不講因，它說：「諸法緣生緣滅」，不是沒有因，因為一切眾生的「因」幾乎都一樣，上至諸佛如來下至地獄眾生的種子我們都有，那個叫「因」，生生世世無量劫累積下來，輸贏在這一輩子我們遇到的緣，緣就像那個水，你要澆在哪一棵種子上讓它開花結果。所以為什麼清一色我們會在一個最常數法則，你們自己辦得到的方式去改善，讓它超越，就是「念佛」，為什麼？「一切法從心想生」，所以你的心想佛，你造就佛的緣，這一個水澆在佛的種子上，一旦你的佛種子開花結果，你其它的都沒了，沒了不是它不存在，沒了是因為你有智慧全部轉化掉了，這個時候叫「煩惱即菩提」，是這樣啊！ 

所以「念佛」這件事情很重要，可是念佛不是一般制式上的「口唸彌陀心散亂」那一種，是我剛剛講的：「憶持戒行不忘，精進勤了；覺察身心，勿令起惡」，這叫「念佛。」只是階段性我們以外在一個佛菩薩的名號、智慧的符號、完善的符號來開啟我內在智慧德能（美好的本能），是這樣來的。所以當你在藉外明內的時候，你內在就不會有這些惡，所以你那時候是不是就「憶持戒行不忘，精進勤了」了，它是一個很妙的方法。所以佛家常常講「妙」，妙不可言，就是說它非關邏輯。那你說：「為什麼？」沒有為什麼，你就這樣做就有辦法了。問越多為什麼的人，他離美好的結果越遠。因為「為什麼」叫作思考，這個障礙住我們的人生。

早期台灣的小學生、中學生真的是被西方的「一千個為什麼」害死，好險我家一本這種書都沒有。

Monica師姐笑：我家有。（眾人大笑）我家有「十萬個為什麼」，就是一套書。

師父：我想應該有很多人都有這個……當然不是著相在那一套書，都有類似這些書籍的探索、接觸，我可能得先天之便，我都沒有，因為我不喜歡讀書，所以人生沒什麼為什麼，連莫名其妙被打，也沒有為什麼。「為什麼是我！？」現在人不都是這樣（眾人笑），你看俞淨意公也是啊，打雷！「為什麼？老天！為什麼是我？我的命運為什麼那麼慘？」也是在那邊「為什麼」。問那麼多為什麼幹什麼？你趕快去找怎麼命運變好的方法就好了啊，這就要學佛了。不必去問為什麼，因為為什麼又落一個印象種子，很可怕！印象種子一落下，未來就又會遇到這種緣又開啟這樣再重覆一次的多舛的命運，所以真正消業的人，「不二過」而已，不會去想過去，「懺其過去前愆，悔其後過不再造」，他有去探索為什麼會這樣嗎？他如果繼續探索，他永遠沒辦法懺悔。所以懺悔法門很好用，但很難做，

當然我也曾看過……高雄有一位○老師，他們常在一個佛寺出入，在那邊辦一些佛學營之類的，我是沒有在跑佛寺的人。有一天他們請我去，說那間佛寺的住持生日請一百桌，我想：「不用錢的（師笑），好啊！走」（眾人笑），還有司機載我們去，這不是我要講的重點。我要講的重點是我們吃完了出來，在他們其中一個公佈欄就看到，他們有每週一訊，解釋佛學名詞，就看到「懺悔」，越看越怪，「今天的主題：『發露懺悔』，發露懺悔就是你的人生當中，要去找一個人，你告訴他你的錯，叫他原諒你」，這是哪門的發露懺悔。

所以你們學了就要知道，真正發露懺悔的意思有諸多，當然一字無量義，可是要合真諦。比如說：「我勇於把我的錯誤講出來，希望大家來督促我」，這也是一種講法，這些都是俗諦，真正是你真正發現，「發露」是顯露出來，是你對你自己，跟外在的人事物無關，「我發現了我的過錯，所以我要把它懺除掉」這就是發露懺悔，就是不二過。你如果前面沒有發現你的過錯，你哪裡來的不二過。所以「發露」是加一個形容詞，加深強度而已，「懺悔」二個字就具足圓滿的意義了，是因為眾生駑鈍：「懺悔聽不懂，那再加個發露」，眾生：「這樣好像比較好想像」。

所以不是「我曾經對那個人不對，我要去找他對不起」，那對不起完呢？過二天又傷害他，那還不是一樣，這統統不叫發露懺悔，所以名詞定義還是很重要的，不然我們就是錯解定義，越延伸越錯、越延伸越錯……，讓我們最後不知道原初。就好像現在的佛教被定義成宗教，其實它是教育嘛！再圓滿的教育不過了，可是很多社會人士聽聞，避之唯恐不及，因為被定義錯誤。所以，「佛教」是「佛陀在九法界至善圓滿的教育」，這樣子人家還會覺得是宗教，因為有「佛陀」，他認為「佛陀」是一個神，包括你們這幾天來看到的，也都是定義成這樣，那個汪sir（尼泊爾的導遊）：「那是佛教的神，那我們是濕婆神」，定義為神就不對了啊！佛是「覺悟的生命體」，它不特指神，所以定義為神是不對的。婆羅門教有這些神祇是對的，因為是在他們最初的時候定義的，可是從真諦來講，這樣也難免有瑕疪，因為示現，示現就是祂是覺者，祂不是那個形象，角度不同。

所以既不是神，就不是宗教，佛法嚴格來講是無神論，可是卻被社會人士定義為多神論，為什麼？因為釋迦牟尼佛當年軟性革命婆羅門教，祂尊重婆羅門教原有諸多神祇的存在，祂重新賦予嶄新的教育意涵、定義，尊重祂，所以最後才有一個密宗，尤其是藏傳的密，所以你沒看到藏傳佛教很多形形色色的佛像、神像，很多類別，乃至於四大天王，都是婆羅門教的神祇。釋迦牟尼佛重新定義意涵，變成佛法的護法神，祂們變成護法神不是護持一個悉達多釋迦牟尼佛，是護持佛法，這時候悉達多釋迦牟尼佛在應化，祂是法的代表，所以護持祂，沒有錯嘛。 

也不是四大天王而已，二十八層天的天主，共同的一個總願就是護持正法，所以只要你在六道輪迴，不管你在哪一道，你是履踐正法的這一個生命體，你即得龍天護持、諸佛護念，所以你走哪裡都不會有大災難。那二十八層天嚴格來講，只有二十四層天，因為最後四層是無色界天，沒有天主，所以是二十四層天的天主共同發願護持佛法（如來正法），所以每一個只要在履踐正法的人，這些天主就要履踐祂的諾言，要護持他，要聽清楚，祂不是護持那個人，是那個法。

我們常講尊師重道，老師如果沒有道，怎麼辦？所以是因為我們重道而尊師，因為這個老師有道，到最後「道」跟「師」是水乳交融，所以才會尊師重道。好比這些天神，不然沒事情幹嘛去護持一個人，又不是頭殼壞掉，我還是天神吶，你只是人，對不對？應該是你要來護持我，怎麼會我護持你。「法無先後，達者為師」，有可能你先履踐，那祂在護持，表示祂也在履踐，所以這叫作紅花綠葉相得益彰，整個世界和合無諍涵融在一起，不然你說六和敬要去哪裡找？

剛剛解釋那樣還是容易被世間人定位為宗教，很冤枉，只好從字面意義去講，「佛」就是覺悟的意思；「教」是教育，所以「佛教」是「覺悟的教育」，「佛法」是「覺悟的方法」，取得平衡點。那「覺悟」現在人又歸類：「那也是宗教的名詞」，「好！那覺悟就是智慧好了」，佛法是取得智慧的方法，好！那就沒事了。（眾人笑）可是，很累啊！二個字就解決了，還要拉哩拉喳講一大串，可是「應以什麼身得度者，則現什麼身為之說法」，所以傳教者沒有這些問題，「忍辱」很重要，要有耐心，不是「講那麼多次還聽不懂，真想把你……」（眾人大笑），所以沒耐心不行，人家世尊等我們無量劫了，都還在等。

看這樣能不能明白，剛剛有解釋到那個問題嗎？

Monica師姐：師父在講比較圓滿，這樣就比較清楚。

師父：其實Monica應該是在認識我之前就有這個質性，只是一直沒有彰顯，我講的就是什麼？希望她不要去壓抑它，可是不能停留在這個階段，你只要壓抑它，你永遠都停留在那個階段，那你不壓抑它，有的人會迷失在那個階段也停留在那個階段，都不對。那就是我以前常跟小克舉的例子，你設想你家養一隻老虎，關在籠子裡，老虎越長越大，那籠子還是小鐵絲籠，那你都不偶爾放出來讓馴獸師訓練一下，訓練牠乖巧，牠越長越大有沒有可能破籠而出咬傷人？對啊！就是這樣。所以你應該是把牠給引導、調和，而不是你認為的關住牠就了事。那既然關住牠不是了事，那就把牠放出來吧，放出來又不去訓練牠，放出來不就馬上咬死人，是這樣，用這個比喻去形容。

所以它是正常合理的，可是它是個過程，這個過程如果越快超越越好，我們爬樓梯越快越容易上去嘛，你不爬也不對，你要一步登天也不對，這些體性是這樣子，多數喔！知道的還幸運，社會坊間不知道的還更多吶！自己不知道自己的更多吶！不然妳想一下，幾次而已，就調和一點了，對不對？妳現在回想妳那個還在當乩童的那個朋友……

Monica師姐：喔！

師父：妳要不要形容那個給思瑜聽，就是在龍樹王那邊她跟妳講的和我跟妳講的那一段。她說很羨慕妳們……

Monica師姐：對！我有一個朋友，她是那個……等於是人家宮壇的乩身，其實我認識她十多年了，也是有一次跟師父去那個龍樹王那邊才見到她。剛照面的時候其實認不出來，因為這中間我們大概有一、二年沒碰面。那碰面的時候，就是她出來跳乩的時候，那時我還沒認出她來。後來那邊的法事結束之後，我就在那邊逛逛走走，她才認出我來，我也才：「喔！原來是妳」。

可是這個有一點尷尬就是說，我認不出她來是因為她的生命狀態我覺得變得很不好。

師父：比以前差而認不出來。

Monica師姐：對！憔悴，消瘦。

師父：她認不出Monica是因為Monica比以前圓潤、氣色好、變年輕。（眾人大笑）

Monica師姐笑：是福態嗎？

師父：她們兩個剛好相反。

Monica師姐：她是說我氣色還不錯，說我變得比以前還年輕。後來其實我私底下跟她有聊，她是有一點無奈，就是說……可是她似乎又有一點不願意承認她目前的生命狀態很不好，她很想掩飾，但其實掩飾不了，其實是無奈又沒有辦法，她只能順應那樣的情況。她覺得她比別人有多一點點的神通，有一點以這樣在掩飾自己內心那種無奈。後來跟她深談之下，她其實是不願意如此的，所以後來有去找師父協談，那師父好像有給她一個金鐘罩。就是說她的體質非常的敏感，很容易就會有外靈……她自己沒辦法控制……

師父：可是這樣不是究竟的方法，金鐘罩能保護到什麼時候，對不對？她看到Monica改善，可是她沒有改善還每況愈下，古師大德講的：「總在遇緣不同」──你遇到什麼樣的緣數，造就你成為什麼樣的結果。那他們都遇到那種宮廟寺廟要降乩的，都是那樣的文化，沒有教育，所以她一輩子不知道怎麼樣去修正錯誤的觀念思想行為，徹底根本治療，是這個意思。所以他們僅只能去找人辦事，這個叫作「治標不治本」，那你們遇到的是「標本並治」。

為什麼要強調「標本並治」而不講單一，因為對一個有這樣質性的人，你要他自己透過學習，自己去做到，還有階段性的困難，這叫緩不濟急，因為我的病症大過我學習的動力跟精進度，永遠緩不濟急嘛，所以這個時候需要辦事，辦事就是什麼？幫他先調理一下，治標，讓他舒服、舒適一點，比較有好的精神、好的能量，這時候去努力是不是比較有作用，那後半段叫治本。那一般的宮廟體系是治標不治本，不能根治；傳統佛教是治本不治標，緩不濟急，兩個都有瑕疪，這不是真正的佛法，真正的佛法是既治標又治本，這叫原始佛教，不過現在原始佛教都失傳了，所以「總在遇緣不同」。

原始佛教就像我們這樣子，不是立佛像，那立佛像可不可以？可以啊，不執著啊，可是你要知道立佛像、拜拜的意義是什麼，比如我們去看這些遺址不是不行，可是我相信你們去……現在依你們的知見去就跟這些朝拜者不一樣，你的態度不一樣決定你的結果不一樣，態度決定一切，信心成就一切。所以當你只是來這邊膜拜，在好磁場裡面叩頭，希望當時釋迦牟尼佛的能量照護到我，你永遠不可能有美好幸福的人生。如果你來，參到了、體會到了，再把這些能量磁場解碼成你們所熟知的這些理體，「我知道回家該怎麼做了！」你回去好好的把錯誤的見解思想行為修正掉，比如說來體會到人家都這麼清淨，我怎麼還這樣。你體會到了啊，可是還缺一截，你體會到你有沒有去改善？你有沒有去做？如果沒有，那這樣也不是治本。這樣還沒達成「教育」，這樣只是一半而已，有「教」沒有「育」，我體會到了嘛，等於諸佛菩薩、這些來來去去的行者無盡慈悲示現，讓我體會到，教我了嘛，可是我沒有發育啊，發育是靠「我要去做」，「教」是靠別人。所以諸佛示現來「開佛之知見、示佛之知見」，那就叫「教」；「以令眾生悟佛之知見、入佛之知見」，這叫作發育。所以「師資道合」，才能達成圓滿的教育，這樣子就可以根治，根治之後你自己就成就了，成就就化解一切問題，就沒事了。

現在的易感體質真的很……有時候我們說：「可憐憫者」，為什麼？他們不像你們那麼幸運，有方向了啊，剩下的就是你們有沒有努力了嘛，那沒辦法，這是別人沒辦法幫你的。但至少你們有方向，你們有了解正確的理論方法，也許還不夠深，這個還可以繼續教，可是你們的發育你們要去落實，別人沒辦法幫你。可是你去看坊間的這些易感體質，他連接觸到理解，他都不知道，怎麼解決？他連「教」都沒有，他怎麼「育」，所以有可能一輩子無解。無解最好是幸運吶，沒有遇到惡緣，要是遇到惡緣，就「啪」！就下去了。

當乩童沒有人願意當，可是當上了怎麼辦，你說你們去代天院用餐，吔？這裡有人去嘛，代天院做醮，請我們去用餐，那個秉豐的舅舅，他在上海經商，每個禮拜六都要回來做乩童，做一個晚上，他那個有操五寶，重駕，所以做乩童結束後累得要命，隔天還要準備飛回上海，又快到禮拜六了，很不想回去，由不得你，那個靈力把你牽著買機票、坐飛機飛回來，時間到開始辦事，周而復始，每個禮拜都這樣。誰願意啊，你們如果在上海經商，你們覺得這樣比較順暢還是我半年回來一次就好，那個就是沒辦法。

所以他們沒有境緣可以遇到這麼清楚的理路，再者他們的習氣又比較重，就算知道有、聽到別人有，他們也不認為自己有。所以古師大德講：「不得以少善根福德因緣」，就這個關鍵而已。為什麼說少？因為眾生皆有，多少的問題而已。那因緣自己沒辦法決定，可是一般善根、福報比較好的，通常會遇到比較好的因緣，善根、福報可以自己決定，自己努力啊。福報從哪裡來？布施！善根從哪裡來？清淨！可以自己努力，關鍵在這邊。所以我修清淨、我修樂善好施，我的善根、福德就比較強。那麼善根是能解；福報是能行，我能夠跟願意去做這些正確的理路，是你有福報，那善根是我能夠理解這些正確的理路，解行並進，你的因緣就會比較好，這時候就叫作「感應道交，絕不失時」。

「隨眾生心，應所知量」，我要這麼多水，我一定要拿這麼大的盆子，放在外面，老天下雨後，拿進來，就是這麼多水。那你要這麼多水，你拿這麼小的杯子下雨時放在外面，你永遠沒有那麼多水。誰決定？我自己這個杯子決定，所以「量大福大」。那你知道這件事情，這叫「善根」，剩下的呢？就是你要去做，去做了你就應到好的緣，人家給你水叫作「緣」，所以你能夠應到更高層級的老師，就是因為我們的善根、因緣、福德。你越雄厚、越飽足的，你應到的就越高層次，如果你自己這些越匱乏的，當然高層次的不能給你，所以你應不到，你就應低層次一點的。