2012年2月28日 明覺法堂（台北）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan
on February 28th, 2012
時間：101年02月28日，13:30~15:30(國曆每月最後一週之週二)
地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)
紀錄組恭敬整理
(師父開始說法前，李叔叔與偉宏師兄宣布在 師父生日當天晚上，將在高雄舉辦一場孝親尊師慶生感恩晚會，歡迎台北的同參前往參加。如有師兄姐有話向 師父說，但礙於路程遙遠，也可以錄製影音的方式向 師父祝賀，將會在現場播放)
師父：這個……，我坐在這邊好像有點奇怪。(眾人大笑)
「生日」，我也是配合單位，一直以來我們(家)從小到大沒有過過什麼生日。我記得有一年我大嫂跟我們講，(他跟我大哥結婚了，那麼我大嫂他們的家庭從小眷村長大的都比較開放、比較歡樂一點)，然後就要幫我大哥過生日，就被我媽媽唸，我媽媽說：「小孩子過什麼生日？」已經45歲了，還說小孩子過什麼生日？我那敢過生日啊！(師父笑說)結果好像在前三年的樣子，吳老師就一直想要希望我過生日。那當然啦！我說我是配合單位，那我們過生日也不過是個……講輕鬆詼諧的講法叫「幌子」。就是說現在的人總是要有一些主題，抓一個主題大家聚一聚，好像沒有一個主題大家又很難聚在一起，「聚」的目的是什麼？也是行教化之實，也就是說大家來學習成長，那個共同歡樂，好像現在年輕人流行什麼？「Party」，辦Party、夜店……很多，倒是跟那一種質地不一樣，所以我說我永遠是配合單位。
大家在歡樂輕鬆詼諧的狀況裏面學習成長是最有效率的，很多人說學法要做什麼？「解脫啊！」解脫什麼？解脫三界、十法界之苦。有些學佛的老參就會納悶，出離三界六道輪迴契入了十法界的四聖法界怎麼還有苦呢？祂們還有不圓滿之苦。所以三界六道同苦，這眾生好理解，可是四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，祂們也都苦，祂們苦於不能「圓滿覺悟」。
所以剛剛在休息室的時候，很難得聽到天雨落花，外面在下雨，有人是很煩啦！我們很難得整場在那邊欣賞，頗有幾分浪漫，點點落珠在跟我們說法。天雨落花潤澤大地，「花」在佛家代表什麼？「六度」，「六度萬行」。那麼當你看到下雨的時候，你有沒有想到清淨法身無盡慈悲，隨時隨處在為我們演繹無上法。所以，「法」不在經教所謂這一本書上面，「一切經書是因人說有，一切萬法本自人興」，所以，山河大地該是清淨法體，是我們有沒有提起我們敏銳的覺照能力(觀照能力)，而後去照住、照見，那麼你始能照見五蘊皆空。那麼這天雨落花，潤澤大地，何為大地？就是我們所謂的「十善業道」，不「殺、盜、淫、妄」拓寬，不「貪、瞋、癡、兩舌、惡語、綺語、妄語、殺、盜、邪行」，那麼潤澤大地就是希望我們透過這些「十善」而能成就圓滿菩提。
「六度」到最終也就是「般若」的起用，所以前面不一定包括有後面，後面一定包括有前面。所以古諺講：「後後勝於前前」，我們拆開來看，有「布施」的人不一定有「持戒」；有「布施、持戒」的人不一定有「忍辱」。這樣來講還沒提昇到般若的時候，還是停留在一種世間法，可是作用已經不可思議。譬如說現在世間人最愛什麼？「最愛錢、最愛身體健康、最愛事業、人際關係」。那麼事業放在學生叫做學業，希望順暢無阻，反正就是一個字「好」，那麼透過「布施」基本上你這些都可以得到。「布施、持戒」修福，但沒有「忍辱」福積不了，所以「忍辱」是積福。很多人有福來，來得快去得也快，從哪裡來？從哪裡去？都不知道，就是積不了，所以人生就沒有作用。那麼這三個(布施、持戒、忍辱)具足的人不一定有所謂的「精進」，所以出世法跟世間法總是有一個理解上的落差，那麼我們會用世間人的想法去認知、去認定，所以用著世間輪迴心去學佛是終生了不可得。
那終生是含蓄說法，其實是無量劫生生世世，了不可得什麼？了不可得讓我們了脫生死，出三界、十法界而得自在，那叫「解脫」。所以很多人都說：「你們到底在學什麼？」一義多含，可以廣說、狹說、深說、淺說，只要不離其宗旨。那麼大主軸的宗旨沒有離開解脫，那解脫很多人會講不了解它的意涵，那麼畢竟「佛法在世間，不壞世間覺」。我們來到這個時代必需要古喻今詮，古時候的這些聖喻，要用現代的方式去詮釋它，而不是不要。現在人強調創新！創新！就不要傳統，那也是一種錯誤的觀念，因為你等於說，你要開花開得很漂亮你卻不要根，那是沒有這一回事。
「古喻今詮」來到這個時代，要用這個時代的方式，去把這些恆通三世十方不變的真理，去做一個演繹。演繹「演」在前，所以學佛的人必須「為人演說」，前面所謂的讀誦大乘是我們先前做一個了解而已，那麼不要死在句下，不要死在文字上，畢竟「法」它是離文字的。文字也只是一個橋，過橋了，橋本來就不在，好像「舉舟渡岸尤要棄舟」，坐船是要到登上對岸的，當然現在有人說坐什麼郵輪去玩(師父笑說)，你也不可能一輩子坐在郵輪上面，你也是要下岸，下岸你就不能執著。可是偏偏有諸多學者、學習者，執著在所謂的這些經教的表象上，可以去習得一些高尚的運作、用法，可是卻得不到真實的受益。那麼那個「解脫」的意思講白一點就是我們人間有沒有煩惱？有嘛！「你完全沒有煩惱就叫做解脫」，人間有煩惱那做神，神也有祂的煩惱，最近不斷有異次元空間的眾生、生命體傳訊息來也不如意，在天上也有戰爭，不要以為到天上就解決了。
那麼再上去好了，上到如老子講的：「吾有大患，患在為吾有身」，因為我有這個身體，處處受限，那怎麼辦呢？好！我就修「禪定」修到四空定，去到了所謂無色界天，那時候沒有所謂的肉體了，純靈的狀態。無色界也是相對上的講法，事實上無色界只是祂不顯相，「色」就是我們看到的「相」，可以看到的，它只是「不顯」而不是沒有，它的相它的色就是無色。所以一般在講身心靈成長，如果連無色界都不了解，是沒有資格講身心後面那個字叫「靈」的。
那麼了解了無色界的層次，一定底下也包含，一即一切，可是你還不知道脫離六道輪迴的手段、方法的時候，也談不上真正可以去了解、或者是詮釋所謂的「靈」。那麼現在講的身心靈都是一種心理作用的層面，也就是說一般世間人講的精神，我們活在精神的世界跟物質的世界，那麼精神現象跟物質現象背後是什麼？「能量！」能量後有一個叫因果，也就是說世間比較白話聽得懂叫「自然現象」。自然現象也不是終極，也不是生命本體。
「自然現象」跟「精神現象」和「物質現象」是現在的有為科學家可以去研究、了解的範疇，那麼它是所現所變，它不是能現能變，能現能變在佛家叫做「自性」；在哲學的用詞叫「宇宙萬有的本體」；基督教叫做「上帝」，上帝創造世人創造萬物的意思。所以它不是一個形象，它是一個理體，理事又不二，「一切萬法不離自性，何期自性能生萬法」，那個自性就是能變能現，產生出來的是所現所變。
其實我們所有人的成長如果沒有到達那個階段，通通稱不上解脫，那麼「期法乎上，僅得其中，期法乎中，僅得其下」。一個成長的人一定要把他的目標定高一點，好像我們讀書，我們要把我們的目標、那個分數定高一點，一個聰明的孩子他一定要把目標定在一百分，那現在就一百分算最高分，定在一百分，努力讀可能都只得到七、八十分而已。如果我們定及格，像我們以前都定及格而已，所以常常不及格，(師父笑說)紅字很多，回去就要領什麼？「領棍子了！」要被人家修理，只好再把功課提昇一點。這一個是我們一種生命的惰性，那麼我們人狗急會跳牆，對不對？所以在這個角度來講佛家講：「時時是好時，事事是好事，人人是好人，處處是好處」的原因就在這邊，因為看我們會不會轉，一個「轉」字而已，我們如果有智慧，善用我們的智慧，哪有一件事情不能用？就拿木頭來說，好木頭李叔叔他們拿去裱好框，可以賣好價錢；那麼壞木頭呢？朽木即便不可雕，可是它還可以升火、煮開水，我們還可以喝得很好。那麼吊橋兩邊突出來的那兩節木頭，即便我們永遠踩不到，可是沒有那兩塊凸出來，我們有心理障礙不敢踏過去，所以它還是有「沒路用」(台語：沒有用的意思)的「用」啊！所以「萬生萬物取其用」，天生我材必有用，不是特指「人」，是一切萬物。所以眾緣和合而生成之現象，通通有它的作用。
那「平等法性」要從哪裡觀？今天好像二二八和平紀念日，那我也不知道和平為什麼要紀念？因為生命本來就應該是和平，挑一天來紀念好像其它天都〝沒啥舒適〞(台語：比喻都不好的意思)(師父笑說)，那就沒辦法時時是好時對不對？那麼和平要有一個認知，和平本來沒有對立，是你離開所謂的對立你就來了一個和平，那麼我們現在人世間的和平多數從哪裡來？從「對立」來，我認知的和平我不要你(認為的和平)，我要你接受我的這個「和平」叫「和平」，事實上了不可得。
所以，好像七、八年前乃至十年前，聯合國會議一直在討論一個很重要的課題。他們在討論什麼？「如何消弭世界的衝突？」那麼開會每年不間斷都有這個主題，為什麼到今天世界還是不斷衝突？因為「一切法從心想生」，第一個題目已經定錯了──「如何消弭？」有這個消弭、消除就永遠沒有和平，所以是要如何「化解」而不是「消弭」。所以譬如說醫藥的對待，有人看醫生，如果醫生是用一個對峙的方法，他就不可能有好的一天，如果「好」也是斬草不除根，根還在，表相好像沒事了，春風吹又生。
「因果不空」是自然律，那麼要把自然律改善就必須要了解因果之間的「因」，所謂的這些理路。那麼理體是非常重要的，一切的「物質現象」的基礎都是「心理現象」；那麼一切「心理現象」的基礎又是「自性」，本然。所以很多人不了解學法要幹什麼？佛家有句話叫做「因地不真，果招纡曲」，就是說一個人的成長、他的追逐，如果第一步踏錯了，他所有的理路方法都正確的話，他還是得不到他所嚮往的，因為他方向錯了。所以我們世間多有追逐福報而去成長的，可是為什麼有的能得，有的還是不能得，有的得了之後又很容易失去，就是他的標準太低，那個叫做「因地」錯了。所以學法的人要真正得到解脫，他必須要把自己的方向理清楚。
方向要定在哪裡？卸除「自私自立、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢」，這是第一步。再者，才有能力去發所謂的菩提心、發大願。那麼「菩提心、大願」當然這是佛家術語，用成現在的話叫什麼？「一昧為蒼生著想」。那「蒼生」要去理解它不是人類而已，它是整個盡虛空遍法界的一切眾生。
那麼盡虛空遍法界裏面有無數無量個「宇宙」、無數無量個「維次空間」，我們一般講宇宙都是講一個空間而已，那麼一個空間裏面又有無數個宇宙，所以這是華嚴上在講的，華嚴上沒有在講恆沙諸佛，華嚴上在講一佛一世界，三千大千世界，那麼三千大千世界又有微塵數，每一微塵裡面又有一佛剎，所以又有三千大千世界，重重無盡。那麼這是古時候的用詞，用現在的用詞叫做什麼？「微觀量子力學」，科學家看那個量子一看，越來越下去裏面有很多的世界，可是有瓶頸。
那麼宏觀的太空物理，像這樣大的宇宙在整個虛空法界裏面有無數個，那麼這樣的十法界不同維次空間：地獄、惡鬼、畜生、人、天、四聖法界，這樣的不同維次空間百界千如，在我們存在的世界裏重重無盡。每一個道次裡面又有十法界，十法界的每一個小法界裏面又有十法界，重重無盡。所以你就知道它的宏觀不是現在科學家所能夠去理解的，它的微觀也不是科學家所能夠去理解的，所以芥子才能納須彌啊！
所以三千年前世尊就說：「一杯水裏面具足八萬四千蟲」，那時候的用詞，那麼現在的科學家去看到裏面真的很多微生物。那一天好像跟人家講吃素這件事情，當然我也滿鼓勵吃素，可是重點是什麼？「持齋」，持齋是持什麼？「齋者齊也，齊者平等」，所以一個人沒有平等心他吃植物都不是持齋，這要搞清楚，他頂多是「茹素」。那麼茹素是不是能成就無上道？如果可以的話那些牛、羊都比我們更厲害了，因為他們胎裡素。我不能講他們生生世世都這樣，因為有的以前當老虎、有的以前當人，「人死為羊，羊死為人，為羊為人吃，為人吃羊」，這是比喻，當然有的人不吃羊肉的，這不是一個究竟，可是它卻是一個方便法。所以吃素這件事情是要讓我們了解，它是長養我們的慈悲心，不忍食眾生肉所以吃素。
那麼論真來講，如果真正吃純素的人他不能喝水的，因為水裏面有八萬四千蟲，它不是植物，對不對？那怎麼辦？所以不能「執著」，一個持戒裏面有「開、遮、持、犯」，「開戒」很多人不了解，「遮戒」很多人不了解，那麼「持戒」好懂，持戒就是我依照這個規定，我不要去犯它。那麼「犯戒」也好懂，因為沒有依規定所以我犯了。那麼，這樣子會讓一個人在人世間處處走不通，也會因學法而跟人家對立，跟人家對立就不是學法的本意，學法的本意是「和」。所以中國古坊的這些宮殿最上層叫太和殿、保和殿，就取這個「和」，就是今天這個和平紀念日的意義。
那麼處處跟人家對立就不和了，再怎麼吃素都沒有用，所以慈悲心裏面一定具足清淨心、具足平等心、具足正覺之心、具足真誠之心。這個不是在所謂的經教上解釋、解釋，所謂為人演說，「演」在「說」前，我們必須要做出來，「學為人師，行為世範」。那麼當通透了之後，一切法從心想生，我們心念純正的時候我們自然就化除了這種對立矛盾的境界。所以那時候也沒有吃不吃素的抉擇了，因為有抉擇是痛苦的事情，所以很多學法的人為什麼會停滯、勞頓？就是他太多選擇。太多選擇叫「雜」，那雜了之後心散了，心散了就違背佛家講的那一句話「制心一處，無事不辦」。那制心一處就是把你的心念濃縮在一點上面，它就產生莫大的力量。
就好像現在有所謂的水刀，最堅硬的鋼板「水」居然能穿透。還有所謂的「激光」，把所有光的總和濃縮在一點，它產生很大的力量能夠穿透鋼板。那麼總合一樣，如果沒有濃縮，照下去它只是讓鋼板好看而已，我們說現在照像要打光，照像的人你把光濃縮成一點，看他敢不敢打，就穿透了，這是作用上，作用上是因能力而決定，所以學法的能力在哪裡？「在智慧」。那麼這些經教記載下來的言詞叫做工具，可是偏偏現在學法的人又常常「本末倒置」，我們說家裡買很多鉋刀、鑿刀，不會做木工、不會作框，拿鉋刀、鑿刀剁到自己的手，你說那些工具是要幹嘛的？是傷害自己的。現在的人多數是這樣子，很冤枉！所以「佛法在世間，不壞世間覺」，那麼很多人喜歡聽經教的高尚言詞，可是不能透析它，所以才必需用現在的例子。
那麼會的人時時處處都是「法」，二六時中不用到極樂世界，極樂世界還形容那些鳥「啊！啊！啊！啊！」就是法音，我們聽鳥「ㄜ啊！ㄜ啊！ㄜ啊！」真的是極樂世界。我們想到今天來到了極樂世界，我剛剛在裡面，今天李叔叔開闢了一個極樂世界給我在那邊休息。外面天雨落花說法，點點玉珠而落，大珠小珠落玉盤。你們知道「珠」是什麼意思？「珠」代表不變、代表光明、代表應(感應道交)。「珠」本身不會發光，可是你看鑽石，那個光照下去多閃亮，它反射給你，就像鏡子一樣。我們看到鏡子，鏡子本身沒有我們，所以它寂照雙融，寂而常照，照而常寂，就好像那個「珠」的意思一樣。那麼「圓」代表圓滿，看到這些自然現像，我們當然知道，如果在極樂世界叫阿彌陀佛在說法嘛！千百億化身，無量無盡，那這些通通是真的，可是我們為什麼會不能契入？因為我們把祂擬形象化了，擬形象化就有界限，有界限就阻擋了我們人的真如本性的理體的作用，所以你看，冤枉！
那麼不是否定那些形象，而是形象千百億，千百億是個數字表法，是無量無邊的意思，是我們有沒有辦法去含得了一切義。那麼要契入佛法一切義的人，必需要無義，為什麼？因為「諸佛菩薩本無一義可說」。那麼我們在學法通常是什麼？喜歡定義它，定義它不是不行，是要透過你定義的層面你再深入，你會發現它有無量義。
所以很多人看佛經看不懂，有很多人看佛經他說：我懂了！這兩種都不懂，你懂得其一義，表示你不懂。所以單看佛經沒有意思啊！看完了，放下！這個人可能契入懂的世界了，可能而已！那麼要什麼時候真懂？自己也無一義的時候就「真懂了！」所以「般若無知，起用無所不知」，法門無量誓願學是有所知(後得智)，那麼如果沒有般若無知的根本智，直接契入有所知的後得智，一定後面有句話叫做「有所不知」，所以就沒辦法回歸我們「全知全能的上帝的本然」。我這段是用基督教的代名詞「上帝」，那麼是什麼意思？他們形容上帝是什麼？「全知全能，無所不知，無所不能」，這是從「果」上來講，可是我們眾生不能不了解因果不空，那麼有這樣的「果」，「因」是什麼？用他們的用詞叫「博愛」、「公義」、「公正」，換言之，這些都是美好的心的作用。
如果我們依照聖賢的教育，回歸我們美好心的作用，我們本來就是全知全能。就好像「佛」是大醫王、正遍知、天人師、調御大丈夫……。「佛」這個字叫覺悟的意思，圓滿覺悟的生命體，那祂當然無所不知、無所不能。可是偏偏學法的步驟要搞清楚，第一個是煩惱無盡誓願斷，根本智先取得，般若無知，那麼無意的時候你不會「想」、「起心動念」，那麼剩下來人生作用就像那個大珠小珠落玉盤，其實是「照」而已，你照什麼光給我，我反射給你更漂亮。那麼沒有的時候呢？像「鐘」，「大叩大鳴之，小叩小鳴之，不叩則不鳴之」，它本來無意，你去叩它，它會回應。所以眾生與諸佛菩薩感應道交絕不失時，眾生有所感，諸佛菩薩實有所應。當然這裡面還有幾個層面，有所謂的顯應、冥應、顯感、冥感的範疇。那麼沒有直接表達出來叫「冥」──冥感、冥應；有直接表達出來叫「顯」──顯感、顯應。在我們的人生當中如果善於把我們的心調平、調靜，我們就隨時隨處都感受這種生命狀態。
所以從這一個Level進去才能夠體會到佛經為什麼講說：「世味哪有法味濃」，現在人很難理解，明明「世味」就比較濃啊！(世味：比喻世間名聞利養、五欲七情)「法味」一門深入長時薰修在看什麼？「看經！」無聊死了對不對，都一樣看了幾百次！無聊死了。這當然就是世味比法味還濃，那麼世味比法味還濃的時候我們就不能成長了。
那麼它有兩個角度，第一個是我們方法不得力，所以體會不到；第二個是反過來從結果論，我們沒達到我們要推回來，我們到底哪裡要修正？那現在人比較不是這樣子，因為「返聞聞自性，性成無上道」畢竟是一個很高超的禪法，很多人不了解，所以有很多人不了解觀世音菩薩也是修禪的。那麼「一即一切，一切即一」，是不是用禪其他都不是，那也不叫「禪」了，換言之，淨土宗是不是也是禪，當然是，因為用「清淨」契入「定」，那麼戒、定、慧而開慧，所以它也是禪。所以無上深妙禪，古德講念佛這種無上深妙禪，現在人不能理解。所以真正的一門深入是整個虛空法界是「一」而不是「二」，可是這要隨著時代眾生的根基不同而所有演繹，現在的眾生根基低落，他沒辦法去容納這整個一即一切的理路，所以才用分析的「個別的一」幫我們導正回來。
就好像一個「球」，一個球的表面無數點，每一點都是一，這叫單一，個別的一。可是這整個球是不是就是一個球，「整體」，這叫做我剛剛講的，「一門深入」就是這整個球。一門深入就好了，可是現在人根基太低了、心量太小了、不能涵納、不能了解，所以才要抽取球的表面的一點：「要不然你就從這一點鑽進去好了；那這邊有這邊的圓你就從這一點鑽進去好了」，所以造成八萬四千法。八萬四千也是數字表法，它又代表無量無邊，造成了無量無邊的法，那麼我相信未來法會更多，為什麼？「自性本無一法可立，佛本無一法可說，唯眾生根器有利鈍之差」，所以「法是藥，眾生是病」，若眾生無八萬四千塵勞煩惱，則無一法可說。那換言之，未來的眾生會不會有更多的煩惱、憂慮、牽掛，你又出生一種，就又要一個「法」，和一種「藥」來對治，就又產生一法，所以法的無量無邊不間斷在延伸。
所以見怪不怪、少見多怪，這世間一切萬法其實通通是佛法。他沒有宗教的問題，他沒有族群的問題，就是你只要覺悟，你透過各種方法覺悟了，它通通是佛法。所以有人透過禱告覺悟的，他說：「這是基督法，這不是佛法」，那基督法跟佛法是不二嘛！這時候用這種樣子把它導正回來而已。那麼有的人是念佛，他又說：「這是佛法不是基督法」，其實基督法就是佛法，佛法就是基督法。所以心量越大你的智慧就越高，那為什麼？很多人說只聽過古人講：「量大福大」，沒有說：「量大智慧大」，心量越大是不是你越平靜，「依戒得定，依定開慧」，智慧不就高了嘛！
所以學法要很快速就要掌握「一即一切，一切即一」的理路。那麼容納包涵到了就解決了，所以不在於外在的形象，而在於內在的到位處。剛剛在裡面聽到那些雨聲，我覺得很浪漫，想到以前我們住在陽明山的時候，住在那個「陋室！」以前聽說我們住的房間是豬圈改的(師父笑說)，陽明山很多這種房子，也滿有它的風趣。畢竟我們常在歌曲上聽到：「我家門前有小河，後面有山坡」，我們住的地方真的是這樣。雖然是豬圈改的，前面那一條河是山溝，後面有山坡是真的，這種環境對現在的人來說是一種「奢求」，在工商繁忙的世界裡。
所以「不是閒人閒不得，閒人絕非等閒人」，所以現在的閒人是最難得的，而不是「閒人無樂趣……」，○○語好像這麼講，可是我有一點點小意見(師父笑說)，閒人樂趣多啊！對不對！○○語講「忙人無是非」，忙人心死掉了，心亡曰忙嘛！倉頡造字很有意義，心死掉的人沒有智慧，他哪裡沒有是非？就是說忙人處在的地方通通是是非。是你可以人生事多，你不能忙耶！事情很多一直很努力應對，我願意應對又有活力，因為我心不忙啊！所以我會覺得我的「緣」很多。
所以釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟證果的時候，沒人！祂說：「好清淨喔！都沒有人打擾」。我們現在你去試試看，讓你坐在樹下，不要太久啦！一般他們講了七七四十九天好了，通通沒人找你，「無聊死了！好孤單喔！」(師父笑說)到了晚上更恐怖，「啊！啊！啊！」，好可怕喔！還有野狼「嗚～！」，嚇死了！人家(釋迦牟尼佛)是：「嗯，太好了」。那弟子一堆的時候，每天都人家找祂，「真是熱鬧」；換作我們就覺得煩死了，你們的事情是不會自己處理嗎？一定都要找我。
這表示我們的定力不夠、定功不足。所以「若能轉物，即同如來」，所以祂是如來，我們是凡夫，那凡夫也是如來，是迷失的那個如來、糊塗的那個如來。「如來本性本體，不生不滅、不垢不淨、不增不減、不常不斷、不來亦不去」，所以「一切眾生皆有佛性，一切眾生本具如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得。」所以不生不滅的體系裡面，當然大家都一樣，只是說努力程度不一樣。
「人之初，性本善，性相近，習相遠」，所以是被我們「遠」去了，不是不見了。所以說回歸──回頭依靠、歸依，當你真正回頭的時候，你會發現「皈依者實歸無所依」，因為本來無一物啊！你要歸什麼？歸回那個清淨無染的無物之體。所以回歸依靠有方便說、真實說，真實說現在很不好懂，所以依靠方便而回歸也不錯。
所以講到那個陋室的時候你就想到那個法，就想到依稀小孩子時候讀過的那一篇陋室銘：山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，唯吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子曰：「何陋之有？」
所以「室」是一種照護、保護，我們說的屋子那個「室」那個有其意，我們的身體就是室。所以我們的有沒有善護我們身體裡面的如來正法，套一句基督教講的：「人的肉體是上帝的聖殿！」你看它還是「聖殿」，我們還是「室」而已，「上帝住在聖殿裡」，所以要善護。曾經好像聽說有人質疑？有基督徒他說：「基督教《聖經》又沒有說不能抽菸」，這叫依義不依語，抽菸可以的，抽菸是個人選擇可以啊！可是如果你是虔誠的基督教徒，我勸你還是不要。因為上帝住在哪裡？(學員回答：聖殿裡)，你在聖殿裡一直放煙，你不是在污衊上帝嗎？(師父笑說)所以學法要通達，要依義不要依語。所以釋迦摩尼佛講：「末法時期眾生學法要依四依法」，因為邪師說法如恆河沙，太多了，我們會搞不清楚。所以「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，有這個理路，那麼我們就有一個準則，不會偏頗。
越契入法味的人他其實心裡越悠閒，所以他的樂趣越多。那誰有辦法悠閒？「清淨的人」。你不清淨你每天在那裏操煩、忙得要死，沒人來找你你都很忙，忙什麼？忙「操煩」(眾人笑)這就是現代人的特色，沒有人來煩我，我自己忙著「操煩」，有夠可憐！(師父笑說) 〝歹勢〞（台語：不好意思）啦，如有雷同純屬巧合，我怕出去會被人家〝蓋布袋〞(台語：暗算之意) (眾人笑)。
所以要清淨啊！如果清淨是沒樂趣的，所有的佛法不是叫你導歸清淨，那你不要學佛了嗎？所以他這只是一個基本的邏輯而已，尚且佛家也不停留在邏輯，它不否定邏輯、不鼓勵邏輯，鼓勵你們契入現量世界，現量世界的第一個基礎就要有「禪定」，隨著你禪定的功夫的深淺而契入的現量……現量的意思是什麼？「親自證實到！」那個叫現量。譬如說：現在我已經喝到這杯水了，我叫做契入現量世界，你們是看到這杯水、聽人家講這杯水，所以你們在「比量」的世界，我這是用比喻。那麼整個宇宙的世界不同維次空間，現在的科學家通通是一種「比量」，偵測到、推測到，這個叫比量，他尚且沒有在那個世界裡頭。可是佛法基本上不講「比量」，它講「現量」，也就是說所有的維次空間都是我去過，我都可以告訴你。
所以有一年好像有一個基督教長老，他就聽到人家在講《阿彌陀經》、《無量壽經》在形容極樂世界，他就很好奇！怎麼把一個世界形容得這麼清楚：什麼樹……多直、多高；果子是什麼琉璃……，都形容得一清二楚，尚且我們的《聖經》翻遍了，也沒有形容天國長什麼樣子。當然啊！因為去過，去過你看過，你從你家來，現在每一個人輪流上台形容你家，你當然都清楚明白，因為你就住在你家。那麼很多的天國為什麼形容不出來？因為多數的人沒去過，所以他們尚且還不知道天國還有一個「善法堂」，善法堂用東方的講法，玉皇大帝在那邊推行十住法的教育，請諸佛如來、諸佛菩薩去那邊教育。所以為什麼平等觀，學什麼法都好的原因在這邊，有的人他比較喜歡走捷徑；有的人比較喜歡走遠路，因為遠路有好風景看，捷徑他想快速到達，都平等。
他到了天國再去學十住法，再契入一真法界也不錯，那有的人要去極樂世界，極樂世界再去學習怎麼入佛知見，去極樂世界開佛知見，開佛知見還沒有入佛知見，去那邊阿彌陀佛說法，教他一乘諦，再入佛知見。那麼入佛知見他畢業了之後，再倒駕慈航來無量無邊的佛剎土，在未開悟證果的眾生的地區去行教化，這叫做「倒駕慈航」、「普渡眾生」所以有這一條路。有的人是什麼？我們現在在這個地球閻浮提，練功場，什麼叫練功場？從這邊如果你能即身成佛，你就是什麼？刺龍紋、火龍紋出來的，火龍紋聽得懂嗎？少林寺十八銅人打完，最後要抱那個很燙的香爐，就「嘶！」就印證，而不是爬狗洞出去的，所以都好。當然人貴自知，要去了解自己的根性到哪裡？適合走什麼路？
那麼「是法平等，無有高下，真的唯眾生根器有利鈍之差」，所以我們也相信一切宗教跟一切學術的創始者，都是諸佛如來示現、表演。在不同的需求當中去幫他們設計課程，所以才有不同科系，最後你能夠拿到博士，當然不能用世間法比喻，現在有很多博士也好像處處走不通這樣子，這是世間法。所以你看世間法好不好玩？對不對！人間有八苦、八難──「求不得、怨憎會、愛別離、生、老、病、死，五陰熾盛苦」，這都不好。所以為什麼要解脫？很多人不知道，我不就活得好好的嘛！因為我們覺得活得好好，是因為我們習苦為樂，我們其實活得不好，有絲毫、分毫的煩惱、憂慮、牽掛就叫做不好，所以它是一種比較級，比上不足比下有餘，總是不足也不好，跟底下比是有餘的也不好。所以古人講：學習的態度要「寧在賢中充愚，不願在愚中充賢」，「愚中充賢」得少為足，「賢中充愚」虛懷若谷，所以「謙受益，滿招損」。
現在最近不是有個基督徒來跟我們示現佛法，打籃球！「人家明明是基督徒你跟大家說他示現佛法？」佛法是「覺悟」的意思，覺悟從哪裡來？從心平靜。當然也值得讚嘆！一個小小年紀能夠有這種謙虛的胸懷。可是到最後還是一種依他性「上帝」嘛！事實上你跟上帝的自性等無差別，那麼真正是不是上帝給他的？不一定是！可是應該是從他的「忍辱負重」、從他的「謙遜為懷」。那麼階段性的謙虛是來自他力，因為我把榮耀都歸給「神！」所以我謙虛，這不是一個究竟法，可是卻是一個好的方便法。所以以前常常講說：「階段性迷信有什麼不好」，「階段性喔！」聽好！不是究竟。因為迷信的人他還會因為畏懼做惡事還有惡果，所以他不會去做惡事。那社會還可以因為這樣的力量得一點安定也還不錯。他還會因為推功謙己，自己比較謙虛，所以《書經》講：「滿招損，謙受益」，《易經》六十四卦裡面都有吉凶，唯獨「謙卦」沒有吉凶，通通六爻皆吉。所以如果能夠依照一個「祂」(指上帝)、「迷」，而達到一個好的結果，何嘗不是一個可取。
那麼這樣的迷信總比不信好啊！不信的人會增長傲慢，不信的人會否定因果而為非作歹。所以不信提昇迷信，迷信當然更好能夠提昇叫正信，正信就是所謂的理路明白、正知正念。那麼提昇之後再變真信，真信就是除了你的理路明白正確以外，你還去做到了，做到了叫做真信。所以在佛家本來只有講真信，其他的都沒有，那換言之，對到所謂的一般現在講的五乘佛法、小乘、三聖……等等其實通通沒有，畢竟「佛為說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。所以祂本來只講一聖諦，就是唯一真信，講了就做到了，那就解決了。
人生識得一則萬事畢，那麼為什麼有退而求其次，因為眾生根器不同，所以幫他鋪路造橋，所以有幼稚班，你不能跟幼稚班講國中的程度，提昇到高中了，你不能跟他講博士班的。所以要一級一級上來，這要次第修，次第修就是在所謂的虛妄的世界，一切法從心想生出來的這個世界，心現識變，虛妄，凡所有相皆是虛妄。那麼因為我們在妄裡面沒辦法像永嘉玄覺大師那種根器，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一醒來就什麼都沒有了，那麼，他又可以回去做夢，他又可以醒來什麼都沒有，來去自如，其實是不來亦不去。
所以我們才最近跟一些同參講：跟虛空法界的一切眾生，當然眾生包含了那些神、那些鬼道、不同維次空間的眾生，包含了那些菩薩(覺有情)，覺悟的有情眾生或者是令他人覺悟的有情眾生都好，一義多含。我們可以不離此而達彼！譬如說：你們在看電視，打開電視機你不用去電視台看節目，他們在那邊錄影，你在你家打開電視，你有沒有離開你家？沒有！可是你有沒有看到電視台的訊息？有啊！所以不離此而達彼。所以現在科技也是不錯，沒有現在的科技很難去比喻以前這些高度智慧的生命狀態，但是現在的科技再好也不過是一種「相似值」，很像，可是並不是全然。
所以能夠跟所有的一切眾生溝通是我們的本能，所有一切眾生的本能。含靈蠢動皆有靈性，那麼靈性既不一不異，我們的法性一如，那當然可以溝通。因為講「自己人」還有隔閡，其實盡虛空遍法界就是一個自己，我們都是我們自己的細胞，這是一個比喻。那麼細胞跟細胞之間也許不了解，可是你體會到你這個細胞是整個你自己，你就了解別的細胞了。所以從這個角度，和平紀念日就不用紀念了，就不知道哪一天才是啊？因為每天都是啊！所以通透十方三世了嘛，尚且時間跟空間本是不相應行法。
有個和平紀念日也不錯啦，來提醒大家。我們剛說：是一個幌子、名目，所以我們是配合單位。剛剛李叔叔在講，我們有點不好意思，壽星坐在這邊還在講怎麼生日？可是配合啊！大家歡喜就好了。
那麼不取不捨、三輪體空，什麼都好，所以包括所謂的頂禮、不頂禮這種東西亦復如是，「能禮所禮性空寂」。那一天有一個人協談帶著哥哥來，哥哥生病，後來對頂禮就有一個疑惑，我跟當事人說：你們的師兄弟常接觸，他們當然都很有禮貌，都落實《弟子規》，都會跟 師父頂禮，當然有的會在家裡跟父母頂禮，有很多學生學了《弟子規》一輩子沒跟父母跪拜頂禮過。」他們就很感動：「不行，我們要如實，不能只是出一張嘴。」回家，「爸爸、媽媽你們坐好、坐好，40年來都沒跟你們頂禮過，實在不孝」，頂禮！你看！你就在度爸爸媽媽了，因為很感動啊！怎麼……小孩子以前是「回來像撿到的，家裡像旅館」，現在可以這樣。這就是古人的智慧，它不是在言辭上。
所以那天在幫人家處理身體，(師父笑說)不能說是治病，會被人家捉去……法律上的顧慮，淨化！淨化！把他的心靈淨化。物理現象的基礎是心理現象，心理現象健康物理現象就健康，所以健康是不是就是治病，古時候人的智慧。我就跟他說：「你們知道為什麼常常人家跟我們頂禮嗎？」我們沒有限制，也不能限制，也不應該限制。是因為以前……這可能你們都沒參與過，很早很早以前，我們在跟人家處理身心靈問題的時候，那麼我們就對著病患五體投地跪拜、叩頭。家屬就會納悶：怎麼請 師父來幫我們處理，怎麼在那邊五體投地叩頭？
起來幫他化解之後，我說：因為你們身體欠安這件事情有三個層面，一個叫物理層面；一個叫冤業的層面；一個叫做業障的層面。那麼冤業就是你們一般講的冤親債主，業障跟冤親債主不一樣，冤親債主有對象，業障沒有對象。「業障」就是自己怎麼做，本來就是「對的」就有一個因果，「錯的」也有一個因果，這個果造成障礙叫業障。那麼冤親債主是如果對方釋懷，你就沒有冤親債主了，我打你嘛！我「打」的動作本身是不對的，做人不應該這樣子，所以這個叫「業障」；我打你得罪了你，你來報復，這個叫「冤親債主」，所以一碼歸一碼。
我說：因為你們無始劫以來結下的冤親債主，你們一直跟人家結仇，不懂得你們過去生先得罪人家，得罪人家，人家來要了，怎麼辦？我們第一件事情應該道歉啊！結果你們不是，你們又去找道士給人家降妖除魔。如果你是當事人，(師父笑說)當事「靈」，那個「靈」好了，你做何感受？你當然不放過他。所以你們不懂，只好我們替你來跪拜、頂禮、行禮：「不好意思，我的朋友比較不了解這個禮數」，只好我們代為受罪，去頂禮。然後旁邊的家屬愣在那邊「感動」，才開始頂禮這樣，頂禮剛開始很不習慣，不習慣表示我們修道道行不對、不足，因為能禮所禮性空寂，還有個不習慣，表示我們有執著、分別。生命本一體，所以他們這樣的不足我們概括承受，對方也接受、釋懷。
那麼從這一個角度去告訴我們「布施」，當我們去布施的時候亦復如是，我們要三輪體空：不見由我布施；不見由你令我布施；亦不見有物而能布施。可是，布施之行存不存在？存在，所以當學菩薩「無所住而行於布施」，祂心不執著、心不分別、心無妄想，可是事相在妄的世界有它的運作。所以學佛的人他是天下第一等積極的人才，那麼以前我們常跟一些同參講，如果你非是天下第一等人才，你不要來學佛，因為你沒有資格。那麼退而求其次，現在要去找天下第一等人才去哪裡找？我們自己也不是，對不對？這樣不公平，那只好這樣講：「如果你不想成為天下第一等人才，那就不要學佛了」，因為學佛只能讓你成就天下第一等人才，那第一等人才當中一定有第一等積極，所以這打破世間人的價值觀。
因為以前四眾弟子做了錯誤的示範，學佛、學佛，大家都說我們學佛是最好的，可是讓人家看到是最消極的，最不關心這世間的冷暖的，大家看到，誰相信？所以做了錯誤的示範之後，導致所有的眾生都覺得放下即是放棄，放棄即是消極，所以放下才要花很多時間去定義，第一等積極的人才才做得到放下，要不然做不到。放下什麼？我遇到任何人世間的困難，疑難雜症我通通勇於面對，可是我心完全不動搖，不被影響，這叫做「放下」。所以你就知道為什麼佛法叫「內學」，佛典叫「內典」，它是往內不是往外。「放下」是放下我內在的執著、分別、妄想，而不是放棄外在的人、事、物。所以「事有心無，相幻有，性空寂。寂照雙融，寂而常照，照而常寂。無住而生心，生心而無住」。
當年《彌勒菩薩》示現布袋和尚，人家問說：「怎麼修啊？」(布袋和尚)笑呵呵把大布袋丟在地上，那時候的人根基很高，說：「啊！懂了懂了，如是如是」。我們現在聽了老半天：「如什麼是？」「如是如是，學法就是『放下』而已，那之後呢？」布袋和尚笑呵呵又提起來走了，「如是如是！」現代人更納悶：「如什麼是？」「放的下還得提得起，提得起隨時該放下就放得下」。所以這樣的人行遍天下哪有障礙？對不對！所以這樣一個人已經沒有所謂的「業力」了，因為他已經即身轉為再來人。所以再來人有兩個意義，一個是過去生久遠劫修行很好，已經去了佛淨土，佛淨土很多，我們以極樂世界做比喻，極樂世界成就了，所以現在倒駕慈航來再幫助這些眾生。已經博士班畢業了，實習完了，再回到醫院來做主治醫師，這個叫「再來」。另外一種就是我還沒有畢業，文憑還沒有，可是我現在已經在幫助眾生了，所以我不用去再來，他也是再來人，他的積分就會很可觀。所以五濁惡世出世尊，阿彌陀佛為十方一切諸佛所讚嘆！何嘗不是釋迦摩尼佛也為十方一切諸佛所讚嘆！
在五濁惡世裡面要成就非常不容易，所以要有更堅強的毅力，古諺才講：「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃，若能不退初心，則成佛有餘」。所以那個「不退」是最難的，那麼為什麼我們常會退，因為我們剛開始的歡喜心都是一種衝動、一種情識作用。如果我們一開始成就我們的人生，一開始就是真的以「蒼生為念」的時候，這一個初心是不會退的。所以理上來講應該大家都成佛有餘才對！理上啦，事相就是我們要努力的階段，所以不能放棄「事」。
那麼有所謂的「頓悟、頓修」，這是真的，那我們還沒有提昇到這樣，我們就「漸悟、漸修」也不錯，千萬不要「不悟也不修」就好了。不悟不修最後才有古諺那句話叫「老不修」，老不修不是罵一個人很色的那個意思，那當然現在這個文詞……現在還有外星語、火星語，對不對？電腦的世界。那麼它的本意是什麼？本意就是說：他勸每一個人年紀已經很大了，要趕快知道為以後的生命著想了，所以要趕快去修正我們錯誤的觀念、思想、行為，所以不要說老不修──「老了還不修」。年紀大表示我們時間剩不多了，那麼剩不多了，我們要趕快爭取這個時間，讓我們跳躍上去，而不要隨業流轉，在這個業力使然之下一不小心就墮落，墮落到三惡道，那時候的痛苦指數比現在人道的所謂八苦還痛苦。(八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛)
五陰熾盛的意思就是精神層面的苦跟物質層面的苦。色、受、想、行、識，色是「物質」，受、想、行、識是「精神」。所以五陰熾盛苦就是在告訴我們人間都有精神方面的苦跟物質方面的苦。物質就是我們這個肉體，我們被蚊子叮有夠癢、有夠痛苦，被蜈蚣咬到又會腫，這叫肉體。心理是什麼？被人家煩很不舒服，心理層面的苦，那麼求不得、怨憎會、愛別離通通有。那麼要怎麼樣能如意事「十常八九」，而不是人間不如意事「十常八九」呢？就要去修正。因為修「因」才能證「果」，那麼「因」就是古聖先賢的標準，最低標我們才去講《弟子規》。
那麼本來以前是不講的，不講《弟子規》，為什麼？譬如說：我們很多人有大學畢業的經驗，那麼大學一年級不管你什麼科系都有所謂的共同科目，譬如說：國文。那麼你出去人家在問你說你讀書你讀什麼的時候，你會不會出去跟人家講國文，除非你國文系的，對不對？我就讀國文。我們不會啊！我們說我們是學美術，可是不代表你學美術你沒有讀國文，這個叫共通科目。本來《弟子規》就是這件事情，可是我們現在的人這一科都被當掉，所以升不了，我們的共通科目被當掉，專業科目升不上去就被留級再做人，有的是被當掉，有的是被退學。你們在座有的人很多過去生都在天上，在天上現在來到人間就叫做退學(師父笑說)。退學了、降一級了不好玩，所以才要力爭上游，把正確的方向理路方法習得，不要去追逐高妙的玄理，畢竟談玄說妙解決不了我們人生。
「學問之道無他，求其放心矣」，把奔馳出去的心攝受回來，這叫做學問。那麼記問之學又不足以為人師，所以不能只是博聞強記，去記這些道理的解釋而已。而要把它內化，內化成我們可以理踐的這些義理，把它內化成我們自己「身、口、意」的行為，所以這個就叫做「修行」。修正錯誤的觀念、思想、行為，你的人生的命運就修正了，就把你們的「厄運、兇運」修正成「吉運、福運」。所以求福也不要只是求世間有陋之福，有陋之福會給你們有福氣，有福氣的意思是──有福後面就會很氣(眾人笑)，有福得不到就會很氣。要提昇變成有福報，有回報還不錯，還不錯而已還是不究竟，還是有陋之福。所以我看那個廣告我不知道為什麼叫「福氣啦！」(眾人笑)周潤發嘛！百思不解，有「福」就好還要給人「氣」。那最後要提昇什麼？「功德」，不是只是提昇到「福德」而已。功德釋出無量福，福德沒有三輪體空不能轉化成功德，所以冤枉啊！所以在人間再有福報，此事福不能救，此事是哪件事？「了生死、出三界，「解脫」這一件事情。要讓你人間完全沒有「煩惱、憂慮、牽掛」的這件事情，「福報」不能救，唯有「見性」。
「見性」是什麼？內在的問題跟外在無關，布施只能得到「人間福、人天福」，不能讓你有所昇華。那布施不是不重要，是不能執著它，畢竟菩薩也要花一百劫修「相好」。「相好」是福報，那為什麼要修？祂如果沒人緣祂說法沒人要聽，祂就白修。不是說修法的最終目標就是眾生無邊誓願度，我要去度大家，大家都不理我，所以他還得花一百劫修「相好」。我的意思是說：「福不是重要，可是你不能否定它，最重要的是了生死、出三界」，你有福你不見得能幫助眾生，所以要開慧。所以「功德需自性內見，不是布施供養之所求」，那功德才能讓你超越，偏偏功德又難守，所以你們以前說「火燒功德林」，「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋恚心一把火，把所有的好不容易累積的功德林全部燒光光，所以才需要天欲落花，要讓老天下一點雨才能澆那些山林，再重新植林，累死人了。
所以創立佛淨土不是仰賴外在一個佛淨土我們嚮往去而以，我們說的「自性彌陀，唯心淨土」，我們要把我們自己成就。你如果嚮往阿彌陀佛淨土你就要變成阿彌陀佛！因為念佛！念佛！是藉著外在彌陀聖號引流出我們內在的彌陀。那麼「平直名彌陀，慈悲名觀音，喜捨名勢至，能忍名釋迦」，所以它都是我們內在體性的象徵符號，那個學位的名稱。所以不要忘記，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛，只是現在我們糊塗了一點，糊塗還是佛，糊塗佛！所以把糊塗去掉我們就是那個覺悟的佛。
「修行」不是往外在追逐一個好，把我們的汙染剝除掉，我們本來就很好。所以「信」為道源功德母，長養一切諸善根，一個想要學修無上道的人，第一個就是要提起信──「信自、信他、信因、信果、信理、信事」六個必須要通通具足。這六個的根基在於「信自」，要相信你們自己的本能就是這麼完美無瑕，只是無量劫以來……人之初，性本善，性相近，因為遇到不同的時空、不同的環境、不同的人，以至於影響我，染習了( 學習感染了)，而讓我們這個糊塗越來越大，障礙越來越大。那要善於剝除糊塗的現象，回歸「人之初，性本善」那個純淨純善、完美無瑕的佛性，回歸父母未生前的本來面目，這樣子才不會枉然走這一朝，來到人間走這一朝的人生。
那麼人生酬業、酬償業障，所以凡事最低標做「消業想」，業消則福來，福至則心靈，心靈驗了，智慧開啟，所有的一切人世間的問題，通通就可以解決了。
那麼只要我們有智慧，我們是不怕問題的，因為煩惱即菩提，菩提沒有離開煩惱，它是把煩惱轉化。所以蓮花沒有離開汙泥，它就算花開見佛了，它也沒有離開汙泥，所以那個表(法)什麼？一整個狀態叫做「一真法界」，所以並不是你離開三界、十法界而外面有一個一真法界，不是這樣的。是上至諸佛如來，下至地獄眾生，是我們自己一個自己，是我們有沒有智慧來去自如，去應化而已。所以禪門講：「百花叢中過，片葉不沾身」，那個功夫很難，所以「萬丈高樓平地起，上功不昧下行，下行的圓滿即是上功的圓滿」。所以透過四大菩薩之四修德──「大願、大智、大悲、大行」的圓滿，即是我們如來性德的圓顯，那麼那時候才是真正是幸福美滿人生。應該留一些時間給大家，看對「和平」有什麼意見嗎？還是遠來的和尚會唸經，音聲去祝福一下。練習、練習，不要說祝福，還是看有沒有其它的疑惑？時間夠嗎？
李叔叔：可以，可以。
真的！「佛法在世間，不壞世間相，不離世間覺」，那會的是什麼？一飲一啄，皆是無上道。我舉個例好了，上次你們精進班之後有幾個同參去吃飯，那麼吃飯……五個嘛！美雲、宜靜、阿雲、小妍跟我去吃蔬菜麵，蔬菜麵現在好像蠻流行的。吃的時候大家在閒話家常，就前面突然出現一隻手〝咻〞伸過來，我嚇一跳！以為要做什麼。結果偷我的面紙偷過去丟在另一邊，「你拿我的面紙幹什麼？還擦過的」，原本以為人家很惜物，拿別人擦過的還拿來擦，結果……宜靜就馬上伸手把他的面紙往桌子底下放下來，然後低著頭這樣子。
宜靜師姐：師父您永遠都是把面紙摺成這樣子嗎？(師父把面紙摺得很整齊放著)
師父：對！對！對！上功不昧下行。
宜靜師姐：對厚！我好像從小就是這個樣子，沒有人教。
那麼，我為什麼講這個？我們學法裡面，諸佛妙理其實非關文字，可是我們偏偏會去追逐文字，以為那是諸佛妙理。諸佛妙理就在吃飯當中，我們要愛惜物命，我們要度眾生、一切眾生，要落實慈悲願力，那慈悲一定不離開對它的「真誠」、對它的「平等」，我們用世間人說的──「尊重」。那麼眾生要去了解，眾緣和合而生成之現象謂之「眾生」。所以當然桌上那張面紙是眾生，那我們有沒有用對待我們自己、對待諸佛菩薩、對待我們的父母、對待我們一切所謂愛緣慈悲心愛的人的態度去對待他，這叫做「平等」。
所以「清淨」能夠讓我們成就「阿羅漢」，清淨再昇一級「平等」叫做「菩薩」，那上面「正覺」叫做「佛」。那麼我們有在生活當中去落實，折它(面紙)可能不是一種造作，是一種自自然然的愛惜它，感同身受。如果當我們是一張面紙的時候，我們是要讓人蹂到……你們說的蹂躪、蹂躪！還是要被善加對待，。美雲坐在那邊：「怎麼這個上課都學不到？」沒辦法啊！我們也不會想到這個，剛好剛剛想到。所以能夠學到法與不能學到法也不是講師講的好不好，你們知道嗎？感應道交，絕不失時，所以早上不是講嗎？有秀才老師，狀元學生，狀元是不是比秀才還高，那為什麼老師是秀才不如他的學生是狀元。老師是秀才也許他看很多書會講，可是並不一定做到，那麼來學的學生他很積極，他很到位，落實到位，所以他超越老師，所以他去做狀元。
有一句話叫做「窮秀才」，你沒聽過「窮狀元」嘛。為什麼叫做窮秀才？因為登科不第，回鄉教書。古時候為什麼有兩種人備受尊重，一種叫做「老師」；一種叫做「醫生」。現在好像比較不是這樣，因為古時候這兩個社會角色甘於清貧，他不為社會的名利、不為自身的名聞利養而行他的行業，他只為蒼生為念──作育英才，為什麼作育英才？因為國家需要棟樑，這社會需要人才，我是為蒼生著想，所以我盡心盡力教育他。那麼以前的醫生是懸壺濟世，懸壺濟世也就是現在有一個名稱叫做「義診」，那麼現代人都把義診搞錯了，把義診等於「免費的診療」叫做義診，其實是錯的。
義者「宜」也！適當的意思。義診就像佛家在講的兩個字──「隨喜」。隨喜是什麼？既不定價也不免費，零塊錢也是一種價格。那麼如果沒有這樣的話，懸壺濟世達不成「救濟蒼生」，因為有錢員外他可以看病，沒錢的乞丐就沒有生病的權利了。希望也不要有這種權利，除非是沒有生病的這個業障，可是偏偏有，他(乞丐)沒有錢怎麼辦？所以懸壺濟世，蒼生為念，所以有錢的會向他收，沒錢連藥買不起，醫生會自己掏腰包去買藥，不但幫他診療，還要買藥給他、救濟他，這樣子社會才能真正達到一種「和」。
那麼現在你看看老師在學校教小孩很怕，都會被人家「告」，明明小孩子不對要處罰一下，小孩子告狀一下，家長就去告老師了，所以現在老師不敢發出真心。在吃飯的時候李叔叔就跟我說：「愛的教育」，我說：「愛的教育不是不打不罵的教育」，佛家有一句叫「愛語、利行」，愛語、利行是你做的任何一切的行為都是為了對方好，那麼手段就不一定是規格化的。你這時候這一個孩子需要用鼓勵他會進步，你應該鼓勵他，你不能挫損他的自信心。可是有的小孩子太over掉，你必須要用一些手段把他框架回來，你不能又老是在那邊說風涼話，無過無不急，中庸之道，那來到這個人間就沒辦法，可是這也沒辦法，因為這就是共業。
「共業」──過去生造作錯誤的見解、思想、行為，來到這一生結果。包括我們人世間的法律也是一種共業，所以每一個國家的法律大概有點不一樣，有的行為能在這裡做不能在別國做，他們的法律不承認，所以這叫共業。那為什麼我們會活在這個國家不活在那個國家，因為我們有這個國家的共業。所以共業就必須要去符合──「消」，消的意思還要去「持」。「戒」很多人不了解，戒就是一種規律、一種自然的流露、一種所謂的標準，他不是規範的意思。可是因為我們人達不到標準，要去符合它很痛苦，就把它定位成規範、框架，「戒」本來是這一個東西。那麼依戒才能得定，換言之，回歸性德，你本來就定。所以有的人他不是依戒得定，可是他也有戒，那個叫做「道共戒、定共戒」，他有智慧裏面本來就合宜、合法。有時候孔子講的：「隨心所欲，而不逾矩」，不逾矩叫做「持戒」；你可以隨心所欲叫做「自在」，它這兩個是一不是二，不能切分開來講。
那有所謂的定共戒，有的人去修「定」，修定的人就心平靜就不會想東想西，不會犯錯，所以它本身也有一種戒。那麼「戒、定、慧」實則來講是三而一、一而三，也是一即一切。次第俗法才教成我麼有一個依循，如果你沒有「定」你也沒有智慧，人生作用處處瓶頸，那麼你就階段性先依一個標準吧！依一個標準不斷訓練，訓練符合它久了你心就自然定了，心定就比較沒煩惱、憂慮、牽掛了。那麼你的人生已經幸福一大半了，這一個生命狀態又熟悉了，你就自自然然開智慧了。所以「智慧」這一件事情有別於知識、常識，知識、常識是廣學多聞即得，加上你有優良的記憶力，你就可以了。可是你再怎麼廣學多聞、優良的記憶力，你通通不見得會有「智慧」，只要你心有煩惱，你即無智慧。
所以如果要有知識、常識，也不用廣學多聞了，也不用去博聞強記了，上講台也超簡單的。所以之前跟阿雲他們講，他們以前是跑佛寺的老鳥，在佛寺的領域很有經驗。傳統佛教不是辦法會、也有講經，不是桌上都放一本經，法師在上面很莊嚴，那麼底下就像你們這樣子聽，也許你們有的手上也會有經，他們就會很崇拜法師說：「喔！法師上面一本經，我們也有經，為什麼打開都看不懂？他都可以解釋，好厲害喔！」我說：「對啊！人家真厲害！不然人家專科的是專科假的嗎？」「可是我聽那麼久，他都可以講，為什麼我還是不會講？」因為他這裡的跟你一樣，這裡的跟你不一樣啊！這裡(上面)是經的「原本」，這裡(下面)是「注解本」(眾人大笑)。
所以照著注解本都知道，那這個是什麼？早上講的「能說不能行，國之師」，你還是要聽，因為他講的是正確的，依經而複講是正確的，我們是要聽那個理路，不是說要去聽厲不厲害這件事情。所以秀才老師教出狀元學生，我們是想成就狀元，他怎麼講不關我的事。那麼如果你要站那個講台，要用這種方式，那我可以提供一個更簡易的方法給諸位，我就跟阿雲講：你這些都拿起來，這邊放一台筆記型電腦，寬頻上網裝好，「有沒有什麼疑問？」一按就有了，電腦螢幕就秀出來了就照著講，這個叫知識、常識。
那麼，智慧的通達「一通一切通，萬境自如如」。所以在虛空法界裏面是信手拈來無不成文章，左右逢源，頭頭是道，它是不需要有這些介質的。只是這些介質可以讓你去成就後得智(廣學多聞的部分)，可是它的基礎在根本智──般若無知。所以講經跟說法畢竟不一樣，「說法」它還得觀機、契機，所謂「契機又契理佛說也，契理不契機閒說也，契機不契理魔說也」。人家要聽你說，你都把人家引導去三惡道、貪瞋癡，你就是標準的魔，那你講出來的，即便大家很歡喜你，你們這一會叫做「魔會」不是「法會」。
那麼所謂契理不契機──閒說啊！(多講的意思)，人家就討厭你，你講那麼多幹什麼，又讓人家很難受。可是我講的對啊！講的對可是造成人家的壓力，那就不如不說。那麼當中有什麼？當中就是你不知道對方的根性，因為你講的理對，可是你不符合他的模式。就好像說你們去教堂，不要老是在教堂裏面人家牧師在講「傳道、佈道」的時候你在那邊「佛啊！菩薩啊！要慈悲啊！要發大願啊！」不要這樣子。你要去跟人家慈愛啊！博愛啊！對不對！我們要有「信望愛」，你不要去講「信願行」。它的義理是一樣的，用詞要變一下，這一個叫做「契機」又「契理」。你講的是對的可是還是要契機，契機符合眾生的根性，你講的又正確，他能接受，這叫做佛說，那就達成一個教育。
那麼佛法的教育有三個層面，一個叫器世間，《華嚴》的初品──世主妙嚴品，世間有三個世間──器世間、有情世間(有人說眾生世間)、智正覺世間。什麼叫「器世間」呢？器世間就是物質環境叫「器世間」。那麼有情眾生就像我們人、動物，這些有情眾生。那麼智正覺世間叫什麼？「佛」──覺悟的生命體叫「智正覺世間」。所以一個說法要這三個條件具足，那麼這三個世間都有所謂的「主」，所以世主妙言品(世主：世界有主)，這個「主」的意思就是一個團體的領導人叫「主」，一個國家的總統、一個公司的老闆，這個叫「主」。那麼國家的領導人叫「總統」，總統就叫「有情世間主」，一個公司的領導人他也叫「有情世間主」。可是這裏面譬如說：公司行號請佛、智慧者來這邊你們說的「員工訓練」，這時候請來的這個叫做「智正覺世間主」。那麼有有情世間、智正覺世間，可是沒有器世間你不成立。
什麼叫「器世間主」？就是所謂一般你們講的山神、河神、樹神、花草樹木神、石頭神、一個屋子有屋神(你們說的地基主)……等等，這些叫做器世間主。所以這整個虛空法界不同維次空間是合和無諍的、光光互照的，所以才能達成一個如來正法的傳衍、運作、感染和受益。
所以為什麼古人講「毋不敬」，我們走到哪裡都要帶著禮敬之心，而不能有絲毫傲慢之心。因為你以為人不知道，可是儒家不是講「慎獨」嗎？為什麼叫你一個人跟自己相處的時候還是要謹慎，因為不是只有你一個人，是你看不到。看得到的有情不在啊！可是你沒看到的這些器世間在啊！智正覺世間也在啊！這些眾生都在。所以舉頭三尺有神明，「是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算」啊！這就是慎獨的意涵。
那麼一個人慎獨的時候他的生命圓融，用我們現在世間人說法：「你不用去羨慕人家的神通道力，你要捫心自問你有沒有他的精神、內涵？或者是人家的自律性、內控能力。」所謂自律性不見得會讓你看到，可是如果沒有相當的自律性就沒有相當高境界的果報，也許人家表現出來是閒話家常、輕輕鬆鬆，可是內在的內控不是一般人能做到。
所以我說那個面紙，前一陣子有很多例子……包括昨天我們跟兩位同參吃飯，那麼事後我就反問，有沒有發現剛剛餐桌上有公匙，它沒有公筷，每一盤都有一個公匙(湯匙)，有沒有看到我們舀完那個菜之後，跟你們有什麼不一樣？「有發現到了，師父你都會舀完自己的之後放上去把那個把手轉向對面」，兩位同參是舀完自自然然放著。我不是特指兩位同參，是借人、事、物去說這個法，你是隨時隨處關心對方的，還是隨時隨處以自己的便利性考量。譬如說：他拿那個如果是湯湯水水的，有時候我們要過去拿是不是難免沾來沾去，那如果你結束之後替人家著想，人家就方便。如果它變成一種餐桌禮儀，好像又變成一種學系了，所以才有……那是觀光學系還是餐飲科？我不太知道這個名詞，可是是不是需要這樣？不是！
這個有兩個層面，如果你性德流露，隨順性德就好了。什麼叫做隨順性德？你自己沒想過，本來就是這樣子。那麼性德迷失了，我們說糊塗了，當我們變糊塗佛的時候，我們就要依止聖教，聖教就是標準，聖教告訴我們怎樣才對，我們就去做。這跟那個神通道力有什麼關係？「上功不昧下行」，這些點點滴滴叫做「修行！」你的行為有偏頗修正過來。那麼它的依準在哪裡？依準在「為眾生著想的行為叫正確，為自己的自私利益著想的行為通通錯。」
所以行為有三個層面：有嘴巴的行為(講話)、有思考(意念)的行為、身體造作的行為。所以就是你們有時候去佛寺看到那個佛像的圓光、頭光，上面不是有時會寫梵文或中文的「嗡、啊、吽」，當然很多修行者比較停留在浮面的外相上說：「嗡，是什麼宇宙原音」，大家高興就好了，宇宙原音能幹嘛？不然我們大家現在來「嗡……」，看世界改變了嗎？對不對！它只是舉外明內用的，如果你內底沒有做到，你再怎麼唱聖歌、唱詩歌、持佛經通通沒有用。可是偏偏你又透過它讓你的心裡得到寧靜祥和，那時候又有用。如果你是有所求的心去接觸，那麼你心本身不寧靜祥和，你怎麼「持」都沒用，所以禱告、做法會、念經迴向通通是治標不治本。
真正能夠化解全世界的衝突、災難，只有「自己覺悟起來」就化解了，因為你的世界「依報隨著正報轉」就轉換了。所以林書豪我們不見得可以當，可是「救世主」一切眾生都有機會。林書豪現在一個而已，「救世主」你們都有辦法，有可能你們當了救世主，林書豪還在仰賴你們，因為上帝是救世主，一切眾生皆是上帝，「糊塗上帝」還是「覺悟上帝」的差別！否則《聖經》不就自打嘴巴了嗎？人的肉體是上帝的聖殿，人不會只有你，我也是人啊！上帝住在聖殿裡，所以一切眾生皆有佛性。請問你們哪個人裏面沒住上帝？那請問你們哪個人不是上帝？所以人人可為，世界才會美好。
如果仰賴一個人的世界不可能好啊！因為有勞而不獲的人，還有不勞而獲的人。勞而不獲一定〝鬱卒死！〞（台語：心情不好）對不對！不勞而獲一定取巧，所以這樣世界是不可能祥和的。那這也不公平，離開公平的法則就沒有真理，所以依循「法」，法是真理顯現出來的樣子，那麼一切萬法這一個角度又是什麼？自性顯現出來，心現識變，所以才講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所以在人間的運作要活活潑潑，然後要處處表現出一個深入覺醒教育人的樣子。所以《華嚴》整部，其實就講兩句話而已：「學為人師，行為世範」。
那麼《華嚴》把宇宙人生真相通通給說盡了，宇宙是什麼？生活環境。生活環境有大有小、有不同維次空間；人生真相就是自己的真相。換言之，就是把我們為什麼來做人、我們做人的價值、我們做人應該怎麼樣？跟我們這個世間遇到形形色色的理路、因果、體相、作用通通說盡了，這個叫做佛法。那它歸納沒有離開五個科目──「倫理、道德、因果、智慧、科學」。這五個科目偏偏又不能顛倒對調，那麼現在的人不要前面三個，仰賴有第四個，所以不間斷以為科學的發展會有智慧，所以造成科學的反撲。沒有前面三個的生命狀態，絕對不會有第四個「智慧」，因為智慧是從「平靜、清淨、定」來的，沒有「倫理、道德、因果」觀的人，「心」不可能平靜，他會坎坷不安、他會憂慮牽掛煩惱，所以他不會有智慧。
我們現在的科技昌進，其實不然，我們現在是一種被科技牽著鼻子走的時代，那麼科技本身無罪，是人沒有智慧使然，所以未來大概20年估計可能大宗的佛教徒會是科學家。那佛教是教育，他(科學家)要去學習他們探索、推測到而不能達到的世界，人家已經講的很清楚了，甚至把理論、方法、方向都已經講的很清楚了，我們只要照著理論、方法、方向就可以做到。所以有時候沒有科學家的領域，某一個層面也是自己深厚的福報，畢竟「所知障」還是有它的限制。「所知」本身沒有障礙，是我們自己有障礙，知道太多的事情變成障礙。越多不會用的工具是不是障礙我們越多？你說：「沒有啊！我沒去用就不會剁到手」，你沒去用你們家就要騰一個空間去裝，那是不是障礙，放久了會生鏽、壞掉，你是不是要花時間去保養，(師父笑說) 你的精神都障礙在那邊了，所知障一堆，那煩惱障嘛！所以去「障」而已，不是去求取，無障本覺，「本覺本有，不覺本無」，所以只是回復我們的覺性。
所以佛家才講：「心外求法，了不可得；它心覓法，無有是處」，所以自心圓證，畢竟「言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂」，那是我們每一個眾生本來的樣子，所以要這樣去勉勵自己，那麼世間的煩惱憂慮牽掛就不足為提了，因為它只是我生生世世，無始無明以來造下的業障現前，好讓我有機會提升的。所以會的人看到業障現前是無限的歡喜；不會的人看到福報現前是積極的墮落。福報現前迷失啊！迷失就墮落了，所以生三善道是消善業用的，你不用高興的太早啊；下三惡道是消惡業用的，所以也不用擔心啊！所以來去自如，十法界一如的時候，恭喜大家就進入「一真法界」那時候就叫做諸佛如來。看看大家有沒有疑惑？
李叔叔：請 師父幫我們音聲淨化一下。
師父：所以能量、訊息、物質，很多人不理解，音聲是怎麼一回事？「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入，良哉觀世音，無畏施眾生」，所以「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音」。妙音觀世音是誰？是我們自體性的慈悲願力，而不是外在「穿一個白衣服的，綁一個……的」，所以一切諸佛如來本無一相，是因應眾生而顯相。
換言之，也是眾生心想生，所以眾生同時看到一位諸佛如來，看到的樣子都不一樣。所以橫看成嶺側成峰，這也是教我們人生的運作不要去執著，也不要去分別，也不要去追逐外在的相。那外在會不會有？有！因為我無始劫以來的「念」，這些種子在，種子遇到「緣」會現前，所以不把它當作一回事，它是一種自然現象。那麼就好像我們在開車，會有行道樹過，我們有沒有看到？有！「有」不要執著它，執著它你車會開不好，會出車禍，那你也不能否定它，所以就專心開車，自在讓外面的行道樹一直往後走，你就越來越進步，人生就是這一回事。那麼行道樹往後挪了，也就不干我們的事了，不管它長得漂亮、長的醜，都無關乎！你還是本分專注在開車，所以叫做「無智亦無得，以無所得故」，才能成就阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。所以無上正等正覺是誰？是我們自己！此方真教體，清淨在音聞的耳根圓通，傳承來到娑婆，勢必我們在無始劫的不同時空也要去設計軟體，要有一套完備的軟體，才能因應現在閻浮提的病毒，否則自己就先被毒死了、感染了 (師父笑說) 。
音聲亦是什麼？無為！所以音聲也是隨順著因緣而生，它沒有一種照本宣科的固定模式，所以亦復如是，另外一種契機、又契理。
師父上人元和妙音淨化
「假使頂戴歷塵劫，身為床座遍三千，若不傳法度眾生，實則無有報恩者」，但願一切眾生皆能活在知恩、感恩、報恩的世界裏。世界的和平跟我們任何一個蒼生都不離關係，所以當要為蒼生而提起一念決心，畢竟生命共同體，它還是俗說，實則一切虛空法界是一個「自體」，感恩！
