2012年6月20日 明覺法堂（高雄）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on June 20th, 2012
時間：101年06月20日，20：30〜22：00
地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）
紀錄組恭敬整理
麗雲師姐元和妙音唱頌
威呈師兄元和妙音唱頌
宜靜師姐元和妙音唱頌
偉宏師兄元和妙音唱頌
師父上人元和妙音淨化....並釋義
內感外應的世界裡，我們現在眾生所擔心的這些世界災難是這麼來的。這次的泰利颱風好像用一種最危險的路徑要經過台灣，以它的風刀在削台灣，事實上，何嘗不是隱述台灣的人民即便有福報，可是心性的不健全（「癡」引起風災）。那是不是只有台灣而已？不是，是全世界。這個世間來到二十一世紀（末法時期）這個時期，師不師、父不父、子不子、生（學生）不生的時代，人棄常則妖興，是因為我們放棄了這些倫常，所以這些妖魔鬼怪就興旺。其實，最大的那隻妖魔鬼怪就是我們自己，我們以我們的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見在運作著我們的人生，我們用著我們的我見、邊見、見取見、戒取見、邪見在運作著我們人生，於焉六道輪迴產生。
那麼六道裡無一處是樂也無一事是樂，僅是一種苦暫停，而暫時遺忘掉的「苦」的相對性，我們稱之它為「樂」。我們若是想要過著人間天堂，乃至很多人嚮往未來上天堂――那些天帝、上帝的故鄉，那就是我們要恢復回來我們的五戒十善。那麼一個人僅持十善，他還是不能超越所謂的世間，也就是一般我們說的六道輪迴，那麼五戒出世法才可以讓你離開這世間而永得超越輪迴之樂。有很多人不瞭解，認為「十善」比較多，為什麼只是世間法而已，而「五戒」才五項，為何是出世法？你們不要忘記了，依戒得定、依定開慧，「十善」如果沒有那個戒律心，還是不能得定，不能得定，你們就開不了慧，所以還是迷，那麼迷妄的世界裡，產生這些紛擾啊，以致無法離開六道輪迴的束縛。
那麼它也不是小小的特指所謂忉利天主他們修行教化的依止和課題，它是一種成就無上大法，以「人」為最低的級數，往上一直到所謂的成就圓滿佛果的一個地基，而這個地基現在又落實在「地藏本願」裡的孝親尊師。換言之，釋迦牟尼佛當年滅度，為何他要把這個重任託付給地藏王菩薩而不託付給觀世音菩薩、文殊菩薩乃至普賢菩薩？因為在彌勒佛出世之前的這個末法時期，甚至末法也滅度後的這些無佛法時期……很長很長的昏暗時期，也只有「孝親尊師」這一個地基讓眾生有一種簡易的依循。你要告訴他「慈悲」，倘若他都不孝親尊師了，他哪有可能慈悲，所以我們現在世間人在講的慈悲都是騙自己、騙外人的，語意之下，我們大家都是瘋子，意思是說把外面的人當成傻子的那個人就是瘋子。
那不是只有一般我們比較有精進在學修的人知道我們騙不了我們的上師，因為人家有神通道力，所以至少最基本的「他心通」是最最基本的必須具備。其實世間人的眼睛是很銳利的，它感受性也和諸佛菩薩無二無別，所以，見聞覺知本自有之，是我們的見聞覺知去感受到這個世間。好比水的結晶，它也不一定你定位它是高等生物，甚或乃至於低等的礦物，可是它的見聞覺知也具足圓滿，所以你告訴它佛法，它的結晶也照樣對你反應，它都知道啊！你告訴它邪法，它也知道；你罵它，它也知道；甚至你在一旁胡作非為，它也知道，所以它就對你顯應。
感應道交絕不失時！並不是只有佛菩薩和我們感應道交絕不失時，這些鬼魅魍魎、妖魔鬼怪也和我們感應道交絕不失時，在一種心現識變的世界裡，所有的境緣都是我們感來的。「感來」已經是第二義，因為還有一個外、內，事實上是一如，就是我們自己，所以我們自己的生命境界就是我們現在的人生，現在的人生總體而言就是一個我們自己。所以你們要如何解決自己的生命境界？就是解決自己的起心動念，起心動念不知道如何依循，就方便講有一個正知正念。
所以現在很多人在行事作風裡，乃至很多修行者……前陣子遇到一些比較屬於道脈的修行者，說是修行的人，但不一定是真正的修行，因為我們若要說「修行」的標準和定義，恐怕大家就退縮了，為什麼？修正錯誤觀念、思想、行為談何容易，我們連知道什麼是錯誤觀念、思想、行為都不知道了，我們怎麼去修？所以多數的修行者乃至於我們，都停留在一種一知半解的學習而已，還堪稱不上「修」，那一般要到「修」才稱得上是行者（修行人）。一般不是尊重人家都會稱「行者」？「守口攝意身莫犯，如是行者得度世」他已經做到、守住、攝住了，沒有去犯就等於是做正確了，而不是叫我們去知道這些身口意的義理、這些十善到底是什麼而已。
那大家會講「遠離一個十染即為十善」，這是不是正知正念？我們只是知道，這就不叫正知正念，正知正念尚且心存無量慈悲、與樂拔苦，甚至連那個「愛」都堪稱不上，因為愛落在情識裡面，也不能叫做正知正念。那麼知見立知為無明本，富樓那尊者當年在楞嚴會時請教世尊：「無明是怎麼產生的」，就是這麼一回事，你本來有正念，你認為你有一個正念，你已經沒有正念了，因為我們知見立知嘛，可是，是不是聽了好懂？對啊，我們大家都會點頭，點頭的同時，我們已經是邪見，為什麼？因為我們立知啊！否則我們本來就是完美無瑕。所以，修行不簡單，但不能因為不簡單就退卻，換言之，要你們生命變得幸福美滿不容易，可是沒有人會因為不容易而不要幸福美滿嘛，對不對？換言之，要讓你們痛苦卸除也不容易啊，可是沒有人因為不容易而永遠喜歡痛苦。
古喻今詮，「佛法在世間，不壞世間法，離世覓菩提，恰如求兔角」，來到這個人世間，也要因應這個時代的因緣而演繹有所不同，主要讓我們易懂、易行、易證，那麼在懂之前，學習的理論方法非常重要。剛剛提到最近有因緣和一些道脈、五術體系的學修者接觸，事實上還談不上修，分享之後，他們才詫異原來是這樣，並不是我們遇到的靈主和我們講一講話，說我們要去領旨就叫做修行，一般不是都聽人家說「領旨」嗎？也不是四處山頭跑一跑就叫修行，更不是每天打坐就叫修行。若依佛制來講，也不是你每天去打禪七就叫修行，你每天坐在那邊，你說「止念就是善」，那我們都不知道什麼是「止念」，那個就是「有行無解，增長無明」，所以，不會的，參禪、打坐、念佛通通是無明。不會的，去聽經聞法，然後喜歡和人家論辯、喜歡向人家下指導棋、站講台，不要忘記有一句話：「地獄黑壓壓，盡是關講師」（台語），為什麼這些講師會被關？因為增長邪見，通通用著邪見在運作人生。
那最近才又知道一件事，有一位同參的朋友在某一個佛教單位裡面是長年的義工，那個義工是講師，他們的觀念是必須常常去參訪善知識，多聽很多善知識的說法，所以他才能跟著這個團體到處……不曉得是不是海內外，至少台灣，到處去對人家上課、站講台，講佛法、講一些人生的理路。那麼我們都知道「未能自度而能度他，無有是處」，站講台的人都不知道成就的第一關鍵在於「一門深入，長時薰修」，而僅止於所謂的廣學多聞，廣學多聞若沒有般若智，他所有的這些所知都叫做知識、常識，所以，「記聞之學，不足以為人師焉」，我們在學修的路徑上，不是為了要去對人家講的。那有一個這樣的例子，他只是其中的一個義工，這一種大的佛教團體隨隨便便這一類的義工也不下上千個、上萬個。
之前也講過「讀書會」這一個概念，就是因為這樣而讓我們眾生的知見分歧、亂掉了，那麼「雜進」終生不得成就，而且還會把這個世間搞亂。那有的人興致勃勃，你叫他一門深入、長時薰修，他老是按捺不住，所以我們最近對一些學員分析這些現象層，就是說人瞭解這一個角度也得要去隨緣，隨什麼緣？每個人各有各的宿世因緣、各有各的習性，要恆順眾生、隨喜功德，可是當我們自己是學修者，我們就不能不清不楚，一定要把它搞清楚、弄明白。那我們到底是要當一個信徒還是要當一個學員？學員中還有很多階段，我們只是像沾醬油沾一下、沾一下，以廣學多聞為終的，還是我們的學修是為了畢生成就的？那要成就什麼？成就無上正等正覺啊！畢生要成就無上佛道啊！那這個level就分歧很多了，比如說無上正等正覺下來是正等正覺；再往下是正覺；再下來有四聖法界；再下來有所謂六道的天（二十八層天）；再下來人道；再下去是三惡道；我們到底要成就什麼樣的生命狀態啊？如果去瞭解這一個理路，這些喜歡站講台的人可能就會非常審視。
那當然不是在講外面，外面只是讓我們做一個借鏡體會，體會到了，當是我們自己的時候，我們到底要怎麼選擇？如果我們選擇錯誤，我們這一輩子會白來一遭。也就是說不得以少四事因緣而成就無上法，人身難得今已得、中土難生今已生、明師難求……不見得求得到、佛法難聞肯定聞不了，因為「佛經無人講，雖智莫能解，不逢出世明師，枉服大乘法藥」，所以古師大德在傳法，總是有一種形於外讓眾生不能理解的跋扈，其實他是無盡慈悲，可是能不能以那時候的方法用在現代人身上？沒辦法，因為現代人沒這個根器、沒這個心量。我們說量大福大，那麼福比較深的人，他的緣會比較良善一點，他的善根也比較容易茁壯，我們現在的人沒辦法用以前那種方法。
就好比密勒日巴的老師馬爾巴尊者，他也交待密勒日巴不能以相同的方法去教學生，他說他自己的上師也是這樣對他，所以他也這樣對待密勒日巴，可是他們二個可以成就，為何其他人不行？心量不足啊！所以，從這一個角度，你們才能真正去體會《華嚴經》到底是在對誰講的，除了四十一位法身大士以外，誰可以旁聽？大心凡夫！我們都會講，可是那個「大心」到哪裡不知道啊，所以我們也常常在聽的時候都會覺得……現在好說就是對號入座，（師父笑說）覺得大心凡夫就是自己，對不對？唉呀，《華嚴經》除了法身大士誰都聽不懂，「法身大士」這輩子到今天為止我可能沒機會，不過，「大心凡夫」就是在講我嘛，對不對？（師父笑說）希望啦，希望你們能往「大心凡夫」提昇，而不是只是在安慰自己，否則那就是極度的傲慢。極度的傲慢存在，也就是極度的業障，那極度的業障存在，也就是極度痛苦的人生。
所以，人生要樂，第一是「消業」，業消本來就是福，福根本不必求，你想，量大福大，心量大的人他沒有傲慢、嫉妒，他也沒有貪欲，所以他的業消，業消福則來，是這一個理路，並非很闊氣的老是去貢獻，貢獻都第一名，覺得自己的量最大、最捨得，這一種心亦是小心量，為什麼？比較，比較的心去做善事，最後就是阿修羅，所以下品十善讓我們生「阿修羅」。阿修羅的福報也很大，可是還是一種很困厄的生命狀態，他還是要在六道輪迴裡面依業受報，生生世世求出無期，如果這一個心境沒有去卸除的話。一切福田不離自性、不離方寸，如果我們修行者不從心境上起心動念去調整，永遠都是在做一種福邊影事，讓我們冤冤枉枉走這麼一遭。所以勸戒著諸位，大自然環境的災難與我們息息相關，我們的存在是為這一個社會增添一點安定力量還是增加一點擾亂的影響力，關鍵還是在我們自己。
所以，「未能自度而能度他，無有是處」，不是那麼狹隘只是說要去教一個人，其實根本沒有「教」的念頭，也沒有「去影響人」的念頭，只是說你沒有把自己調整好，周邊的人都被你度走要幹嘛？你們有沒有想過這一個問題？你們自己都不成就、永遠在地獄了，然後周邊的人……？地獄眾生也能度眾生啊，對不對？問題是人家有本事，不是我厲害，我在地獄啊，我不能成就，那個有本事的人看我在地獄很痛苦，他自己昇華了，所以是人家有本事而不是我們厲害。所以，學法第一個關鍵最忌諱老是要對人家下指導棋，這個要謹記。那麼我們發現學習者常常有這個問題，尤其是讀書人愛這樣，所以當今讀書人能成就的比分非常少、非常少，當然，不是鄙視，是從一種統計上來講。那會讀書的，他也可以得先天之便啊，他知道很多，這是工具，工具是能幫助自己成就的，問題是我們現在的人只想知道工具，卻不要提昇能力，所以無效，那麼能力（般若智）一定要去掌握住。
所謂「煩惱無盡誓願斷」，那麼「煩惱無盡誓願斷」就和外在的境緣無關了，它和我們內在的起心動念息息相關，那這些問題多數稍微有學的人都知道，可是就會冒出一個問題，「我都知道，可是就辦不到」該怎麼辦？辦不到就下地獄去啊！（師父笑說）你要常常想到「要不要去地獄」，你自己就知道怎麼辦了。這個語意之下是什麼？語意之下是叫我們要為自己的生命負責，不能到最後就是把問題丟給別人。「我明知道，可是我辦不到」是現在人的通病，這就是不為自己的成功找方法，老是要為自己的失敗找理由，那這樣的人就不是學修者。
有一次，和阿雲、宜靜一起吃飯，那天提到從學、修、證的角度來說，現在都算還沒學，那她們聽了就覺得很訝異，怎麼會是這樣？都接觸這麼久了，以前也接觸過很多佛教團體啊，念經也會，佛事也懂一些，跟人家跑法會也很專啊，對不對？為何說是還沒修？這是「標準」的問題，我不是針對當事人，是講這一個理路，這一個時代也幾近百分之九十以上通通連學都還沒學，所以有時候有某些人……今天有的人沒來，就曾被我問過：「你到底是要開始修了沒？」（師父笑說）那前面還有一句話是：「你到底是要開始學了沒？」，學、修、證啊！我們都還沒開始學，要怎麼修？所以，搞清楚、弄明白非常重要。
那這是不是針對我們？不是啊，我剛剛講，最近有緣和坊間一些五術體系的朋友接觸，清一色都是這樣，然後就會有很多現象加諸在他的人生，他的人生會產生很多現象。那他們不間斷往那個現象去探索，比如說「為什麼會一直打嗝，打了六個月了」、「為什麼會一直有一些特異功能出來」，我聽一聽，永遠都是這些現象的追逐，永遠都只是去探索為什麼會這樣，而很少人會趕快去找一個正確的藥吃掉就好了。所以那就是我們之前講的，被毒箭射到了，第一件事情應該如何？趕快拔箭啊！接著抹藥，治好就好了，對不對？我們都知道這個道理，可是，在我們的真實人生都是如何？不行拔箭！你先不要跟我講拔箭、抹藥和怎麼治療，你先告訴我是誰射的，現在的人就是這樣。
包括有人有一些靈性的障礙也都是如此，「那到底是誰影響我的？」我說你就先怎麼做，這問題就會好了，你就不會有靈障，他卻說：「不是啊，要搞清楚啊，到底是濟公來障礙我、或是母娘、或是三太子……」都是如此，非要問個清楚。一個人告訴你這樣，你是：「哦、哦、哦」；二個人告訴你，你也是：「哦、哦、哦」，那難道你就滿足了嗎？還是不滿足啊，你還是會千山萬水跑遍全世界。台灣跑遍了，（師父笑說）人家說有可能是馬來西亞下蠱的……，還是一樣啊！「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」，尚且這還不是法，這只是一種我自顯引現而變現出來的人生境界而已。那要不要去瞭解？要啊，要瞭解，可是，先健康再說。
那有的人是什麼狀況？「我為何得到這種病」，我們以肉體比喻可能比較貼切，那我們說先不管那麼多，有一種藥你趕快吃了就會好，那你說：「不行，我一定要先瞭解我為何得病才能吃藥」，（師父笑說）那麼醫生就會告訴你：「你先死一死算了」，對不對？你不吃藥，就算你瞭解到是如何得病的，你還是照樣死啊！所以，有很多時候不是去找那個產生的原因，而是找怎麼解決的方案。為什麼？你解決就沒事了嘛，你解決之後恢復正常了，我們以「正常」來表示，身體健康、靈性沒有障礙、心裡沒有忐忑了，我們叫做「恢復正常」嘛，那麼恢復正常了，那些事情是什麼？凡所有相皆是虛妄，天下本無事、庸人自擾之，本來就沒事嘛，因為你現在就正常，而我們是不要恢復正常，我們一直要追逐那是什麼、那是什麼、這是什麼，所以擾得人生愈來愈混亂，層層疊疊疊不完，要洗也洗不清。這個問題是很多同參遇到的，要正視它。「學以致用」這是重要的，不是學了一些知識、常識，然後徒增和人家論辯、再一次造業的機緣，這個就很冤枉。
所以，這些風災、地震無不是一種警示而已，我們昨天也跟泰利颱風商量一下，基本上應該也會比較人情留一線，當然，（師父笑說）不希望日後好相見啦（眾人笑）！風災嘛，卸除我們的愚癡，所以我們要提升我們的覺性，搞清楚、弄明白比較重要，不要每天糊里糊塗，連方向都拿捏不清楚。我們人若愚癡，這風災勢必會影響到我們，所以你就看台灣這陣子的人有多愚癡，那我們不能說「台灣」，應該要說我們自己有沒有被障礙到？（師父笑說）幸好我們這幾天沒有被障礙到，連淋濕都沒機會，可能愚癡還不到那個臨界點。
所以，藉著這個讓大家去參學修的原理原則和方向，我們以前常常勸戒大家：「守口攝意身莫犯」，善護口業，不譏他過；善護身業，不犯威儀；善護意業，清淨無染；一定要謹言慎行。要去做，不能只是知道、點頭而照犯，事實上，這個幾乎是我們現在人的一些通病，那麼我們在場只是有幸比一般人有機會知道，有的人他不知道，他還是這樣做，那我們以前也是在做而不知道，可是我們現在知道了，你們還是照做，那還是照做，你們的知道就罪上加罪。所以你們的人生不可能因為你們一種心的嚮往美好而改善，不可能的事情，天下沒有白吃的午餐啦，好比一貫道講：「天堂掛號，地獄抽丁」，那你要跟人家補足（條件）啊，「地獄抽丁」需持五戒，如果你不持五戒，你只是嚮往不下地獄，了不可得啊！如果你期望往生天堂，天堂掛號嘛，對不對？你需行十善啊！如果不行十善，你要往生天堂亦了不可得。尚且我們連人間天堂都了不可得了，何況未來是往生天堂？那就更沒辦法。
不過，我們知道這個原理原則，我們有時不知道我們的行為原來那樣叫做「犯口業」、「犯身業」、「犯意業」，那這就是我們的習氣。所以，一個修行人善於修正錯誤的習氣，那習氣尚有思想上的習氣、言語造作和身體造作的習氣，所以叫做身、口、意，這是古代和現代不同的說法，若是梵文、印度話則叫做「嗡、阿、吽」。所以，不要迷執在外面，宇宙是從「嗡」這個聲音產生的，「嗡、阿、吽」身、口、意的圓滿即是整個佛道的圓滿。要學佛，第一個先要明白自己，所以人貴自知，如果一個人不瞭解自己，不去正視自己，這個人是不會明理的，台語有一句話是這麼說的：「很盧」，遇到事情會避東避西。那不明理焉修道，對不對？一個人最基本的明白這些事理因果的能力都沒有了，就談不上修啊，所以，要學的範疇是非常大的。
那為什麼我們常常這樣講？有一種人不用學。為什麼？因為他是下愚之人，他不知道怎麼學，不那麼明白，可是他老實，所以你叫他怎麼做就好，他就去做了，而我們多數沒辦法以這樣的標準去說。那麼另外一種就是上上根人（上根利智之人），因為他智慧好到無話可說，所以他有辦法返聞聞自性、性成無上道，這種人也不用學。那麼通常中間的這一層通通要學，我們大多數的人都逃不出，幾乎百分之九十八、九十九以上都在中間這一層，你說他頭腦不太好，可是又識得字，對不對？說讀了很多書，卻又沒智慧啊，空有常識、知識，那這是最慘的一群人，（師父笑說）而我們現在多數都是這種人。所以這種人該怎麼辦？就去搞清楚、弄明白啊！不然該如何？沒其他的方向啊，所以叫做「解行並濟」，那搞清楚弄明白的同時就是要去落實。
那一個人說他搞清楚、弄明白了，可是就是做不到，那個叫做沒搞清楚、沒弄明白，所以自己的深刻度就沒那麼強。比如說你若是昨天才剛從地獄出來，還記憶猶新，你絕對不想再去地獄，也就是說你絕對不會再犯去地獄的業因。那麼眾生畏果、菩薩畏因，就是因為菩薩明白，那眾生不明白，所以才常常在做錯誤的因、造地獄的果報，我們以一個「地獄」來表示惡道，就往下掉。那我們現在藉著這些風災、地震、水災，我們想到什麼？我們也都會告訴人家是貪、瞋、癡造成的，對不對？其實也就是自己造成的。所以，返聞聞自性始能性成無上道，亦不容易，我們以比較人世間的說法，學習一個「反躬自省」比較重要，那麼一切的這些都回溯回來，去面對自己的心性調整，只要你見到這些負面的，你就要想到「我哪邊有這些錯誤的觀念、思想、行為」，趕快去修正，你就能慢慢遠離這些災難。
看看諸位最近有沒有什麼疑惑？最近你們吳老師常跟我說：「不要給你的學生太多時間」，他說：「給太多，人家不會珍惜」，講太多，人家聽了會恍神，聽太多又記不住，錄音也都是錄假的，（師父笑說）錄回去也沒人真的有聽，大家都只是錄個紀念版的，甚或是挑毛病版的，看老師有哪一句話講錯，對不對？事實上，哪有什麼對錯？應病與藥、隨方解縛，佛法是藥、眾生是病，沒有一定的說法，也沒有一定的配方，只要會好就好了。說真的，古師大德說：「離心意識」，講的人尚且講而無講，聽的人為什麼要執著那個聽呢？所以，聽而無聽、講而無講。佛菩薩開、示佛之知見，眾生而能悟、入佛之知見，那學佛是講求悟性的，有所悟處，而不是知道很多，變成有所誤處，不小心觸碰了，結果產生誤會、誤解了。所以，是要放下的，不是要得到很多，人生當中就是那個「慾」無止盡才讓我們苦無出期，如果一個人能夠真正萬緣放下，那什麼事也就沒了。
所以那天和阿雲吃飯時，說到密勒日巴還有虛雲長老，你們有沒有發現？他們學修過程從來不會問一種問題，（師父笑說）就是說「我現在缺什麼」、「我現在出什麼事了」，從來沒有，他們就只有一個目標：「無上道」，對不對？密勒日巴很窮啊，就把身、口、意供養給上師，上師還不太接受，說他供養金不夠，若以我們古代的說法就是束脩不足，（師父笑說）他說：「沒有啊，我們家連二條肉都拿不出來，身口意不行嗎？」身口意已經全部了吶！還是不行。當然，那是一種教育的手段，所以你們瞭解這個，這就是告訴你們一件事情，沒有固定的方法，只有在一個學修者本身會不會起邪見而已。
什麼是邪見？錯誤的知見！什麼是錯誤的知見？貪、瞋、癡、慢、疑！這和他上師要求他給錢有什麼關係？這是用現在的講法，供養金不足有什麼關係？我們現在的人不是呀，我們現在的人若遇到這種事情就會先說：「他怎麼那麼貪財」、「他沒有成就，我幹嘛要拜他為師」，對不對？人家還不要你哩，（師父笑說）你還「我幹嘛拜他為師」，所以現在的眾生不能成就的關鍵就在這邊。那你看連這樣子……他還被打、被踢、被揍，沒有完成什麼事情就被踢出去，還被人家抓著摔出去，若在現今，我們就會說：「怎麼有上師這麼沒修養的，學法的人不是很溫文儒雅嗎？不是都很慈悲嗎？不是都會為我著想嗎？我沒錢，怎能要求我拿錢？」我們都是這樣想，所以我們不能成就，人家密勒日巴不是，虛雲長老的學修過程也不是這樣子。
所以，真正開始學習成長的人是怎麼樣？沒有問題了，比如說他的人生這些生老病苦的問題都沒有了，也就是說他不會去請教人家這些問題，因為這些問題是自己的問題，他只會去瞭解人生正確的理路是什麼，我應該要有什麼存見、不應該要有什麼知見，就這樣而已，那我就開始去修掉不應該要有的，剩下來的就是應該要有的，就是所謂的正知正見。那我們現在的學修者比較不是這樣，我們現在的學修者就是要求自己闔家平安、賺大錢而已，所以這個在一個學佛人的角度和歷程都堪稱不上修行人。照理說，這些問題對這個人已經都沒有、都不重要了嘛，不是說他的人生遇不到，比如說我們剛剛講密勒日巴不是很窮嗎？那如果是我們遇到，我們是不是會說我們有這個生計的問題，問題是他不認為他有這個生計的問題啊，所以他才有條件修行，我們是沒有條件的。
我們現在都在先修班，我們遇到這個問題（生計）就慌了，他遇到這個問題就大不了死而已啊，可是就算死，我還是要知道怎麼成佛，因為成佛是沒有生、死這件事情，不是這些窮困潦倒可以限制我的，就這樣啊！那我們現在如果身體有病痛，「怎麼辦？趕快找醫生，或者用神通幫我治一治」，可是人家不會，身體病痛是我的問題，我還是求怎麼成就無上道。那身體病痛怎麼辦？大不了死啊，對不對？斷氣而已，靈性不滅啊！人家都知道這件事，只有這樣生命體會的人他才有資格修行，否則我們這樣都不算修，我們這種都是沾一下、沾一下，處於一種「人生有總比沒有好、聊勝於無的學修」生命狀態。換言之，在我們人生得不了大利益，你沒辦法超越嘛！
好，那講這一段就是你們以前常常聽的一段話：「取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下」，以前我們是不是常常講這個，對不對？大家都好懂，可是如果我沒講剛剛那個例子再對回來，大家知道那句話是什麼意思？我們要把我們的要求拉高一點、目標訂高一點，沒有錯，這個工具、這個知識常識沒有錯，但還是不是智慧，所以和我們學修的生命體系亦不相干，因為那是那、我們歸我們，也沒效啊，那這樣就不是修行了。你若是真的修行，你就知道原來一切境緣無好醜，好醜起於心，凡所有相皆是虛妄，這些榮華富貴、貪瞋癡慢、名聞利養、五欲六塵、自私自利都不在我關心的層面裡，這個人才勉強可以說有資格修行。
所以，希望我們有因緣來到這一個人世間，也可以在這邊……比如你說現在颱風天，有多少人願意來所謂的聽聽法，不敢說學修，至少接觸接觸，對啊，多數的人應該都是躲起來了。就二種心態啊，有的人是想颱風天剛好不用上班，讓我有多一點空閒準備來學修；有的人是想颱風天好危險，（師父笑說）去學修萬一不小心被風颳走了該怎麼辦？所以，《無量壽經》講的：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」談何容易，可是，不容易我們還是要行。所以，行人所不能行，忍人所不能忍，要成就為人中之龍、人中之佛，勢必一定要經歷一番寒徹骨。所以世間的這些無常本來就是無常，既是無常，你何必要去計較？何必要去論個清楚？論個清楚就叫「真常」，所以，無常的就讓無常的去造化，我們要保持住我們定靜的心境，因為我們自己真常就好了。
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