一覺元 YJYLC.tw

2009年農曆九月十六 明覺法堂 (屏東)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan

 on November 2nd, 2009 (September 16th on Lunar Calendar )

時間：2009年11月02日(農曆九月十六) 19:00～21:00

地點：屏東東港魚問屋(屏東縣東港鎮光復路一段148號)

紀錄組恭敬整理

「有花堪折直須折，莫待無花空折枝」，把握機會，生命的真實現象是剎那生變。換言之，用世間語來說，機會稍縱即逝，生命這樣就過去了。很多人無法體會，一位親人躺在旁邊，這樣就走了，那個時間到，就斷氣了，那是無法設定的。可是那個角度，是斷氣之後要怎樣比較重要，而不是不斷氣本身，呼吸之間。那為什麼說「把握當下」，因為你當下的斷氣，你把握到幾分？你把握到的，是往上提昇的積分，那個斷氣就是無上的功德，它快讓你斷氣，你後面比較沒有機會造業，你就上去了。

有的是來不及、積分不夠，然後就斷氣了，要怎麼辦？來不及，失去往上提昇的機會，所以都在一線之隔。所以，為什麼要平日(練習)？平日的原因就是這樣。包括我們都會用我們制式的觀念思想行為去設定、去判斷，判斷我們所學的，乃至於去設定我們的計畫、進程、學習的步驟，有時不是那回事。提起觀照力，很容易說，卻不容易去體會，若是容易，就不用教人常提起觀照力。換句話說，我們一直到今天，已經強調過不下數次的「反聞聞自性」，後面的成無上道先不講。好，「反聞聞自性」很抽象，只能說不二過，那不二過還是很抽象，所以它都變成一種空幻的名相，所以，我們要人生的進化，就會比較不容易。所以一定要拉回來，反聞聞自性、反躬自省，在我們日常生活中的遭遇。遭遇是為了歷事鍊心，為什麼常講？常講是因為大家（現代的人）都做不到。

引用你們吳老師說的話，我們供養的紅包，要頭對頭，銀線對銀線，有的人還沒供養時，他的恭敬心早就有了，他就會把他供養的東西整理的非常恭敬。我常聽他（吳老師）講這一回事，不過他常收到的是揉成一團，他說：「大家嘛幫幫忙，你嘛假一下，已揉成一團的，你嘛幫它（錢）攤開，用手抹平一下」。不是，一團就放入紅包袋，他每次都講，每次還是有人揉成一團，那你也沒他的辦法。所以，我們都知道，可是真正做的時候，還是揉成一團放進紅包袋，說：「師父，我很有恭敬心。」那我拿出來是揉成一團的錢，說你有恭敬心，誰相信啊！

類似這樣子，這是從形式導進去實質，就像說，我不指名道姓，做個教材，有位同參的父親燒金紙（民間信仰），一般民間信仰都有燒紙錢的這種東西。他（同參的父親）就叼根煙，態度很不禮貌在那裡丟紙錢，他這個女兒滿有禮數的，就跟她爸爸說：「不要這樣，我們要有恭敬心。」她父親說：「恭敬心是內在，跟外在無關。」對不對？是這樣嗎？倘若你是那個鬼神，你相信嗎？

甚至今天我們也親眼看到，初二、十六不是都有人在拜好兄弟嗎？像今天就看到有人燒很多的紙錢，從我們快到的時候，遠遠的就看到在燒紙錢（一民宅在燒紙錢），我們停在那邊約十分鐘，下車後還再燒，起先是一張一張的燒，後來變成一小疊一小疊，可能太多了，你就看他的臉越來越皺，最後變成整疊整疊的燒。從一張一張很恭敬、很慎重的當做一回事，最後很煩吶！還有一大堆，爾後整疊連線都沒拆就丟進去。所以這種東西跟外在都沒有關係，跟自己有關係。可是現在的人都無法了解內外不二，包括很多人都在強調往內修。

我們也常常這樣講，往內修，不要往外追逐，那也是一種很不得已的狀態下講的，因為眾生習氣容易往外追求，他執著於外在，所以你才要用一個對法跟他說「內」。事實上，佛法是不二之法，哪有內外？假若有內外，那個內也不是真的，所以那是一個對法。所以，我們在學習的時候，常常要去理解這些事相，這些事相才有能力讓你發覺見思惑，那個「見惑」的根深柢固。換句話說，如果見惑沒有斷，我們永遠脫離不了六道輪迴。換言之，最後的果報就是苦，六道統苦。

那五個見惑，第一個就是我們的「身見」，執著這個身體是我，我、我、我，走到那裡都是我、我、我，這是一個最根本的病根。見惑，所謂的我執都是從這邊出來，所以「我見」，再來產生了「邊見」，邊見就是一般我們講的對立，就像現在的族群、黨政，乃至人與人之間的對立，這個叫邊見。還有一個叫「偏見」，在佛家用兩個術語來講，一個從因上，一個從果上。那從原因上來講叫「戒取見」，即你們講的「持戒」的「戒」，「取用」的「取」；從果上來講叫「見取見」，我們那個「見解」的「見」，這叫「偏見」，所以我們人事間的煩惱也是從偏見來。末後一個叫「邪見」，就是說凡是一切不正確的知見都叫做邪見。換言之，只要我們還沒證得阿羅漢，我們的知見通通錯誤，所以我們就沒辦法用我認為的標準去設定我人生的方向、目標，我認為嘛！

就像下午跟Monika說的。很多病，她不能了解為什麼有這個、有那個，很多事情緩不濟急。緩不濟急是從結果上來講，那我們眾生都會畏懼緩不濟急的事，就像我有一個痛苦出來，那你教我的方法緩不濟急，這個很容易警醒到（果），可是不會警醒到為什麼我要製造那麼多的錯誤原因。其實，「諸惡莫做」就沒有這些事情了，可是偏偏諸惡通通做。我不是指這個人，我現在是在講這個理，不要講了等一下又在那邊傷心。

「諸惡莫做，眾善奉行」，這個就是我下午跟他們講的兩段話。我們成功的條件偏偏都沒有，偏偏失敗的原因都具足，那你說這樣我們如何幸福美滿？我們人格成長也好，人生的造化也好，我們成功的條件通通不去創造、不去落實，我們偏偏又根深蒂固具足圓滿失敗的主因，那叫做我們的習氣（負面習氣）。

我們又不希望有痛苦的結果，那有痛苦的結果產生出來了，有方法讓我們去改變，我們又覺得緩不濟急，不然，那要怎麼辦？這樣就變成剩一條路而已，墮到地獄。剩一條路，你也沒轍，反正地獄只有痛苦而已。我不管要不要，我就要在那邊受苦，依業受盡再頭出。頭出頭沒，那肯定頭沒的部份大過頭出，至少都70%以上，三成是在上面，七成在下面。所謂上面是指三善道，我們有機會到三善道的機率，比往下墮落的機率，基本上2比7，這還是保守的講，其實那種機會很渺茫，所以你們在講做人的機會，以前常講過，都這麼難了，更何況往上提昇！

這個的由來都是因為我們的習氣不能去克服，我們的觀照能力，如果沒有提起，我們就照不住，那照不住就照不見，所以五蘊（色、受、想、行、識）還是通通有，那我們的痛苦就通通有，所以我們就沒辦法真的去體會那個空性，那就是習氣。那我們有習氣還不打緊，我們還會受到周邊的習性扭轉，就像世俗的價值觀，我們自己成功的條件就沒有了。我們一定是負面的條件與負面相應，那我們再去幫我們負面的思想、見解、行為找理由，又一個負面，不斷不斷一直往下沉淪。

所以在這個時代，真的，精進度一定要比古時候花非常非常多的倍數去努力。換句話說，「莫因惡小而為之」，那這個「惡」如果我們不常常去體會的話，我們永遠處在於害人而已，對不對？害人算惡，其實佛法不是這樣善惡對立、六道輪迴。換言之，長養你不善習氣的通通叫惡；換言之，如果再深度講，長養你所謂好的習氣，它還是習氣。善惡對法，善惡都是惡，相對四聖法界，它都是惡，這是比較級上來講。

我們如果從「諸惡莫做」，將這些會阻擋生命成長動作的時間，拿去全部做，你們講白話一點，叫做人生有意義的事，那人生要改變是一個很簡單的事情。可是多數人都不要這樣子，都往這邊：「ㄚ，沒要緊……沒要緊，再等一下……沒要緊，再摸一下就好……沒要緊」（台語），沒要緊，沒要緊，永遠這些，那它就會發芽生根。那惡的發芽生根很快，所以在五十一心所裡面，二十六個惡心所，才十一個善心所，所以不時應到的都是壞的，那壞的我們又沒辦法去克制，那我們的人生就不可能有漂亮的願景產生。

所以你們吳老師有時滿感慨的，在教育的過程中，我們的同參也好，我們認識的眾裡，在成長的速度，其實不快，可是在健忘的部份，倒是滿齊全的（師笑）。畢竟「良馬見鞭影而行」，那我們要做五種馬的那一種馬？有一種，最後一種直接倒下去就〝敷敷ㄟ〞 (台語：耍賴，不當一回事），我剛講的那種，就同參說的，人間不可能有聖人，所以全部〝敷敷ㄟ〞，什麼聖賢教育都〝敷敷ㄟ〞，反正我就是這樣。所以一個角度來講，沒有錯啊！因為個人選擇，你要選擇後的結果是痛苦，那樣就對了。那如果要選擇最後的痛苦，「一切法從心想生」，聖賢跟凡夫（古時候講小人），君子與小人都是我們自己，跟外在人、事、物無關。我們可以決定我們是聖人，我們也可以決定我們是凡夫俗子。一般講小人，不是現在罵人的那種小人，當然小人（凡夫）再深入一點，就有可能是被人罵的那種小人，很奸詐的那種小人，那他都是不間斷培養習氣出來的。

所以一般人講，你們在修佛，修什麼？其實佛就是隨時在觀照，去轉化自己的習氣，把自己的習氣轉化成正向的，甚至無念、止息嘛！那凡夫就是不斷的去延伸負面習氣，一直不斷的延伸。所以世間法就告訴你們要知止，要知道依止，那一字當然多義，依止也好，或者止觀那個「止」的意涵也好，通通好，它其實何嘗不是要你們回到一個定，得到定就是不要繼續去延伸，延伸負面的。所以古大德才講：「不怕念起，就怕覺遲。」我們覺悟的太慢、知道的太慢，那我們若知道太慢，甚至已經知道了，還不理它，我覺得現代的人是後面的比較多，其實不是不知道，是已經知道了，還不理它，不理那個壞念頭，那就繼續延伸。 

諸位看有機會……，今天也比較少那種來一次的，所以可以自己練習一下。當然初二那一次，我們也不能講的太深入，容易讓某些族群眾生起貪念，他來學音聲是為了貪圖某一種能力。所以好比說，我去枋寮是上禮拜幾（師看著義孝）？禮拜三去建興國小，他們校長就問我一個問題，他說：「曉戈老師，像你們這種能力，那你們有在教嗎？」我說：「我希望去培育這樣能力的人才，教育嘛！」為什麼我講「這樣能力」？因為他們認知，我才說兩個字「教育」而已，一般人會很模糊，一般都停留在授業，那你跟他講心靈，他們又會覺得很抽象。生命也不是只有心靈，它也不是只有授業，所以要講「教育」這兩個字，如果你講佛陀的教育，他又會說宗教，那就很難解釋。所以至少有接觸，他認知大概知道是怎麼一回事，那我們比較希望培育人才，一傳十，十傳百，這個社會才會因為你們而得到美好。

那他就一個疑問：「可是現在社會很多靠一些能力去騙人，做一些不如法的事，你怎麼確定你的學生出來以後，會不會拿這些功夫去騙人。」如果會騙人，那他就真的沒有那個功夫，可是有那個表象，如果會被表象的騙，表示某一個層面也滿愚癡的。就像現在的社會，很多宗教、很多這些心靈成長的，明明用你們的常識聽都很不如法了，偏偏就有人會去接受、相信。

這末法時期，我剛剛講惡心所、善心所，那個問題──相應的問題，所以一定要讓自己開智慧。那他（校長）就有疑惑，這就類似像之前講的，有的人會因為貪圖某種能力而來，最後就跌的粉身碎骨，那論實質，真的是這樣。論實質是，你只要沒有對等的德修，你就沒有對等的能力，所以我們才強調「心能」。

所以心性的能量很重要，乃至於說，我和我的師兄在討論要錄音聲的部份，就有很多意見，「這可以怎樣做……，怎樣編曲……，這樣才能接引什麼……」，這個都是形式上，可是我沒有聽到真正從所謂的「心能」去解決的。要怎樣錄的好？就唱的人「心能」要夠要深入，心性的能量。心性的能量，換句話說，它在古時候的用詞是什麼？比如說上帝，比如說毘盧遮那佛。換言之，就是我們的本能，我們的本能顯出來多少？顯出來的正向能量多少？那種東西一定要靠修行，那現在妳們就比較了解，就是修正錯誤的觀念、思想、行為。

所以為什麼有的人會有一些觀感，以前剛接觸，比如說要學個經，好像也滿高尚的，可是這個高尚比起以前未接觸的經驗法則，又好像不太高尚。比如說以前接觸《法華經》的，有人接觸《金剛經》……等等，好像滿流行的（以前），那一開始我們講《十善業道》，甚至有人沒聽過。那《十善業道經》相對現在的《弟子規》，《弟子規》好像又比較次等一點，為什麼剛開始都會比較提的高，後來再降下來，是因為我們人有習氣，多數人不太願意從一般我們講的基礎開始著手。因為我們現在人的習氣，會覺得你是看不起我嗎？包括你們現在有經驗了，你們跟人家分享《弟子規》時，好像很多人至今還沒有聽過《弟子規》，包括有些都站講台當人家心靈導師的，他也不知道，所以你看這個東西多稀有。有的真的知道卻又瞧不起它，「我們現在都嘛四書五經、十三經了，你還在那邊《弟子規》。」可是他不知道當《弟子規》做到時，秤子秤（弟子規）、四書五經及十三經放在一起，它是平的，他不知道這個份量。

所以我們若用常識的學問的角度，我們一定會很難接受表面看起來比較低層的，那一開始如果這樣子，好像就沒什麼人願意學，可是有學過一段時間的人，他自己去體會就會知道，若沒有基礎，上面就做不到。包括你們吳老師昨天也分享一件事情，他說：「以前媽媽打電話來，嗯，……好，等下再打（回他媽媽的電話）。」現在呢？上廁所時，媽媽來電，好，趕快結束，趕快出來接，對不對？《弟子規》第一句：「父母呼，應勿緩。」可是第一句有幾個人做得到？那沒幾個人做得到，我們要怎麼辦？我們以後要如何成就？不可能的事，所以後面都是空談。所以我剛剛講的那個先生，不是特指他，我跟他也沒有仇，我要讓你們了解，很多人知道實質都不敢學。

包括《法華經》是不是有一段也是這樣？好像舍利弗問世尊的時候，當要說到真諦時，世尊本來不講，舍利弗一直啟請：「為什麼不講？這麼好的東西，為什麼不講？」一直啟請，好像啟請三次，既然啟請了就只好講了。可是世尊話講在前面，會有多數人無法接受真話。果然一說，五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷退席，說釋迦牟尼佛說那個是有的沒有的，胡說八道的意思。我不是都開悟了嗎？（指那五千人）怎麼還說這樣？表示沒有徹悟。所謂開悟是比較級，你現在了解一件事，你就開悟了，小悟、大悟、徹悟、大徹大悟都不一樣。要不然問家勝（師父指桌上的柚子）：「這是什麼柚子？」家勝：「那是人家送的。」師父：「哦！悟到了。」這是人家送的柚子，對不對？開悟了（師笑），這樣就開悟了。你了解一件事情，你就開悟了，小悟啊！悟的深度不一樣。所以開悟是一個抽象名詞，不過對大徹大悟，它就是真實狀態、絕對數，所以五千人退席。你們看那時候的人根基都那麼好、那麼善良，比起現代人還善良，傲慢等等都會比現代的人淡薄一些，他們還會這樣。

所以論實質，不論形式，為什麼要常常跟你們強調，也套一句初二跟那位先生講的，要開口並非難事，可是為什麼我比較不想從那方面去講，因為有人會〝吃偷〞（台語，不以正當管道來取得），（看來）不是難事嘛！大家都會唱嘛！隨便亂呼（呼音），可是他不知後面的〝眉角〞有多深，乃至接觸了十七年都還可能被〝卡東卡西〞（台語，指靈性上受到干擾）。換言之，十七年的時間會唱至少十五年了吧！唱至少十五年的人還沒辦法很契入，那種東西和我們的音色、發音沒有正相關，只是說你的音色好聽，你的唱腔技巧比較好，會幫你加分，可是它不是主軸，真正的主軸是〝心性能量〞。你的存心是什麼？存心是什麼很難靠我當下這個時候存心要幹嘛，因為那累積的習氣，本來就會根深柢固。你的思想想要怎樣，跟你累積的習慣想要怎樣，是不一樣的。就有人說：「我就不想怎麼樣……，可是我不注意就做了怎麼樣……。」對不對？所以要訓練──「我就不想做得很好，怎麼一不注意我就做得很好。」可是現在偏偏都是──「我就不想做得很壞，可是一不注意就做得很壞。」對不對？那個就是習氣養成，這種東西，一定要靠自己，論實質，不論形式，德修啊！

所以我說為什麼有疑問，疑問也許不是只是我們世間的是非，那也不要聽我這樣講，而不敢對是非疑惑，因而不敢發問，畢竟學問要學著發問，除非你已止盡。止盡無學，學無止盡，學問要學著去問啊！我們要靠自己的悟性，有疑問不去問，靠自己的悟性，有時真的會來不及，存著一大堆沒有去消化。

所以有時要去了解，我們問就是去了解，那你問了是不是馬上明瞭？那也不盡然。可是你不問，有時候那個距離真的會非常遠，那你問了至少有一個提點的時候，你存著就好，就好像為什麼要叫你們深入經藏，因為你們對法的愈了解，你就愈不會被人騙，不會被人拐，這是對外來講，那對內呢？對內你們越有信心，對什麼有信心？對生命的提升愈有信心。

那生命提升要幹什麼？我人世間的所有疑難雜症，我都可以解決，生命提升愈高，你能解決的範疇就越大。換言之，你人生的痛苦就愈少。因為痛苦來自哪裡？不能解決、不能面對的事情。那如果我生命提昇，自自然然可以解決、化解，用正確的心態面對，我就沒有痛苦了，生命提升就這一件事而已。那它來自哪裡？了解宇宙人生的真相，那現在宇宙人生的真相在經藏裡、在明師裡、在善知識裡，人總不可能二十四小時在一起，可是自己可以創造二十四小時跟經藏在一起，是你自己要不要而已。

現在科技發達，可是大家都把科技用在不好的地方。我們現在人很會用科技，因為現代的人很聰明，可是不一定有智慧，用到不對的地方叫聰明沒智慧，用到對的地方那個聰明叫有智慧。所以我們要做一個有智慧的人，就要善加運用科技，去運用科技來提昇生命狀態，而不是用科技來墮落生命狀態，那種東西，你們自己可以去掌握。換言之，如果沒有深入經藏，某一個階段我們就會永遠沒問題。永遠沒問題，我們又不像古人那麼有福報，每天都在法裡面。

好比說我為什麼要常鼓勵你們，在你們生活中遇到的人、事、物能夠去講就去講。當然不要怕講錯，也希望不要講錯。這話很遲鈍，不能說：「你們儘量去講，講錯也沒關係，就去訓練膽量。」不可以這樣，你要講對ㄚ，有的就會怕，對不對？要是我講錯了下地獄，不就不划算，結果因噎廢食。那為什麼要去講？那是一個自然的督促力，那為什麼有時候，要叫你們出手，就類似那次經驗，妳要跟他們講那次經驗？（師父看著雅聰師姐）

雅聰師姐：有一次，我就〝假會〞（台語：花拳繡腿，但裝得讓人覺得自己很厲害），邀請妮妮（雅聰師姐弟子規班的學生）的媽媽來讓師父做音韻療法，然後我心想，平常我們都看吳老師那邊的人都很厲害，拍、打、搓、揉、按，我們這邊都沒有在練習，她（小朋友的媽媽）來，我可以練習一下，所以我就邀請妮妮的媽媽來。結果那天，我知道自己狀況不佳，我在她來的半小時前，才跟師父協談過，才哭得要死，就是自己的狀況不好，後來等到要幫人處理時，當下覺得自己定功不是很好，有時就沒隨著音聲的引導，然後按自己的想法去弄，賣力的去弄，反正就是樣子都有做出來，然後有很恭敬的對師父行禮。

師父：那個樣子也做得滿好的。

雅聰師姐：對、對、對就像花拳繡腿。結束之後，我就生病了，病了兩天，頭昏得要命。後來師父提醒我：「你知道你為什麼會這樣嗎？」我說：「我不知道。」師父說：「妳忘記你星期六幫人家處理事情。」我說：「跟那個有關係嗎？」師父說：「有ㄚ！如果我們常常都是光說不練，鬼神會生氣，祂就會來修理你，祂不服氣。」我就生病兩天，一直到我想通了，應該精進了 。

師父：所以論實質，實質很重要，我們看到很多人的外表都如法，只是做樣子不能講如法，應該說做得很週到，可是內在不見得是等量，所以我們一定要從內在去挪移。

你看現在的文字就又很矛盾了，就內外不二，又來一個內在。你們了解就好，那是一個對應，對應的講法。沒有去深入了解，我們真的做不到，除了有一種人是天生好手，你們說的天才，你們說的上上根人，我們不要期待我們是那種人，很多話我們也會因為我們的貪、瞋、癡、慢而無意間說出，我們自己都不知道，我們在當下都不知道，我們當下講出的妄語，我們自己都不知道，我們會不會過一陣子又回想到？可能也很難，有的會，有的不會，有的就這樣算了，反正沒有得失，暫時也不會有人來指責、拆穿，就〝準過〞（台語，得過且過）就好了。這種是最恐怖的，因為沒有人去幫我們消業、沒有人去指正我們，沒有人做一面鏡子。現在沒有人要當壞人，你假若知道一個人說謊話，你們會怎麼做？你會到他面前說：「你說謊ㄛ！大家來怎樣……。」好像不太有這種人，大家都會留面子，那我們就得過且過了嘛！得過且過，我出去的謊言就可能一直延伸，那謊言就開始誘導我們正確的思維，誘導變成偏頗，偏頗久了又變成一種習氣，是常常這樣累積讓我們改不掉。

那有人說：「師父，這樣我怎麼改？」那你就換一個習性就好了，問題是有時我們又不願意。就像下午那位同參講的，遠水救不了近火，緩不濟急。事實上有沒有緩不濟急的事？真誠心發起時，也沒有緩不濟急的事，是因為我們沒辦法真實發出真誠、至誠之心，所以事相上才有緩不濟急，要不然就解決了。

你如果能接受你的業障，哪有什麼緩不濟急，對不對？你就只有接受、承受，在這當中就消掉了，每一個底片就這樣不見了，一念就一個底片，相對個別的底片就消掉了，哪有緩不濟急？只是事相上我們迷了，我們才有緩不濟急這種東西。現在就正在痛，你在那邊講那些道理，問題是他講的道理，我們不能發心馬上落實、轉念，所以我們繼續痛，所以有這一段才有緩不濟急。

一般眾生遇到這些事情的時候，還是有辦法去處理，要不然你們的拍、打、搓、揉、按、音韻療法，就沒有存在的價值意義。可是那個能不能徹底根源解決？徹底根源還是不行，徹底根源一定要透過自己修行。那段是有人覺得緩不濟急，就讓人不要有緩不濟急的感受，先幫他服務，讓他舒緩一下，小的就可以這樣解決，冤親債主的部份就可以這樣化解了。可是業障部份呢？定業不可轉，還是得透過教育。所以教育這件事情，是長年工作，是自己要去落實的。所以諸佛菩薩來到人間，也只能做一件事，教我們，讓我們明白了解，祂們也沒辦法幫我們做，那我們如果永遠不去做，就一定緩不濟急。 

今天比較少人，來一次的，所以你們躍躍欲試的可以練習一下，大家把握時間、機會。也不要說用規定的，當然你們是我們說的仙聲，有一個就一萬個夢寐以求的，不是常有人向你們請教？你有固定時間在練唱嗎？就算有，他就會唱嗎？怎麼說呢？根源處那個德修沒有，也就是說，他要唱，但他不要落實弟子規；他要會唱，他不落實十善業道；他要會唱，他不放下自己執著；他要會唱，不要放下自己的分別；他要會唱，不要放下自己的妄想。最後會不會？你們剛剛講的表面功夫會有，但實際的力道不會有。有的會在私底下練習的，也可以來感受一下，不要一下子就要去戰場，到戰場後才又〝虛累累〞（台語，疲憊不堪）回來，平常有沙包讓你們練拳，都不要練。

雅聰師姐音聲唱頌（可能情緒一時上來，痛哭不能自己）

師父上人音聲淨化...，並釋義：

所以說真話，人學而能知不足，不學，我們就永遠不知。在學習的過程中總是坎坎坷坷，也不間斷在跟自己內心做一個掙扎，因為，畢竟人在未能達到一個真實定靜的狀態，就像現在的人講的多重人格，也不能說人格分裂，是一種比喻。好幾種心境交雜在我們一個生命體內，對外有衝突，對內有矛盾，進退都是一種拿捏。

總是，還算滿慶幸的，可以讓我們接觸到正法，也讓我們懸崖勒馬，沒有直接從懸崖掉下，至少在勒馬的過程中擦傷而已。透過這個「傷」，可以讓我們體會，畢竟我們內在還是有一種本能的智慧，那種智慧是不必透過一般我們講的「經一事才長一智」，事實上有時不需要，不經一事，其實就可長一智，因為我們的無上智慧，本就無所不知、無所不能，是我們有沒有偶爾乍現的那個曙光。

比方說，一個電燈泡它本來就有光，電燈炮上的灰塵太厚、太多，偶爾脫落一小塊，那個光從那個小區塊乍現出來，所以那個是本知本有的，就是一般說的「本覺本有，不覺本無」。透過這麼一點智慧的透露，再引導如何去脫落其他的灰塵區塊。當一個燈泡的灰塵都已經脫落乾淨，直至一塵不染時，那就是我們圓滿的般若智起作用。總是要在這個過程中調節，有時候百般不願也好，可是卻發現通常百般不願意的事情，只要我們勇於面對，通常得到的是另一種喜悅，也是生命中難以去設定、期許的部分。我們就算是可以期許，也是我的經驗法則的範疇，通常期許的又不知如何去落實，就會變成是夢幻泡影。那就是雖有滿懷理想，卻從不知怎麼按部就班一步一腳印的時候，我們滿懷理想卻是空幻的幻想，那我們的夢想如果築夢踏實，它還是可以慢慢成為可以落實的理想，所以從這個角度來成長我們的生命。

畢竟習氣根深蒂固也不是這一輩子，而是生生世世的問題，至少這輩子可以讓我們乍見曙光，朝著曙光的方向去慢慢做一個調整，在調整的過程裡，也不間斷的長養智慧，在這個調整得來的後得智，也實屬不易。畢竟近代的書似是而非的多，我們不能照單全收。可是如果在我們日常生活當中，實際的體會，那才是我們必修的學分，很多放在書局裡的書，可能很多我們一輩子也用不著。

比如我們從小讀到現在，我們上過的地理課，大陸的鐵路，從那一條通到那一條，你們可曾去坐過那條鐵路？類似這樣一輩子用不著。好，就算你讀了，你終於有心要去坐，結果人家都市計畫變更或因災難鐵路斷掉了，要不，現在哪有雙園大橋，對不對？所以論實質，不論形式，滾滾紅塵，歷事鍊心，透過我們的應對進退，總是有進步就實屬可貴，抓著這種進步的先機，那個觸角，往那個方向不斷的前行，也不必去顧慮逆水行舟、緩坡或陡坡，都不要緊，因為總是努力的人，必能水到渠成。不退初心，成佛有餘，不斷的長養，透過外在的人、事、物去訓練，引導出我們內在的至誠恭敬，總是毋不敬，禮敬諸佛，是不是如來姑且先擺一邊，若第一條做到，後面的就有機會。

那為何我說，是不是如來姑且先擺一邊？因為我們還未達到一個〝坎站〞（台語：層級的意思），我們不知道是不是符合，我們不知道如何去稱讚，所以反面來講，如孔子說的：「敬鬼神而遠之。」禮敬鬼神而遠離祂，不與祂接觸，那是不是不跟祂接觸就可以〝懶絲〞（台語：意興闌珊之意）都不要做事情？我們還是要去落實，我們所認知現階段所知道正確的「眾善奉行」的這部份。「諸惡莫做」，這個不需要任何鬼神，不要聽任何鬼神的指示。

那為什麼敬鬼神而遠之，所以你從這句話你去了解，古聖先者未曾否定過鬼神，他是不了解，所以不去接觸較〝穩輪〞（台語：穩當、保險）。因為以現代人講的是陰的或是正的，我們分不清楚，我們也不能去跟人家〝批〞（台語：評論），只好先禮敬祂，禮敬就是保持距離。當你「眾善奉行、諸惡莫做」到自淨其意時，你就稍有能力去判斷，那時你要去跟祂〝交陪〞（台語：有所往來）再說，要不然就先遠離，這樣子就沒有機會被錯誤的引導。

所以為什麼對鬼神跟天神都禮敬，而不必非常積極去跟祂學習，因為同在六道，六道的眾生都具足貪、瞋、癡、慢，只是深淺不同而已。維次愈低的、法界愈低的，祂的貪、瞋、癡、慢，這些種種惡見就愈深、愈厚，所以祂有可能反過來兇你，可是祂是不是故意？若是一個愚癡的人，他無所謂故不故意，他自己在做什麼，他自己不知道啊！你要如何責怪他？比方說，有一個鬼神把我〝舞嘎〞（台語：作弄）很慘，你要如何怪祂？是你自己要給人家機會的。又如一隻狗把你咬傷了，是你自己去惹牠的，因為牠愚癡，牠會咬人，本來就會咬。又如我的手被水壺燙到而腫起來，是你自己去摸它，它本來就會燙，結果你把它弄倒，又燙到腳，結果愈傷愈慘，所以敬鬼神而遠之。

現在的讀書人比較悲哀，比較沒福報。你會發現，現在很多讀書人都悶著頭在家學佛，可是他不敢讓人家知道，他怕被別人貼標籤「他是迷信的一族」，為什麼？因為不具信心跟沒有深入了解。換言之，對他本身而言，他失去了一個機會法布施，他失去了傳播的機會，法布施是因，智慧是果，他失去了這麼一個機會。從眾生的角度來說，失去了種種子的機會，一歷耳根，永為道種。

所以現在的人比較悲哀，悲哀也是有其原因。對外來講，是現在的人都不明白，都錯知錯解了，真正正向生命提昇的這些智慧學問。對內是沒信心，讀書人自己對自己沒信心，我這個好東西，我要跟他人講時，他會給我貼標籤嗎？換言之，「信為道源功德母」，第一個字沒有；「信、願、行」，第一個字沒有；「信、望、愛」第一個字沒有，通通是「信」，對自己的自信。換言之，也是對法的沒有了解，他若很了解，他會樂於奉獻布施，財（施）、法（施）、無畏（施）一併。

有時看到摩門教徒，兩個人一組騎腳踏車，會很佩服，那時我住東港，我就常遇到摩門教徒：「你知不知道先知？」師父：「先知跟我是好朋友ㄛ！」摩門教徒鼻子摸一摸就走了。我要表達的是，有時我們要佩服他們的精神，你看人家紅綠燈停下，他就在表達他認知很好的理念，是否達到那個層級再說。可是他認知很好，他希望與你分享，有時我們自己都無法做到，會不好意思，會怕被別人貼標籤，我們自己認知很好的東西，卻怕被人貼標籤，那不是很奇怪嗎？所以內在矛盾不消除，外在一定有衝突。

那你說摩門教士有沒有衝突？我相信他個人應該也沒有衝突的問題，因為他那個當下很真誠，他不會想一些有的沒有的，大不了沒有而已，本來就沒有，他會介意你們跟他貼標籤嗎？他也不知道，所以在他的世界就清淨。這是對自己來講，所以佛法的圓滿度，一般人很難去了解，自己的圓滿即是全世界的圓滿，我們把自己溯回來做好就好了，其他沒我們的事，不用管那麼多。只是我們沒有淨空法師的福報，人家手機沒開，還可以繼續生存。他說：「請大家不要打電話給我，因為我沒有手機。」那你家的電話呢？「我隨時都把電話線拔起來，請大家不要寫信給我，我不看那種東西，天下本無事，你們寫那麼多信幹嘛？」所以我們人若能自淨其意，世間就解決了。

看諸位還有沒有人要發表的，以藝術的角度叫發表作品，天上法界的作品。

如芬師姐音聲唱頌

師父上人音聲淨化...，並釋義：

畢竟說安安而後能遷，身安、心安而後才能去轉化我們的生命境界。我們周遭的人事物是我們的心境造化，也曾經被鬼神干擾，可是慢慢透過學習的歷練，我們才會去了解，原來它也沒離開過兩個字叫「感應」，「感應道交，絕不失時」。所以如果我們常以善法行之，無不善間雜，令諸惡永斷，善法圓滿，我們即得常與諸佛菩薩及餘聖眾親近。換言之，如果我們常念惡法，令諸善永斷，這就很恐怖了，惡法具足，我們即常與鬼魅魍魎、妖魔鬼怪親近在一起。

所以外在的人、事、物，在人世間我們看到的，並不代表一切，那我們看不到的，也不代表不存在。總在那因緣會遇時，會交集的，它就是百分之百的實相，那個幻相變實相，就如我們的夢，有做惡夢的，他就怕的要死，沒做惡夢的，說你在怕什麼。這種東西如人飲水，冷暖自知，總是不出我們內在的心境。

所以我們的「安」，輕安、平安、平靜，它是一個最主軸的方向。畢竟我們剛講的安安而後能遷，心淨則佛土淨，所以我們要的淨土沒有離開我們的生活及工作。我為什麼比較不講工作？因為工作，大家常想到職業，可是我們人生不是為了職業而存在，職業只是我們人生的一個階段、一個介質，所以我們才用〝空揆〞（台語：工作）來講，空揆就是我們來到這個人世間的責任。換言之，責任它最底處是我們過去沒修過的學分。你修過了，我們要再有什麼〝空揆〞再說。所以即身成佛，我們安住當下，其實整個世界的圓滿也從安住起始。

所以我們沒有離開我們的生活、家庭，我們也可以去成就無上道，把我們周邊的人事物做好，該行教育去用一種無私高度智慧的聖賢教誨去傳承。教本來是先聖所傳，不是任何人所制的，當然六祖惠能謙虛，他也說不是他所制的。各有緣份，各自去對內除卻疑惑，除卻自身的五欲六塵、貪、瞋、癡、慢等等這些負面的心境，我們就跟古往聖賢等無差別。所以它是從我們心境的造化去調節，不是從人、事、物去換，或是要換個什麼才能成就，不是這樣。

換言之，有的有機會去做你們講的「太太」，「太太」你們就知道什麼意思了，不是一般人都有機會做「太太」的，是教出聖賢的媽媽才有資格做「太太」。所以有時我們現在人比較客氣稱「夫人」，沒辦法叫「太太」─太姜太任。換言之，妳們的小孩若做聖賢，妳們就叫「太太」了。所以我們把我們畢生要走的路，按部就班踏穩，從那裡開始？從我們自身，畢竟修身、齊家、治國、平天下。那一即一切，只要我們自己的身修好，我們的家就齊嘛！治國就不用講了，因我而美好嘛！天下平，我們的天下就沒有這些災害。

佛家講的共業裡頭，我們慢慢創造出屬於我們自己幸福美滿的別業，讓我們家人因為我們的轉化，而相對感染到那種幸福美滿的味道。我們不敢說已經很好，不過也都慢慢往那個方向去提昇，那就值得人去欣慰，所以換言之，也要加把勁。

小妍師姐音聲唱頌

師父上人音聲淨化...，並釋義：

「一門深入，長時薰修」，在學教相長當中，我們不斷的提昇，慢慢也知道去把我們一種躁進的習性，去慢慢透過這些事相的訓練，有那個點，我們才會有依靠，有一事項，我們才能去做一的訓練，慢慢也知道如何拿捏什麼叫做不急不徐。畢竟〝呷緊弄破碗〞（台語：欲速則不達），很多事情，事緩則圓，我們退一步看，可能比較客觀，很多事情也學會比較不會急著要做什麼決定，有就隨緣，無也隨緣，只要我們去長養我們本身能力所及，可以去把握住的這些聖教，聖賢所講的「布施是因，福德是果」，我們只要從這方面去做，我們是不是會錯過機會？事實上，錯過現在以為好的機會，後面還是會有一個好的機會來找你。所以不怕沒有機會，就怕機會來時，我們沒有能力去承擔。

慢慢知道諸法表相的妙理，為什麼我說表相？因為真正一般理解的「布施是因，福德是果」，還是一種換取所求，透過這個外在俗說，慢慢有這個依偎去讓我們有一個著力點去落實，久了之後，我們也比較容易對內布施，把我們內在的慳貪度掉。畢竟布施度的圓滿，在放下內在的慳貪，有這個依循，也慢慢從當中去體會到真實的回饋──有施真的有得、愈捨愈得、愈得愈捨、愈捨又愈得，這種良性循環。也慢慢不須要他人再三的提醒「要布施喔！要幹嘛喔！……」，可能須要的只是在於深度的問題，那這件事情，在我們人生也慢慢形成根深蒂固的概念，這個概念也慢慢導回沒有思索就可以去落實的一種習慣。

換言之，從一種不知不覺的習性，慢慢轉化為一種不須要太知太解，卻可以去落實的一種正向的習性，我們說的相對於「眾善奉行，諸惡莫做」的這一部份，慢慢去調節，一個一個布施慢慢的去琢磨。布施，畢竟俗說將它分成三（財施、法施、無畏施），也慢慢了解一即一切的味道，也沒離開我們的工作，哪知道原來賺錢的同時就是布施，我們多付出、多用心力的去教學生，他繳一點點的學費、車馬費，我們的心力付出大過這個in come（收入），我們何嘗不是在布施？它沒有離開我們的賺錢。這個賺錢就是一般講的功利，「賺錢怎麼說是在布施？你明明在收錢！」可是不知道論心不論事，我們同樣一個表面的商業行為，我們有更大的著力點，去落實我們的布施，要不然現在有時社會在變，社會人士的習慣也在變。

比如說古時候供養出家人，是不是所謂的四事供養！一般我們說我們布施供養不離四項：食、臥具、醫藥、穿，可是現在為什麼有些琢磨在金錢上，因為這是現代人的習慣。那為什麼供養出家眾、修行人，最好是四事供養？就是怕他長養貪心，那是對外去考慮，可是對內呢？換句話說，如果我自己最捨不得財，我可能就要從那邊去布施起。你從你最不行、最不捨的東西去捨，當你最不能捨的，都可以捨掉了，那其他都好說了。我們有時都會「我最愛這個杯子，所以我捨不得給你，你跟我要什麼都可以」，可是有時最要捨的就是這個杯子，因為我內在就是貪這個。所以是對內，外在的物質其實是平等的，它跟我們的心性也是平等的，那是一種執著，所以你看這些都沒有離開我剛所講的五個見惑（我見、邊見、戒取見、見取見、邪見）。所以慢慢透過我們人世間的這些物質、事相、人事對待當中，我們去訓練這個。

那「法」的深入是滿必要的，也慢慢從有一餐沒一餐，不敢說能夠持續每分每秒不間斷，可是至少可以從一曝十寒提昇到每天都可以去接觸，接觸到什麼？接觸正法的薰陶。我們用比較的方式來講，相較以前，我們現在所用時間是滿足夠了。可是相對一些真正的行者，有的人一天接觸八小時，每天不間斷，還不見得能成就，那我們要透過我們的一小時，有時候還是微乎其微。可是，畢竟我們不是專修，我們還有一個妙招，就是從生活中去淬煉。所以它的等量提昇，還是有它可以眼見的效果，眼睛看得到的就有明顯改善了，所以慢慢從那個角度去提昇、努力。所以，有時我們人的個別屬性，它也是有共通性，「他山之石，可以攻錯」。

可以有機會讓我們講這個及聽這個，也是一種滿幸福的事，你們看現在電視打開、網路打開，都是那些（負面的）。我現在上網也只有兩件事，我就到我的部落格看看有沒有人留言，有沒有什麼事情要交代的，再來就是e-mail收信而已。我好像也沒有在上網搜尋部落格，當然你們比較熟（網路）的，我就靠你們就好了，需要什麼資料就請你們幫忙找一下（師笑），術業有專攻，知道的不用太多。

諸位有什麼問題要了解的？說真話，人定勝天，不是我們要跟天比較，那個「人定勝天」是說，人的命運是真的掌控在自己手上，只要你的方法、理論、方向正確，幸福美滿是你自己創造出來的，所以這就跟他人無關。說真的，人再親，人與人的關係再怎麼親，還是各人造業各人擔，各人命運各人去受用，這是沒辦法的事。就算釋迦牟尼佛住世也有三不能，第一、眾生無量無邊度不盡，第二、無信無緣不能度，第三、定業不可轉。換言之，只有誰可以改變命運？“自己”。相對別人，也只有他自己可以改變他自己的命運，周邊的人只能勸、提供機會，什麼機會？讓他知道的機會而已，那你讓他知道，他不見得願意要做。

就像今天我們吃飯時，就有一個人抱一個小孩來，你跟她講，她根本不要聽，你們就知道什麼叫冤親債主。小孩子有很大的問題，生了一種也不知道叫不叫做病，反正造成很大的困擾。可是真正要提供一些方法給大人，可以改變小孩，大人卻不要。她頂多禮貌性跟你點個頭，講（法）不想接受，那小孩就一輩子這樣，很悲哀。所以一定要有緣份，那外在沒有緣份的時候，要把自己成就。所以「行有不得餘，反求諸己」，你把自己調節好，我相信很多在較低標的問題，都可以轉化掉。那為什麼講低標？因為，較高標的一定要自己努力。

就像我說「財」，要小富、不慮匱乏，要靠努力；要大富大貴，靠天。但不要說「靠天」，是期待外在的那個天，是你命裡積的厚度，福報的厚度到那裡。所以〝卡憨ㄟ〞（台語：再怎麼笨）也要來靠天，不是世間的巧取豪奪，那個「天」是我們要不斷的積德行善、種福田、積福田、樂善好施，你就可以累積很大的福報，那個神就是自己，你自己聰明正直，你就是神，你就可以主宰你自己生命範疇裡面的任何事情。

雅聰師姐：請問師父，當我們往生的那一念，我們恐懼……。

師父：恐懼就往下掉，平靜就比較可以往善道走。

雅聰師姐：我今天去推拿時，痛的哇哇叫，我想我應該是往下掉。

師父：哇哇叫，妳是有感受到那個肉體的痛，可是妳的心有沒有很痛？

雅聰師姐：我很想不要感覺到。

師父：沒辦法，這是世間的造化，四大假合，像我去推拿時也會痛，但心不會痛，有一種是痛病快樂者。被推拿時，知道這個痛會讓我更好，你的心境不是負面的；有一種是，「ㄚ！痛得要死，為什麼要來受這一種罪？」在那邊抱怨。

雅聰師姐：沒有，沒有，我樂在其痛。

師父：這個跟往生沒差，妳又不是被按摩到痛到死，又不是痛到死掉，沒那麼倒楣，心臟不會那麼沒力。

雅聰師姐：可是往生的那一念如果……。

師父：當然，人生輸贏就在最後那一念。問題就來了，我舉一個例子：我2004年在台北唱片公司時，我去之後有介紹我們老闆去接觸一些佛法，然後他也滿喜歡看的，那有沒有落實？再說~。有一天，他突然問我一個問題，他說：「曉戈，我問你一個問題，有沒有一種人，他生前十惡不做，作盡壞事，什麼都不理，可是他臨終時，他一念「阿彌陀佛」就往生了。」我說：「有啊！」就這樣而已，然後就沒下文了。那你去參，為什麼？他就是想要〝吃偷〞（台語：取巧），他就先問有這樣的情形否。要不然你們看瑩珂法師的例子，不是這樣嗎？破戒的和尚，為什麼他三天精進發奮，阿彌陀佛說他還有十年壽命，十年後再來接他，他說：「拜託，不要！我怕十年會造無量無邊的業，沒辦法往生。」阿彌陀佛說：「好。」三天來接他，他就去了。這種人通常是過去生善根深厚，那臨終的緣很殊勝，所以他有能力這樣。那我們若會這樣問的，我看善根非常淺薄，要〝吃偷〞臨終那一念。所以平常的念佛、憶佛就是訓練，就是因為我們沒有把握臨終會是那一念，所以平常才要訓練。

換言之，做善事是什麼？就是培養善的習氣，讓你隨時不用想，那一念都是善的，所以你有沒有辦法保持到臨終那一念善。換言之，若我們平常沒在練工夫，古人說：「拳不離手，曲不離口。」一個唱歌的他每天就要吊嗓子，那你就會問，有沒有那種他平常沒有練習，一上台就可唱的很好的？也是有。可是，你可以這樣〝吃偷〞嗎？畢竟少之又少。有可能剛好被他碰到，今天剛好我的狀態很好，結果一唱，唱得很好，可是那種東西靠不住，但你不能完全否定沒有。

所以生命更不能開玩笑，輸贏在臨終時，若我們平常不培養，我們臨終就很難。包括你在推拿時，若痛一下就一句佛號出來，把痛轉化成佛號。假若我們〝卡綏〞（台語：倒楣），心臟很沒力，結果一被推拿就斷氣，妳那一念也是「阿彌陀佛」，對不對？不過，我們比較期待即身成佛，而不是靠臨終那一念「阿彌陀佛」去極樂世界，但也沒有否定人家。

我們傾向「自性彌陀，唯心淨土」，那這個要靠平日的功夫。換言之，「明心見性，見性即佛」，一個明心見性的人，不需要往生極樂世界，往生極樂世界還是為了要明心見性。換言之，你在這邊明心見性就不用了，往生極樂世界，阿彌陀佛在教極樂世界的善男子、善女人、諸上善人，他們的善不是《弟子規》的善，是《十善業道經》的善。所以佛經翻開，善男子、善女人，前面加個「善」的人，通通做到十善業道。

所以極樂世界諸上善人聚會一處。所以他想要〝吃偷〞，他想要在那邊胡來，而期待臨終那一念「阿彌陀佛」，臨終那一念就一堆冤親債主來障礙你。你平常不積德行善，樂善好施，臨終就很多冤親債主來障礙，看臨終那一念如何念「阿彌陀佛」，對不對？有可能拿「蜜絲佛陀」來讓你洗（眾人笑）。這個問題比較嚴肅，所以平時的功夫很重要。

雅聰師姐：那要如何避開惡緣？

師父：問題是你平時不積德行善，你臨終怎麼避？很多都已經被插管了，你要怎麼避？都是惡緣來找，要如何避？不是每個人都像那天我去安寧病房看的那個人那麼幸運。我朋友在那，他常接觸，所以他知道要怎麼對待臨終的人，他們就開始唸佛，唸、唸、唸……，沒人的時候，念佛機唸……，八小時內不碰大體，親朋好友call來唸，唸、唸、唸……。有多少人有這種福報，很多都是插管，臨終一斷氣，大體就被推進太平間，有的還沒有辦法等到安寧病房。所以那個叫我們怎麼去避惡緣，更何況是冤親債主來障礙，使我們頭腦昏沈，昏沉之後就沒辦法了。我們往生時昏沉，臨終時要如何提起那一念「阿彌陀佛」？不可能！所以這個都是平日的功夫，你平日在消業障，遇到冤親債主，趕快〝會會〞（台語：道歉），業障分分消，我們的福報就提昇。那比較有福報的人，他臨終就有那些好的遭遇，才會有善友來歡送，那他往上提昇的機率就較大。

所以妳說的都在理上來講，可是事相上不容易做到，「避惡緣」，當然要避惡緣，那避惡緣最實際的，就是在日常生活中謙虛，傲慢一定結惡緣。那你說我傲慢不為人知，我到一個地方，我覺得自己很厲害，我又沒表現出來，我靜靜的不為人知，對不對？「人起一念，天地知」，那是人不知，人〝憨憨〞（台語：傻傻的）不知。

這四大假合障礙很大，我們沒有通力，天地鬼神通通有，你當鬼就有五個報通，〝註死〞（台語，碰巧）又被鬼知道，你看多冤枉。你若被諸佛菩薩知道，祂又不會找你麻煩，祂心量廣大。鬼是貪、瞋、癡具足，祂就會來找你麻煩。就像你剛剛自己體會的那個例子，我們幫人家拍、打、搓、揉、按，即使我們做得很恭敬，表現出來的好像至誠恭敬，可是內在還有那種習氣，這部份鬼神知道。所以你有發覺嗎？旁邊的人坐的好好的，不會對你怎樣，你們會說：「雅聰我知道，我知道，我要找你麻煩，沒有啊！」人不知道，天地鬼神知道。

所以中國人強調「慎獨」，即使你自身處於暗處，你都要謹慎。我們人就是愚癡，那愚癡從哪來？從不明理來，我們不了解，所以我們以為這樣沒事，其實無形中都會產生人生當中的逆境的原因，就是這樣來的，更何況臨終。臨終就已經在拼輸贏了，我怎麼可能放過你，那些鬼神怎麼可能放過你？你上去我就討不到了，當然會來障礙你，讓你繼續在六道輪迴，我總有一天等到你，跟你要啊！冤親債主討債、還債、報恩、報怨。那投胎呢？鬼追不到了，抱歉，投胎到冤親債主的家，還不都一樣。所以那個能量都是一樣的，它只是轉化成哪一種形式，有為不一樣而已，裡面當中的理體都是一樣，所以不能〝吃偷〞（台語），我們人生真的不能〝吃偷〞。

如芬師姐：師父，我請教一個問題，我在家裡有一個現象，那個「音聲」，我自己覺得自己沒有刻意要練習，可是有時候會忽然有一個感覺，然後我就會想唱。

師父：沒關係，你在自己家裡，是比較可以掌控的環境，基本上沒什麼問題，只有一種會有問題，就是說，我們不能不唱，我們唱到不能停下來，你知道意思嗎？如果都在我們意識當中可以去拿捏的，基本上沒什麼問題。再來就是階段性也沒有去應眾，沒有去處理人事物，即使內在潛藏的某些劣根性，也沒有去跟人家招搖的機遇，就比較沒有那個危險性。

曉蓮師姐：如果我們不小心昏沈，或是精神不好的時候，念佛就會沒有辦法。

師父：你昏沉就要用動態的。所以念佛修行，它不是固定法，掉舉有掉舉的方法，昏沉有昏沉的方法。所以有人繞佛，有的坐著念，有的跪著念，有的在拜佛的當中也是在念。所以選擇一樣你容易相應的方式，這樣就好了。那相應的方式，永遠會是同一個嗎？不會！就像有的人習慣坐著念，坐到昏沉時，他自己馬上警醒，就自己起來走路，邊走邊念。如果在屋裡走覺得很悶，他也可以到公園裡邊散步邊念，他是活活潑潑的方法，只要達到你的清晰跟寧靜祥和的狀態，就是好方法，沒有固定方法。

那有人說掉舉，要不，般舟三昧好了，妳九十天都不能坐下來，九十天不能睡覺，不能坐下來，那個叫做般舟三昧念佛法。《華嚴經》善財童子五十三參，第一個遇到的善知識，就是用這種方法，就一直走路一直走路，走九十天都不能停下來，一直念佛，都不能睡，日夜不間斷。人家古人體力好，我們不要說走九十天，我們走九分鐘就在那邊，ㄏㄡˋ！不好玩不好玩，就馬上問：「曉戈老師，有沒有另外一種方式？」（師父及眾人笑）。

末後再三跟你們提醒一下，就是你們有在接觸《弟子規》，有在學習，不是一輩子都在《弟子規》，人會疲乏，你們一定要給自己一個時間。這個時間不是我讀完，而是這個時間我希望我落實到哪裡。所以你們可以分段，我大概設定那個進程，我落實到那裡。我比喻說，阿興他的方法可能就還不錯，互相勉勵，他跟他女兒說這個禮拜要做《弟子規》前四句，是「做」不是「背」，爸爸跟你一起做，這個禮拜就是做這四句，再下個禮拜再做四句，他有進度，進度是要求做到，那如果你用一個禮拜訓練一句話，做到了，你幾乎第二禮拜你都習慣了，有時候會忽然忘記，通常是記得，變成慣性了，那是不是落實。

《弟子規》落實的時間，最好不要超過一年，要求自己做到，不要超過一年。有根基好一點的半年就可做到，他就邁向下一個功課落實。那一般根性的，一年，分步驟，它有好幾個章節，你們自己去切、去分段看自己可以做幾句。少量去做，有一個聚焦，才不會一整部這麼多，不知從何下手，那愈積愈多，愈來愈沒信心，你沒做到，你後面都是夢幻泡影，你做到了，跟你們保證你們命運就會愈來愈好，龍天善神護念。你是要“人”這種朋友支持，還是“神”這種朋友支持，對不對！再怎麼說，神也比較有能力，護持的比較好。人比神還要貪，他護持你到一半，看到你愈來愈好，他就會不甘心，開始忌妒。所以人是感情的動物，事實上六道輪迴都是，只是淡薄的程度不一樣，讓感情用事愈淡薄的來當你的好朋友愈好，祂不會變質，祂一路走來始終如一。所以寧願天神做護持，也不要期待周邊有誰做你的護持，那我們一路走來也是這種心態，所以我們也比較不會期待諸位來護持，這叫做靠自己較〝穩輪〞。

2009年農曆五月初二 明覺法堂 (高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan

on May 25th, 2009 ( May 2nd on Lunar Calendar )

時間：98年05月25日 ，20：00〜22：00

地點：高雄市左營區德威街60號（黏黏屋）

紀錄組恭敬整理

人家說「養身為始，證道為歸」，說真話呐，身、心、靈是三而一、一而三，不可切分吶，是我們現在時代的思維比較喜歡用分析，你們有沒有發現？現在的學門，學問的學，門派的門，愈來愈多、愈來愈細，細到最後就不知道別的了，事實上只有一個──就是總體生命的問題而已。

那天有一個人跟我問說，他的喉嚨很不好，他又是站講台當老師的，要常常講話，七講八說，一天差不多要上六、七節課左右，結果上了兩小時就快不行了，但是後面還有六小時……要怎麼辦才好？

學員甲：現在所有的學校都準備麥克風給老師用了。

師父：現在都有麥克風？那我們算是落伍的了，我們都沒有。（師父笑）

他說他講得都快不行了，於是，就想說，這樣喉嚨怎麼辦？是不是哪裡出問題要保養？有一次在「張啟華文化基金會」聽我說過，聽到「音聲」的這個領域，他就想當然爾說，如果我去學個發聲，各方面可能會比較好一點等等，我跟他回答完，他到現在很久都沒回應了；（學員笑）我說、我跟他回答什麼你們知道嗎？喉嚨是生命的一個關鍵啦！現在的人都以為……主軸是「我要怎麼學音聲？」要怎麼學音聲，當然就像把這個東西當作像聲樂啊，聲樂家他每天要吊嗓子、用哪裡共鳴發音、想當然爾喉嚨就不會傷害到……等等，可是，妳們有沒有發覺到，很多聲樂家，他們的皮裡面的內臟都不是很好，有發覺嗎？我不知道妳們有沒有接觸過那個領域？

學員乙：為什麼皮會不好？

師父：因為聲樂家過度使用，意思就是……現在台語有一個字更好體會〜

﹝ㄍㄧㄥ﹞（台語；意指硬撐），他要﹝ㄍㄧㄥ﹞出一個音聲的高、低音，一直﹝ㄍㄧㄥ﹞，好比說這樣講好了，我們運動是為了養生，運動最原始的概念是「健康」，現在頂尖的運動員幾乎都有運動傷害的情形，那就是過度啦！所以，無過與不及呀！

結果這位講師就問說要練喔？我回答他說：「要練啊！要學這個音聲是總體思維啊，整個生命都要去修正」，意思是說它不只是教我怎麼用共鳴、腹部發音、丹田、還是腦門腔、鼻腔共鳴發音，都不是這些而已。當然，我們沒有否定這一部分，可是，重點是「人的心性」，總體生命不能離開心性嘛！心性是根，外在的這個肉體是依報啊！依報是隨著正報轉啊，當然我們過度使用會傷害到，可是，如果我們知道養精蓄銳的方法，這些就解決了。所以，很多聲樂家有時候不知道怎麼養精蓄銳啊？他一直衝嘛、一直衝、一直衝，就好比說，很多流行歌手到最後歌唱生涯都斷送了，都變沙啞，然後就沒人要聽，對啊！就是那個原因！

除了共鳴以外，還有諸多的……例如：看待這一件事情的價值觀！我們有時候看待很多事情的價值觀都在名聞利養。就像說「我要唱到第一名」，那妳就要和人家﹝相拼﹞（台語）了，﹝相拼﹞就是什麼？競爭心啊！那就落在分別、妄想、執著裡面了！就是這三個東西傷害我們生命本質。其實，這三個東西本來是沒有的，如果說我透過「唱」是要愉悅我自己的心境，自己愉悅了……或者說用另一個名詞，一個字做代表──「好」，我自己心情好，相對的人家聽到我唱才可能心情好嘛！我自己如果沒有唱到心情很好，聽到我唱的人一定不會好到哪裡去，這個叫「自他不二」啊！自行而後化他，所以有那個概念存在。

所以我說這個時代……普遍我們眾生的身體跟心理方面欠安到了一個極處，就要尋求另外一個層面的，最近接觸到很多醫師啊！不管是身體方面、心理方面的都有，可是，他們共同的瓶頸是什麼？不能解決生命的問題！看病可以啦！「醫命」沒有能力了（師父笑），通常我們都是病到沒辦法了，最後……（師父笑）！連命也沒有了！對啊！表示……看病有時候也没辦法好，當然，我們不能對外講，對外講就擋人財路了，為什麼？妳知道嗎？西方醫學之父（希臘醫學家Hippocrates），他說了一句世界名言呐，中醫體系我們先不講，我們先講西醫體系，因為他是西醫體系的醫學之父嘛！他講了那句話，所有的西醫基本上都沒辦法否定，都會默認，可是他也不會加註，對啊，為什麼？他說：「上帝醫病，醫生領功」。上帝啊、上帝，「我們的病是上帝醫好的，而醫生領功勞」，但是這個上帝不要想成那個分別的那個上帝，真正「上帝」的意涵是指我們的「自性」，也就是說我們的生命本體叫「上帝」。

《聖經》有一段話說：「人的肉體是上帝的聖殿，上帝住在聖殿裡」，我們用身體方面來講，哪一個是上帝？就是我們的免疫系統。我們自己的免疫系統就是那一個肉體的上帝。當然，肉體有免疫系統，我們的心理有免疫系統，我們的靈性也有免疫系統，心理免疫系統跟靈性的免疫系統是現在的醫術還很難去契入的。因為現在的科學家……美國太空總署的先進的科學家，現在已經提出報告了，他說「時空啊，時間跟空間在某一種條件之下是等於零」，表示什麼？是抽象的、是不存在的。可是，他們不知道時空是怎麼產生的，他從學理上推測在某一個條件下等於零，表示它是可以突破的，對不對？可是當今科學家也不知道用什麼方法才能突破，可是，這是東方比較得力的一個部分。東方自古以來有所謂的「禪定」，用禪定隨時〝啵〞一進去就進去了，對啊！那個東西是無阻礙的，隨著你禪定的功夫愈深，你突破的維次空間愈廣。　

所以，佛家有一句話說：「時空本是不相應行法」，這個「不相應行法」是佛家術語，用我們現在比較白話文來說是「抽象的概念」，它只是一個抽象的概念，所以，才有「時差」這種事情存在。好比說我們人間的玉皇上帝在忉利天的一天是我們人間的一百年，對不對？那就是時差，鬼道的一天是我們人間的一個月，所以，初二、十六有人拜好兄弟啊！拜、拜兩次嘛初二、十六就一天請祂們兩餐啊，因為祂們的一個月、祂們的一天是我們的一個月啊！我們的半個月是不是祂們的半天？請祂們兩餐……打好關係、不要來騷擾我。（師父笑）

所以諸多民間習俗的本身，背後都有它實際面的存在，當然，我講的實際面只是在六道輪迴的範疇，為什麼？若實諦講：「凡所有相皆是虛妄」，哪還有這些？對不對？問題就來了，我們人辦不到啊！我們人辦不到極度清淨！所以我們沒辦法突破維次空間，沒辦法突破這些物質的限制啊！

因此階段性好像有，所以叫做「幻有」，這個「有」加一個「幻」就好像我們現在做夢，「做夢」我們不能否定它沒有，可是，醒來什麼都沒有嘛！「有啊！昨天有做夢啊！」，「有做夢？你拿來給我看啊！」，「就有做……可是拿不出來呀！」對啊！那個東西叫做「幻有」！我們人生就像是一個大夢啊，我們的小夢也是阿賴耶識田的種子起作用而已啊，遇緣嘛！「因」遇「緣」起作用，起作用後就沒了、消掉就沒了。可是，我們人會一直聯想延伸，所以，不斷延伸、不斷延伸，有的人會做那種連續夢，有的人會小夢、大夢交融，耶？我夢的怎麼在現實生活當中看到，對啊，交融啊！有的甚至跟不同維次空間交融，它背後的因素很細微、非常複雜，可是，它都不離開什麼？我們的自性！自性，豎心邊那個性，豎心邊一個生，它沒離開、離開我們的自性，自性心那個性。

然而，法性涵容一切啊！我們如果直接回來這個法性，我們就有能力去改變什麼？改變物質的世界跟精神的世界，因為，相分、見分它來自同一個自證分嘛！阿賴耶識田裡面的四個分裡面最後還有一個「證自證分」。一般「證自證分」用現在的語體去說就是我們所謂的「悟性」、「覺性」，我們的悟性、覺性，那個叫證自證分。「見分」，見解的見，見分它用現在的語體叫做「精神的世界」。「相分」，一個木字邊，一個眼睛那個目，對，它是所謂我們現在人講的「物質世界」。精神世界是見分，剛才講錯了，精神世界見分；相分。「自證分」是所謂的「法性」、就是能現能變，所現所變是精神跟物質，所以，精神跟物質是所現所變，也一定來自一個能現能變！一般來說就是叫做「宇宙萬有的本體」。

「清淨法身」哲學的講法叫做「宇宙萬有的本體」，可是，宇宙萬有的本體，這個名詞比較不容易去解釋涵蓋整個「清淨法身」這個名詞，清淨法身比本體還要本體，所以，那種東西就超越文字、沒辦法去講，可是能夠契入。所以佛家說「參究」而不是「研究」的原因在這邊，因為「研究」落在心意識，「參究」是離心意識去觀察、去體會，你就可以契入實相，那個非邏輯所能測度。

    很多人學、學一輩子，說為什麼經典上寫的都這麼好，我也很認真學，但學到最後卻什麼都沒有？經典上寫的好處、好的境界我們都得不到，那表示學錯了、有瑕疵，那錯、錯在哪裡？可能這一個方式不適合我、不合緣吶、不適合啦！比如說我用比較人間的說法，一個小朋友對鋼琴比較有天份；對美術比較沒天份，同樣兩個東西丟在他面前，他會比較容易從鋼琴上成就。基本上，彈鋼琴對他自己來說算比較有基礎，基礎就是那個天份；跟美術比較沒有天份，也就是他比較沒有美術的基礎，要他從頭來比較困難，原因其一是這樣。剩下來就是幾個問題而已，理論、方法、方向跟精進度不夠，這樣而已！

所以，「讀經」很多人不知道是為什麼？其一就是為「定」而讀，那是一般人說念經、誦經，念經、誦經。但是，如果方法不對、不正確，誦一輩子的經也沒有用啊！念一輩子的經還是沒有用。對啊！那什麼方法什麼叫正確？第一種的目的是「得定」，所以，佛家有句話叫做：「因戒得定，因定開慧」啊！如果沒有定就沒有慧！佛教總持是要學得智慧的，而不是學得拉哩拉雜的儀式！儀式只是工具，幫助我們取得智慧，所以，當年才說「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」嘛！

    禪宗不是學禪定的，是要學智慧的。所以，佛法叫做「覺悟之法」、「大智之法」！自覺覺他、覺行圓滿──大智。現在一般人都以為學得禪定就是終極目標啊！所以說，「取法乎上，僅得其中，取法乎中，僅得其下」。如果目標只定在禪定而已，我就不可能有智慧啊！雖然我可以拿到禪定的學分，可是，禪定是為了開智慧的工具嘛！所以，禪宗不是只修禪定而已。可是，這樣講……也有一點點語病啦！因為禪定也是必要，因為所有八萬四千法門都是「定」嘛，因定才開慧，所以，「定」是手段、不是目的啦，應該這樣講。那開慧所以它才講「總淨心念」，總持來講「摩訶般若波羅蜜」就是智慧覺悟圓滿。好比說「到彼岸」，到彼岸就是一般人說「你功夫到家」，你練這一個蹲馬步練到家了的那個到家了的那個意思，所以它是這一個東西。所以，佛法叫「覺」，佛陀耶叫「覺悟者」，中國人喜歡簡單，所以把「佛陀耶」簡化變成「佛陀」，後來又懶惰、又要簡單，要不然乾脆說「佛」就好了（師父笑），所以省略，中國人喜歡簡略啦，化繁擇簡。

所以智慧很重要啊，第一種讀經為什麼最後會有智慧？就是你在「定」裡面其義自見，一般說「讀書千遍，其義自見」。可是，當中的理論方法就很重要，你要得定的、訓練我們「定」的這一種讀經的方式，第一要把握住「心的專注」，然後不能斷、不能想。因為只要想，你們就落在妄想，就落在分別見裡面，就是妄想、分別、這些東西執著讓我們不能平靜，不能平靜就沒有「定」這個東西。所以，第一種就是要很專注，在讀經的時候、這個時候要萬緣放下，最好就是整天的事情都做完了，現在沒有人會吵我，我事情也不會分心了，再來準備讀經這樣。

當然初學者一定在讀經當中會妄想紛飛，岔出去了就要趕快拉回來，再岔出去再拉回來，就在拉扯這個、訓練這個功夫而已。訓練到最後不會岔出去了，也沒有一個妄想產生了，功夫暫時伏住了，你就有基本的功力了─開慧的功力了。所以，到那個時候，你本來不知道「經」在講什麼，之後自己都知道了，因為自性起用啊！這個東西不是人家解釋，我們才一定會瞭解，因為「經」這個東西一字無量義，一個字都無量義了，我們怎麼說「我懂了」這句？用邏輯沒辦法去懂的。所以要離心意識，用我們的自性去相應，感應道交絕不失時。

所以，有的人會說「啊！佛菩薩的加持力讓我瞭解」，或是「讓我得到祂的好處」，一方面也沒有錯，那為什麼佛菩薩會加持？我們一般把佛菩薩定位叫做高維次空間的生命體，比人有智慧，至於祂的位階到哪裡，就是智慧高到哪裡這樣。那「佛陀耶」就是最高層級那個覺悟圓滿者，叫佛陀耶。如果我們心愈定，我們當然感得的層級就愈高，所以，一方面好像祂加持我們。可是事實上，何嘗不是我們念出了自性的佛？念出來的感應道交絕不失時！所以其義自見就瞭解了。因此，在這個過程裡面就具足三個字了─戒、定、慧，而這種東西一定要「一門深入，長時薰修」，如果少了這兩句話，讀任何經本都沒辦法。

所以，你們都有經驗嘛！以前念很多本，早上一部、中午一部、晚上再一部、現在還有宵夜的，（師父笑）要睡覺之前又要一部，這叫「雜」啊！雜心修道終不成就啊！這就是東方教育相較於西方教育較殊勝的地方，小小差別啦！西方教育大概在七、八十年前慢慢、慢慢、慢慢引進了東方……我們說台灣啦，以台灣為主，慢慢引進來之後，西方教育的基礎一開始叫「博學」嘛、叫「通學」。你們說「通才教育」？通才教育教一教，學、學、學，愈來愈少嘛、愈來愈專精嘛！最後那個博士就是單一樣啦、很專精，所以這個名詞本身我認為也有瑕疵，當然好溝通就好了。可是，我們要從義理上去瞭解，照理說應該是說「專士」而不是「博士」啦。

如果只是除了我學的這一樣，其餘的我什麼都不知道，我就不能叫博士！可以說專士啊！專士的研究。這是金字塔理論，走到最後、走到一個點走不通，所以沒辦法改變我們生命的問題。可是有一個好處，他可以透過這一個技能去維持他的生命，所謂的「溫飽」這一件事情，也不錯！那如果他走到一個極致，他有緣遇到好的良緣、善知識，頓然放下心意識，那麼過去所學的又可以變成最好的工具。所以，一即一切，可是，問題是要遇到善知識不太容易。

東方的思維是比較像大樹，一棵樹很大棵這樣，剛開始教我們「一」，什麼都不用，你就一「一門深入，長時薰修」叫不間斷。就像一棵樹就一個根而已，一個根一直鑽、一直鑽、鑽，根愈深，它上面的枝葉花果愈美啊、愈多啊，源源不絕一直冒出來。所以，最後叫觸類旁通，那時候就叫做「博士」，博而精，所以叫做「博大精深」，這是東方的思維跟形式。可是，現在聰明人很多啊，他會覺得這樣的方法太笨，以致於聰明人有聰明的痛苦；有的憨憨的人有憨憨人的幸福。「我就不怎麼、不怎麼瞭解、我就沒頭腦比較笨，你跟我教這樣就是對，我就、就做做看嘛！」就落實啊！結果就一直生根、就枝葉花果一直長出來！所以幸福美滿一直長出來！所以，這是一個非常、非常重要的關鍵，可是，也是非常、非常難相信的一個方式。

第一種的讀經就是這樣啊！沒人跟我解釋，我怎麼知道？但是！因為你心清淨，你「定」了就自己起用、就知道了。為什麼？般若無知啊！起用無所不知！後得智有所知，所以有所不知啊！所以，你要「法門無量誓願學」之前，你一定要「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱就是「定」這個字啊！「法門無量誓願學」是什麼？後得智啊！後得智是工具，你慢慢契入後得智愈多的時候，因為你有基礎，你就可以成就了嘛！沒有基礎是成就不了的。你的佛道無上就誓願成了，你就可以回過頭來落實履踐什麼？履踐我們的目標，目標就是「眾生無邊誓願度」，沒有這一句的目的，後面三條都不用了。

所以，佛法很簡單，佛法，你把這四句四弘誓願是不是？你們是不是說「四弘誓願」？我沒有在看經，有時候專有名詞就要請教你們諸位，四弘誓願把握住，你瞭解了，你就成就了。目標，我剛才不是有講目標要正確，理論、方法它都幫你把次第排好了呐，要有這個目標──「眾生無邊誓願度」，我們再來學，（師父笑）要不然學一堆要做什麼？不能用。

那「學」就有理論方法了，對不對？理論方法就是第一要「煩惱無盡誓願斷」，煩惱無盡誓願斷，就我剛剛講的「一門深入，長時薰修」，你無形中就要斷煩惱。因為佛法不能離開「戒、定、慧」三學，一般我們講「因戒得定、因定開慧」，這是方便說，的確有這個過程在方便的階段。可是，事實上，實諦ㄧ而三、三而一啊！你如果真「戒」了，你同時「定」、「慧」都有了，如果真「定」了，你不可能沒有「戒」、「慧」啊！如果我說我已獲得「慧」的結果了，前面的戒、定也不可能沒有哇！

所以，那個「戒」是我們的性德啊，它不是規範，那是因為我們現在失去仁義道德禮智，才要再來講「我們要仁義道德禮智」！對啊！「我們不能沒有仁義道德禮智」喔！我們本來就有，我們若有，還要多一個就太歲頭上安頭？多此一事嘛！那個就叫做「本來無一物，何處惹塵埃」。我們本來就有的東西，再加一個就沒有了，因為我們迷失啊！所以，不依規矩、不成方圓，導正回來。

所以好像現在這個「戒」字被多數的人誤解，就像政治家說什麼？愚民政策。用很多規條把人教笨，再來滿足我運用政治的手段，那麼他們就比較不會造反，變成這樣的愚民政策。其實不是啦！它是我們性德流露，每一個人的如來智慧德相本來就是這樣，只是我們已經迷失，才好像外面有一個戒律。所以，「戒」實說、俗說差別很大，可是都對啦！因為過程不一樣，跟我們達到的目標不一樣，第一種的看經可以讓我們得到這種東西。

第二種是從解門開始，就是我們看經是為了瞭解的，瞭解······當然如果「佛經無人講，雖智莫能解」，那麼這個說佛法的人就很重要啦！這個人基本上在古代時候要「明心見性」的人，見性即佛嘛！見性者，頓超十法界了嘛！就是說從圓教初住菩薩算起才叫「見性」，對啊，那才入聖位呀！那清淨……四聖法界還是外凡嘛（凡夫）啊！六道輪迴內凡，也是凡夫啊！一個比較高級；一個比較低級的差別而已，都是凡夫啊！當然這是從「一乘」的角度去說、解釋。但是以大乘解釋就好，不要說到一乘，大乘把四聖法界列為聖位了。所謂的凡夫是從六道輪迴的頂層以降算起，從底下算起這樣，三善道是算高級凡夫，對不對？三惡道是低級凡夫。但是，我們的標準要比較高一點，所以，我們把四聖法界也定位是凡夫，因為「取法乎上，僅得其中」，把標準訂高一點我們才會努力往上爬。

「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名天人師、丈夫、佛」。所以，不識本心、學法無益啊！那是一乘的標準呐，我們不敢用這個去要求眾生，所以，我們講「取法乎上，僅得其中」。此外，我們講什麼？學習的態度〜上功不昧下行，就是說可以講到飛天鑽地，那個境界好像很高。可是，萬丈高樓不離平地起，所以，我們不能好高騖遠，我們要務實。

事實上，十方三世一切諸佛哪一個離開你們講的根本、根本法？也沒有離開身、口、意啊！現在我們說「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，沒有任何一尊離開啊！它是圓滿度的差別而已，是同一個學分、同一個學門的深入問題不同，而不是有所次第，它是沒有次第的。沒次第······我們現在的人無依無靠很難去學，所以勉強才定一下次第這樣，這個諸位要諒解，（師父笑）不是不跟你們說更好的，事實上也沒有好、壞的分別啊！是八萬四千法因應眾生有八萬四千塵勞，「法門平等無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」。所以就不是法有高下，所有的法都是世尊講的啊，哪有高下之分？

那麼為什麼現在變成那麼多宗門派別？是因為某一個族群的人，古代的時候，他們比較愛用這種方法，他們比較愛，不是說法叫他們這樣。他們比較愛這種方法，那同好我們都愛這樣，是不是就物以類聚了？物以類聚大家就相約用這種方法。就像有的人念佛啊、有的人要靜坐、坐禪、有的人要修密·······等等，久而久之，是不是喜歡這個的又會來、又會來，就慢慢形成一個宗派？結果密宗形成一個宗派、天台、華嚴、唯識什麼·····也一個一個形成宗派，宗派就是這樣形成的。可是，如果你爬到最高的山頂了，就沒有這些問題了啊！事實上本來也就沒有這些。所以，現在的門戶之見實在是很可惜，就像說自家人在互相打架、在論爭呐，爭辯的爭呐，就比較冤枉了一點。

所以，「佛經無人講，雖智莫能解」，誰才會明心見性？離心意識啊！最基礎〜捨識用根。「捨識用根」比較難瞭解，所以我們要一直降、降、降，降到用現在的語體文，就是叫我們在看待事情時不要執著、不要分別、不要妄想，這最簡單的說法（師父笑），如果沒有這三個了，你就契入一真法界了嘛！為什麼？你沒有執著〜你就離開六道輪迴了啊！也就是大乘講的凡夫界，契入聖位四聖法界〜聲聞、緣覺、權教菩薩、藏通佛。但是藏通佛還不是圓滿佛，在華嚴五十一位次祂只是十信位菩薩而已，祂還沒見性，因為這些層級還執著一個「清淨」，不離妄想。

如果做阿羅漢了，祂就一定沒有執著，沒有執著······祂脫離六道輪迴契入阿羅漢了嘛！當然它有四果，那個細分我們不要說得那麼清楚，我們先說一個大標準，也就是說，這樣一個生命體是沒有執著，所以祂那個時候就勉強可以相信自己的看法，祂叫做「正覺」，正知正念的正覺。釋迦牟尼佛當年就說了，就說在我們還沒有證到阿羅漢果之前，我們不能相信自己的看法。因為我們只要提出一個「我認為這樣是比較客觀的」，那其實就是我們自己的主觀，那個就不是客觀了，所以也是會﹝相殺﹞（台語：喻相違背、各持己見而互有衝突）。阿羅漢離執著了，所以堪稱客觀，可是，祂還不圓滿，祂只是「正覺」而已。

接下來把第二層外衣脫掉，那一層叫做「分別心」，「分別」脫掉了之後就證得什麼？菩薩果位了。菩薩叫做一切智、道種智嘛，一切智是阿羅漢，所以祂叫正覺，那道種智菩薩，叫「正等正覺」，等同要覺悟了這樣。

如果再把妄想也捨棄、放下，就證得了佛果！那個時候叫做「無上正等正覺」、叫做一切種智，所以，一切智、道種智的圓滿一切種智。所以那些學分都很標準的，如果我們有清清楚楚的認識的時候，我們才知道方向在哪裡，我們才知道要怎麼修正我們自己。要不然每天在那裡﹝度經、度經﹞（台語，比喻不懂讀經的意義、茫然的念），你們、你們不是也﹝度﹞很多經？比較少啦。對啊，﹝度經、度經﹞然後最後是什麼？最後經本倒楣啊！因為很多人，結果你沒有發現嗎？﹝度、度﹞三、四十年啊，沒改善，﹝操煩﹞（台語：煩惱）滿肚子，他就說「那是經沒效！」、「佛法不對。」就都變成這樣啊！（師父笑）這樣有多冤枉！

所以我們對任何事情一定要清清楚楚、明明白白，知其然更要知其所以然。不能說人家叫我們怎麼樣······念佛？哦！念佛就對了！好，念、念、念……「咦？為什麼經典上說有的人念一句乃至七句、十句」對不對？十念啦不要說句啊！就往生了，而我們念一輩子了還坐在這裡？對不對？還坐在這裡肚子餓（師父笑）、頭痛？其實，那就是「會」與「不會」的差別啊！那不會的〜口唸彌陀心散亂、喊破喉嚨也枉然嘛；會的〜一念就要成佛吶！

事實上，念劫圓融，三大阿僧祇，即便俗說啦·····我們這樣說，是從法身大士算起，聽到這麼說我們腳底都冷了。為什麼？我們不要說法身大士超越了十法界，我們六道輪迴都無法超越了，人家是從法身大士超越十法界的圓教初住菩薩算起，要三大阿僧祇劫才能證佛果。三大阿僧祇那個〔落落長〕（台語：比喻時間冗長）！所以說「百千萬劫」我們先說這個「劫」，三大阿僧祇劫······「劫」是時間的計數單位啦，我們現在都是一年、二年、十年嘛，頂多活到一百年就很阿彌陀佛了。至於「劫」，是方便講，四次的中劫，一中劫是二十次的小劫，一小劫是四次地球從生成到爆炸到毀滅的意思，一大劫是這樣的時間呐，那些﹝落落長﹞我們就無法想像啊！三大「阿僧祇」，阿僧祇是不可數、算不完的意思，算不完的四次地球爆炸再乘以二十、再乘以四算不完，我們才有能力成佛，還要從法身大士開始算起······我們不就都沒望了？（師父笑）再來做﹝黑肚蟲仔﹞（台語：喻渺小）就好了。

事實上啦，真說啦！三者〜貪、瞋、癡啊，「阿僧祇」不可數之意啊，所以，三大阿僧祇者〜貪、瞋、癡不可數。所以有能力一念放下貪、瞋、癡，你就一念成就了，那端看個人的努力呀！對不對？不是死時間，不是時間是死的，只要三大阿僧祇劫就可以成就，我也什麼都不用努力了，我就坐在這裡等三大阿僧祇劫，我就﹝蹦﹞（台語）就變佛了，天下哪有這種事情？所以，理論、方法要去瞭解。

那第二種就是解經，解經就可以停下來了，一句一句來，我們不瞭解我們去請古師大德的註解來參、來應對、來學習。或者是請善知識······也就是我們剛才講的那個見性者，我們現在的標準不用那麼高，因為現在的善知識又多一種，這樣我們人活著可能才會快活。（師父笑）這一種我們剛講完了明心見性的人，明心見性絕對是自己證實到了、做到了。第二種就是比較像現在的專家學者這樣，可是，要比現在的專家學者好一點的是，他說了他會往這個方向極力去做到。但是專家學者不一定，我這個學問我學會了，我會說、我不見得會去做，這是有差別的。

所以，善知識另外一層的意思就是說，他說的也是正法、正確的知見，可是不見得他做得到，可是他也努力往那邊去做。比如說聖、賢的差別，聖人是行而言嘛、但是言也是為了教化故。賢人是什麼？說到做到嘛，說了我極力去做到；如果說到做不到就叫做騙人了嘛！所以我們不能是那種騙人的，那一種就不算。所以，善知識至少要從賢人那裡算起，他說了、學了這個東西是正確的，即便現在還沒做到，可是他也努力往那邊去做到，這個我們就可以聽。

所以如果從密宗去解釋，就是那個上師的問題了，有一種上師是他要證實到的。而另外一種上師是我剛剛講的這一類，他說的是正確，可是不見得證實到，可是他很努力在做，因為他本身也是一個修行人，什麼叫修行人？修正自身錯誤的觀念思想的這種人。但是「學者」多半就不一定是這樣了，對不對？「學者」是我有這個專業的學問，可是我不見得會透過它來修正我自己，那這個就不算數，這個就是人間法。

但是第二種也可以達到相應、解行相應也可以達到那個效果，因為我瞭解經本，這一句講什麼、那一句講什麼，我知道正確的道理啊！我就用這樣正確的道理去待人處世嘛！而待人處世的同時是不是就散發出那種能量？西方說「磁場」，佛家說「放光」，你同時就會放光了。一旦你知道正確的道理，你本身就是那個千百億化身了嘛！你待人處世用正確的，不同人應對有不同的態度，你本身就是那個化身。

這兩個之餘還有第三種讀經的目的，第三種是為印證故，「印證」對現在這個時代就可能很需要，對我們自己也很需要，為什麼？我們大家都在學啊、都在讀啊！可是我們不知道我們到底學得怎麼樣啊？所以就要有經本，深入經藏、深解義趣。然後經典如果說我們做到了一、二、三、四這四條了，那我們一定有某一種能力。如果我自認為修得很好、做得很好、看得很多，可是它講的結果我都沒有，表示我有瑕疵啊！我要回過頭來修正我自己啊！因為「我覺得我修得很好」是我自認為、不是真的啊，我自認為而已，所以才需要印證啊！

反過來呢？現在普遍坊間也有諸多類似的這樣的族群，就是說我有各方面的神通、感應，到處這樣，可是呢？如果說我自認為我有神通，而人生也真的有這些現象，那麼與外在這些不同維次空間的生命體交流的時候，我就要去看了，咦？經典說做到這幾條才真的會有神通，那我沒有做到這幾條，結果我有神通？那可能我是魔通而不是神通了，如果是魔通就會有一些負作用、傷害。

我們一般講的「神通」先從結果來講，結果的定義你們可能比較常聽，叫做「神奇莫測，通達無礙」。我的生命體已經神奇莫測了嘛、我的生命體通達無礙了嘛，這個造成很多修行者想要去追逐，哇！這個結果好棒哦！於是追逐，但是追逐卻沒有萬丈高樓平地起的務實就容易走火入魔。雖然也會有別於一般人的什麼？能力嘛！所謂一般人就是······我們用科學的講法好了，「非導體」啊，有一種是導體啊，導體一般說指較易感體質，就比較容易跟外在的這些不同維次空間生命體交流。可是，如果沒有剎車系統······也就是經典講的這些條件，我們有這個能力反而容易就被﹝ㄎㄠ著走﹞啊（台語：比喻無自主性），那就會很危險。

為什麼有的人會說「為什麼我不會，他會？他有這個體質？」，那個就是先天的緣不一樣，跟現在的思維不一樣。有一種是過去生跟外在的邪靈沒有契約，也就是沒有那個緣，沒有那個緣就比較不會被感應、被影響。可是，如果我這一輩子卻很好奇，我又跟著人家到處去追逐感應，我的好奇心一直追逐，所以內感外應。最後，你的緣在這一輩子結了，你的「果」也在這一輩子成。

有一種我講先天有的，有的緣是上輩子或上上輩子不等齁，所結的，來到這邊百千萬劫相遇的時候，果報還自受，我就要受那個果報。一般都只知其然、不知其所以然，為什麼我會變這樣？為什麼……是怎樣我才可以改變這個狀態？都不知道！只知道「我就是這樣」，大部分都是這樣啦！這只是一個例子，普遍所有各類的現象都是不離這個理，理都是一樣的，這樣就很危險了，我們人生就沒辦法自主啊！

所以，當我們要追逐神奇莫測、通達無礙的能力之前，我們一定要瞭解「神」是什麼？「通」是什麼？它的原因？剛剛我們講結果，原因就是「天心是謂神」嘛！我們的心胸、心量如果和老天爺一樣，我們自然而然就神奇莫測了嘛！那個也不用去跟人家追逐啊！那是自然而然現出來的本能。所以，「天心謂之神、慧性之謂通」，智慧的慧，我們內在的慧性，豎心邊那個性，我們就通達無礙了。所以，只是恢復本能而已，不是在外面追逐一個能力。

現在有很多人很可惜，我們很不捨的是他不知道，他一直從外在去追逐這個能力，追逐能力是不是「我要」？「我要」就沒有離開貪、瞋、癡嘛！內在貪、瞋、癡感得外在的就是迷、邪、染。迷、邪、染，我們把「迷」具象化就是你們說的鬼魅魍魎。西方有一個名詞，現在人聽起來好像蠻可愛的叫精靈，很多人不知道精靈就是鬼魅魍魎，它只是名詞不同，可是是同樣的一種生命狀態。所以很多人說「我好喜歡精靈哦！」那就是我好喜歡妖魔鬼怪的意思（師父笑）。所以我們要搞清楚！我們搞清楚了，才能夠避開被人家「礙」的機會，我們的生命就慢慢回溯回來，自主性就強了。所以我們沒有自主性，我們就不可能自在嘛！自在的人生是沒有障礙的嘛，所以叫做「通」〜通達無礙。

所以這些經是要我們明白而已嘛，所以，很多東西要從那邊講，很多人才要學啊！要不然現在······說實話呐、說實話就沒有人要學佛了。實話是什麼？佛是什麼？佛就是正常的人啊！過著一個正常的生活，所以叫佛啊！凡夫是什麼？不正常的人過著不正常的生活。（學員笑）對，那這樣子講，很多人不要學了，（師父、學員笑）對不對？因為他不知道最正常、最平凡的生命是最高尚的生命，他不知道嘛！所以他反而追逐不正常的生活。

所以三種讀經的方式啦！剛才還沒開始我們就接下去說，所以沒有、沒有把它斷掉（指共修開始前，早到的學員提出的話題）繼續說。以前你們知道讀經嗎？你們一定都比較精進，我們這要叫、都比較透學，不會啦！若能轉物即同如來。

學員丙：只是說有一些經還是……，像《大般若經》那就可以看，看得再深入會知道就很好。

師父：對！不過理論方法要對，如果不對，看得愈多，我們的頭腦愈昏沉。

學員丙：我們看的是《大般若經》。

師父：《大般若經》很大一部吶！所以，我再說一種、一種我就……，妳說到這個話題，我接下繼續深入說下去。第一種讀經是不是為了求定······

學員丙：不是求定啦！（師父：你說，不要緊。）《大般若經》也是、也是要我們有智慧的，（師父：我知道，我的意思……）菩薩摩訶薩就是要······。

師父：我知道，我的意思是說透過求定可以得到智慧嘛！第一種我剛才可能妳······咦？妳剛才坐在這裡嘛！我再說一次好了。第一種讀經是透過「定」你可以開慧嘛！第二種是透過「解」嘛！一句、一句瞭解，妳也可以開慧嘛！對不對？如果是第一種的話，讀經不如念咒那個念、誦經不如持咒啊、持咒不如念佛啊！以現在的人的根基、角度來講，這是一個常數、大數，不是說一定是這樣，那為什麼我說現在的人？因為現在的人的心比較浮動啊，比較不容易定下來。尤其，要從一個字到最後一個字專注這樣。﹝落落長﹞的《大般若經》，我們沒辦法有這個功夫。

學員丙：大家就是看《大般若經》不知道《大般若經》的裡面，（師父：對啊！這樣……）師父，我跟您講，我慢慢的想、慢慢的看，看一次、二次······裡面有、有……裡面有……東西會浮現。

師父：對呀！這就是我剛才說的「讀書千遍，其義自見」嘛，那個就是第一種啊！依「定」的方式下去讀經的嘛！好，妳如果要更、更深入瞭解，就是一定要符合那個理路！讀經的同時我萬緣放下嘛！我不能、如果讀、讀、……讀兩句啊，現在電話來了響了：「喂！等一下，我在讀經啦！」這樣就又······

學員丙：不是，《大般若經》是要讓我們有智慧的。

師父：所有的經都可以給你開智慧，不是只有《大般若經》而已，八萬四千法門法法平等嘛。「智慧」是宗門教下所有的總歸，回歸那個歸嘛，回歸我們的自性本然，本來就會有智慧！所以不是說《大般若經》是為了讓我們開智慧的而已，所以《法華經》不是哦！《阿彌陀經》也不是哦！不是。所以，我才跟你講為什麼我們會開智慧？是因為我們的心清淨才開智慧嘛！

學員丙：我一大早就起來一次給它看完。······

師父：我的意思是說妳如果要功夫較得力，妳那個方法就要愈深入。

學員丙：慢慢地讀、慢慢地看比較有收穫。

師父：對，再來我們就要去對照印證，我覺得我看懂了，看懂了我的煩惱有沒有比較輕？我的智慧有沒有比較長？「智慧」很抽象，我們先不說。「煩惱」大家都知道，所以，我們如果煩惱繼續很多，表示我們看的不對，是我們自己認為我們看得懂，那個要去印證。我不是說了三種？第三種是「印證」，我在看我自認為我看得懂啊！裡面講什麼啊我覺得我知道啊！問題我就要去回想一下，我整天遇到事情會不會操煩呀？子女的事有沒有比較放下？如果沒有，表示我知道的是不是假的，所以要對照回來。

學員丙：對啦！要放下！

師父：所以，對……所以我剛剛講第一種讀經就是這樣，「其義自見」我們要去印證，隨時要提起妳們說的「觀照能力」。那為什麼剛剛不講「觀照」這兩個字？因為「觀照」這個程度實在太高，而且現在我們人把這個名詞濫用了，「觀」······如果會的，妳不用看整部經吶！《心經》妳也知道嘛······

學員丙：知道啊！

師父：《心經》第一字看完，妳就得開悟證果了吶！第一個字呐〜叫「觀自在」的那個字「觀」！我們如果還要看整部，表示我們沒有、沒有契入經典裡面所有那些我們說的能量也好、智慧也好、還是那個光也好、我們就沒契入。所以，觀者──離心意識觀察嘛，所以重點還是沒有操煩啦！（師父笑）我們就是有心意識所以才會操煩啊，就都沒有，所有的都沒有了。所以看經是為了訓練回來，而不是依賴這一本經啦！所以我們對「經」不能有分別心，就像他們跟《般若》比較合緣，他們就選那個去讀，這樣就對了，這樣就一門深入下去了。

學員丙：……

師父：妳也不知道！

學員丙：……（略）知道《大般若經》裡面的意思，我們就要去做，而不是只有看，就是做，這樣對不對？

師父：解行相應！

學員丙：對、對、對！

師父：有解無行、增長邪見，有行無解、增長無明，所以解行要相應，而不是說我看完了、我去做就不用再看了，不是這樣。就算你成佛，妳也是在看經啊！為什麼？成佛的看經是為度眾生故，做表演嘛！生生世世乘願再來。

學員丙：師父，幹嘛要讀那麼多經呀？

師父：讀那麼多經？是說我們不要雜，不要說妳現在看《般若經》、又要來一個《無量壽經》、你也要來一個《法華經》、又要來一個《地藏經》，聽說《地藏經》超度比較有效。這就有了分別心，有分別心是我們，就是要看經看到讓我們沒有分別心，我們看經看到產生分別心，這樣就錯了。所以不是看那個「多」，是「雜」的意思，所以功夫要得力。

也不是說這部經······假設有五萬字，我不要看多，我看兩個字就好，不是這樣。我剛才不是說了？第一種看經不如持咒、持咒不如念佛，因為第一種是透過「定」產生智慧的嘛，目標都是智慧嘛！但是經文比較長，對不對？長時間要保持「定」比較不容易；短時間保持定比較容易嘛，是這個理論方法。當然，有另外一種人是別數，常數裡面有別數。他過去生就和某一部經很有因緣，他一看就馬上入定，他就可以去看那一部經。古代人比較沒有這種次第的問題，沒有這個所謂次第是什麼？誦經不如持咒、不如念佛比較沒這個問題。因為古時候的人比較純質，所以心比較定，看什麼都差不多，就比較容易在那個「清淨」、「定」的狀態，沒有操煩的狀態，這樣情形，看什麼就都沒差了。

念佛是一句算一句啊，「經」是一部算一個，所以包括我們要迴向，我順便講過來，迴向很多不是都念經、念佛等等？「迴向」這更要愈加專注吶！我講戚繼光那個故事啊，戚繼光他是專讀《金剛經》嘛！《金剛經》分量不大不小。好，他專持《金剛經》哦，他以前在戰場打仗嘛，就有兵啊、兵將啊，難免死傷嘛！有一天，有一個兵就來跟他托夢啊，要求說戚大將軍，我曾經是哪個隊伍的哪個兵，死去了，希望戚大將軍你幫我做個超度？戚大將軍在夢中就說：「我什麼都不會，祢怎麼來找我超度？」士兵就說：「您只要持一部《金剛經》迴向給我就可以了」，大意是這樣。戚繼光一聽到《金剛經》嗯！這個我專科的，沒關係，好，這樣我答應，然後就找一個晚上萬緣放下，什麼事情都做完的時候，夜深人靜、齋戒沐浴後，經翻開來開始讀，很專心、很專心。

他的侍從捨不得戚大將軍勞累啊！就端了一碗茶有蓋子的，從門那邊遠遠走進來，戚大將軍他是不是有餘光？眼睛的餘光，繼續讀，就用手比了一下，意思是說「免了！不要來打擾我」，那個侍從就知道啊！就把茶放在桌邊然後就出去了，戚大將軍就繼續讀，都沒有中斷。我們看起來好像都沒中斷這樣，結果、讀完了，終於大功告成，就去睡了。睡著了之後，這個小兵就又來托夢表示感恩呐！感謝戚大將軍，你持的這部《金剛經》我有收到，可是我只收到前半部，戚大將軍就覺得奇怪，我整部都持念完，祢怎麼會只收到半部？小兵就說：「因為您持到半部的時候，你手舉起來，心岔出去了」，後面都沒效了。就是這樣呐！

所以，如果方便講啦！一句阿彌陀佛就好了，「阿彌陀佛」，妳如果很專心，這一句就有效了吶！對啊！（師父笑），但是《金剛經》要從頭念到尾，對不對？結果，我們就雜念紛飛啊！那戚大將軍還算是有功力的。要不然我們在座的來試試看，《金剛經》分量不多嘛，我們選一半就好了，看看有沒有能力像他這樣專注、一念不生？半部就好了，不要說一部，他還是被人家影響了啊！對不對？我們做不到啊！所以，通常我們在做迴向的時候，沒有效的原因就是因為這樣。

《地藏經》上說我們若做迴向給別人，那個異次元空間的生命，祂得到七分之一，依法不依人呐，《地藏經》這樣講的。我們自己做的人得到六分利益，那妳就可以去問問我們自己，我們做的人、得六分的人，有沒有覺得法喜充滿？喔！好棒、好棒哦！煩惱沒有了、法喜充滿！我們有這樣嗎？如果我們沒有，那個得一分的怎麼會有？（學員笑），所以說依法不依人，就是這樣啊！所以，這件事情我們有辦法把握啊，如果念到我們覺得有夠好的，我跟你們保證，你要迴向的那個人一定得到那七分之一圓滿的力道了。這件事情不用花任何錢去做法會，你自己就可以確定的！我們花了很多錢去做法會，有時候像空砲彈！我們有在做、很努力做，但沒達到目標我們也不知道，有時候就冤枉了。

所以，這些理路全部都要搞得清清楚楚、明明白白。姑且不要說什麼，我們認得路，都不一定就走得到了，如果不認得路，我們要如何走得到？所以，學法就像這樣子，理論、方法非常重要。而不是外在某個人講什麼，包括我講的也不盡然要全部點頭，如果我講的跟法不契應，也不能聽吶！所以，「四依法」是末法眾生最必要的，我們講「護身符」啦！什麼神通、什麼的都放一邊，有沒有符合這四依法就是檢視的標準！

當年釋迦牟尼佛不捨末法眾生啦！「邪師說法如恆河沙」這麼多啊！怕我們無所適從，所以祂才慈悲以四依法交待我們，生命成長這件事情要「依法不依人」、「依義不依語」、「依了義不依不了義」、「依智不依識」。第一條大家比較好瞭解，也就是說，就「法」怎麼說我們就怎麼做，這樣而已嘛！如果和「法」不一樣的，我們就不要做，這樣就解決了。

「依義不依語」就是說我們瞭解它的意思就好了，而不要執著在用哪個文字才對。好比「般若」才對；「智慧」不對，這個就是在捉摸這些文字相，沒有意義。所以依義不依語啊，好溝通就行了，我們瞭解彼此在表達的意思。所以，你可以發覺……所有的大藏經裡面在形容同一件事情的術語有很多種，這就是當年釋迦牟尼佛為了破眾生的我執見，執著名字相、言說相、心緣相的緣故，祂才用很多說法表達同一個事物。例如：「如來」、「佛」、「調御丈夫」都是佛啊！為什麼佛有所謂的十大名號？為了不要我們執著，為了讓你「瞭解那個意思就好，不要執著文字」啊！所以依義不依語。換句話說，什麼宗派都好啊！因為都在表達同一個東西，只是用的術語不一樣而已。如此罷了！

至於「依了義，不依不了義」可能是這個時代修行者比較大的罩門，我們都比較「依不了義」而不「依了義」啊。什麼叫了義？解脫的呀！最後結果是圓寂──圓滿一切功德、寂滅一切煩惱。所以，可以讓我們解脫、超越十法界！超越十法界不是超越三界而已，三界是那個六道而已，十法界……那個才了義啊！就是說了義這樣說還不太那個……。簡言之，就是直接做佛啊，一乘啦！直接做佛啦，我們學佛就是做「佛」──福慧雙足、智慧圓滿覺悟的那個生命體，無所不知、無所不能的那個生命體，這叫了義。

可是，我們當今很多學者、學習的人，卻都依在「不了義」啊！「我學佛是為了我的生活要比較幸福美滿」、「是為了我要多賺錢」，我做一件事情是要和佛菩薩交換，「祂要保佑我怎樣，我才發願要吃素吃幾天」，（師父笑）這些都比較在不了義的層級啊、算是在世間法，但是也情有可原啦！因為以人間為基石、以佛法為究竟嘛，這是沒有錯啦！可是，我們現在通常都全變成以人間為究竟而沒辦法以佛法為究竟。

也就是說「人間佛法」的解釋照理是我剛才說的那樣，我們沒有離開人間，我們把我們「人」做好，可是我們應該要再超越，而不是只取得「人」道的學分而已。我們基礎人道的學分一定要有、不能沒有，如果沒有，我們就去三惡道了啊！可是我們不能只停留在這裡而已，人道的學分是十善、五戒，十善做到中品，都還沒本事當神呐。如果要當玉皇上帝，十善得做到上品呐，可是還只是神而已，還沒本事做佛。

所以，以人道為基石，我們把人做好我們還要超越呀！既存在又超越嘛！一個學分、一個學分層級上去嘛，四諦、十二因緣、辟支佛，再上去六度〜菩薩還不夠啊！「平等」的學分叫做佛呀！所以，要拿到「平等」這個主軸的學分呐。不是其他都沒有，主軸學分有了，我們才叫了義呀！我們如果只是五戒十善做好這樣而已，那個就是不了義啊！

話說回來，學佛能讓我們拿到五戒十善嗎？可以啊！可是不了義啊，很冤枉！還在輪迴的世界裡流轉啊，以後去當神好了，我們十善做到上品去當神，當神就享福，但是享福又不懂得積福，結果還在折福。所以福折完了、享福享盡了叫折福嘛！折完了又掉下來，掉下來才「早知道就怎麼樣！」早知道？就來不及了，又得從頭來。就像我們讀書被當掉啊！被當掉了是不是又要重修？我們現在就是這樣，（師父笑）我們還在人道重修，對，但是修還是要超越嘛！超越到佛道！到了佛道才堪稱究竟嘛！

所以，「佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，唯是「一」說啊〜直了成佛。有很多話要去解釋，可是解釋也是為了引導啊，因為文字本身畢竟不是啊。它只是一個法，「法者，筏也」，舉舟渡岸猶要棄舟嘛！猶如指月是叫我們觀月，不是觀手指，我們很多人變觀「指」了。好比說從台北下來到台南了，看到高雄的牌子，「啊～到了！就停在那個牌子那裡，然後說：我到了、我到了。」（師父笑著問來自台北的小克師兄）你從台北來，你曾經這樣嗎？（小克師兄笑說：我，我比較有智慧啦。）（師父、學員笑）我們有時候學道會這樣啦！這樣就比較可惜了。所以，雖然這個牌子指著高雄，是要我們去高雄的，所以我們要放下，對不對？所以，捨了！你就馬上，得了。就像在爬樓梯，即席即離、即席即離，我們一腳踏著一階的時候，馬上放，你才有辦法上去。如果我們踏在這一階……假設爬、爬、爬，有十層，我們爬到第五層：「哇！這裡有夠好哦！」，然後就停住了，你就沒有辦法再上去，你後面的五層就都不知道了，這樣就叫不了義，了義就是直接上去爬到十層，達到究竟圓滿。

所以，「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃！」，對不對？如果我們著力今生須了卻，用這樣的說法，台語叫做氣魄啊，（師父笑）對不對？有誰會生生世世在那邊？受苦受難？就沒有那種事了。所以，要學六祖的氣魄，六祖惠能祖師你們認識嘛？五祖問：「為何來拜佛啊？」六祖惠能祖師答：「就是要做佛呀！」問那麼多。拜佛就是要做佛！如果我們大部分人都不是，為何來拜佛？求…求、求了半天，（師父笑）求什麼？求平安的呐！其實不是這樣啦！所以，如果說佛是最圓滿的生命體，我們都可以取得這個學分，有什麼事情不能解決？連「死」都可以超越了，有什麼事情不能解決？所以，那是「般若」的意義吶！對啊！般若。所以，一乘，要再頓超上去啊！這就是「依了義，不依不了義。」

說到「依智不依識」用現在的語體文，可能大家比較好瞭解，不過，這樣說不究竟，但是好瞭解，那個味道比較聞得到，叫做「依照理智，不要感情用事」。我們現在都是用情、心意識，就是情執、情識啊！但是，感情剎那生變呐，所以，一般我們佛家比較不說「愛」，而講「慈悲，因為「愛」裡面含藏著情識啊！情識，意識的識，它就會生變。隨著情識的愈淡泊，「愛」的圓滿度就會愈大，當完全沒有情識的時候，這個「愛」就叫做「慈悲」。所以，慈悲只是講「與樂」、「拔苦」，它沒有「我」，所以，「給你快樂」、幫助你「把痛苦拔除」這樣而已。

所以，佛家說的四種慈悲：第一種是「愛緣慈悲」，因為我愛你，所以我對你好。第二種愛屋及烏，擴張了，把這個心境、心量拓寬了，叫做「眾生緣慈悲」，我用我愛你的心境等同愛這全地球人，叫眾生緣慈悲。第三種再拓寬叫做「法緣慈悲」，法緣慈悲是我用著愛地球的人，等同我愛全世界的任何一草一木，包括這杯水、這個杯子……等等，我都平等去愛他這樣。第四種叫做「無緣慈悲、無緣大慈」，就是說當中沒有條件但書，也沒有一個「我愛你」、「我對你好」這個念頭，就是本分而已、本來就是這樣。所以沒有起心動念，那個就是佛菩薩的慈悲了。

所以，比較不去說愛的原因是「愛」比較容易讓我們去誤解，所以，依智不依識。那「智」理智，為什麼我說「理智」比較不圓滿的原因？因為事實上，「智」是講四智、「識」是講八識啊！依智不依識是叫我們轉識成智啊，就是直接做佛啊！轉識成智啊！「智」是哪四智？「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」啊！轉八識，對不對？六、七到第八〜阿賴耶識，轉這八識變成那四智啊。所以，妙觀察智見非功、平等性智心無病、大圓境智性清淨、成所作智同圓、同圓鏡呐！是那一種東西，那種東西現在……沒人知道了啊！說了好像比較有學問，但是沒人知道……無效啊！所以，我們要學以致用，我們學了東西是要能用的，（師父笑）不是說好漂亮、好漂亮，說得那麼漂亮，那個到底是什麼東西？所以，前後拉來拉去要講清楚。

所以，「四依法」是我們現在人學法的護身符，如果和這四種不一樣的，那就不要聽就對了，如果有一樣，那就接受，然後去落實啊！所以，我常跟幾個比較……人家說的「老參」去分享，說學佛這件事，其實是我個人認為啦，學佛這件事情，我個人認為是全世界、全宇宙最簡單的。因為什麼？因為只要回復本來的樣子而已啊！為什麼叫最簡單？因為不需要靠任何人！人家說：「登天難，求人更難」，只要有一個人「沒有他，我就不能」，這種情況是最難的。「學佛」這件事情是我知道一條、落實一條，還有另外一個簡單是──「根本不用想」。如果遇到事情還要想破頭，那就有夠難的，對不對？學佛不用想啊！就佛怎麼說我就照做，（師父笑）我就做佛了，就這麼簡單的事啊！

對啊！我也不知道為什麼，打開電視那個佛教世界怎麼﹝舞弄﹞（台語）得這麼複雜？（師父笑）應該是很簡單的事才對呀！所以，「佛」是什麼？妳知道嗎？無事無作人吶！沒事做的那一種人叫「佛」呐〜落得清閒對不對？空了、空了無一物落得清閒啊！有什麼事？對我是沒事！相應到了，好，就去應對啊！所以「事有心無」啊！「心無」對自己而言就沒事了嘛！那為什麼要應？沒辦法呀！眾生無邊誓願度呀！所以要信守承諾。（師父笑）

所以，諸佛菩薩慈悲，生生世世乘願再來啊！事實上，祂有沒有自己的意思要來？也沒有啊！「感應道交，絕不失時」，本來長住「常寂光」，就「實報莊嚴土」，起心動念了，那個方便有餘土、我們這個六道──凡聖同居土的眾生在呼喊了，「有需要、有需要」佛就來應一下這樣而已。感應道交絕不失時啊！為什麼我說到這樣的層級（實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土）？因為它們的量不同，所以還要隨眾生心應所知量。因其無意而能成就一切意，你看眾生有多少？無量無邊度不盡吶！所以，正因其無意而能成就這無量無邊之意呐！所以，感應道交絕不失時，隨事起念而已啊！妙觀自成、開口發聲皆成，人家說真言滅罪啊、舉手投足皆成密印，所以就是這三訣而已。

所以，我們最好學做那種最無事的那個人這樣就對了，但不是把事情放棄喔！這又是現在的佛教所被誤解的，我也覺得有夠倒楣，佛、佛教啦好倒楣啊！被很多佛教徒做錯誤的示範，然後被很多不是佛教徒貼標籤，說佛法是最消極。事實上，當今我沒有遇過比佛法還積極的人生觀啦，事實上，它是我遇過最積極的啊！

就像我也曾經和沈老師等大家閒話家常，當中曾經跟人家……半開玩笑說，我們做老師的，釋迦牟尼佛的身分用現在的語體文說就是「多元文化的社會教育工作者」，前面還要加一個「義務」喔！義務就是不定價嘛！叫義務嘛。祂就是老師、教育家，我們現在做老師的都有空堂、週休二日什麼的，可是人家釋迦牟尼佛四十九年如一日啊！全年無休啊！沒有空堂，幾乎二十四小時都在教化，為什麼？祂、你不要看祂眼睛閉著坐在那裡，祂也在不同空間在教化啊！對不對？祂沒停過啊！所以，我們沒有遇過一個……如果用老師做比喻的話，我們沒有遇過一個比祂更積極的老師啊。所以，祂一點都不會消極，祂是最積極的，而且不求回報啊！

我們現在做工作，要不諸位，我們去﹝吃頭路﹞（台語：比喻受僱，為人工作），老闆如果告訴我們你來我這裡工作，我錄取你，不過我們不發薪水的，你要做嗎？（學員笑）我們就不要了啊！釋迦牟尼佛說「只要這件事情對你有意義，我就為你做」（師父笑）。那個意義就是「只要能夠將你的生命提升」，不是那種利益交葛的東西，我就做啊！為什麼？無緣大慈，沒有條件但書啊！我們不曾遇過這麼積極的人嘛！對不對？

所以，佛法不是消極！是一般人錯解了，把「放下」這兩個字以為是放棄，嗯！放棄當然是消極。「放棄」是我都沒努力去應對我就不要了，當然什麼事都做不成嘛！而「放下」是我非常努力應對──我自己哦！也就是說你們自己的人生不一樣，對不對？我跟你們不一樣，所以，我面對、積極面對我人生所遇到的任何人、事、物，我積極去面對。可是，我的心一塵不染、不受影響，我心放下，放下得失成敗……我心放下啊！可是，事相我積極面對！這個叫做「放下」。

但是如果要做到這樣，前面沒有「看破」怎麼可能？「看破」就是瞭解諸法實相，你才能願意這樣去落實！對啊！表示我們現在會逃避的、會感到很煩的、「哦〜這些人怎麼又來找我？」，會有這種情緒，就表示我們在某個程度還沒有看破，以致於我們做不到放下，而不是我們不願意放下。所以，「解行相應」就很重要嘛！那解行相應我剛才說「上功不昧下行」，萬丈高樓平地起的那個務實就又很重、很重要，所以，瞭解的清楚透徹，一步一腳印去做很重要！

所以，佛法是涵容、和合無諍呐！俗諦也好、聖諦也好，本來就是一不是二，自他本來就是一不是二，統統是一呀！而這個一又即一切，「一即一切」，就是說我們所有的人在這整個宇宙是一個生命同體啊！連共同體這個「共同」都要把它拿掉，因為是自體性。如果說得再深入，用科學的講法是自現境，我們所有周邊的依報都是我們正報顯現出來的，而它是同時存在呀！有正報的時候同時有依報嘛！依報我們把它歸類在物質，方便講某一個層面，正報如果歸類在精神，有精神同時有物質！質能互換！如果我們回到法身，我們就有辦法再把什麼？再把能量換成物質，我們現在的科技發展到可以把物質轉換成能量，沒辦法把能量轉回來，對不對？而這個天人就做得到的，不用到佛那個層級。（師父笑）

所以，學佛就是學智慧啊〜智慧圓滿，它是教育，它不是宗教。中國佛教變成宗教大概是從中清以後、清朝中期以後才變成宗教，在清朝中期以前都是教育。所以，佛寺「寺」〜寸土，其意就是你們自心，是佛寺寸土嘛，那佛是覺悟。所以，我內心覺悟我就是佛寺，它跟外在的建築物無關，外在的建築物這個「寺」是自古以來中國的體制……國家長設的教育機構叫做「寺」。意思就是說用現在的語體文叫做國立學校啊！國立大學的意思啊，國家設置的學校，裡面在做的就是教育。

教育什麼？教育倫理、道德、因果、智慧、科學這五個科目，佛法就是在教這五個而已，而這五個次第又不能顛倒，次第顛倒也不成。如果科技擺在前面的話，就是我們今日的社會這樣了，我們今日有科技而沒有前面四項。科技並不是不好，可是，它必須有剎車系統，就是我們前面的倫理、道德教育，那為什麼要瞭解因果？因為這樣我們才不會胡作非為，我們瞭解，知道有因必有果！種善因必得善果、種惡因必得惡果，所以，我們就清楚、就不會冤枉去做錯事情。最後那二字、那二句變成「菩薩畏因、眾生畏果」。我們只要不好的結果產生，就嚇得要死，怎麼辦、怎麼辦？但是菩薩因為知道因果，所以，祂不好的原因祂就除掉了，祂不去做，所以，祂就沒有不好的結果。

有前面三個，心才會定，心定了你才會有智慧，第四個才會有。有智慧你才能去駕馭科學，科學才能變成好工具，要不然我們沒智慧，科學很發展，卻變成被科學控制了，反過來傷害我們自己。現在不是這樣嗎？空氣汙染對不對？對啊！溫室效應······都是這種東西，能不能改變？可以啊！大家回到什麼？用佛教用詞比較簡單呐，轉貪、瞋、癡為戒、定、慧，就沒有溫室效應了。

所以，大自然災難來自人心，是一個大層面〜貪、瞋、癡、慢，「貪」造成水災、水患；瞋恨心造成火災；愚癡造成風災；傲慢不平造成地震；所以，地球的災難大概逃不出這四類。所以，我們知道這四類的成因，我們去把原因轉化掉，這四類的結果就沒有了。所以地球還是有救的，但看諸位努力發心！（師父笑）

方便說到此，看諸位有沒有什麼問題要瞭解的？

學員丁：師父，我的太太要我跟師父說謝謝，因為她上次沒有來，我把師父講的話回家跟她講······

師父：然後她又沉思、沉思甚久，嗯~如是！如是！

學員丁：對！十分鐘後就懂了，然後就比較不嚴重了，謝謝師父！

師父：要不然也是很大的困擾吧？

學員丁：對呀！她本來不急，後來······，她說師父講的都沒有錯。

師父：不會啦！所以，你們要瞭解「千經萬論不值一言一中用」啊！所以，觀機契機，「擒賊先擒王」，這是比喻哦！（師父笑）如果斷章取義我們就死了，有錄音、錄影，對啊！所以這告訴我們學要學什麼？還是一樣啊！不要雜！「回來」而已啊！事實上，諸佛菩薩能不能加諸我們什麼？沒辦法！祂只能幫助我們、引導我們恢復本能，是我們的本能起用，所以，十方三世一切諸佛共同一法身，清淨法身──本能，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得。」，所以，只要恢復我們的本能而已。

為學日益、為道日損嘛，對不對？這些可能你都比我還熟悉啊！他們都飽讀詩書，我這都坐在這裡發抖，對啊！對不對？「損之又損，以致於無為」。所以，學道這個「損」比較用佛家講叫「般若無知」，為學後得智。對不對？也就是說「煩惱無盡誓願斷」〜為道日損、損之又損，一個是為學日益叫做「法門無量誓願學」，「煩惱無盡誓願斷」，這兩個，所以都是相通的啊！

人家說儒、釋、道同家，再說回來，那些只是用不同的用詞、方法去表達同一個體性。即便是基督教亦復如是啊、回教亦復如是啊，是被錯解經典的人解釋錯了！所以，寶誌公禪師才講「不逢出世明師，枉服大乘法藥」，為什麼？因為「佛經無人講，雖智莫能解」。就算，我們自己是拿了十個中文博士的學者，中文博士哦！我們翻閱佛經，只要我們沒有清淨心，每看必錯，關鍵就在那個清淨心。即便是一個文盲如六祖惠能，只要有清淨心，就不用看、用唸的他就知道了。

依照不同時空而有不同的演繹之法，所以，應以什麼身得度者，則現以什麼身為之說法，「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」。所以，本無一法可立啊，乃因眾生之病嘛，應病與藥、隨方解縛、就路歸家而已啊！所以，沒有固定的東西，可是，我們不能不把握那個原理原則回到我們的體性。

那八萬四千法門怎麼修？階段性來講，只要哪一件事情可以讓你清淨，你就往那邊去修；什麼經比較好？你看哪一本經會清淨就看那一本經、念哪一尊佛會清淨就念那一尊佛，對不對？這樣就好了。這是階段性的做法，如果我們還執著一個「清淨」、執著一個清淨，我們還是超越不了十法界啊！還在四聖而已嘛！所以，善惡不二了、不二、不執著了，你超越六道輪迴了，叫清淨的「淨業」。善惡是「染業」，汙染的染，淨染不二了，淨染當然染在善業這一個部分，淨跟善我方便講淨染不二超越十法界。那時候就叫做「諸佛如來」、「諸佛菩薩」，那時候叫做「分證即佛」了，那時候修的學分有二個：文殊十波羅蜜、普賢十大願王。

所以，十波羅蜜就是六度加上四個──「方便、願、力、智」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十波羅蜜、文殊十波羅蜜。大乘法比較修六度而已，一乘〜十波羅蜜，不過，那說起來〔落落長〕（台語：比喻長篇大論）。所以，上去圓教初住到十住，十住、十行、十迴向、十地（登地菩薩），再上去叫等覺菩薩，所以四十一個位次。最後一品生相無明破盡，超越叫做妙覺，就是你們說的「阿耨多羅三藐三菩提」的境界。

事實上，有沒有離開十法界、來個一真法界？也沒有！方便假名而已啊！十方一切諸佛皆是巧名安立啊。所以「凡所有相皆是虛妄」，巧名安立嘛，因應眾生有不同病，所以有不同佛號來跟你們……（師父笑）或者說來讓你們服用，對啊！（接著，師父轉對學員丁說）她如果好好的，那就好了。

所以說上天賦予我們嘴巴是為了幫助人的，不是和人對立的。當年那個世界重量級拳王（喬路易），有一天他散步走在路上，被三個小混混，不知道是要跟他搶錢還是什麼，就揍他、和他打架，他就一直躲、一直躲、一直躲，沒有還手他一直閃躲。剛好，他有一個朋友遠遠走過來，看到這種情形就對那三個小混混說：「你們不知道這是誰嗎？他是重量級拳王喬路易啊！」結果三個嚇得咻、咻、咻跑掉了。他的朋友就說：「你這個重量級拳王，怎麼還讓他們欺負不跟他們教訓一番這樣。」拳王說：「我的拳頭，一拳值多少錢呢？我怎會去……對不對？那是在侮辱、侮辱我，怎麼用值那麼多錢的拳頭去揍這些小混混？對不對？這是在侮辱我」。所以不跟人家一般見識啦！所以「學問深時意氣平」，我們就是要秉持這樣的氣度。

我們有時候也要雙關，他問一件事，就要順便把其他的事情解決，雖然那個部分他沒講啦！（師父笑問學員丁）是不是這樣？（丁學員一直笑）隨事起念啊！妙觀自成啊，剛剛不是這樣講嗎？對啊！很多人就說那是「通」，對啊！自性通。我告訴你們，人本具之德性是什麼？比較白話一點叫本能。三明、四智、五眼、六通是我們的本能，根本不需往外追尋，只要恢復我們的階段性清淨，就可以恢復這些本能。所以，契入少分的清淨法身，妙用即不可思議，對啊！很多事情是他還沒講，我們就要回答他了，那叫什麼？隨事起念！

如果用比較接近我們人間思維的講法，好比說每個人都是一個訊息場嘛，都會散發訊息啊！，中國人說叫做氣質嘛，對，氣質。氣質就是散發訊息啊，如果我們的天線，我們自己的天線級數比較高，我們就可以捕捉到比較多的訊息嘛！好比廣播電台跟收音機的差別，廣播電台是二十四小時在那裡播送，如果沒有收音機我們就收不到啊！我們不能說人家廣播電台不存在，諸佛菩薩如此、眾生亦復如此嘛！

所以，感應道交絕不失時，只是說……有時候要不要講而已，為什麼？如果跟你說的事情你會害怕的，就不會告訴你；但是如果跟你說是對你有幫助的，那就多說一些這樣，所以這和算命的不同。（師父笑）算命的是不管三七二十一，他們接收到外在的靈在﹝ㄊㄡ‧頭﹞(台語：告知、傳遞訊息、提點)說你怎樣、說你家的祖先很艱苦什麼的，說得我們嚇得要死。我們家祖先很艱苦不知道要怎麼處理？不能處理就不要講嘛！對啊！講了就要能夠處理，不然就於事無補啊！現在的社會實在是搖頭，被現在的宗教舞弄得有夠混亂。

「宗教」在以前有基本的天職啊！叫做「穩定社會、安定人心」，這是宗教的基本天職，天職哦！天職就是沒有條件但書的幫助人啊！現在，很令人不捨的狀態是，很多社會亂象卻是由宗教衍生出來的，沒辦法啊！我們拿佛家來說好了，因為我們正在說佛、拿佛家，跟自家、自家人這樣說才不會得罪別人。所謂：「寺廟不搞怪啊，信徒不來拜」，或者說「和尚不搞怪、居士不來拜」，這樣的現象實在很無奈。所以，這是佛家在儀式層面容易流露出的這一個窘境，如果將這些儀式導回教育，所有的儀式頓時便是最好的高度藝術啊！

如果我們舉香跟拜，但不知道自己是在做什麼，那個叫迷信。如果你知道看到，外在的香燃起，就是在提醒我們的內在，要燃起我們內在的清淨五分法身香，戒、定、慧真香對不對？解脫、解脫知見香，一個圓滿的法身香出來，那麼香是迷信嗎？就不是了，這是教育、香就是教育的工具。所以，所有遠古的時候的儀式都有這些意涵，佛家供水、清水，我們每天看，我們想到什麼？我們內在的身、口、意有沒有像這個清水這麼清淨無染。供水不是給佛菩薩喝的啦！對不對？祂們在極樂世界的八功德水就比這個還好喝，我們要拿這碳水化合物去把祂們汙染？（師父、眾人笑）對不對？我們做人這麼壞心？所以，有它的理路在裡面呐。

如果我們每天都長養內在的德行出來的時候，待人處世如是，你的生命怎麼可能不幸福美滿？到那時候的幸福美滿好像又是佛菩薩加持到的，對不對？所以，佛菩薩無盡慈悲設下了這些教育的工具，是要教導發育我們的內在，跟祂一模一樣的本能出來啊，一模一樣啊！所以，諸位在座跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師如來······我認識的比較少，但跟你們講得出來的佛菩薩無二無別啊！你們在這裡沒有少一分，祂們在那裡也沒有多一分呐，只是迷和覺的差別而已。

上個月去台北，就有一個一貫道的長老問我說：「那到底我們迷什麼？覺什麼？」我們是在迷什麼？覺什麼？我方便講啊，迷在夢裡有六趣啊〜幻有；覺後空空無大千〜了無一物啊。所以，當你覺後空空無、覺那個空空無大千的時候，哪還有什麼事情好執著的？哪有什麼好分別的？用現在的語體文，台語說，哪有什麼事情讓我們﹝氣身惱命﹞（台語：氣到傷到身體）？對不對？（師父笑）所以，那時候人生不就是自由自在、幸福美滿、每天開開心心，對不對？如果有一點皺眉頭的樣子，唉！演戲為教化故而已，對不對？做演員也要有那個演戲的樂趣啊！（師父笑）諸佛菩薩的工作，倒駕慈航來這裡演一齣戲讓我們看，我們透過演戲學到東西了，人生無處不自在嘛！所以事事是好事、處處是好處、人人是好人。

這樣可以了喔！看看還有沒有什麼……？這樣有勇氣冒出來，也是蠻不簡單的，不知道我們這是在搞什麼啊？（師父笑）

學員丙：學佛，來聽佛法就是學我們的腳步要怎麼走。

師父：對啊！所以，說真的啦！「放下」一事而已啊，要放下什麼？就什麼都沒有啊！也不用放下什麼。

學員丙：有啦！二乘！兩種經。

師父：對啊！不二呀！為教化故而已，才有那些簡單分別。其實也不是分別啦、叫了別啦，了別而不去做分別，瞭解它的不同在哪裡。可是，我內在不因為這樣而有所衝突，如果我們連這個判斷力都沒有，我們就愚癡了，對不對？學佛不是學到最後變愚癡啊！是「若真修道人，不見世間過」的心胸，而不是分辨不出是非邪正呐，不是。是有，我知道，但是，別人家的垃圾我不要搬進我家來，對，這樣就好了。

（編按：學員戊因坐在後方，距離較遠，故提問之內容收訊較多不清楚之處）

學員戊：師父，我有三個問題，（師父：請說！）第一個我們學佛跟西方的任何一個······（略）（師父：是。），它本身的最終目的應該是什麼？加上我的一個印象，傳統最大的是佛教，······（略），那這兩個教派最大差異性在哪裡？事實上，它們還是有教派之間的競爭嘛！不管東方學佛……

師父：從相上來講教徒的角度，這兩個教派的差異是所有宗教的差異，為什麼？因為教育斷根了，沒有真正去教育到它裡面的意涵。所以，我這樣講，如果觀世音菩薩主張慈悲，耶穌基督主張博愛，博愛跟慈悲拉出來表列，這兩個名詞有什麼不一樣？一樣對不對？所以，應以什麼身得度者，即現什麼身為之說法。是我們人不明白的時候我們不知道，那只是不同的應化而已。舉例來說，假設兩間小學，你讀A小學、我讀B小學，我們兩個在那邊互相較勁爭吵我的才好、你的才好。結果，當我們兩個都考上國中了，我們居然考在同一個教室裡面，那時候就沒有什麼好比較了，是這樣的差別而已。

學員戊：師父，我現在的問題，我們當然知道學佛很好、心情愉悅，到底是修「小我」好、還是修「大我」好？那修小我就不斷的競爭，好的方向是大家一起推向前去提升。可是，壞的就是使用各種不同的手法，不管是作弊也好、抄書也好，目的就是要得到一個競賽結果。所以剛剛······假設我們是學佛，學到最後大家都是平等，都是、所有事情都是同樣，都是平靜的，那這個社會、這個人世間可能有平靜嗎？不可能有平靜的，就是共產或者是民主，最終都是······

師父：這個都是心意識底下的產物啊！事實上有平靜啦！內在如果沒有矛盾、外在就沒有衝突。

學員戊：假設是真正的平靜達到，是不是一切都不真實了？

師父：不是！所以，自此以降，以眾生有思維之心測如來圓覺之智，了不可得，它是超乎邏輯，所以，我剛剛說這是心意識產生的作用。

學員戊：所以我現在要提一個問題，現在也有觀察到西方社會漸漸被東方社會所取代，它整個的……剛剛講的它功能有放大出去，就是你可以沉靜下來，你可以取得最大的智慧，你可以取得更多東西。那現在西方社會在走下坡，東方社會起來，那我們就講儒學好了、或是佛家好了，就西方的這些哲學來講或是聖學來講，到底它們之間出現什麼問題？

師父：你剛剛講到了，學儒變成儒學、學基督變成基督學、學佛變成佛學就出問題了，所以，這兩個字倒過來就沒問題。我剛剛前面講了一段，你的答案在前面，我倒帶，專家學者「能說不能行」的時候出問題了，這個叫「學」〜某一種學論，論述的論。如果倒過來，學佛、學基督、學儒、學道就是，我不去研究它裡面的學問，而是它講的我都照做，所有都教我們拓寬兩個字而已──心量。是因為我沒有學它，我心量沒拓寬，所以才有這些衝突，如果我學它，我心量就拓寬了。如果大家只是研究它、而不是學它，它就只變成一門學門了，那就錯了，就產生現在的社會啊！

佛經說：「他非我不非、我非自有過」，對啊！所以孟子講啊：「行有不得，反求諸己」，這個社會的確有它的問題啊。可是，你說能不能改變？我跟你說絕對可以改變！問題是當我們只是在那邊討論怎麼改變，而沒去自己落實的時候，也真的不能改變。那這時候就有一種結果了，沒有去落實的人，他在這個共業體裡面受災殃；有去落實的拉出別業。所以，對有去落實的人沒有；對沒有落實的人就有。

好比我這樣講，上個月我去台北，有一個老參就問我：「真的有地獄嗎？」我問他說：「真的有土城看守所嗎？」，「有啊！土城看守所在我們北部的哪裡、哪裡」啊！（學員笑）師父：「不是土城看守所什麼樣子，你真的遇過嗎？沒有啊！那你怎麼跟我說有？」「聽說有、有啊，我知道在哪裡呀！」那經典翻出來，不是地獄形容得清清楚楚嗎？對啊！有沒有？

所以，我舉一個例子，朱鏡宙老先生他的岳父大人章太炎，章太炎先生他有一個體質叫做「陰差」，他白天工作，晚上會被抓去做陰差大人。他有一次讀經讀到地獄有一個酷刑太殘忍了，叫做「抱柱地獄」，太殘忍，他說這太不人道了。所以，有一天他就奏摺呈上給東嶽大帝，東嶽大帝看一看就笑一笑，就說好，那你先去看完現場，我們再討論要不要奏上閻羅王那邊廢除這一條。就叫兩個小鬼、鬼王帶他走著走著，「耶！大人、大人、陰差大人我們已經到了，你四處考查一下、看一看」，「我什麼都沒看到啊！」嗯！頓時一念起，因為他瞭解這些佛理、他有在學，所以，啊！「沒造罪業的人沒有地獄」。所以，是自現境吶！自己現出來，這個是超越科學，其實也可以說是極度科學。對！我沒有造作啊！當然這些和我就不相干，我處在這個世界，我不受災殃啊！對啊！所以，佛家有一句話：「個人造業個人擔」，公修公得、婆修婆得、不修的不得，就是這個理路。

那聽好，佛，我們在這個空間要去理解「佛」這個字，不能有對立的那個基督教、佛教的這個「佛」，不是這個。是所有都是佛教、所有都是基督教，名詞不同我剛剛有講嘛，都是教我們有智慧的，基督教要教你笨嗎？不是啊！它也是要教你有智慧啊！上帝〜全知全能，「人的肉體是上帝的聖殿，上帝住在肉體裡」，不是只有住在我這裡，你們都是肉體，你們裡面都是上帝吶！依義不依語的話，何嘗不是佛家講的：「眾生皆有佛性」？都在裡面啊！是我們有沒有把這個自性的上帝開發出來，那個美好的全知全能，是不是智慧圓滿？是不是就是佛？所以，祂在不同時空、不同對象用不同用詞去教化他們而已，所以都一樣。

學員戊：……（略）那現在這個板塊在移動，是出了什麼問題？

師父：剛剛我講了，四個自然災害是四個起心動念引起──貪、瞋、癡、慢，板塊移動如果是屬於地……

學員戊：不是，現在看電視不管東方、西方，……（略）

師父：對，這個叫做「緣」，緣生緣滅，有感就有應。好比我這樣講一個，我縮小用佛教的流衍來跟你講好了，為什麼當年釋迦牟尼佛住世在印度？婆羅門教末法時期的時候，而不住世在另外？可是，現今我也很不捨，很多人還跑去印度追求佛法，其實沒有了。現在佛法的緣在大中華地區，「東土」啦！為什麼？緣生緣滅嘛！隨緣流轉。當年，婆羅門教的行者各個成就都很高，都可窺知六道輪迴，可是，知其然卻不知其所以然，所以有一句話叫：「感應道交，絕不失時」，隨眾生心應所知量，所以示現成佛在那邊，教他們更上一層樓，知其然更知其所以然。祂如果住世在不同的板塊……用你的用詞，這些人緣分還沒成熟、沒有用。所以，是種子就讓它萌芽、當萌芽的就讓它長成、當長成的讓它壯大、當壯大的時候讓它開花、當開花的讓它結果、當結果的讓它收成。每一個階段都不一樣，這不是給它的人決定，而是被給的人決定，所以這個叫「緣」。

好比當年婆羅門教行者程度比較高，所以在某個程度緣比較成熟，那東方……我講中國好了，儒道很高盛，所以不需要佛法，那時候，那個基礎性。流衍過來，那邊慢慢緣盡了，所以流衍過來，流衍過來剛好這邊成熟，所以是哪裡成熟去哪裡的問題。不是它們為什麼會這樣的問題，到最後是沒有為什麼的，哪裡成熟而已啊！

你說，為什麼你跟這個盆栽澆比較多水，這一個比較少？因為它根系比較發達，比較大棵了，根系比較發達。那這個少的，因為它不堪受啊！所以我要給它少啊，它的根還沒那麼發達，我給它同樣的水，它會不堪受、會爛根啊！這叫「緣」，所以，隨緣隨分度化眾生而已，所以哪裡緣成熟了就往哪裡去。

所以「緣」眾生決定，「感」嘛，感受的感，「應」道交嘛，諸佛菩薩「應」。我換一個名詞，比較不會有藩籬，高度維次空間的生命體「應」嘛！如果他是小學生，我不能教他碩士班的東西啊！我教他一加一呀，對啊！九九乘法，慢慢提升上來呀。他是高中生，我教他微積分了呀！對不對？都是數學，可是深度不同，因為他們兩個緣不一樣，是由眾生根器利鈍之差來決定的。

這是一個，坦白講啦，自然法則、如果我們契入自然法則，本來就是這樣。為什麼叫「本來就是這樣」啊？因為沒有為什麼！吃飯就會飽，沒為什麼！喝水就會止渴，沒為什麼！講到末後都是這樣。所以佛家那一句話比較精準，「本來就是這樣」是解釋成白話文我們好懂。可是，「本來就是這樣」如果要真的圓滿，我等一下要講的那四個字望之項背，沒辦法去解釋它，可是我們好懂這樣而已，叫做「法爾如是」！對啊！它沒有原因的，如是而已呀！所以，本來無一物啊！

這些地球的現象因為地球眾生……我用《地藏王經》來跟你說，聽到我們自己就很慚、慚、慚、慚愧呐，「閻浮提眾生起心動念無不是罪」！「閻浮提」就是地球啊，特指地球了哦！已經不是娑婆世界了哦！閻浮提眾生起心動念無不是罪。當年維摩詰也講──閻浮提眾生剛強難化（師父笑），沒辦法啊！所以，該消業的要消業啦！業消則福至！（師父笑）

學員戊：師父，現在對於一般宗教家講的2012年地球有一個浩劫，您有什麼看法？

師父：我剛剛講完了啊！諸位如果起心動念是正確，地球沒有浩劫，如果大家起心動念都正確的話，你們沒有浩劫啊！

學員戊：可是，所有的菩薩必須要以體諒的方式，這個浩劫就可以……。

師父：菩薩無意，所以祂沒有「觀念」這件事情，而能成就一切意，自然體性法爾如是！

學員戊：因為現在有很多的問題。

師父：對啊！所以叫「論述」啊！所以我剛剛講嘛！眾生以有思維之心，有思維就是錯誤，連六道輪迴都沒超越啊！所以，剛剛我講了一段，要證得阿羅漢，沒有執著了，也就是放下了，見解才正確吶！那我們……我認同你講的呀，因為我們剛強難化，所以，我們都用「我們」〜有思維啊！在那裡論啊論，當然就不能解決。

學員戊：但問題是現在社會最時常的現象，譬如說我們在座都是同這一個時代的人，可能又有差別啦！就是說我們現在是最後一個「侍奉父母」這一代，同時也是第一次面對不孝順父母、（師父：被遺棄的）被遺棄的這一代。那在這個社會演進，我相信每個人的因果關係隨著時代的演變，……（略），在這個時代內的這個問題，它的發生的過程永遠都是為情所礙，這是我們自己造成的。因為我小時候很窮嘛！

師父：對啊！生生世世啊！而且不是只有這樣而已吶！你講的是這個時段，你還沒有講到過去生的那個，沒錯，可是還有上輩子、上上輩子的輪迴啊！我講的叫做「共業」嘛！我先說離相說法好了，我們如果台灣有一個總統做得﹝里里落落﹞（台語，比喻亂七八糟），我們都怪那個總統，怎麼做得﹝里里落落﹞？問題是如果沒有我們和他共業，我們也不會在這個﹝里里落落﹞的國土，所以不是單一的問題。

你剛剛講的的確存在，那一個時差，就是說時間如果是這麼長，你看到的是這一段，前面還有。所以，末法時期有一個特色，就是過去業未受盡的又造業的，現在又回到這裡，也就是你們所說的投胎〜又回來這裡。投胎來，是不是就帶著過去更糟的習氣來？當然要改變就比較難。所以，不好的習氣再加不好的習氣再加不好的習氣惡性循環，而不是只有這一個時代跟大時代而已！是早、早在地球還沒產生之前就存在了，只是因緣會遇來到這邊。但是，這個其實比較其次呐，先自行再說化他，如果不能化他，表示沒有緣吶。所以，剛我講的為什麼要拉回來孟子講的那句話「行有不得，反求諸己」，非不能也，對不對？緣分不成熟，「反求諸己」，我要把我自己修正好！我不能再多一個負面的問題呀！如果我自己沒有修正好，本來有一百個問題，現在變一百零一個啊。

學員戊：所以簡單的結論是不是大家都有錯，所以才造成這樣的失序？

師父：沒有錯啊！對啊！

學員戊：師父，我實在不懂西方是在修什麼？

師父：我剛剛前面有講這一段啊！對啊！我不是說有的人是﹝叩叩阿渡﹞（台語，比喻傻傻的做），所以理論、方法、方向都不正確嘛！

學員戊：所以我們今天談了好幾個大的問題，不是很小的問題。

師父：沒錯！那這個告訴你，世事因緣很難遇，善根、因緣、福德非常難，「不得以少善根因緣福德而得生彼國」我把它改一句，這是用淨土的角度在說〜「不得以少善根福德因緣而體解大法」。所謂的「大法」是所謂的無上甚深微妙法〜唯一佛道、唯一了諦（真諦）。沒有善根因緣福德表示什麼？這樣也好啊！大家消業啊！所以，上至諸佛如來、下至地獄眾生是一個自己！所以，我常常也這樣覺得，也是真心話呐〜去地獄有什麼不好？去地獄好讓我消累生累劫不善之業啊！業不消、福不至，去地獄有什麼不好？

所以，功過不能相抵，對啊！這個人我欠他一千萬，我再去借一千萬現在變欠二千萬，去捐慈濟做善事啦，雖然我用來做善事，他們兩個的錢難道我就不用還？可是我捐錢有那個福啊，那欠錢呢？有業啊！不能相抵啊、一碼歸一碼。所以，因果非常細膩。對！你剛剛講的是重點沒有錯，因為我們大家都修得不好。（師父笑）

我現在再拉一段故事啊，有一天跟一個藝術家在我旁邊這邊泡茶，過年期間，那一天只有我們兩個而已。我就跟義孝說，你是否看過一種人、一種修行人啦，我們說出家的法師好了，比較好形容。他也沒有募款做善事，也沒有講經說法，都沒有，每天只是在後院晃來晃去沒事做，連掃地都懶惰，對不對？就坐在躺椅上搖來搖去沒事做，你說他有沒有功德？這位藝術家就講「對啊！這樣有功德嗎？」對啊，這樣怎會有功德？但是，如果他有本事因為心一塵不染、清淨無染，他只在那裡晃來晃去，方圓百里內就不會有災難，因為他的正量攝住，你說他有沒有功德？「有！」對啊！你看，所以，論心不論事！

諸佛妙理非關文字啊，我們不能用文字思維去論斷，所以，我剛剛也有說到這段啊，文字好比那個手指頭（指月），是要讓我們看月而不是看指頭。如果我們在手指上花無量劫去討論，我們永遠討論不到「月」，所以，那種東西就是我講的〜學佛很簡單、也很難。因為難在我們眾生很難放下邏輯、思維啊，我們說心意識啊，如果我們放下，這樣做就對了。用經典上有一句、有一段話：「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠」。這可能是我們諸位要自己勉勵的，因為我們在學習東西我們都喜歡討論、很喜歡討論，一討論就落在心意識。所以，諸三乘人是哪個生命狀態呢？阿羅漢、辟支佛、菩薩。這三種生命狀態還不能瞭解佛的智慧的原因，就是毛病出在祂們用自己的意思在那邊討論，「佛說這樣，祂說要怎麼做，喔！不錯哦！對哦！我覺得那樣齁…、對，祂現在…我覺得那樣……，對哦！我們覺得這樣對哦！」結果愈討論就離佛法愈遠了。

所以，只要學佛生命成長這回事好了，你聽聞思修不用心意識，一輩子就可以成就。事實上啊！如果功夫愈高，你念經就成就了，（師父笑）一念間，你就不受後有了嘛！所以，就變成我剛才說的，就來這裡玩的、演戲的，對不對？對自己的內心哪有？對啊！有人要演一下壞人，對不對？很多演員啦，演那個英雄演久了，也都會疲倦啊，當然，我這是比喻啦，對啊！疲倦就演個反派，對不對？他才有成就感。（師父笑）

所以，生命的義理如是啦，不是說自私不去管別人，絕對不是這樣，是至少自己要有餘力才能去幫。就是說這個人掉下水，我不會游泳，我怎麼下去救他？所以，我要趕快學會游泳，在我學會游泳之前我先放下，一旦學會了之後，任何人掉下河裡，我都有辦法救，這樣比較務實、比較積極呐。

我們現在多數的人有一個現象，就像聯合國開會，主題是什麼？「如何消弭全世界的衝突」，用這個主題，保證消弭不了，因為消弭是對立，就沒辦法了。所以是要「如何化解」呐，內在如果沒有矛盾、外在則無衝突，對啊！「一真一切真，萬境自如如」。所以話說到此，這個世間的事情，如果這段話你們能記住，可能對你自己的問題就能夠解決了。「汝若欲得心要，當一切善惡皆莫思量，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實」。

學員戊：所以就在修小我、不是大我。

師父：小、大不二啊，善惡莫思量已是大的境界了！這是一乘了呐！那不是小我吶！

學員戊：對啊！可是，再大也是一個個體。

師父：自他不二，我剛才說嘛，那個法師晃呀晃在那裡，整個方圓百里不受災難，他是修他自己而已嗎？就不是吶！所以不能用邏輯去說講到自己的時候就是小我，不是。因為整個宇宙是一個生命體，自行化他是同時，是俗說才勉強講先自行再化他，你自行到什麼程度，你的能量就是這樣嘛。好比這樣講好了，現在你看我是自己喜歡唱歌，還是唱給你聽，等一下你再去參。

師父上人元和妙音淨化並釋義

所以，我們說「不一亦不異」嘛，不是一個自己，也不是單為大家，因為一體的東西沒辦法切分嘛！我是自己唱高興的嗎？問題是你聽到了；我自己抒發我的心情嗎？你聽到難道沒有五味雜陳？我自己把它唱好而已，你就利益到了，（師父笑）而不是修我自己而已！也不是為了大家，因為有那個「為」又造作了。對啊！但盡妄情、莫更覓真，所以，那時候才有辦法如如之心嘛，對，也不是我們兩個對待啊，何嘗不是諸位都有？也不是你們而已，我跟你們保證啦，這裡沒有身分證的比有身分證的還多，（學員笑）祂們也在聽啊！對不對？那就不是地球而已，那個是不同維次空間重重無盡。

我們六道輪迴就是對法啊，善惡、是非、對、不對、這個、那個，所以，兩邊不立、中道亦不存。為什麼講這句話，因為我們兩邊啊這樣，沒這個，我們就選那個，既然兩個都不要，我們就除以二選中間，我們也落在一法。所以，兩邊不立，中道亦不存，是那種味道。那種東西言語道斷心行處滅嘛，所以叫做四個字──不可思議。不可思、不可議，言語道斷、心行處滅，對，非關文字，所以，用心，我們叫做「參」不是叫做研究，參究！不是研究。

所以，學法很容易，把握住一個〜離心意識聞思修，對不對？這比較抽象，我們說白話一點，聽就好了。聽就好了、看就好了的時候不思索「這個我不懂」、「很難理解」不要想，就存著，因為我們人的靈性就像牛這樣的胃有反芻作用。我們今天吃的我們還沒有消化，可以先存著，等明天要吃的時候，今天的已在消化〜咦？知道了！可是，我們今天要吃的，明天在吃的時候就還沒消化、還不知道，一直這樣，那就是良性循環一直上去，我們靈性就有這個東西。所以，可以存有疑情，但不可以懷疑，因為懷疑是障礙、是落在思維，是我們的障礙。

所以，菩薩最大的障礙就是「疑」啊，懷疑，貪、瞋、癡、慢、疑，那個疑，可是，疑情又是精進成長的上根。疑情和懷疑不太一樣的，疑情就是我不瞭解，我不要緊、我先存著就好，事隔N日，又某一個因緣會遇，「啊！原來那天說的就是在說這個」。當你瞭解這些的時候，你沒辦法去解釋啊，因為體會到了。就像我剛剛離文字用唱的比較乾脆，沒辦法，文殊菩薩說的啊，不是我說的「此方真教體，清淨在音聞」呐。

好啊，這一段我說完整一點好了，在《楞嚴經》、楞嚴大會的時候，世尊在說楞嚴大法的時候，祂就請文殊菩薩為這個娑婆世界的眾生揀選一個最殊勝的圓通，所謂「圓通」有一個解釋叫做法門，也就是方法、門徑。殊勝的意思就是適合的意思啊，佛家你能自讚、不能毀他，意思就是說佛家所有的法門都是第一名，是適合、不適合的問題，所以祂並沒有說我是第一、你是第二，沒有。我是第一、你還是第一，百花齊放，春花秋月，各擅勝場啊！佛法就是這樣，所以和合無諍。後來文殊菩薩替這個娑婆世界說「此方真教體，清淨在音聞」。所以，祂揀選一個耳根圓通章〜《觀世音菩薩耳根圓通章》，反聞聞自性、性成無上道。

所以，眼、耳、鼻、舌、身、意排下來，六根、六識、六塵。七大─地、水、火、風、空、見、識，剛好二十五大類，整個世界的方法門徑大概就歸類這二十五大類。二十五大類再去細分無量，眼耳鼻舌照排下來，耳朵應該是第二個才對，釋迦牟尼佛把它調到第二十五個，語意之下，用我們中國人的說法就比較好瞭解─好酒沉甕底啊、壓軸都放在末後，裡面兩個特殊法門，一個叫做「四大」─地、水、火、風，空見識。念佛法門再拉上來，本來在第二十四，拉下來下面，所以兩個特殊法門──耳根、念佛。

「念佛法門」是對等整個虛空法界都可以用，都通用。然而，特指娑婆世界這十億個銀河系這麼大的世界裡面的眾生（不只是人），重重疊疊無盡的空間，包括我說的無身分證的，都在這個世界裡面。最殊勝的法就是這個「音聲」──《觀世音菩薩耳根圓通》！所以，那是唱一下就直接"啪"進入到你的心境，就進去了，只是說可以解釋、也可以不解釋，個人部分我就……有緣啦！有緣、沒有那麼多人，我直接翻譯，你可能腳底都涼了，所以交淺不言深。我唱的部分不去解釋背後那個意思，讓你離文字相去體會，有時比較接近「參」的時候你會體會到，那個可能就是真實，頓時這樣降下來（冷靜）那個感覺。本來頭腦會想，想到那邊「應該是這樣，怎麼又是那樣」的時候，整個靜下來，你就會發現頓然與我無關，踏破鐵鞋本無覓處啊！得來全不費功夫！那種東西離文字相啊，很好用。

所以「音聲」的世界很多人不瞭解，很多人聽到以為……，曾經我遇到很多問題，可是，都有同質性。就是說很多人都會問差不多一樣的問題，對於這個「音聲」，問說「這是不是密咒啊？咒語啊？這是不是梵音呐？」我們不能說「是」、也不能直接說「不是」，因為眾生已經習慣了心意識的思維嘛，所以你如果跟他說「是」，他就說「齁！就是」，所以就沒有別的了。「你是媽媽嗎？」「是！」「齁〜妳就是媽媽！妳不是學生！」可是一個人可以同時具足很多身分嘛，對不對？我們人都切分到最後變成那個單一思維啊。你可以是小孩的身分；你不可以是老師的身分，哪知道年紀小小舞蹈老師？對不對？所以，可以多重。

如果要解釋「離欲寂靜謂之梵」，可以！因為聽到一個能量場，借助這個音聲〜文殊菩薩特地揀選的音聲，我們淨化在這個、徜徉在這個流裡面，容易把煩惱、牽掛、妄想放下嘛！在這個時刻、頓時剎那契入比較清淨的狀態，離欲嘛！欲望﹝ㄍㄧㄍㄧㄍㄜˊㄍㄜˊ﹞（台語：比喻很多事情攪在一起）讓我們心很亂，契入清淨就叫做「梵」，當然，天地之玉音有另一個解釋──通幽徹玄，玄妙的玄，一呼天地應、萬物彌不從啊！

確實啊！我們的經驗就是這樣，所以，你不能直接說這是梵音，也不能直接說這不是，因為要先定義。因為很多人瞭解的「梵音」是婆羅門教承接下來，婆羅門教最高神祇是大梵天，他們的文化自然是一個「梵的文化」，文字──梵文、音聲就是梵音，釋迦牟尼佛無盡慈悲保留其文化，最後形成一個宗派叫「密宗」流衍。所以，他們就有一些傳承在唱等等這些、持咒這些，這被一般人認知「梵音」就是那樣。如果是這個角度的制式概念，我就說「不是」，可是，「不是」也不對嘛！因為這個大的「梵」─離欲寂靜的梵，裡面也有那個一般認知的梵，而那個梵不能涵蓋全部這個梵（離欲寂靜），所以，要解釋才可以瞭解，要不然我們會誤解。流衍、流衍那叫梵音呐。

那如果這個梵音就是佛經那句話〜「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音」，娑婆世界沒有人能比、最殊勝的，為什麼？因為娑婆世界眾生耳根最利，因為這樣而已。並不是說這個聲音是最好的，「最適合」，對啊！這是「梵」！

有人問我說它是不是咒語？咒語有兩種：一種是有意思的、一種是沒意思的。所以有時候你們，你們的經驗看很多經是不是後面都會念一段咒，釋迦牟尼佛說法說完之後還有一段咒。而這有兩種意義，念一段咒是翻譯成不同維次空間生命體用的語言，比如XXXXXX（師父示範），我們的頻道已經轉三個頻道過去，三個維次空間的語文在告訴祂們「法」。所以，它對到地球人說的是那些印度的梵文這些記載的，它後面有一些我們看不到的、只有發音的，那個就是「咒」，那個咒等同……好比說《阿彌陀經》是不是有一個阿彌陀咒？講完《阿彌陀經》我們地球人聽得懂啊！問題是有的無形空間祂不一定聽得懂，他還得要依義不依語翻一次阿彌陀咒，再告訴這些不同維次空間的生命體，「咒」其一是這樣。

其二是治病的，它沒有意義，它就ㄚ〜〜、ㄛ〜〜震動波啵、啵、啵進去就把你的細胞結構排列組合重新排列，你的病就好了，這個是沒有意義的，沒意思的啦，不是沒意義哦！（師父、學員笑）這它的意義可以治病，可是它的發音是沒意思的；「咒」就兩種。那它統歸有一個標準，離欲……我們說「是心即咒」，「對的心」發聲就是咒。所以我剛剛前面是不是三密？三密訣第一個是說什麼？開口發聲真言滅罪啊！你的心若對的，你怎麼說都是密、密咒。「密」是深奧難懂的意思，而不是特指密宗喔，深奧難懂，只是密宗用的比較多，（師父笑）所以密宗這樣。所以密咒是通透的，所以「是心」，我們若要說我們講出來的咒有效、沒有效，我們就要先問我們的心有沒有慈悲？「慈悲是解藥，清淨是抗體」，我們若有，XXXXXXXX（師父說）它就打通了，對不對？所以，有很多層面。

現在在說法很難說單一路線，一就是這樣、還是二就是這樣，它有重疊的部分也有不一樣的部分。所以很多人說這樣……我那天去台北遇到那個唐治平，他告訴我他以前很愛密、修密、密宗啊！我說密宗很好啊！密宗是一個很高級的佛法！但是問題就來了啊！高級的佛法要有高級根性的人才有辦法，對不對？所以，修密基本上的根器在哪裡你知道嗎？在法身大士！法身大士才有資格修密，才有能力因修密而成就，要不然通常修密就兩條路：一條是直接下地獄、一條是直接成佛。所以根器不一樣，不是「法」本身好不好的問題。

當年李炳南老居士跟呼圖克圖入室勤修密，他發現觀想無問題、觀像無問題，持咒出問題，為什麼？因為持咒要持到有用，必須發音精準。唐朝的時候是用當年的方言記載，我們現在要怎樣發音精準？一代傳一代啊。我舉一個例子，有一天，我和她們（學員）去一個佛寺，有一個天玄師他在廚房煮菜，煮一煮就端菜出來，一個行空師他去對面的佛寺。煮菜的天玄師就在找他，「行空師跑去哪裡、行空師跑去哪裡？」這樣。我們在吃飯，有人就說，「他去對面拜拜啦！」，這樣拜拜。他就這樣轉個頭：「哦！這樣喔！他去買菜哦！」（學員笑），口耳相傳，我若假設這是咒，「拜拜」產生效用了〜呼天應地，他就「喔！我知道了」「買菜、買菜」怎麼沒有效？（學員笑）

持咒這個問題出錯，接下來剩下第二種方法可以恢復，「德性」！你有德性，你怎麼唸都有用。所以，這又是另一個故事了，當年有一個國王，他有一個上師也就是他們的國師，他最厲害的就是真言，真言也就是咒語那個意思，他什麼都願意教這個國王，可是這個國王最想學的就是他的本家功夫〜真言。可是他偏偏就不教他，七跟八跟那個國王就很心急，一定要學到這個獨門祕訣的功夫這樣。結果有一天就一直跟他﹝盧﹞啊（台語：糾纏不休）一直盧、盧、盧到這個上師就起煩惱啊！起煩惱就、就發瘋：「侍衛啊、侍從，侍衛、侍衛把國王拖出去斬了」這樣啦。國王聽到這個，嗯！這是殺君之罪唯一死刑，我只不過叫你教我功夫，你要把我殺死，「侍衛啊！把上師拖出去斬了」，侍衛就說是，ㄅㄡ、ㄅㄡ、ㄅㄡ就把上師抓住要拖出去，半拉半拖，上師轉頭就說：「國王、國王，我既然要死了，能不能讓我留下最後一句遺言？」這樣啦，好、好、好，說比較粗俗的話，有屁快放這樣，反正都要死掉的人，他就說：「國王、國王你知道嗎？為什麼我跟你講一模一樣的話，他們不、不鳥我，用他們現在年輕人講法，不理我啊，你講一樣的話，他們馬上照辦？」好說國王也是有風度、有學問的人，馬上臉紅下來跟他頂禮道歉。

你是國王啊，所以你講那句話假設那是密咒，你可以鬼使神差呀，你可以差使他啊，我是上師啊、我不是國王你啊！所以，我講沒有用；相對呢？我是上師，我有修到那個層級啊，所以我講這兩個字有用啊。你沒有修到那個層級，我教你唸「唵嘛呢叭咪吽」也都沒用，對不對？你若有德行，就算你唸錯〜唵嘛呢叭咪"牛"也有用啊！（學員笑）這是真的啦！

我再舉一個例，當年蓮池大師、大陸旱災、都沒下雨嘛，大家都知道蓮池大師修行道行很深嘛，也聽說咒語可以祈雨這樣。然後信徒就來祈請蓮池大師能不能幫忙持一些咒，幫我們眾生讓天降甘露這樣，蓮池大師：「我什麼都不會啊，不要叫我持咒、我什麼都不會！」「那大師你會什麼、你會什麼啊？」就著急了，蓮池大師：「我什麼都不會、我只會念佛、你們不要叫我持咒，我什麼都不會啊，自己去祈啊！」好、好、好大師你就念佛就好，他念到哪裡、走到哪裡，雨就下到哪裡。所以，不是那個問題，是本質的問題，所以如果現在要持咒的要先恢復德性，這我們自己可以把握啊，我說的把握是我們自己可以對照。

第三種：念經的印證的概念要拿回來用，我要先問我內在有沒有貪、瞋、癡。一般說三皈五戒，我有沒有實質三皈？實質五戒？還是只是儀式這樣跪一跪、拜一拜這樣？那是眾生承認，佛菩薩不承認呐。對一個人只要真實落實三皈，就有三十六個護法神，真實落實五戒，就有二十五個護戒神。所以，基本上靈性就不會有問題了，基本上。如果我這些儀式都受了，我還不時這裡礙、那裡礙，那就表示我沒做到，這樣而已。

所以，德性……我們就要問自己十善有沒有做到？又我們都是十染啦？身、口、意不造什麼？貪、瞋、癡、殺、盜、淫、兩舌、綺語、妄語、惡口，是不是這樣？加起來有十個，不也就是基督教十誡的意義？都一樣？只是不同的用詞而已。我自己五戒有沒有做到啊？對啊！我自己內在是到什麼？貪、瞋、癡有沒有放下了？八十分了啊，那我放下了八十分，我持這兩個字就有八十分的效果。如果說﹝歹勢﹞（台語：不好意思）我只有做到八分而已，（師父笑）那再怎麼念也無效。對啊！那我有沒有契入戒定慧呀？有了戒定慧才會跟覺正淨相應啊！還是我都是貪瞋癡啊？貪瞋癡當然跟迷邪染相應，就這樣而已。

所以，很多法門術語眾說紛紜，可是都在表達同一件事情，我們學法之人要善學，善學就是要會。怎麼善學法？原理、原則，不要從事相上捉摸。我說啊有一種「煙供」有沒有用？有用也沒用啊！你們現在知道理論了！（師父笑）有德性的來做這件事有用；沒德性的花幾百萬、幾千萬做也沒有用，差別在那裡。所以，「功德須自性內見，非是布施供養之所求也」，布施供養需要三輪體空才能恢復功德。所以不是捐錢就有功德啊，你的心清淨，即使沒有捐半毛錢也有功德，所以，心清淨是最難的。

「心清淨」階段性還是小乘修，心清淨提升〜慈悲、無量的慈悲大乘修，上去一乘修〜寂滅、圓寂。圓寂不是死去，那是我們活著就要圓滿功德、寂滅煩惱，（師父笑）不是剃光頭的死去都叫做圓寂吶！（學員笑）所以，我們要依照義理、不要形式，四眾平等，要一個人寂滅……喔一個人做到圓滿平等，他就是佛了，跟出家、在家無關呐。

出家對不對？身出、心出，身出、心不出，心出、身不出，身不出心也不出，有四個層級。釋迦牟尼佛當年最標準，示現身出、心也出嘛；維摩詰示現身即便不出、可是心早出，對不對？至少也是東方淨名如來再來，祂也是個佛，所以，跟光頭還是長頭髮無關。要不我們說四大菩薩不都是長頭髮的嗎？對啊！只有一個地藏王菩薩示現那個出家相嘛，所以，這個無形中已經在做表法了，告訴我們只要一個人認真努力、精進勤了，當世必得佛種。現在這裡多數都很幸運，因為多數是在家女眾，對不對？末法時期在家女眾成就率第一名！對啊！你們都第一名。（師父笑）然後第二名在家男眾，第三名出家女眾，第四名出家男眾，是現在這個時代的比分呐。因為以前都是貧僧對不對？貧僧，對啊！貧道對不對？以貧契入道很容易，現在大家都是富僧，（學員笑）就富得那個……要怎麼，要怎麼修、修行？

所以，一般講「苦行」，我們不要錯解了，苦行是……一般都會在肉體上去捉摸啊，我們就要過得很痛苦。事實上，苦行比較義理上去講，就是我們能夠「能忍人不能忍」，也就是你們說的「忍辱」啊，我們的心境上能夠去寬容我們最不能忍受的事情就是「苦行」。也不是說每天回去都要拿刀子把自己刺得……看可以能忍幾刀（學員笑），不是這樣呐。所以，世尊不鼓勵無謂的苦行，那是派工作給肉體做，不是給心做，那就不對。猶如「坐禪」嘛，住心觀淨是病非是禪，對啊！內不動心、外不著相是謂「坐禪」。所以，它跟我們是不是要坐著面壁無關嘛，行住坐臥皆是禪，所以要脫化、解脫，要解脫法門，所以只要在理、法內﹝無禁無忌﹞（台語：比喻沒有禁忌），真的﹝呷百二﹞（台語：比喻長壽）啦，對！所以既存在而又超越，我們不要去否定世間、坊間所有既成的現象，可是，我們要去超越。

那「教育」這件事情我們只能要求自己，我們不能去要求別人，要自行化他，為什麼叫「化」？感化嘛！當人家看到你會轉化，表示緣分成熟！有五個人同時看到你，有兩個人會轉化，表示我們自己力道還不夠啊！而不是那三個人不對呀。所以我們要更加深我們的道業，更務實、更落實、更深入，做到那三個也認同、他們也轉化。而不是說你看這兩個轉化比較厲害，另外三個有夠那個，（師父示範手指著別人）有四隻（手指）在指自己，對啊！那就是我們﹝憨慢﹞（台語：比喻沒本事）啦，所以自行化他。

眾生本具體之體，本來就是一個生命同體，而不是共同體。對，所以拓寬整個虛空法界就是我們自己！好比眾生與眾生之間有如細胞跟細胞之間有距離，接近的比較瞭解，這裡跟這裡很遠干我什麼事？對不對？他家的事，他發生幸福美滿快樂都不干我的事。族群與族群、宗教與宗教好比一個器官與一個器官，共同的細胞組成一個器官、共同理念的一群人組成一個族群，對彼此還是有對立啊！可是，當一個人、一個細胞或一個族群、一個器官體認到整個人都是我自己的時候，那時候就是一種二話不說的天職，任何器官的痛苦都是我的責任。所以，整個宇宙不是只有地球，整個宇宙的欠安就是我的責任呐。所以，回溯回來把我們內在的矛盾調和好，外在就沒有衝突，這才是實義啊！看諸位有什麼指教？

小克師兄：已經十點了，因為明天 師父一早還要到台北去，所以，今天的時間就到這邊，今天的時間到這裡。

某師姐：時間過的好快。

小克師兄：我知道你們不想走，可是我想睡覺。（師父、學員笑）明天還要載 師父上去。

    師父：所以，我們最後給你們收個尾，誠於中、形於外啊，君子務本、本立而道生，修身、齊家、治國、平天下，身修乃至到天下平。所以，萬丈高樓平地起，雖然有這個次第之差啦，我們不要那樣去瞭解，所以換一個方向去瞭解啊！一棵樹的根只要盡心把自己的根茁長壯大，枝葉花果是自然形成的事情。如果我自己是那個根，我的根萎縮了，我希望那些枝葉花果幸福美滿是不可能的事嘛！要不要多費心去為了那些枝葉花果捉摸？也不必嘛！只要把我這個根壯大起來，枝葉花果就會因我而美麗了！感恩！

2008年農曆七月十六 明覺法堂 (屏東)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan

on August 16th, 2008 ( July 16th on Lunar Calendar )

時間：97年8月16日19:00~21:00        

地點：屏東東港魚問屋

講紀組恭敬整理

師父上人元和妙音淨化……，並釋義：

        青苔雖然薄薄的，踩到有時候還是會滑倒。一般人比較愛討論境界，他的功夫還沒到家，那就是要去練到家。「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，即便功夫還沒到家，但就是要這樣去練功。這很正常，施藥要對症，不對症，藥也沒有用。

所以最近有一些感觸，為什麼當年要你們在網路的世界少去跟人家交流的原因就是這樣。剛剛才跟莉玲和如芬講，很多人上網，自己有部落格，也很喜歡去看別人的部落格，看到人家寫的文章就想要表達一下。表達無非是兩者，不是贊同就是有所批評。於是問題就來了，聯想延伸聯想，妄念延伸妄念，到最後會狗咬狗一嘴毛。

我剛剛說的，階段性要「時時勤拂拭」，我們掃除塵埃的時間都不夠了，如果還去撒灰塵，這樣就越難回到清淨本然的那個狀態，很冤枉！今天早上我跟義孝吃早餐的時候，他就去我的部落格看，他說：「喔，有人在上面回應。」我說：「我知道啊！」你說它對不對？這沒有對錯！問題在於回也不是，不回也不是；不過重要的是，我們不要去做這種人就好了。你說，人怎麼會有那麼多時間，整天都沒事做，天天在那邊找別人的部落格，看人家的文章，然後給一些意見？即便我有部落格，除非你們有留言，我需要跟你們說一些事情，不然我是沒有在逛網路的世界。

淨空法師應該也滿擔憂一件事情，就是未來的戰爭只要按一個按鍵下去，世界就毀滅了。因為現在的網路遊戲都是打打殺殺之類的，如果讓我們的孩子習慣了按按鈕，認為按那個鈕是假的，人不會死。那麼等他長大當家了，哪知道按一個鈕下去，全部的人真的都死了，這件事不只是在講網路的世界而已，而是在講「長時薰修」這件事！如果長時薰修好的，自然變成好的；而長時薰修不好的，在潛移默化下，就當然變成那個樣子，如果是那樣就比較冤枉。

再來，為什麼講到那個留言？好比這樣說，你們如果還記憶猶新的話，我曾講過學道、學法要怎麼樣才能成就？要離三相，就是「離心緣相、離名字相、離言說相」。如果我們能夠離這三個心緣、名字、言說相，我們在學法就沒有用「心意識」，而沒有用心意識就是用「真心」，這時候你看到一句話，就馬上能夠了解它背後的義理。而背後的義理之所以是背後，就是它的深度無止盡，那就要看你自己做到哪裡才能體會到哪裡；這不是在跟人家說這兩個字是什麼意思。我舉例說，「布施」是什麼意思？你說「我知道了！布施就是去服務人群」，這樣而已。如果人家告訴你的答案是這樣，你就只會有一種答案，而不知道布施其實是一種寬廣無盡的義理，它只是用兩個字來代表。若你執著在這些相上的話，你就只能知道這樣，而不知道其他的，就會「得一失萬」，那就冤枉了。如果你「離心緣相」就能契入它的深度，知道布施原來是一個原理原則，那個原理原則是叫我們「捨」，能「萬緣俱捨」叫大布施！而不是教我們花很多錢，拚數字，越多錢的越大，不是這樣；是我們要在心境上越放得下的越大，而這個部分以下的義理就不是這些言說、文字可以到達的了。

所以，學道要有基礎，基礎就是我們的「信」及「實踐力」。如果沒有實踐的話，再多高妙的道理，我們都會用自己的「意識心」去定義它。如果我們用意識心去定義它是對的，那麼我們現在就不用坐在這邊互相勉勵了，為什麼？表示我們本來就對了，我們日常生活當中本來就是精精準準的正確了！而精精準準的正確，就表示人生沒有苦厄了，就不必坐在這邊互相勉勵。因此，一定要放下我們自己的心意識，尤其是學道的人。如果我們要跟人家請教問題，就要放下自己的設定、自己的成見、自己的想法，那個叫做「信」！「信、進、念、定、慧」，最後才會產生智慧啊！要不然，都是研究、做學問，那個只是常識、知識，不是智慧，所以要慢慢拉回到「論實質，不論形式」。

農曆七月又到了，我的體會是每年都要重覆一次；每年跟一批人講過七月是多美好的，是孝親月，大家應該用一種感恩的心去緬懷祖先……等等。以這樣等同的心去對待我們周邊的人事物，我們就會處在一個比較好的能量場裡面。問題來了，怎麼有人常會夢到祖先？夢到後就疲累不堪，是不是怎麼了？應不應該去燒些紙錢？是不是又……？有很多這樣的問題。而同樣的人每次都問同樣的事，這表示什麼？比如說，今年七月他來問我，我跟他講了，他就「喔～就是這樣，好好好」，這一段時間知道了就去做了。結果事隔多日又淡忘了，因為沒有長時薰修，我所謂的「長時薰修」是指持續去落實他所知道的正確訊息，而因為他沒有一直去落實這個正知正念，於是到了明年的七月，我就要再來服務一次。所以月復一月，年復一年，一生越過一生，生生世世沒完沒了，都是這些問題。

   七月期間，為什麼一般人普遍會說這些靈異的事情比較多？因為「一切法從心想生」。如果跟你們講農曆七月到了，你們會想到什麼？所以，那些事情不被你們想來才怪。如果換成現在整群的人都想：「七月到了真好，是感恩的日子。」那麼這些人一定都無礙。日本江本勝博士的水實驗中，水的結晶有沒有起心動念？無情眾生是我們給它們什麼念，它就變現什麼相。所以把境、相拓寬到人事物上，包括無形的空間，都是我們的自現境、自現相，它由何而來？由我們的「心想生」。所以，一個人如果保持淨念，那些事情就沒有了，還需不需要去求神問卜？不需要了！那個神已經在你心裡了。把你心裡那個神顧好就好，要把祂顧在清淨念裡；如果我們把那個神顧在邪思邪念裡，那麼我們就會引來邪魔，就是你們說的妖魔鬼怪，比較有水準的叫做鬼魅魍魎。

學員甲：要清淨好難喔！

師父：所以才要訓練啊！就是再三強調的「長時薰修」。所以我為什麼說每年的七月一到，很多人都有同樣的那個心態，不是害怕就是擔憂，那表示每年到七月的期間，這些人都沒有進步，沒有每天去薰習正確的訊息。如果有每天薰習正確訊息的人，就會覺得「好像不是很難」，漸漸的，會感到「其實也滿簡單的」，再漸漸的，會發現「好像本來就沒有那個問題，哪有難跟簡單？」

講到這個「業」，我們說六道輪迴屬於染業，四聖法界屬於淨業；四聖法界並不是沒有業了，世出世間只有一個沒有業的，那叫做「圓滿佛」。而等覺菩薩還有一品生相無明，祂還有業，祂還造罪，可是祂已出離了淨業了。現在我從下面講上來，為什麼六道輪迴叫染業？為惡是染業，為善還是染業，能夠「善惡不立，中道不存」，善惡不二，就能超越到四聖法界進入淨，而淨還是業。如果再超越上去，進入一真法界，則是染淨不二，那種生命狀態綜合上去，才慢慢只剩下習氣，就是妄想的習氣而已（已不是妄想本身），它會隨著時間淡化。而從脫離輪迴算起，要多久才能成就圓滿佛？三大阿僧祇劫，所以六道輪迴的眾生階段不算在內（六道輪迴不算在三大阿僧祇劫時間內）。因此，學道要成佛，要經過三大阿僧祇劫，而六道凡夫階段是不算在內的，從脫離六道輪迴才開始算。在極樂世界要從「方便有餘土」進到「實報莊嚴土」，還要十二大劫，但是在娑婆世界有可能一念間即得。所以，佛法的真諦說，說到末後，會讓人很難相信的原因是「念劫圓融」，「一念」拓開「無量劫」，「無量劫」縮短為「一念」，所以理論上「一念」就可以成佛。

問題就來了，剛剛有講，我們慢慢去找出原因，都是因為我們的信願不足，我們都先把「難」放在前面，事情就真的變得很難，那麼我們想要簡單就是不可能的事了（師父笑）。所以，我都轉念，我什麼事情都想一定可以解決，不是「很難」，是「一定可以解決」，換個念，你才會往那個力量挪移。﹝沒代沒誌﹞（台語，指事情沒有什麼問題）我們都要想成很難很難，那麼，不難才奇怪。所以要從根本修，基礎很重要，基礎的訓練越圓滿，你會覺得越簡單。

師父：看有什麼問題？

學員乙： 淨空法師講了兩句話我不懂，他說一樣是圓教的經典，《法華經》是從「空」去證，《華嚴經》是從「有」去證，為什麼這麼說？

師父：般若經是證得空性以後才能契入法，它是一個次第入！而《華嚴》其實也是方便說，《華嚴》是如來親證的結果，親證的境界，所以基本上也無所謂從哪一個角度進，因為本來如是啊！只是說那個境界一般人沒有辦法了解，你知道為什麼嗎？基礎不夠、妄心……等等，所以不能了解。之前常講「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠」，讓你離佛智愈來愈遠，遠離《華嚴》。如果從教下來講，要研究《華嚴》，就要一直研究研究，深入才能契入，如果你都還沒有去了解，就更不可能契入。我們知道近三百年內的古師大德，沒有一個人把《華嚴》講圓滿，因此，這三百年內要學《華嚴》的人，你要如何契入？所以上天慈悲，藉由音聲〜《觀世音菩薩耳根圓通》，《楞嚴》的第二十五圓通，音聲普被三根，利鈍全收，才補齊這個殊勝的法門。音聲一進去，你就在裡面「念劫圓融」了。

所以是「空有不二」，事實上《華嚴》就是「空有不二」。這樣說好了，「信解行證」，華嚴已經告訴你那些事了，「事」我們叫做「有」，它的角度是這樣講的沒有錯。而《法華》是告訴你從「理」上，理空事有，「性空寂，相幻無」，到最後都是不二。如果兩邊你還執著一邊，就契入不了一真，所以我剛剛才說四聖法界是淨業。一真法界的法身菩薩，基本上是染淨不二，一真就是契入《華嚴》，從圓教初住算起到等覺，上去就是妙覺（圓滿佛）。

學員甲：我現在學乖了，不讀《華嚴》了，歷代沒有幾個讀華嚴有成就的，應該是沒有辦法，我覺得就是有那種感覺，讀《華嚴經》讀到後來就是知道越來越多事。

師父：沒有一樣做得到。

學員乙：對，沒有一樣做得到。可是研讀《法華》的時候會覺得一心相信。

師父：因此以前常強調「上功不昧下行」。下行的基礎都沒有做到，你要怎麼去……？所以，我剛剛吃飯時講的，我現在還在努力落實弟子規而已，我也不敢說我能怎麼樣。我舉個例，昨天要去高雄，威呈跟我一起，而我昨天累得要命，我媽媽在吃中飯時好心問我幾點要出門？我說差不多兩點半，表示她知道了。而我因為整天很累，所以想在出門前休息一下，才剛上樓要休息，我媽媽就在下面喊「你有沒有在睡？」她叫我，我怎麼睡？我問：「什麼事？」她說：「載我去東港一下」，她什麼時間不選，選在我去東港回來後又必須馬上再出門，那麼我能說不嗎？鼻子摸著說：「好啊！載妳去」，這叫什麼？弟子規啊！請問這裡面有沒有那些談玄說妙的用詞？我再舉例，如果我連這個都做不到，我跟你們說這些高深的佛理幹什麼？「淨業三福」的第一條是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條都做不到了，後面還要說什麼？孝養父母，奉事師長，再來說有慈悲心，慈心不殺；如果一開始就說要慈悲喔！但是我自己連孝順父母都做不到，你還要聽嗎？對不對？先不要說契入，連聽都不聽。

學員乙：以後學乖了。

師父：那是你的事。這是天性，孝順是天性！是因為我們「性相近，習相遠」，我們不知道這是天性而已。你若知道這些本來就是本分，就慢慢用這個本分把自己導正回來。方便說，因為我們被這個世界污染了，變得不知道什麼叫做孝順父母？所以我們就要藉著聖賢之道幫我們指引回來，指引回來又真的去做了，訓練久了，你就會覺得這個本來就是這樣。那麼，我剛剛講到載媽媽那一段，其實背後還隱藏很多事情，雖然我累得要死，心中實在是百般不願意，但鼻子摸著還是去做，為什麼？除了你們講的孝順以外，何嘗不是我們過去生中的業障。業障現前了，你如果把它推掉，那麼你要去哪裡消業？現在七月到了，做法會消得完嗎？這現前的業障你不去接受，你把它推掉，說「不要不要不要，我累了我要睡」，然後再準備很多錢去燒金紙求保佑？

學員甲：師父，那個情況不能說不喔？

師父：看妳聰不聰明啊？我要當個聰明人，因為業消則福至，不用花錢去消業障，妳看多好！花很多錢還不一定能消業障，重點是不見得能消，那才是冤枉，對不對？如果我現在知道事情遇到了就是消業障，那麼就算半夜也要趕快去做，看妳要去幾次東港，我都載妳去。

學員甲：可是，被孩子煩的時候也要這樣想嗎？

師父：不然妳可以做第二個想法，妳若可以，我就跟妳說好。問題是妳揍下去，過去的業就消不了，現在又造一個業。

學員甲：現在的父母好鬱卒！

師父：不盡然啦！現在的孩子也不見得幸福到哪裡去，這是相對的！一個巴掌拍不響，所以我為什麼最近也比較強調弟子規的原因就是這樣。「教育」真的很難，「為人演說」有時候說得太高，人們只看你那個高遠的部分，而不去看現前要做的部分。我們一直在演那個，一直在做那個，但一般人都忘記這部分才是最重要的。

所以，你們說六祖惠能大師境界很高，我請問在座諸位，你們從他的行誼、行為舉止去觀察，他有沒有離開淨業三福？沒有啊！但是有人質疑，他是文盲，如何「讀誦大乘」？雖然他看不懂，不過他很愛聽人家唸經，他聽人家唸經就等於讀誦大乘，他在教人「為人演說」，在說之前先演，他先做到。所以，他有沒有「孝養父母」？有啊！他把母親安頓好才出來，對不對？「奉事師長」有沒有？你們看他對弘忍大師的心態是怎麼樣？他已經開悟了，還是畢恭畢敬。經上說「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三皈，具足眾戒，不犯威儀……」等等，這些他都做到了，他只是沒有去強調這些而已。所以他也坦白說，他度的人是上上根，上中根以下的都不是他度的人，不是中根以下的喔！如果是上中根以下的人，就請你去找別人，因為你沒有具備那個條件。基本上，上上根人的淨業三福都全部圓滿，他才有本事去了解什麼叫《華嚴》，什麼叫《法華》？要不然沒辦法，都只是在文字相上捉摸，落在「我以為我看得懂」那種狀態。如果是要「求解」的狀態就是這樣，而「求定」就沒有那麼苛求，只要念經就好了，把握住「專心」就好了，不是要懂得。一般如果是我看得懂的，通常是「我認為」我看得懂，「我認為」不見得是真的。因為看經的「解」有好幾個層面，重點在「深解義趣」。如果沒有「做到」就談不上深解，更談不上那個義理的趣味，或者說法味。所以「世味重，則法味淡；法味重，則世味輕」，學道的人觀察自己就好，一個學習生命成長的人，還會不會嚮往世間的這些榮華富貴？如果會，就表示法味輕。

學員甲：我還在妄想。

師父：如果不會呢？如果不會，表示法味比較重，那麼你世間的味也一定取得到，為什麼？你有大的，怎麼可能會沒有小的？所以，三界至尊摩醯首羅天王祂用七寶布施三千大千世界的功及福，比不上你跟人家講四句偈。我們沒有祂的七寶，而且摩醯首羅天王的福報還比忉利天王〜帝釋天（玉皇上帝）大上不知道幾十萬倍，祂將祂所有的七寶供養三千大千世界做布施，「布施是因，福德是果」，祂的福一定很多，對不對？可是總數加起來還比不上你跟人家說四句偈，而你跟人家說四句偈會不會很難？你們大家都會背「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你誠心至願的跟人家講，你就超越摩醯首羅天王。為什麼？這是救人家慧命啊！摩醯首羅天王布施三千大千世界的只是生命，生命怎麼能跟慧命比？慧命能讓你超越啊！所以，你有的福就大過摩醯首羅天王了，更何況是人間這一點小財？

所以，不是「做」很難，是「相信」很難！你若真的相信，就會去做了；要不然放下、布施就都變成口頭禪了。看破放下，解行相應，了解之前先相信才會願意去做；如果我知道了卻做不到，表示我不相信。不要說是這個人世間，連娑婆世界我都不想住了，更何況在台灣、在屏東，買一棟洋房大樓為了自己住？娑婆世界都不想住了，更何況這個閻浮提？在座對《地藏經》熟的人唸一下，閻浮提眾生怎樣？(起心動念無不是罪…)。七月跟地藏王菩薩有關係，好像農曆七月的最後一天是地藏王菩薩生日，是不是？所以，在佛家是叫孝親月。當時的印度在這幾個月份是一個熱季，天氣熱傳染病就多，水災氾濫不便外出，所以是釋迦牟尼佛弟子從各地應化休假回來，回來做什麼？進修，你們現在說的進修。所以最早有進修的制度是從佛教來，佛教有一個名詞叫「結夏安居」。安居不是閒著沒事做，而是回來進修成長的，這個時間過了之後再回到各地去教化一般人，這樣好不好？而我們現在中國人都認為七月「鬼要來了」，趕快把門關一關，連那個廟門口也插著兩支「閒雜人等不准進」的告示。

學員甲：師父，為什麼正法不能影響世俗民風，連廟都這樣帶頭了，如何教化人生？

師父：法本清淨，是眾生的感應問題、共業問題，決定不在法。法無興衰，是眾生共業有深淺。

學員甲：可是他們起了不好的示範，不是嗎？

師父：誰起了不好的示範？

學員甲：我是說廟裡都這樣做的話，是不是等於是一種錯誤的示範？

師父：對啊！

學員甲：因為都教「你要改運啊！要怎麼樣做法會啊！」

師父：廟裡的人做了錯誤的示範，所以現在妳就了解為什麼釋迦牟尼佛說這個時代「邪師說法如恆河沙」。以前的廟不見得是這樣子，好比我說清朝為什麼會亡國？是慈禧太后最後不聽經聞法了。從漢朝以降，皇帝都會請法師到宮廷裡上課，上課叫做講經說法，所有的王公大臣都會來聽課，一直延續到清朝。清朝的康（熙）、雍（正）、乾（隆）三個盛世，就是佛法最盛的時候，他們都會請法師來講經，所以那時候的社會比較安定。後來到慈禧掌政的時候，慈禧不聽忠言，因為忠言逆耳啊！法師在講的時候，有時候會觸及她的不如法，因此她就很討厭，最後就去相信扶鸞（降乩），變成國家大事都去求神問卜，而把講經說法的法師擱到一邊，所以清朝從那個時候開始衰敗，緊接著的民國也衰敗。沒辦法，你們說是罪過也好，從大歷史來看也是一種業因果報的關係。所以佛法就是教我們脫離這些業因果報，而不是去貼標籤說誰是壞人，誰才是對的。所以你們要會聽，我剛剛說要離「言說相、名字相、心緣相」，就是說我們是藉著這個事，來說明後面那個法，不是在批評說慈禧不對，而康（熙）、雍（正）、乾（隆）才對，不是這樣；是藉著這些人事物，來了解原來這個道理會產生什麼結果，若我們自己取決對的，我們所要的就會對了。

學員甲：師父，現在很多佛寺有那個超薦法會，包括慈○也在做這些，那到底是……。

師父：「論心不論事」，這些說不完，重點是我們自己，因為外面的形形色色說不完。所以，為什麼我強調我們要從原理原則去學，而不是從事相。比如說，他做（參加）法會，我也做（參加）法會，形式都一樣，問題是我們兩個人的心境不同。我是為了我的冤親債主，為了我的業障，為了我的家庭會比較好過；而他是透過法會想要祈求世界和平，兩者不一樣，這個心量不一樣。我再舉個例，日本的江本勝博士邀了很多人去琵琶湖（其實，不見得要來到琵琶湖 ），大家對著琵琶湖 發出善意的訊息，琵琶湖在那個禮拜的水質變乾淨了，當地的環保人士去檢測水質是標準值。可是過了兩個禮拜之後，又變回重度汙染，為什麼？是那個心念啊！如果一個人做（參加）法會是符合這種原理原則的，那何嘗不好？也很好。可是一般人做（參加）法會就是我們所知道的為自己的這種，是要消自己的業…等等；但這些人平日遇到自己討厭的人都不願接受他，也不擴大心量，這樣哪會有效？沒效！同樣的，若是各大宗教在做法會，我們就要先知道它是哪一類？可是好像多半是後者，像我剛剛舉的例子。

學員甲：師父，有一個角度，譬如我們都說有因果關係，我們都有一些業需要去消除，假如那個法會它會符合眾生的需要，而我們也認同自己有些業障，如果藉著這個機會去償還，或者去消解一下這個業障，應該是很自然的事情。

師父：很正常，可是不見得正確。我們再三強調這個情形，多數人叫正常，可是多數人不見得是正確的，因為它是依著眾生的習性啊！妳的用詞叫做「需求」，而需求來自哪裡？他的習氣！眾生有什麼習氣？貪瞋癡！妳若不貪就不會啊！妳若沒有愚癡也不會啊！妳若沒有瞋恨，妳也不會啊！我說明白一點，就是兩大類：畏懼心跟貪心！宗教如果能夠存在不如法的話，這其中必定有畏懼心跟貪心的信徒，它才有本事不如法。一個人若無貪、無畏懼、坦蕩蕩，它就無法對你不如法。

學員甲：師父，那個畏懼心我比較可以認同，因為……。

師父：貪功德、貪福報，對不對？所以會被騙。不要講宗教，就說金光黨好了，如果你沒有貪，金光黨哪能存在？人就很奇怪，常說：「我也是為了什麼好啊！」

學員甲：師父，我的意思是說，像那個償還冤親債主，心態上我們承認有所虧欠，我們等於是懺悔要去還債，我覺得這個應該是對的啊！為什麼算是貪呢？

師父：問題就來了，妳要了解什麼是正確的方法，債才能還得掉，對不對？我剛剛講到兩種，妳不能把它隨便錯用，還有另一個畏懼啊！這部分叫做畏懼，而貪就是我剛剛講的，貪功德、貪福德，妳希望可以過得更好，很多法會是這樣做的，這些不就是貪跟畏懼的心態嗎？那麼這兩個心態的前提是不明理，不明白宇宙的真理（人生的真理）；如果妳明理了，這兩個心態就自然頓消，沒有了。我剛剛舉我媽媽那個例子，我是不是說我半夜都要爬起來載，這才是真正的福。這個再用世間法來比喻，假設我欠妳錢，而我們在路上遇到了，妳跟我討錢，我如果想辦法逃避不還，而事後我再花少一點的錢去燒金紙，然後就認為妳有收到了，我們這一筆債就解決了，妳認為這樣合理嗎？所以，處逆境、遇逆緣，無瞋恚，業障才會消，你如果有瞋恚的心，有不舒服、有抱怨、有不滿的心，你做多少法會都消不掉，這是「諸法實相」，是你要不要信的問題而已！信不信是沒辦法勉強你的。事情本來就是這樣，你還叫我信，很奇怪！我本來就是這樣的啊！你剛剛有喝茶嘛！你還要不要相信這個茶很好喝，倒了我就喝。（師父笑）

學員丙：廟的神明不會講話，一般的人進到那裡，操作的、形式的，要幹什麼的，他們也是會鬥爭。

師父：說真的，以前我有一個同參原本是﹝甘苦濟掛﹞的（台語，指為不順而諸多抱怨），學到這套法，這套法是做教育的，賺不到錢，所以沒有人要學，後來改去﹝跳乩﹞（台語，當乩童），他回來有一句名言：「你們要趕快去﹝斂﹞」，斂財的斂，「蓋廟、設壇就好了，﹝跳乩﹞好過開銀行」。

學員丙：有些人愛聽這種人講話。

師父：所以我剛剛有講，這個叫因緣法，善根因緣福德不一樣，就造成我們接觸跟相信的層級不一樣。我不說別人，說我媽媽就好，她到現在還﹝霧煞煞﹞（台語，一頭霧水），她的兒子怎麼這樣？因為她從小接觸的是民間信仰，認為要和神明溝通，一定要﹝嘔﹞（台語，反胃、打嗝現象）才對，而要唱「歌仔戲」（意指 師父上人唱元和妙音），應該跟人家轉圈圈才對啊！（眾人笑）為什麼她兒子都不會？不但不會還直接跟神明溝通，講的又如法、又如實，都是真的。真的她會信，問題是她的狀態還是一頭霧水，為什麼？因為有著根深柢固的觀念，這沒有對錯，若用現在的用詞來講，就是文化水平不同。文化水平越高，當然可以契入越高層次的理；文化水平較低的，越沒有本事。這雖然沒有對錯，但要怎麼提升？很簡單，長時薰修、精進努力、聽經聞法，就慢慢提升了，這不可能一下子辦到。

所以，以前我媽媽曾在西方道堂做義工，西方道堂你們知道啊！也是一個跑靈山的很有名景點，一間道教的廟。她在那邊有朋友，有時候過年過節會邀她去當義工，我去到那裡她叫我不要唱！「你唱的跟人家不一樣，不要唱」（眾人笑），結果我才唱一下，全部的人都跪下去，嘔的嘔，轉圈圈的轉圈圈，我跟他們不一樣啊！你們說我怎麼解釋。好啊！好啊！不要唱（眾人笑），要恆順眾生。還有一次去，那邊的現象一堆，結果我拍拍屁股回來，她還在那邊住兩天，她的朋友就問她：「妳家是不是供奉很多尊神明？」她聽不懂，「我家哪有供奉神明？」因為問她的那個人有靈駕體質，「要不然怎麼可能能量磁場那麼強？」因為那個人看到我就要起乩、要嘔。我們一去就跟他們的「法師公」（主神）平起平坐的講話，而在那邊的人，若非等閒之輩，像這樣講話能撐得住嗎？何況還是在他們的主神面前講話，你不先死，誰先死？所以就是這樣，是觀念的問題跟善根因緣福德的問題，就是那個「行」到哪裡，就可以接收到哪裡的「理」。

我也坦白跟妳講，到目前為止，我都還不講實諦，「實諦」你們聽得懂嗎？佛法中講的「真諦」跟「俗諦」，實諦是真諦也叫聖諦，為什麼？因為一講下去會全部都倒，為什麼？不能相信啊！所以才方便跟你們說「布施是因，福德是果」，要得福德就去布施。

學員甲：了解。

師父：可是話說回來，如果沒有那些基礎，就真的聽不懂真諦。所以對於網路，為什麼我簡單回應幾句話就好，因為那只是徒增文字遊戲而已！秀才最怕遇到兵，哪有那麼多生命跟他攪和？他來一句，你跟他解釋一篇，然後他還找你的語病。說真的，即便沒有語病，一個人要雞蛋裡挑骨頭，他都可以挑到骨頭。為什麼？因為他已經執著文字相了，所以就變成文字遊戲。要不然，我拿一段來講，也是義孝一早的疑問，我寫的那兩句是什麼？「迷者顧慮自身，悟者利益眾生」，請問這裡面跟逃不出「我」，有我、無我的那個「我」是什麼關係？人家就有本事給你留一個「還是有一個我」，「我」還框起來（眾人笑），後面再跟著寫三個字─「冒犯了！」（眾人笑）你都還沒有起心動念，他就跟你說冒犯了。

我剛剛吃晚飯時跟他們說，我寫四句話，這是藉著鏡子能立刻現像而寫的，我沒有放上部落格，因為放上去又要得罪人了。這四句是「狗吠鏡裡狗，不知狗是狗，鏡映吠狗狗，不裂不起苟」，那是什麼原因？因為你若戴著墨鏡看世界，都會有顏色，怎麼能看到實相？因此，我放上去部落格的新文章是另外四句，但這四句是一樣的道理。雖是一樣四句話，人家聽起來就比較舒服，為什麼？因為著相！就像我之前常講的，我們如果聽到人家說我們造業造得很重，我們就﹝起呸面﹞（台語，指生氣、翻臉的樣子），而如果說我們事業做得很大，就很高興，對不對？其實它都是中性的啊！剛剛我講狗的四句話，也是中性的啊！我只是要表達那個道理而已，因為我們常常看到的是自己，而我們還去說別人怎麼這樣，是這樣而已，跟那隻狗哪有關係？如果聽者有意的話，會認為「你不就是說我是那隻狗」，對不對？你侮辱人。所以要離文字相、離言說相跟離心緣相，你才有辦法超越。別人說的話，你只要聽就好，不要去論斷是非，你自己就會慢慢消化他對的部分，篩掉錯的部分。現在的學者不是，一看到就會「你這個字是什麼，那個字是什麼……」。

學員甲：斷章取義做文章。

師父：所以「依文解義，三世佛冤」的原因和道理就在這裡。「佛經無人講，雖智莫能解」，那種事情要怎麼說？所以，外在的世界……真的與我無關。與我無關怎麼會有一拳揍過去的想法？對不對？（師父笑）我不是在說狗哦！所以很難啦！如果「理」明得愈深就愈簡單，我們會很難是因為我們那個理明的深度還不足，不是指妳，是我們所有的人都一樣。不然，妳現在去外面，外面有在拍賣東西的，妳請那些在底下聽的人來這裡聽，看他們要不要？（學員乙笑）善根因緣福德不同，沒有對錯。那些人會認為妳﹝起肖﹞（台語，指頭腦不正常、瘋了），放著夜市這麼好玩不去，來坐在這邊聽人家嘮叨，妳說為什麼？沒有為什麼，就是佛家講的善根因緣福德。

學員甲：師父，可是我們這樣學的過程會有一些挫折，很無力感。像現在的孩子，晚上不知道在幹什麼，有時候白天上課沒有精神，無精打采，我問他們幾點睡？有那個十二點睡，有那個一點睡，也有凌晨三點才睡的，那些都才小學生而已，我想說這些父母親是怎麼回事？

師父：不要說小學生，我認識一些幼稚園小班、還沒上幼稚園的，就到兩點半才睡，當然是盡量不要這樣。因妳這個例子，我就想到上一次的初二共修有說過，我在七月六日到台北小克他家，他請我住他家，但我是去參加一個同學的婚禮，婚禮結束還有續攤，所以我不能掌握時間會到幾點才能回去。因此他一直要我去住他家，我說不用，我住外面就好，自己處理。他就問為什麼不要？很方便啊！我說因為晚歸會做一個錯誤的示範，小朋友分辨不清，她不知道我們在外面這麼晚是在處理事情的，她只知道 師父很晚回來，而為什麼我們不能晚睡覺？所以，弟子規是大人在學的，不是小孩在學的，是我們要做給小孩子看，所以，為了要讓他的小孩在小時候植入他們能理解的正確觀念，我就避開，這樣而已，要不然我也知道去他家住比較方便啊！所以，身教真的很重要！妳說現在的孩子晚睡，那個沒辦法，共業啊！因為家長沒有辦法規定啊！這時候妳點亮燭光就好(指做好自己)，把這部分完善，其他的放下。

學員甲：可是那要有很大的耐性。

師父：妳遇到這一個層面的緣，妳去圓滿它，這樣就好。

學員甲：盡力去做就對了。

師父：對啊！盡力去做有好幾個層面，妳要先把自己持好。就是把自己心性的穩定度顧好，他遇到妳就有能力應到多少層面的緣，那麼他回去是他自己的事，不是我們不慈悲不去關心，而是那個超越我能力所及，所以我們要放下。如果我們不放下，就多一個操心、煩惱，我們會連自己都顧不好了。所以，不要光說小孩，如果是世界災難來的時候妳要怎麼辦？難道妳還有時間去說那個小孩讓妳如何操煩？真的世界末日來了，妳也如如不動，「嗯～剛好往生」，真的是這樣啊！不然你們有本事自己說走就走？沒有！因此助緣來了還不高興，對不對？佛法就是這樣而已。﹝過身﹞（台語，指去世），你的靈性不滅，是你有什麼機會過一個較好的身，所以臨終保持清淨念，你就有把握過一個比較好的身。如果在那邊慌張跟混沌的，自然就過一個比較不好的身，一般人說的去畜生、惡鬼、地獄道。好一點的當神，福報很大；再提升，做阿羅漢、佛菩薩等等往上去。淨土宗說的帶業往生，是帶過去的業；帶業往生就是臨終那一念要萬緣俱捨，你就有把握。那麼，昨天以前的都算過去了，但是不能心存僥倖，不能「你都這樣說了，我每天做壞事也沒關係，我期望我要走的時候再萬緣放下」，為什麼？因為平常是練功，你若沒有相當的功夫，遇到境界時怎麼有辦法？所以是這個理路。你若平時就在行善、為善，你的條件、資糧就比較豐厚，你往生極樂世界的品位會比較高；你若平時就喜歡攀緣，心又操煩的，是期望人家來帶我們走的那種人，那麼，甚至連機會都沒有。

所以世間的形式先放在一邊，我們依法去了解，「依法不依人」。形式是人建立的，所以當分辨不清的時候，我們姑且先放下，我們進入到法的理解，法越理解，那麼你看到那些形式，當下你就有能力判斷是對或是錯，或是這個比較圓滿、那個比較不圓滿，還有欠缺什麼的。你若從一件一件外在的形式去捉摸分析，永遠沒完沒了。所以古師大德再三強調，我們要「根本修」的原因就是這樣。從根本修就是把握住那個原理原則，把心境先調好，我自己調好了，我就有能力應付外面所有的事。宗教的形式都是在枝枝葉葉花果上修，它不是根本修，你不能說它不對，但是不圓滿，如果人家給你引導錯誤，那你就變不對了；而現在的宗教在做引導的人又通常一知半解、不求甚解。

師父：因此，我再拉回來妳（學員甲）對法會的這個疑問，妳到外面參加的大法會要怎麼樣做，才能有它的真實作用？第一，主法法師一定要有德性，沒有德性就是在大雜燴；第二，妳自己要有德性。

學員乙：如果還不夠呢？

師父：那表示沒有真實作用，所以你只能回來訓練自己的德性，那個德性是方便講，我用粗淺的……。

學員甲：邊做邊修嗎？

師父：對，就是邊做邊修啊！如果妳指望別人，現在參加法會都在指望別人，對不對？那麼表示妳就是沒有德性啊，為什麼？妳依賴它啊！所以，「外道」是怎麼來的？「心外求法」是外道。所以拉回來訓練自己的德性，積德、進德修業。而因為我們不知道什麼才是正確的？所以要依法，深入經藏、聽經聞法，日復一日，我們就在增長清明的智慧了。外在的，我再依《地藏菩薩本願經》的理論來說，妳自己做的人得六分，妳所要超渡的眾生得一分，因此妳可以去評斷，妳在做的時候有沒有歡喜心？如果妳做完法會回來，三個月都好清爽、好歡喜，遇到小孩子也不會起煩惱，看看有沒有這樣？如果有，那個妳給眾生的那七分之一也會有。如果妳得六分的人都沒有歡喜心，要怎麼指望那個得一分的會有？這個是《地藏菩薩本願經》的理論基礎，所以依法不依人啊！《地藏菩薩本願經》這麼說的，不是我說的，妳就這樣去判斷做這場法會有沒有用。妳自己再去觀察那些道場的法會是怎麼樣，用這個去評斷。

學員乙：其實法會是轉業力為願力的意思嗎？

師父：對啊！實質上是要這樣。好啊！不要說法會，法會只是一種方式，轉業力為願力就是「犧牲小我完成大我」，就是「放下自私自利，成就眾生利益」。說明白一點，就是做別人的貴人，而不要指望自己有貴人。如果你指望自己有貴人，希望生命當中多一點貴人，表示你一定永遠受業力的引導。如果你發願做人家的貴人，做人家貴人的第一要素就是樂於助人，樂於助人你就在轉了，你當下就是再來人了，你不必先往生極樂世界再回來，不用！因為再來人有兩層意義，第一種是我剛剛講的，你先去做佛菩薩再倒駕慈航、度化眾生；第二種是義理上的，就是你當下轉了就是了。第一種有義理加情識，事相上是這樣；而第二種是義理上的，就是當下轉就是，比如說，我以前很貪，現在不貪了，那就是了；我以前都想把人家的東西拿過來，現在不是這樣，現在是我想把東西都送給你們，這樣就轉了，這樣就叫再來人。所以，即身成佛在娑婆世界的機會反而多，你在極樂世界，那裡的每一個人都比你還善良，你就沒有機會。

學員乙：我在讀誦經的時候不懂方法，像我在讀《法華經》的時候，我是要設定讀這個經是求定還是求解，如果說兩個都混在一起，是不是就……？

師父：「看而無看，無看而看」，就是說你現在已經執著在一個效果上。方法上，你看就對了，你看得懂的就有，看不懂的也不要去想，它同時定、解都有。其實佛法是「一即一切」，因為你們聽不懂，才方便跟你們講有一種求定的、一種求解的、一種求印證的，其實是「三而一，一而三」！只是說，你的比重在哪裡，你依什麼為主軸而已。如果你心定了，何嘗不是智慧長，智慧長何嘗不是一看到這句話就明白，對不對？所以是同時啊！你若說：「我是求定的，喔～我現在明白，不可以明白……」，那就是你還沒看，心就造作了，所以我說「看而無看，無看而看」，看就看，不用去設定很多東西，想很多東西，你都還沒看就想一堆了，哪有解、定的問題？你自己都先想一堆了，那個解、定的目的與你何干？不相干啊！離十萬八千里外了。

學員乙：所以我要再問下一個問題，就是說……，讀經的時候難免會有妄想，一有妄想就岔掉，就不知道要先從頭讀，還是先收心、攝心。

師父：階段性先攝心回來繼續念，要不然一部經一輩子也讀不完，對不對？所以重點、目的在訓練那個專注，好比念佛也是會岔出去，也是拉回來繼續念。

學員乙的同修：等一下把半年的問題都問完的話……。

師父：不會啦！有時候「他山之石可攻錯」，因為有的人想不到問題，不代表他們沒有這個問題，所以我才常常強調重複好幾次，要掌握理路原則的原因在這裡。為什麼要重複好幾次？能不能因此覺得很煩？不能！會重複好幾次表示是現在眾生最欠缺的，因為現在的眾生一接觸東西就是事相，就在表相上，這樣、那樣的，都是看到不同的部分，他看不到一樣的體性，他的習慣本來就這樣，而習慣需要長時薰修，所以才會重複。釋迦牟尼佛無盡慈悲，你翻開經典有多少重複的語句，祂那時候不是也一直重複？那些會重複的部分，就是那個時代、那些族群在這一點上最欠缺、最做不到，所以祂要長時薰修，不斷地置入性行銷，所以祂是來出世的佛。孔子示現世間聖人，如果你是「舉一隅不以三隅反」，他就不教了，請你去找別人。而李炳南老居士（已往生）也學孔子的方法，李炳南老居士是淨空法師的老師，他講經是一個半鐘頭，扣掉台語翻譯時間，不到五十分鐘，這五十分鐘裡面的內容，如果你聽聽聽，閃神了，你沒聽到，還是你聽不懂，等課程結束後你去問他，他先打你、罵你；打完、罵完後，有沒有給你答案？沒有！下一次再來問，還是打你、罵你，還是不會跟你講答案，打到你在五十分鐘內會專心聽懂，那是他們的教學方法。我最近常常都講到別人的教學方法跟學習態度。

所以「方便」，一定要了解是給眾生方便，是不離方正之理而便於行事，方便就好，在一個比較輕鬆愉快的氣氛之下學習成長。他們那種的不是，我如果這樣說，你就不要參加了，現在我只是說而已，我是形容別人，可能你就會﹝四四震﹞（台語，害怕發抖），對不對？就會考慮李炳南老居士的課要不要修？（眾人笑），不要勾選，畫ＸＸ（師父笑）。

學員甲：現在的孩子有滿多是過動兒，因為我比較不忍心兇孩子，可是從別人的角度，就會說我為什麼不兇一點，對小孩子就是要兇。

師父：應該這樣說，有的小孩子需要，有的不需要，所以妳要怎麼去判斷？沒有定法。如果妳的能力沒有到一個層級就永遠沒有辦法，所以佛家說的觀機，佛法在教育眾生是觀機為先，你要有觀機的能力，這個人妳要對他很禮遇，另一個人妳要修理他，而兩個人都問一樣的問題，為什麼？因為這個人妳打他會得罪他，他會起煩惱、瞋恨心，他不但不會跟妳學，還會怨恨妳；而另一個人妳打他，他會知道警惕，他成就還會感恩妳。聽好！不是為了要他感恩才修理他，我說他會感恩是那個個性，他比較溫馴，他會知恩報恩，從那個角度學習他會很快成就。

學員甲：師父，您剛剛說到李炳南老居士的教法，會不會變成像您說的，有的人因為害怕他的課，那就不要去了。

師父：他的眾有兩種，一種是學講經的，一種是外面大眾，不一樣。對大眾是畢恭畢敬，要聽不聽是你的事，反正我跟你阿彌陀佛就好了，讓你心情高興就好了，結個善緣就好了。對內的，你既然接受我的條件，我就用我的方法了，升小座的訓練就是這樣。現在淨空老法師也是這樣做，他們都是接受古法的，好比說，他現在講經，一天講兩個小時，早上、下午各一次。下午講經之前，你跟另一人是學什麼經的，就先上來講，一個人輪流一個鐘頭，你講完他講，另外一個再來講下一堂課。下一堂課所說的，你們今天聽完了，明天早晨講經之前你先上台複講。老師講兩個鐘頭，你們至少要複講一個鐘頭，你們自己就像是錄音機，老師在講你就在錄了，錄一錄，明天上講台放。聽好！在底下聽不能做筆記，也不能用錄音機，只有一次機會，老師講完你明天就要照講。所以，人家這樣訓練得出講經的人才，當然我們是沒有在訓練講經人才。

我們要訓練的是教育人才，這兩者有什麼不一樣，知道嗎？教育的範疇廣，而講經就是那件事情，所以你必須要「活」（不死板），要很活，而「活」絕對不能沒有基礎，如果你沒有淨業三福、弟子規、十善這些基礎，絕對「活」不了。因為你連是非邪正都判斷不了，你哪能「活」？所以基礎很重要的原因就是這樣。這些基礎一定要做到，不是讀完就算了，我們要求的是「做到」！這是我們對自身的要求，不是來要求別人的，應該告訴你們，也希望各位能夠這樣，因為你做到了，得到好處的還是你自己。現在我站講台是不得已的，但有一個好處，就是任何人講過的話我要一次就記得，不然你問問他們（在座其他學員），每次都是我在幫他們倒帶（重述），我講給他們聽的內容，還有多年以前他們問的問題，我給他們的答案，結果他們都忘記了，我還要倒帶：「某年某月某日是不是我跟你說過什麼。」

學員甲：這個還得記憶力超強。

師父：要逼自己啊！記憶力超強沒有訣竅，我也教你們了，專注而已。

學員甲：師父，這一點我很弱，跟年紀沒關係嗎？

師父：沒關係啊！我告訴妳，真理是「越老智慧越高」；我們現在的人不是，老糊塗了！還有老了才會得老年癡呆症，很奇怪！為什麼？因為我們的觀念、思想、行為都錯誤，與真理背道而馳，所以越老越糊塗。其實應該是越老越有智慧啊！所以古時候的人說「敬老尊賢」就是這個意思。因為「老」代表高度智慧，值得我們尊敬，因為他可以傳授我們高度智慧，可以帶領我們成長，那個叫「老」。所以，孝道是什麼？「老」「子」！「老」是上一代的高度智慧，傳承到下一代（子）而綿延不絕叫孝，所以叫老子。如果是越老越糊塗，我們要把糊塗的智慧傳承下去嗎？所以要去訓練「專注」，心就比較清淨。

師父：我剛剛才跟他們講，大部份的人都只聽我講到「清淨」兩個字，而清淨只是一個入門的門檻。

學員甲：那我們連門檻都還沒跨過去。

師父：「清淨」跟「寂靜」是有落差的，只是「寂靜」一般人聽不懂，「清淨」訓練得力了，你就有能力深入叫「寂靜」。所以我們才方便說，八萬四千個法門，就只有一個法門而已，就叫做「寂靜」法門。為什麼這個時候我就比較少講寂靜法門？因為那個要「入」，「入」才有辦法寂靜；沒入而比較沒有煩惱的就比較清淨。寂靜是「淨染不二」，是更入的那個境界。所以文字光靠我們自己去理解怎麼可能？因為一字無量義。以前的學者是很好的，在士農工商的時代，士擺在第一；可是現在被稱為學者，我都覺得滿悲哀的，因為他們的那個法執、煩惱執很深，所知障跟煩惱障很深。如果一個讀書人能知道這是障礙，而把它放下轉化，他就有無上的工具了，因為他有能力，他所讀的書就會變成最好的工具，就在一念間而已！所以，聽法不要聽成二法了，我說知識分子很悲哀，不是全盤否定知識分子，不是這樣，而是要看他的條件跟狀態，我說的是大數法則；而現在變成大部分的都執著，到最後很多知識份子的憂鬱、躁鬱都滿深的。不然，你們自己去觀察，你們打開電視看看，有幾個名人不得憂鬱症的，少啊！這表示什麼？憂鬱症的人多，而名人表示什麼？是指在這個社會上有身份、有地位的人。

師父：看有什麼問題想要了解的？

學員乙：回去慢慢再……，要先做再說。

師父：你做了才能真的有體會，才會慢慢去了解什麼叫「一字無量義」，要不然很難想像。現在的人頂多是「這個是什麼意思？1、2、3、4、5」，其他就沒有了，它有一種意思是這樣，有一種意思是那樣……，說完就沒了，如果只有這三種意思，怎麼能稱做無量？對不對？是因為體會的深淺不同，因此講的定義、定位不一樣。所以我常說，去廟裡燒香拜拜的就有好幾種層級，我拿一枝香，點一下頭，再插到香爐，就有數不完的層級了，數不完的心態了！你不能說拿香的就是怎麼樣，拜拜的就是怎麼樣，然後就等於是迷信，不是這樣的！是要看這個人的心境是什麼？以布施來講，是交多少錢就等於什麼嗎？不是的！例如以前有一個貧窮的女孩，到廟裡布施兩文錢，住持親自誦經為她祈福，後來當上皇后，坐著鑾駕帶著萬兩黃金到寺裡供養，而住持是請小沙彌替她誦經廻向，你說這個住持如不如法？這是論那個心量的問題，不是物質的問題。

說到超度，你都不用做任何法事，你只要有德行，你走到哪裡，那裡的眾生就被你度了。你都不用做法事，使什麼七星劍？化什麼金？點火還要燒半天，還煎油鍋什麼的，根本就不用這些。民國初年就有一個例子，所謂八年寒窗讀《楞嚴》，依義不依語，是說有一個讀書人每天讀《楞嚴經》，讀得很入，有一天中午時打盹了一下，在昏昏沉沉中不知是夢還是化境，有兩個鬼跑來，就說：「某某某，你能不能幫我們一件事？」讀書人就說：「我有什麼能力幫你們？」鬼說：「你只要答應就好。」讀書人說：「好，我答應，我答應。」兩個鬼一個踏一腳，就上去了，超度了，為什麼？因為他讀《楞嚴經》讀得很專，所以有你們說的功德，讀得很入就清淨啊！所以就有那個德性。接著，換他去世的妻女也來了，這次有經驗了，就說：「你們自己處理。」又上去了，就這樣啊！

我再說一個例子，戚繼光大將軍，他平日有在讀《金剛經》，遇到鬼道眾生問他能不能為他們誦經超度？戚繼光答應了，然後找一個晚上讀，讀到一半時，他的侍從端一杯茶進來，他就用一隻手比了一下後繼續讀。讀完了，鬼就來托夢感恩：「感恩戚大將軍，我們收到了，可是我們只收到一半，一半也不錯。」戚繼光很納悶，為什麼只有收到一半？因為他的手一比，心就岔出去了，下半部就沒了。所以重點在那個「專」，專心你才會清淨。如果我現在在念這個，而我還有一件事讓我的心掛念著，我有沒有清淨？沒有！我沒有清淨了，這以後的就沒有用了。所以，如果你有德性，你有清淨，走到哪裡，眾生就被你度了，那麼是不是一勞永逸？更何況現在講求節能減碳，剛好有理由不用到處去拜，要不然像我這麼說會被宗教的神主打，害祂們沒飯碗吃。

說真的，一定要去落實，要不然我們一生都會重複一樣的問題，一直在那邊打轉。會在那邊打轉就表示什麼？我假設一個時間比較好理解，如果我五年來都為了同樣的問題而煩惱，表示這五年中都沒有正確的成長，我五年身心靈的總合就是這個能量，所以我沒有辦法處理這個事情，每次遇到同樣的事情我就倒。所以，一定要想辦法去找正確的理論方法，培養另外一種思維、另外一種習慣，那麼原來的問題經過兩、三個月，比較嚴重的要一年半載，就會發現有所改變。這種事情很妙，非常的妙，因為你只是改變自己而已，但周遭的人事物都會跟著轉動，你都沒有要他們做什麼。我舉一個例，小妍坐在那裡，你們看她的阿公、阿嬤、爸爸、媽媽是怎麼轉化的？她的整個家族怎麼轉化的？以前，都是她被人家轉，現在她自己做好了就全部都轉化了。妳（小妍師姐）可以講講妳阿公那個《了凡四訓》的事，就會覺得很奇怪，怎麼會這樣？先跟你們聲明，她阿公在一貫道是站講台的（講師），八十還是九十歲？

小妍師姐：八十。

師父：站講台的，對法很固執。小妍跟他講，他說：「好啊！妳跟他(師父上人)學。」然後小妍就說：「那阿公你呢？」「我們道不同，不相為謀。」以前他會說：「妳不要被騙了，怎樣……」。我也跟你們報告，他阿公現在才在看《了凡四訓》，誰告訴他的？她（小妍師姐）告訴他的，說有很多人因為《了凡四訓》而轉化人生，他才在看而已，聽好！他是站講台的人，現在才開始在看《了凡四訓》，表示他人生沒有轉境，而他孫子的轉境被他看到了，所以他才願意去看。她家族裡面最早拿到《了凡四訓》的是誰？妳媽媽還是妳阿嬤？

小妍師姐：媽媽。

師父：她媽媽很虔誠來要了一片，回去放著，等到她阿公開始看了，看了發現「怎麼是這樣？」然後輾轉換她媽媽也願意看。她媽媽願意看了，輾轉到她阿嬤也要看，再輾轉到一貫道的道親都來問還有沒有？所以那天我跟妳（一旁的學員）請《了凡四訓》光碟，那是一貫道要的。

學員甲：一貫道不是很會講經嗎？

學員丁：他們是不是會降乩，然後寫一些東西……？

師父：我講一句：「能說不能行。」會講啊！但是做不到。

學員甲：很多都是這樣。

師父：要不然他會說「妳這個小毛頭，我是妳阿公啊！妳能教我什麼？」問題是，我現在就讓你看到我過得很好，對不對？他不能否認事實啊！所以，現在的人你要怎麼幫助他？你要先證明給他看；因為現在人的根基比較低落，看不到好的結果就不願意去信那個道理。以前的人根基高，我剛剛講的上上根人，你跟他講一句就好了，他就開悟了，自己就去行了，就解決了。所以，你們看那些禪門公案或《六祖壇經》裡面的，遇到他（六祖惠能大師）都是一句、兩句就解決了，你們沒發現嗎？哪還需要在那邊跟他們講幾十年，還要說「你要持什麼經哦！什麼經持完要怎麼樣……」，都不用，就是一句話，上上根人是這樣。在這個時代，不要期待自己是上上根人，我們要培養自己變成上上根人比較實際，而首先要先培養自己能慢慢變成上根人。

師父：像有些話是她們（指一旁的學員）跟我說的，我說學道的那一段，小妍，那次妳問什麼？

小妍師姐：我說「師父都知道人家心裡在想什麼，那個神通力我也要。」

師父：我比較開玩笑說，她在計較為什麼我做得到，而她做不到的意思。其實，就是「專注」兩個字而已。

     師父：學道過程，我都是這樣靜靜坐著，從來沒有說過一句話，更何況是問問題，從來沒有問過。整個過程，如果是八個小時或十個小時的課，我都有本事坐在那邊不動，專注而已。專注也是訓練出來的，不會說只有我們辦得到，而你們辦不到。

所以，我有時候才說要把講的時間縮短，就是這個原因。因為時間拉長了，眾生會渙散，效果跟效率就不會那麼高。說真的，以前聽法的時候，我也未必在聽，但是為什麼還是會呢？因為「定」，就是「專注」而已！他在說什麼已經不重要了，他無說而說，那我就要無聽而聽，「聽而無聽，無聽而聽」，所以，並不是那一句話說什麼，是它那個意思、意涵我知道就好。我們就專注一心就好了，把我們的本分做好就好了。很多人習慣問：「那一句，哪個字是什麼什麼……」那麼你去查佛教大辭典就有了，不是很方便嗎？重點是聽法要「依義不依語」，而我們現在人學法都是執著在那個文字相。

師父：看你們還有沒有什麼要了解的？包括元和妙音唱頌也是這樣，所以你們要把握，會唱的，心中有那個音律的，你們唱沒關係，可是不要去想，不要去設定。像現在的歌手在上台之前要不斷重複的練習，還要詮釋，硬撐出來，不可以這樣。還沒唱完這一句，下一句不知道，你無心、無為，它就會自己順下去，那個才叫真誠。如果我們都先設想好，「家勝（魚問屋的主人），今天幾號了，是什麼人生日，我們來唱一首」，如果今天是三十日，那來唱個地藏王菩薩的歌，這樣都是設定，都是造作，而二十四日馬鳴菩薩生日，還要再去找一首馬鳴菩薩的歌，那就沒完沒了。所以那個能量可以引導的原因在這邊，就我剛剛講的，那個唱頌也「聽而無聽，無聽而聽」就好。只是這樣講有時會太抽象，所以要補充說明一下。

師父上人元和妙音淨化……，並釋義：

末後再跟大家分享，「教之道，貴以專」，《三字經》前面八句話掌握住，其實人生的問題就已經解決了。「人之初，性本善」，我們一定要相信我們所接觸的眾生都有那個良知良能，一定要相信！如果你不信就很難去幫助他。我們不說是轉化或教育，或要幫助他、服務他，因為「人之初，性本善」啊！那為什麼現在我所見到的有好有壞？有我認知的好壞？因為「性相近，習相遠」，所以才有孟子跟荀子的性善、性惡說，那是因為習性使然。「茍不教，性乃遷」，是疏於導正啊！所以要導引回來「教之道，貴以專」，專精！專精就定！所以「信、進、念、定、慧」，第一個字還是要「相信」眾生是有良知良能的，他一定有能力做到好，你一定要打從內心的相信，最後那個慧才會開；那個慧如果沒有開，什麼方法都沒辦法解決。

所以「知」不要太多！一個人如果能夠秉持一句真理就好，一生奉行，他的命運絕對都能改善。現在人的缺點就是「雜」，我們的缺點就在「雜心」，所以我們才要用「專」這顆藥來對治。如果我們的心本專、本淨，我們何用再來一個清淨？把那個清淨再加上來，就好比在太歲頭上安頭，多此一事，又叫做雜。好比說這一杯是八功德水，你要喝之前還要多念一些觀世音菩薩聖號，多念一些大悲咒，那就叫做「本來無一物，何處惹塵埃」。本來就好好、圓滿的，何需再加一個慈悲，所以只是回歸自性本然。末後，跟大家分享「人之初，性本善」。

感恩！