2008年農曆八月初二 明覺法堂 (屏東)
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan
on September 1st, 2008 ( August 2nd on Lunar Calendar )
時間：97年9月1日 20：00~22：00
地點：屏東枋寮藝術村
講紀組恭敬整理
以前就講過，比較建議你們「一士不換二主」，凡事都要持續一段時間，不能以為好了就停止。很多事物就像是「保養」，保養不是一次就能解決，而是需要一段時間且持續進行的。生病可能吃一次藥就好，好了就解決了，但保養就不是這樣的概念。保養就像「學習」一樣，你絕對不能以為學習一、兩堂課就能飛天鑽地，一定要讓老師和學生彼此之間，有一段很長的時間互相去沉澱、醱酵，繼而成長。那現在的人比較有速成心態，來上個一堂課就期望能飛天鑽地，怎麼可能？我以現代的型態來比喻，就像演講跟固定上課是不一樣的，演講就只一次，你們報名、繳費，演講聽完就結束了，後面沒有課程了，所以，我們去聽演講是不可能有什麼成長的，頂多有某種粗淺的體會，就是這樣而已。那你說為什麼？沒有為什麼！「法」就是這樣，除非我們是上上根人才有可能一蹴可幾，上根人也還不一定能做得到。
那麼六祖惠能大師度什麼根器的人？你如果不是上上根，他就不度你了，「不好意思，請你去找神秀」。但神秀禪師也不簡單，他是度上根的。並非六祖惠能大師度上上根，而神秀禪師度中下根，不是的，他也不度中下根，要上根人才行。現代的淨空法師比較慈悲，他度中下根，所以，那就需要時間累積、醞釀的，我常比喻說就像煮開水，火一定要一直加熱，加熱到一百度才算數。那麼現在的人比較喜歡速成，意思就是比較沒有耐性，根據調查，現今大學生的耐性只有十五分鐘而已，所以現在的大學教授很辛苦，他要想一些吸引學生的方法，一堂課可能只有十五分鐘是上正課，其它時間得要講一些笑話，不然學生會坐不住或睡著，現代人的耐心是這樣，所以不能比照古法的教育方式。
日本有十三個宗派的開山祖師都是同一間佛寺出來的，那間佛寺的教育方法，是在你進去後，必須十六年不能離開佛寺，十六年哦！現在誰能夠在一棟建築物裡面十六年都不出去？我們誰能夠做得到？日本十三個宗派的開山祖師都是從那裡出來的，就是這樣訓練出來的才會成就。那麼我們現在是聽了一、兩節法會就想要解決問題，根本不可能！如果要你們比照這樣的方式去學修，你們能做到嗎？不要說十六年，可能十六個星期就待不住了，就會開始想東想西。
那天瑞騏提到一件事，現在是多元文化的時代，要怎麼「一門深入，長時薰修」？我們說「多元不失一體，一體產生多元」，如果多元文化沒有那個「一」的根，現在的人沒有那個「一體」的觀念，只想著「多元」，就會多才多藝藝不精，樣樣通、樣樣鬆。什麼東西都有接觸，但是都沒有成就，原因就是沒有一體觀。那「一體」就是我們常在強調的，世出世間所有的法，不只是佛法而已，包括世間法，都必須要「一門深入」！現在威呈、義孝都在這裡，不然你問他們，如果義孝不要雕塑、不要焊鐵（藝術品），然後也去畫一畫漫畫、水彩，每天也寫一下書法，你們再看他鐵焊不焊得出來？連世間法都是這樣，更何況佛法？所以，他如果能夠把他專業的焊雕、鐵雕、木雕雕好，持續一段時間，累積到那個能量，其他的技能他自然就能觸類旁通，那個時候就叫「多元」。那觸類旁通是工具不一樣而已，它的泉水源頭是同一個，而且是活水。所以，佛法是活的，是活法，不是死的東西。
包括我媽媽之前有「扳機手」的狀況，有一段時間必須看醫生，我就跟她說：「看一個醫生就好」，不過，我們現在世間人的知識、常識和文化，就是大家都喜歡跟你建議：「那裡比較好，聽說……」。本來她沒去看醫生還好，後來一開始看醫生後，剛好有人來找她，找不到就問：「妳在忙什麼嗎？」「現在在看醫生。」「怎麼了嗎？」「我的手就……。」「我知道一個醫生，很厲害，妳要不要去讓他看看。」這樣就「二」了。再有另一個好朋友來，又一樣建議她，那就「三」了，接下去四、五、六……。
我媽媽那時候一個星期要看醫生兩次，我每次都從這裡載她去高雄看醫生，看到第三個星期，我三姨知道這件事情，就告訴她說：「澄清湖 附近有個醫生，是放血的，有個人也是扳機手，血放一放就好了」，我媽媽聽到「放血就好了」就心動想去。問題就來了，我擋著不帶她去，不瞭解原委的人還以為我們是不孝子，「你媽媽放一放血就好了，你還讓她去推拿個半天」。其實，這裡面有很多因素，有可能現象看起來一樣，但是症狀、起因……等等都不同，人家放完血就好了，我媽媽不一定也是如此。即便這些都相同，也不見得遇到同一個醫生就有用，為什麼？所謂〔先生緣，主人福〕（台語，意指醫生和病人之間有善緣），你得要跟醫生有這種善緣才有用。幸好她後來比較有耐心，願意每個星期去推拿，現在就好了。所以，重點是會好，不是換來換去，這個就叫「一士不換二主」。我們不是說放血不好，是有沒有合你的緣，而你是專心或雜心去看醫生？是這種態度。世出世間法說到最後，是我們的「心專」產生與這位醫生的相應，那才會有效。
最近也跟義孝他們在討論，為什麼現在某一個層面上會去篩選對象？如果你們不瞭解，就會覺得篩選對象好像不慈悲，不是說「眾生無邊誓願度」、「佛氏門中不捨一人」嗎？問題就來了，所謂「佛菩薩不度眾生亦是最大的慈悲」，因為眾生還沒有那個條件讓佛菩薩度，你要佛菩薩怎麼度他？所以要先放下。至於篩選對象，就是把你的精力、時間濃縮，蓄積最飽和的能量，用在最需要的人身上，讓他得到最大的好處，達到最大邊際效應，這樣才是正確的做法。而不是一百個人來，我們一百個人都應，但是來的人可能只抱著「好好喔！參考一下」的這種心態。如果你把給一百個人的能量濃縮在一個人身上，他可能一下子就解決了。反過來說，你把一個人的能量拆開給一百個人，而這一百個人都沒有至誠之心，只是來耗損你的精力的，那麼加上你自己，這一百零一個人全部都倒，那樣的做法就是沒智慧。
所有的事物亦復如是，你只要能掌握那個原理原則，用在哪裡都很活、很得力，會得到它的真實利益。我們如果沒有基礎，又沒有透過「長時薰修」裡的「長時長養」，我們沒能力去修更高層的法。為什麼？並非「法」真的有那個高層次的，而是人的品質不夠，他就沒辦法理解到那個層次。像我剛剛講六祖惠能大師度上上根、神秀禪師度上根，是他們兩位的法有不同嗎？表面上是不同，但是這個不同的原因是來自於眾生，而不是他們兩位。眾生的品質到哪裡，他們就只好應到哪裡，他們沒有空間再深入、多應一些。所以，諸佛菩薩無意，而能成就一切意，本無一法可得，故能成就一切法；眾生的程度如果沒有提升，法就沒辦法提升，永遠是上上下下，也因此才會有頓、漸之差。然而，法本無頓漸，唯眾生根器有利鈍之差。
農曆七月結束了，你們有什麼感覺嗎？現在沒有感覺，那以前有什麼感覺嗎？我為什麼要這樣問？不是要找你們麻煩，是要讓你們去省思自己的人生，以前一路走來，做了什麼事情而有什麼變化？我們要隨時去提起觀照力。我為什麼問？因為以前只要農曆七月一到，大家就嚇得要死，對不對？現在仍有很多人嚇得要死，打開電視也是一堆人在討論：「七月要如何趨吉避凶……」，所以我才問各位上個月有什麼感覺？從鬼門開到鬼門關，有什麼感覺？如果沒什麼感覺，表示你們有進步，不受外境影響。如果你有感覺，表示你被外境這些知見、人情世故所左右，左右我們的心。事實上，農曆七月跟其他月分有何不同？真理是「境隨心轉」，「若能轉物，即同如來」，那我們現在都不當「如來」，忘記我們是「如來」，都讓外面這些境緣來轉我們，所以無形中就徒增浪費。
好比那一天我們在講的，那一天阿雲去哪裡？
麗雲師姐：九華山 。
師父：九華山 在哪裡？
麗雲師姐：在苗栗三義。
師父：有什麼感受？
麗雲師姐：就是形式啊！感覺差很多。
師父：對啊！所以我們常常講，以前的法會——法指「佛法」、會指「大會」，這個法會是為了什麼？大家在一起稱為「會」，就是上一堂課，法會就是上課的意思，它的內容是傳授佛法，所以，教佛法的課程稱為法會。可惜的是，演變到現在，法會變成是替亡者辦事的。現在人如果聽到「佛事」，第一個想到的就是法會，而想到的都是超度亡靈、經懺法事這些事情。
那以前的「佛事」是什麼？就是「教育」，教導發育我們自體性的美好產生，回歸我們自性本然，所以有一個名詞叫「明心見性」。那麼「明心見性」很抽象，就好像我們在座多數的人都知道這個名詞，那請問你們對這個名詞怎麼去定義？若每一個人各有一個定義，定義就有這麼多種。所以表示什麼？有可能每一個人的定義都不能說不對，為什麼都不同卻不能說不對？因為每一個人體悟的深度不等啊。「明心見性」就四個字，為什麼一句話會有這麼多定義？妙就妙在這邊，佛法到最後是要真的去落實的；一個沒有落實的人所講的明心見性，跟有落實的人所講的明心見性，就相差十萬八千里了。而落實的程度不同，所定義的也會有所不同。所以，沒辦法用固定的說詞去定義「明心見性」，因為「法本無法」，是沒有定法的，當有人問到這個的時候，你要針對他的根基，去表達他能夠接受、吸收與消化的那個層級的定義。
話說回來我剛剛講的，不是這些法有高下的問題，而是眾生若沒有做到那邊、落實到那邊，他就無法瞭解到那邊。你說得太高層次，他就沒有能力聽懂，聽不懂就有可能毀謗你，而你如果修養比較差，會起煩惱，你起了煩惱他就造業，這樣就不叫佛事了。所謂佛事，神秀禪師說：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，講真的，前面那個才有事，到末後就沒有事了，佛哪有事？佛清淨本然，祂哪有事？不過，你若叫現在的人都不要有事，因為他還沒做到那個層級，認知不一樣，就會誤解你說的是「都沒事情」，所以「法」很難講的原因就在此。那法又為何很好講？因為你沒有自己的意啊！就只是「應」而已，應對方知道的就好了。他若知道，知道就好了；他若不知道，你說破嘴，他還是不知道。
所以，你們才會瞭解，我們常常還是周旋在「布施」這兩個字，因為就像剛剛講的「明心見性」，大家都知道「見性成佛」，從字面上大家都會講，可是，要做到的人卻是少之又少。「明心見性」基本上是教下所謂的「大開圓解」，至少都是登地菩薩，登地菩薩是什麼？是法身大士四十一品生相無明的末後十品，已經是超越十法界的生命體，這種生命體明心見性，見性成佛，現在的人哪裡能夠瞭解到那邊。為什麼能明心見性？因為落實。那麼那時候講的因果是指什麼？念佛是因，成佛是果！它不講世間的善惡因果了，善惡因果此時已經不是因果，因為早就已經出離了，哪有什麼善惡？所以我們常說，內若無是非，外則無善惡，到法身大士以上就沒有是非善惡了，祂們只剩一種因果：「念佛是因，成佛是果」！
我們知道法身大士的標準，是「念佛是因，成佛是果」，那麼我們現在是怎麼念佛？外在有一尊佛，我們一直念、念、念，念到最後只剩下嘴在唸，這樣的態度需要去修正。照理說，念佛的「念」不能加「口」字邊，當然「口、心一如」也可以解釋，只是我們從實質上來解釋，那個「念」是「心」，心跟佛一如才是。那麼嘴巴唸的這些行為是顯於外，我們比較不往外在去講，所以，念佛如果依照這個層面來講，照理說是沒有口字邊。由於大家都以為是念外在的佛，外在的佛可比喻是一台學步機，祂只是幫助我們回歸自性而已，也就是說祂只是幫助你學會自己走路，你不能一輩子依賴學步機啊。不然，你們現在有誰還推著一台學步機在路上走路？不要說是你們，現在叫他（在場某位師姐的小孩）推，他也不要，他會說「我自己走還比較快」對不對？諸佛菩薩就好比如此，祂在某一個過程很重要，但更重要的是我們自己要學會走路。我們如果不知道自己會走路，每天推著學步機也沒有用，而如果只想依賴學步機，那可能又是最大的障礙，所以一體兩面。
念佛，念而無念，無念而念；佛事，做而無做，無做而做。我們一再提到「布施」，現在大家有一點廣面的理解，不再只是一般認知的去廟裡面捐獻、補助孤兒院……等等，這些所謂很粗糙的善事而已；而是我們在日常生活當中，服務人群、服務眾生的任何一件事情都叫做布施。可是，這些基本上都還是在講一種「福」法，是方便說而已，當然，「方便說」也是應病與藥，很多人都在這個程度，所以我們必須要這樣說；但我們自己不能只停留在這個部分，講真正的布施是要「斷慳貪」！「布施度」是要度我們自身的慳貪，所以人家說布施有功德，那是你要度掉你自身的慳貪，布施度圓滿，你才會有功德。如果你還認為有一個外在的人事物讓你布施，那就絕對沒有功德。你可以藉由布施修功德，可是不見得大家布施都修得到功德，因為心態要正確。如果你理解布施度是對治自身內在的慳貪，你的慳貪已了，布施度圓滿，那麼你有功德，到那個時候，你不用布施一文錢就已具足圓滿功德。問題是要把這個功德留著又很難，為什麼？有所謂「火燒功德林」，一把火就燒掉了，所以，「忍辱」成就功德。「布施」修到功德，「忍辱」成就這個功德，因此，「忍辱」可能是更難，如果都那麼簡單，就不用那麼辛苦地修了。
雅聰師姐：燒焦了。
師父：燒焦了喔？那要趕快撲火。
「六度」在某一個層面來講，也都是方便說。因為自性本無一物可度，是因為我們眾生迷，所以才有八萬四千法門，以修正我們自己的八萬四千塵勞，也因此才有一個「度」，「度」過去就「圓寂」了。其實，並不是死了就稱為圓寂，更不是每個和尚死掉都等於圓寂，是在活著的時候就要圓寂！若死了就沒有能力圓寂了。「圓寂」是什麼？「圓」是圓滿的意思，圓滿什麼？智慧、德能、相好啊！你死掉了要怎麼圓滿？死魔到了，怎麼圓滿智慧、德能、相好？所以要趁活著的時候趕快去圓滿。「寂」是寂滅，滅什麼？滅掉你的貪瞋痴慢，滅掉你的分別、妄想、執著啊！你死掉了要怎麼滅？那麼現在是錯用名詞的時代，我們也無需那麼計較，但只要是出家眾死掉就說「某某法師圓寂」，其實這是有瑕疵的講法，我們要瞭解真實義，「圓寂」是指諸多方面圓滿，諸多負面都已寂滅了。
所以，「苦、集、滅、道」的那個「滅」是滅什麼？如果是什麼都沒有，就像石頭、樹（無想定），我們哪還要修？是要滅掉妄想、分別、執著，回歸稱性、無汙染的狀態，那個狀態叫做「見聞覺知，本來圓寂」，見聞覺知本來就是圓滿，沒有妄想、分別、執著，沒有這些不好的。所以為什麼叫做「不用修證」？就是說不用修，本來就是那樣。不過，現在如果叫人「不用修」，會如我剛剛講的，因為現在的人沒有那個基礎，內涵深度不夠，所以會把「不用修」又誤解了，會以為是什麼都不用理會，然後隨心所欲、處處踰矩，結果又受到反撲，所以一直造業，在六道輪迴中造善業、造惡業。如果善業有這麼好，為什麼要我們「善、惡皆莫思量」？事實上，眾生造善業，最後還是障礙，善的業障會障礙住我們，讓我們不能超越六道輪迴。因為我們想要一個「善」，就是多了一個「貪」？多了一個「貪」，你布施就冤枉了。布施本來是要除慳貪的，而你布施卻希望得到一個善，結果是你多了一個貪，這就是六道輪迴。所以，六道輪迴的業稱為「染業」，善、惡都是「染」；如果你善惡皆不著、放下了，超越六道輪迴稱為「淨業」。但是如果你還執著一個清淨，你就超越不了十法界，回歸不了「一真」，那是一層一層上去的。
所謂「一真」，法身菩薩以上是「淨、染不著」。當然，祂絕對沒有「惡」染，而且連六道輪迴的「善」、四聖法界的「淨」，祂都不執著，所以才能超越。那麼，我們現在階段性還希望一個「淨」，對不對？為什麼我們以前都不講這個？因為我們如果沒有基礎，聽了會退轉，「什麼？人家不是說要清淨，為什麼你說連清淨都不用？這是妖魔鬼怪在說法」。所以，如果執著清淨，那還是染，即所謂「言語道斷，心行處滅」，是無法用言詞去講的，都是一個意的表達而已，一定要透過我們的親證去落實你的涵養，那麼你的覺性就會越來越細膩、越來越開闊，你才能知道原來那是什麼狀態。否則，不要說到淨、染，就連你叫人不要惡也不要善，他就會說你是妖魔鬼怪了，哪還來一個淨？有人叫你們不要做善事嗎？每個人都叫你要做善事，對不對？做善事不錯啊！可是因為眾生執著「善」，所以造成業障。
那麼諸佛菩薩難道就不做善事嗎？祂也做啊！可是因為祂不執著，事有、心無，所以不會去計較這、計較那，祂就是「這樣就是了」。所以，諸佛菩薩造善業不受拘束，透過「善」這件事情真的度化眾生，自己心裡一塵不染，沒有「善」這個念頭。那諸佛菩薩造不造惡？形式上有可能也造惡，形式上的喔，可是本質上仍一塵不染，祂利用「惡」這個工具，度化需要以此方式度化的眾生。所以，應以什麼身得度者，則現什麼身為之說法，應以地獄身得度者，則現地獄身為之說法，難道地獄不惡嗎？祂如果不惡，怎麼用地獄身去做這些？所以祂有一個妙法，祂自己的心不染。我們這樣比喻好了，地藏王菩薩在地獄度眾生，祂是進去度眾生，而如果我們也發願去地獄度眾生，通常我們會被地獄的眾生度去，度去做地獄的眾生，因為我們的心有染，差別就在這邊。
諸佛菩薩就是在淨、善都不染著的狀態，才有能力這樣，所以我們要瞭解，不能去分別，要去「了別」，了別就是瞭解，不是傻兮兮的都分不清楚。有一天，我在泡茶，有一個人說：「沒關係，我們什麼茶都好」，他所謂的「什麼茶都好」，是因為反正喝不出不同品種的茶有何差異，所以都好。當他還沒講後半段時，有的人可能就覺得：「喔！境界很高，沒有分別心，什麼茶都好。」結果是因為他都分別不出來。沒有分別不是這樣，是你都分辨得出來，可是你什麼都好，這個叫了別、瞭解、了透，也就是永嘉玄覺大師講的「分別亦非意」，祂的分別裡沒有自己的意，他沒有染著、沒有執著，是隨順大家的分別而分別，他不是傻子。這就類似六祖惠能大師講的那段話：「若真修道人，不見世間過」，那不是傻傻的都看不懂，而是誰怎麼樣他都一清二楚，只是祂都沒有去分別。祂知道那個體性，這個人的不好是因為什麼原因，所以現在只是怎樣或沒怎樣，我們現在要如何教育他，他就有能力轉化，變成我們認知的好，這些祂全部都瞭解，這就是了別而不分別。不然哪還要修？還要花一個時間讓我們更笨？我們本來就很笨了，還需要花一個時間變更笨嗎？所以，是了別而不分別！
「了」這個字很妙，佛法講「一字無量義」，「了生死，出三界」你不了生死就出不了三界。有人講「了生死」是了斷生死，了斷生死還有一個「斷」，還是二法，生滅法。了生死是瞭解、明白生死是怎樣一件事情，所以，瞭解宇宙人生真相就出三界了，就不被「生死」這件事情所羈絆、束縛。那麼我們為什麼會怕生死呢？就像我剛剛跟某人講的，害怕換地方、換工作等等事情，是因為我們不瞭解問題。生死亦復如是，如果你瞭解生死這件事情，你就不會怕它了，更不會因而被它控制，被它控制就是說我們的情緒會怕。如果你更深入瞭解，農曆七月的意義對你可能又有變化了，它就變成一個好月了啊！不只是「沒感覺」這樣而已，會一層一層上去。
為什麼？當瞭解生死是怎麼一回事，你就知道不是那些所謂敲敲法器、做個經懺法事就能解決，沒那麼簡單！可是，你同時有「了別」做基礎，你也瞭解他們在做什麼，所以你不會對他們貼標籤，你會悲憫他們，有了悲憫的基礎，你才會想幫助他們。那為什麼你還沒有去幫助他？沒有緣分啊！沒有緣分就要放下，如果你硬要去幫助，那就是攀緣。人家就不想要你的幫助，你為什麼非幫不可，對不對？有可能還會讓對方生起怨恨的心。所以，「了別」不是什麼差別都不知道，「了生死」是瞭解生命這件事情，既然無生無滅，哪來的生死？這個肉體會滅，它有使用期限，但靈性沒有，而你的肉體也是靈性在主宰的，一旦你的靈魂抽掉，即便身體好好的，你能看得到東西嗎？看不到，你的鼻子也聞不到。好比一部機器的功能、組件都好好的，但沒輸入電源就是無法起作用，我們的靈性就好比那個電源，那我們瞭解這個事情，生死就無所畏懼了！
那一天，有一位學員的妹妹提到一個字，「歹人」，一個歹、旁邊一個人，書法有這樣一個字，那個字叫「死」。現在的寫法是旁邊一個「匕」，那其實就是人（一個人坐著）的意思。我回答說：「壞掉的人」，是人的肉體壞掉，靈性哪有壞掉？只是換一個肉體運作而已。那有時候也不一定是肉體，是換一個「身」，所謂「過身」，常態來說，「過身」這個說法比較精準，因為「身」不見得是肉體，有菩薩身、佛身、天人身，對不對？還有地獄、餓鬼、畜生身……等等。所以，你如果瞭解這件事情，就不該是擔心會不會死，而是要擔心如果肉體壞掉了，能不能換一個比較好的身？對啊！比如考試，我們是要擔心結果是升級或留級，但不論留級或升級，你都沒死掉（指靈性）啊，你只會因為留級而傷心，不會那麼嚴重。所以，春、夏、秋、冬，冬盡則春生，就再循環一次；生、老、病、死，生生世世沒完沒了，哪有什麼好怕、好擔心的？所以，要了透，了透「人生」這件事情。
生死事大，人生走到最後，最大的一件事就是「斷氣」這件事，那斷氣了，你的靈性提升與否，就得看我們斷氣前的分數了。所以，先不講淨、善業不著，至少是要往「善」的方向去挪移，不過，不能不瞭解有更高層次的。現在大部分的宗教徒都想要往善挪移，可是，他不知道有更真實的生命狀態，所以他執著在「善」，做再多善事也是被一個「善」束縛。我以現在的政治做比喻，無關藍、綠黨別，只是藉事說理。我們上一屆的總統，他能做到「總統」這一個位階，已經是相當大的福報了，當然，失去的部分在後面先不講。如果他用巧取豪奪的還能得到這麼多，表示他也有某種大福報，這就是他過去生生世世所累積的分數讓他能得到這些。如果以「善」這件事情來說，那表示他過去生的分數很高，對不對？所以來到這一輩子有這些積分的結果產生，但現在你們看看結果，那是好還是壞？所以我剛剛才會說，善固然是好，可是我們如果不知道有更超越的，我們有可能未來世就會像這樣。我們現在傻傻的一直做善事，問題是我們沒有智慧，不瞭解法（宇宙人生真相）是什麼，我們有可能下一輩子會胡作非為，而剛好又有很大的資糧讓我們亂來；如果沒有權力，你能像他這樣嗎？他的資糧就是權力，他今世有這麼好的權力，何嘗不是他過去生積了很多福報。
這麼一想，有可能我們反倒是比較幸福的，因為我們沒有權力啊！所以我們的貪婪不會長養，對不對？從某個角度來看是這樣。所以，在超越六道輪迴以前的善、惡，我們要平等看待，善非定善，惡非定惡。現在有一個惡讓我們踢到鐵板，讓我們警醒，我們就變善了，就提升上去了。這個過去生的惡因，即便遇到惡緣現前，因為我們心裡有善根，我們有智慧，我們會因此而警醒。那如果永遠沒有這個惡緣產生，讓我們去踢到鐵板，有可能我們一輩子也不知道要去反省，所以，緣非定緣。不過，如果不瞭解有那個超越的境界，我們永遠只會在善、惡上捉摸，到最後，不是助長貪就是助長畏懼。這兩種心態一旦助長後，也就是造成現在的宗教系統比較能夠去偷拐搶騙、斂財、騙色……等等現象。那如果我們自身沒有貪或畏懼，外在就沒有能力影響我們了，所以要一層一層更深入瞭解。
「深入」說起來簡單，但要理解、接受，就不見得每個人都可以做到，因為我們若沒有基礎，我們就沒有能力接受。那天瑞騏也提到：「某某宗教，也是很執著在善事，他們也覺得這是教育」，可是，佛法的教育是教我們「覺悟」，不是教我們「做善事」，你覺悟了，你自己就可以分辨什麼是真實善。如果是受到「執著行善」那種教育的人，他怎麼能夠理解你這種「不執著」的教育呢？世間很麻煩就在這邊，是對法的世界。所以，一定是要他自己去深入瞭解、深入落實到某個程度，他才能夠接受，不然他也是說你的不對。比如說，你只知道六道輪迴的世界，那麼你怎麼去瞭解四聖法界的清淨？沒辦法啊！那我們降下來用負面去想，以前常聽到「貪是無罪的」這句話，在西方思潮興起後，曾經有書表達「貪是無罪的」，意思是什麼呢？西方大部分的人認為「貪婪是社會進步的原動力，貪是人的本性，建立在貪的基礎上，社會可以進步，所以貪沒有錯、是無罪的」！你們說這有沒有錯？沒有錯啊！我也覺得沒有錯，你們知道為什麼嗎？
學員：「人不為己，天誅地滅」！這是我對私慾、貪的見解。
師父：好，為什麼我說沒錯？因為「貪」在三惡道是沒有錯的，「貪」讓你在三惡道進步，往三惡道走啊！如果你想往三惡道這個方向一直進去，「貪」就沒有錯了。問題是我們要先確定自己是要去做餓鬼、畜生、地獄眾生，或是我們未來生要做人、做神、做佛菩薩？如果是往人的方向，貪就是錯誤的。「人不為己，天誅地滅」是一個似是而非的概念，那就是習性，人性有這個貪。這就是荀子講「性本惡」的那個習性，而不是孟子講的習性，孟子是說如果你在一個族群裡面，這些人都教你「為善」這件事情，你就不會貪，你就知道什麼是幸福美滿的原因，只有互助合作、謙讓才足以讓人圓滿。所以，我們要由不同角度來看，如果我們沒有一個定義就說貪是錯的，那就不對了，因為你如果是要往地獄道、餓鬼道去，而我跟你說不要貪，你就永遠到不了。
貪是餓鬼道的業因，當大家都在貪，我們會以為這樣是對的。以前我們讀書的時候也都有「人不為己，天誅地滅」這樣的教育，所以變成先接受這樣的教育之後，我們就認為應該是這樣。眾生的原動力在貪婪，以致於讓他們做眾生，有因就有果啊。那麼佛菩薩的動力是什麼？是願力！什麼是願？願就是無私無悔、沒有自私。佛菩薩是「人為己，天誅地滅」，那眾生是「人不為己，天誅地滅」，但其實也不是天地誅滅，是三惡道誅滅。
所以，要理明，明理盡性、窮理盡性，就學這件事情而已，窮理盡性就是讓我們先要培養到分辨是非邪正的能力。我再拿政治來比喻，現在○○大學法律系的學生要撇清：「沒有、沒有，那只是個人……」，為什麼我這麼講？我們若學歷讀得很高，但是卻沒有分辨是非邪正的能力，那麼這個很高學歷的聰明是會幫助我們進三惡道。而如果在我們拿到這個學歷之前，我們已有分辨是非邪正的能力，那麼這個學位、這個能力是加諸我們提升的工具。我們可以用我們的學歷、聰明才智去服務眾生，無私無悔的去服務眾生，那我們的品位決定高。但現在大部分的人不是這樣做，書讀得很高是為了什麼？為了過好日子。為了好過是沒有錯，可是它的因果配套錯了，所以錯解「日子好過」，以為高學歷就能好過。所以，真正讀很高讓日子好過的原因是什麼？是服務眾生就好過，而書讀很高是有這些資糧去分辨是非邪正。但現在人是多有這些資糧，卻把服務眾生切斷掉，我要偷、要騙、要拐，最後結果是我不可能好過，世間的法律也許有漏洞，但因果絕對沒有漏洞。
所以，你們看到這些胡作非為的人，即便法律沒有制裁到他，但因果會制裁，而因果不是閻羅王來制裁的，是自作自受，那是沒有漏洞的。所以，如果是一個深明因果的人，他就有分辨是非邪正的能力，雖然不見得圓滿，至少基本上會有，他就不敢胡作非為了啊！他就減少做錯的機會。我們說六道輪迴惡業造成的障礙比善業造成的障礙來得痛苦，所以，減少惡業起碼能比較快樂一點，至少做個神，不要再做人，對不對？苦多於樂！其實，天道也不要啦，直接就超越，做個佛菩薩！因為做神也不穩當，享完福又去輪廻……。比如有些人聽算命的說他以前是天仙，現在下凡來做人，其實那不是下凡啦，下凡是指乘願再來度眾生的，而現在都是被降級的。從天道被降下來和下凡是不一樣的，一種是自主意願「乘願再來」，一種是不得已，因為被留級。譬如說現在我升高二時被留級，我可以說我是高二下凡來高一嗎？哪有人要下凡來受苦的，就是這麼一回事而已。
那如果想直接超越的話，首先一定要明理，對於「理」一定要去知道。我們眾生基本上不是上上根人，都需要善知識的引導，即便是上上根者，開悟了，他也需要一件事──依教奉行。不是開悟就沒事了，是你明理、瞭解人生真相後，你要去落實。中下根以降，他比較不能夠直接躐等到這個層次，所以就需要善知識大費周章用一件件事情、一個個道理為其導正挪移，才會有這些道德仁義禮智、六度萬行……等等的方便說，一般所謂的俗說、淺說、粗說，慢慢加以引導。一旦奠基、有基礎了，可以理解、消化了，再提升變成真說。真說之後呢？再上去就變成無說，因為若說得出來，表示還不是，還是方便，那不是「假」，是「方便」。
所以「法尚應捨，何況非法」，第一個「法」字指的是佛法，尚且應該捨棄，更何況「非法」，「非法」是指世間法，而這個還是方便說，因為還講得出「法尚應捨」。事實上，真實義「言語道斷，心行處滅」，這種事情是沒辦法用言語去表達到位的。「言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂」，所以一定要依教奉行，唯有依教奉行，越深入，你自然能體會到那個味道。所以，維摩詰居士才講：「即時豁然，還得本心」，這當中沒有次第，真法沒有次第，是方便才有次第，而次第也都是為了導回那個沒有次第。照理講，是沒有爬樓梯的過程的，本來就應該要一步登如來地，但是因為我們的條件不夠，所以要先打好基礎。不過，不能死在法裡，我們在打基礎的同時，要有更開闊的胸襟，去超越我們現在在做的這個概念，不能停留，即席即離，一定要一步一步踏上去。
所以，如果是這樣，「見性之人，立亦得，不立亦得」，自由自在、無滯無礙，隨用隨作、隨語隨答，哪有一個「想」？没有次第，於是末後才能普見化身，無盡的化身。所以，你的作用不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，故名「見性」。講這個，一般人都聽不懂，但是你們階段性聽不懂，還是得要知道，為什麼？「一歷耳根，永為道種」！我們不能只是執著在一個層級。所以為什麼有時候還是會講？就是要讓我們去沉澱、去醱酵，不然我們可能永遠都不知道。正如善導大師所講的「四土三輩九品，總在遇緣不同」，他比古師大德可能較慈悲，古師大德大部分講的都比較死法，他這句話來講就是活的。要是在以前的話，你要有法身大士的條件，你才有辦法契入所謂的「實報莊嚴土」、「常寂光淨土」，那我們不就倒一片了？我們凡夫沒有一個是法身大士、明心見性的，明心見性後，念佛迴向淨土才能入「實報莊嚴土」，也就是淨土宗講的「功夫得力」、「理一心不亂」，然後入「常寂光淨土」。不然都是在哪裡？帶業往生「凡聖同居土」、「方便有餘土」。
那「宗門」（禪宗）是要「明心見性」以上，而「教下」要「大開圓解」，才有能力契入。所以善導大師說：「總在遇緣不同」，看你遇到什麼緣，你如果是遇到一乘圓教，你依照一乘圓教即身成佛的概念去做，分分秒秒積極進取，並且做到了，你隨時迴向都是哪裡？常寂光淨土、實報莊嚴土，那品位就不得了。如果你不瞭解這些，遇到的是小乘的法（方便說），你即便每天念「阿彌陀佛」，傻傻的一直念，有可能仍無法往生淨土。為什麼？因為你的基礎沒去完善，十善業道、弟子規這些都沒做到，你就不符合西方極樂世界的「諸上善人」。「諸上善人」是極樂世界的條件，加上你有願，迴向才能到。那麼這個都是俗法，真法是透過外在的彌陀聖號，把自性的彌陀引導出來。「自性彌陀，唯心淨土」，「欲生淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，所以不是我們去那個極樂世界，而是你一旦做到，你的境界就變成極樂世界。
「去則實不去，生則決定生」，「生」這個字的意思就是靈性決定的提升。有沒有換一個地方？沒有！如果有來、去，說真的，就不是佛法了。八不中觀——不來不去、不一不異、不生不滅、不斷不常，符合「八不中觀」才是佛法，才是真法、聖諦說。如果不是，還在期望要去極樂世界，那就不是真諦了，就是一般在講的「福邊影事」，那是外道。那麼，如果你有那些條件，你要怎麼迴向都可以，而沒有那些條件，你想迴向到哪邊去？所以，條件重要，佛法是「論實質，不論形式」！這就是一直以來我們比較少講淨土的原因。如果我們所講的你們都做到了，淨土就是非常簡單的事情，去極樂世界真是太簡單不過了，而且品位還會很高。可是，我們講的如果都沒做到，你一輩子念佛，就算喊破喉嚨，真的也是枉然。所以，念佛的多，成佛的少，鳳毛麟角。
所以，上天慈悲，我們本承毘廬遮那如來本願威神，才有這個元和妙音系統，利鈍全收，普被三根，直接先讓眾生的心稍微平靜下來，才有辦法吸收到那個「意」，「可得世間事，不可得世間意」，不可得這些分別、妄想、執著。那麼一個人如果沒耐心，心不靜，想要去吸收到那個法味、真實的能量就很難，為什麼？因為不相應，清淨唯與清淨相應。所以，短短的時間內要讓眾生心平靜下來，那也是一道功夫，現在我們發現元和妙音好像還滿好用的，也難怪文殊菩薩說娑婆世界眾生耳根最利，所以為我們揀選此「音聲法門」，楞嚴第二十五圓通——觀世音菩薩耳根圓通章。
你們要瞭解自己在修什麼，我們表面上好像講得很雜，天南地北的，可是你們要知道自己的主軸是什麼，主軸就是你們要契入戒、定、慧，心清淨啊！透過清淨的基礎提升。只是，我們這個法有一個「元和妙音」的工具，似乎是地球上其他法門所沒有的，當然，這樣講也有瑕疵，為什麼？因為很多人都會唱歌啊！那為什麼說其他法門沒有音聲？重點是要本承毘廬遮那如來本願威神的就很少了。那麼「毘廬遮那如來」是什麼？遍一切處！是諸位的自性本然，你們大家都是。十方三世佛，共同一法身，清淨法身毘廬遮那佛，以現在的語體來講，就是心性的能量；而以古代的語體來講，就是你們的「真如本性」，父母未生前的本來面目。它無形、無色、無相，故能成就一切形、色、相。不用時，無；用時，了了分明。所以隨用隨作，隨問隨答，不用先準備。
所以，透過元和妙音慢慢幫你們導歸、回歸自性本然，這是一個工具，末後還是得靠你們自己悟後起修啊！這個階段就是「師父領進門，修行在個人」的部分，那個「修行在個人」一定是最重要的。所以，為什麼說佛不度眾生？因為實無眾生可度！如果以對法來說，就又是「有」、「無」在彼此對立。事實上，佛法不是對法，是不二法，它是從角度來講「實無眾生可度」，為什麼？祂哪有度眾生？實無所得，無所得、無所度，故成就。回歸本然了，本然哪有所得、哪有所度？「若有所得，燃燈古佛即不與我授記」當年釋迦牟尼佛這麼講的，祂是因為「證無所得」，因而燃燈古佛為之授記。那祂既無所得，為何還要授記？那是演個戲給眾生看。沒有形式、沒有規矩，眾生就不成方圓。
我們剛剛講「見性之人，立亦得，不立亦得」，這段話的意思是叫我們兩邊不著、中道亦不存，但以無心應萬物，何妨萬物常圍繞。譬如說，何妨一大堆煩惱的事情在我身邊出現，我以無心應萬物就解決了。心淨則佛土淨，外面哪有這些繁瑣、紛亂的事情？是我有心才會被它礙。所以剛剛先問你們：「農曆七月，各位有什麼感覺？」看來諸位都是以無心應萬物，電視節目在播鬼門開，很多鬼都跑出來，都沒有障礙你們、來跟你們要飯吃。
學員：問到七月的事……。
師父：就是無罣無礙，不要說希望壽命很長，都已經無生、無死了，哪還在乎壽命長短？一般宮廟好像七月分都會在廟前放兩枝竹子做成的東西，那有一個專有名詞我忘記了，擺在廟前，表示閒雜人勿近，而且不只是人勿近而已，是連鬼都勿近。
學員：那個有效嗎？
師父：那個是在保護他們的，表示他們還需要保護。意思是遇到比我弱的，我有能力抗拒，如果是比我強的，我就得有所防備了。這就是六道輪迴的世界，六道輪迴就是有你有我、有是有非，對法！那如果有強，就有弱，互相拚來拚去。如果超越就沒有了，超越六道輪迴就沒有這些對法，為什麼？眾生本具體之體，同體啊！哪有在互相對峙的，是要看我們自己有沒有辦法超越，如果沒辦法，就會被這些所礙，如果有辦法，就無所謂了。
妳剛剛講的對啊！農曆七月坊間有很多課程都很忌諱，不過，妳看我們很多人都沒事情，哪有感覺到是七月，因為要超越啊！
學員：我昨天去金門玩，金門的靈異事情特別多，那個導遊就提到八二三砲戰，有一間圖書館被中共占據，結果那裡有三百多名的士兵死在中共手裡。無論是七月或其他月分，那個地方每到半夜都有奇怪的聲音，沒有人敢進去。我是還沒去之前有先問。
師父：對啊！世俗都是這樣，其實我們如果有忌諱是為什麼，妳知道嗎？入境隨俗啊！是因為他們有忌諱，所以我跟著他們忌諱。那麼如果換作是他們跟我，就不用忌諱了。
跟你們講一些真實話，在九法界裡，越高級的生命越沒有這些罣礙，越低的就越有。九法界比較抽象，那我們來看人，鐵齒的人不算，鐵齒的人不是沒有罣礙，是他講不出來他有罣礙。他心裡面有，但是死鴨子嘴硬，非要說沒有，其實私底下自處時會怕東怕西。鐵齒的人不算，靈性比較高的，他就比較沒有這樣的問題，不但沒有，也不會顯現得很對立，不會講說：「就沒有，為什你還要有？」所以我剛剛講一句話很重要，入境隨俗，那是「恆順眾生，隨喜功德」。無論你到什麼地方，那邊的眾生有罣礙，你就用這些罣礙去幫助他們。就像我剛剛提到永嘉玄覺大師說的「分別亦非意」，你們說這是什麼？我不知道它是什麼名字。
學員：這是「提拉米蘇」。
師父：大家說這是提拉米蘇，我就跟著說這是提拉米蘇，其實對我哪有提拉米蘇？我就覺得它是個可以吃的、像巧克力的東西而已，對不對？那你要跟他爭論這個？無聊嘛！他們已經習慣用這個話語去溝通，說這個東西叫提拉米蘇了，你就跟著他們說提拉米蘇就好。可是有的人就執著了，他執著它就是提拉米蘇，不能說別的名字，說別的名字就是錯，這就造成「知見立知」。那還有一種人是執著另一邊：「不要執著它叫提拉米蘇，這就是可以吃的、像巧克力的東西，怎麼是提拉米蘇？」這兩種人都是執著。所以，分別亦非意，你叫它什麼，我跟著叫什麼，好溝通就好了，我的心一塵不染。所以，你們說那個是「鬼」，我也跟著你們說「鬼」；有的人說是「好兄弟」，我也跟著說「好兄弟」。
學員：阿飄。
師父：對啊！那時候有聽威呈講「阿飄」，我們也跟著講「阿飄」。
學員：我今天有看到，就一下子而已，但是也會怕。
師父：那你就迴向給他啊！看他有沒有需要什麼幫助？
學員：我雖然是第一次來上 師父的課，但是我心裡面……，我覺得是緣分，就是磁場能量很大，我剛一坐下來就不自主的一直掉眼淚。
師父：我沒有塞錢給她喔！這不是我請來的臨時演員。
學員：能量太大了，我不曉得為什麼會這樣子？
師父：不會啦！其實可能妳還追不上，因為妳沒有比較。不過，從比較的角度是妳比較感受不到，有某個層面可能可以感受。在座其他人可能知道，我很少講話這麼慢的，有沒有發現？我把能量放到很低很低。因為有時候能量較濃縮、較猛時，它的作用會比較大，就像我們在篩湯圓一樣，會轉得比較快，如果比較慢就會叮叮咚咚，那我現在是放得比較低。
師父上人元和妙音淨化……，並釋義：
人家說：「天龍降雨，大海本無礙」，慢慢慢慢把我們的心境放輕鬆，把自己往輕鬆的心境置入性行銷，凡事往好處想，久而久之，當我們的心量越拓越寬之後，如同大海一樣，那麼天龍降雨，就一點點感覺都沒有。當然，目前雖不至，但心不能不嚮往之，要往那個方向挪移，慢慢走出未來開闊的人生。現在階段性的人事歷練是一個考驗，再跟妳倒帶，上一次會面時說的那兩句話：「寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來」。
我們要這樣想，水溝要清（意指元和妙音淨化身心靈），不要去抗拒它，清了會舒爽一點，畢竟「冰凍三尺，非一日之寒」，慢慢去做個疏通。「陽則除穢，陰則補氣」陰柔之音較補，但也不能一次全清，因為人會虛，掏空人會虛掉，要邊清邊補，補的時候又不能太補，因為你會不堪受，階段性是這樣。看還有沒有人想要瞭解什麼？
你們看，我都要自動自發（意指學員有問題不敢發問，但 師父已在說法中解答），眾生有需要，我們要落實。譬如說千手千眼觀世音菩薩眼到手到，千手千眼是比喻，比喻這個慈悲的生命體一看到眾生有苦難，手就伸出來扶持，「感應道交，絕不失時」！有些則是在一旁觀望，議論老半天，也不伸手出來扶一下，我們眾生通常就是這樣，不是嗎？這裡的空間比較小，如果有較大的空間就可以比較舒展。
學員：要有緣的人才能到 師父這邊啊！
師父：這樣講好了，不是本家不同門。
學員：要有福氣啊！不然也到不了這邊。
師父：我以前常勉勵他們說善根、因緣、福德是我們自己的事，不得以少善根、因緣、福德而得生彼岸，更不得以少善根、因緣、福德而體解大法。你去極樂世界做什麼？去學「無上甚深微妙法」，那如果在這裡就可以學得到，去極樂世界好像是多一趟路，多繞過去了啊！我的意思是三角形兩點距離是最短的，如果兩點距離你都可以達得到，你要迴向到極樂世界怎麼可能辦不到？可是，你迴向極樂世界，不見得兩點距離達得到，那得要看你的品位到哪裡，意思就是看你的功夫到哪裡。不是你只要會念佛而已，而是要到法身大士「無念而念，無功用道」的層級。
好比划船，努力划槳就是眾生的修道，眾生要精進，就加緊划。那接近岸邊了，帆要收起來，船槳要拉起來，用長竹桿撐就好，這時還要用力，還不能放鬆。要靠岸了，長竹桿也拉起來了，隨它（船與水流之間）的慣性，到岸自然停，這一段叫「無功用道」。到了這一段，才有資格說「念佛是因，成佛是果」，這是登地菩薩的位階。那麼我們現在的念佛都還在划槳的階段，就算划到汗一直流，還是得繼續划。不過，不要灰心，還是要知道一下，知道總是可能有一天會做到。那如果不知道，就永遠只將目標設定在眼前的福報而已。
所以，慢慢去訓練一件事情，我們以前只想到自己的身體健康、生活不虞匱乏，要慢慢拓寬想到家人；想到我的家人，再慢慢拓寬想到全世界每個人的家人，一層一層拓寬。比如說，你們是為什麼做法會？消自己的冤親債主啊！那為什麼不將別人的冤親債主一起消一消？《地藏經》上講迴向是六比一啊！我迴向給你是一，我一起迴向給三個人，三個人是各得一，不是一除以三！那我就一起迴向就好了，對不對？就不是只有迴向給我自己而已，心量在無形中就拓寬了。拓到最大，你就是佛了，迴向遍虛空法界有情及無情的眾生。再擴大呢？就沒有了啊！不用迴向了，因為整個宇宙就是我自己一個。整個虛空法界就是來自於你自己的「一」，所以不用多此一舉來個迴向的動作。為什麼？你的心量已經是那樣了，已經是了就不用迴向。因為我們現在還不是，我們現在還有對立，所以我們才要給予；一旦我們都體認整個就是自己了，哪還需要給予，本來就是這樣，所以「法爾如是」。
這樣講聽得懂嗎？我盡量轉成現在聽得懂的語體文，比較不去引經據典，因為有時候會讓眾生落在文字相上。那些術語是當時候的用詞，即便它的表法義涵比較精準、圓滿，但是我們偏偏聽不懂，那也沒有用啊！所以我們有時候術語及白話都要講。而其實也不太想解釋，可是若不解釋，諸位又不太能夠感受到那個味道；但又不敢解釋得太清楚，因為解釋得太清楚，又怕堵住諸位的悟門。總之，最後是我們自己的悟性不能被堵住。所以，能講少就盡量講少，多半是期待可以不用講太多，因為講太多會拉哩拉雜。
「根性」這個問題也可以透過我們的精進去提升，假設我們是中下根人，也可以透過我們自己的精進提升成中上根，再繼續透過精進提升成上根、上上根。我們不能只是一直在現象層裡去比較：「我們只是中根、中下根，所以……」，那是因為我們一直不努力，所以我們永遠是中下根。我們如果願意努力，有可能只是因緣未成熟的問題，一旦啟動我們內在本能層的善根、因緣、福德，就大有可能一步頓超如來地。
師父：看諸位有沒有什麼要瞭解或最近有什麼事情？
學員：三個人一起工作，要如何創造六和敬？
師父：好像不是三個，兩個而已，你們又不用面對其他的人，同一個屋簷下，哪有六和敬？不要說你們要怎麼創造六和敬，現在的佛寺也找不到六和敬。盡量啦！不是說我們三個要怎麼創造，是要先去瞭解「六和敬」是什麼？六和敬不是大家的意見相同就算是，這個意見「見和同解」有共同標準，是以佛法的意見為標準。並非你到一個團體，這個團體的意見都一樣就是六和敬，就是「和合無諍」，如果我們的意見都一樣是殺、盜、拐、騙，那可以說是六和敬嗎？所以，必須要他人能夠接受佛法教育，有的人因緣、福德、善根不具足，那我們只能要求我們自己。六和敬先不去講，因為要共同有這個思惟的教育，可是我們至少可以秉持普賢十願其中兩句：「恆順眾生，隨喜功德」，這樣就好了。那「恆順眾生，隨喜功德」一定不是要別人恆順、隨喜你這個眾生，對不對？所以就是要自己去瞭解「法」，瞭解之後，我們自己可以決定的就自己決定。那如果是我們自己沒有辦法決定的呢？經過溝通協調之後，得失從緣，這樣就好了。
那麼如果有緣可以去提升他人，就去幫助，沒緣就放下。但那個緣絕對是要從我們自己做起，我們如果沒有那個能量，就談不上有緣。因為沒有那個能量，即便人家有緣要來聽我、來接受我的幫助，我也沒有資糧可以幫助他，不知道怎麼幫助他，那也沒用。另一方面，我自認為自己有能力，覺得自己的資糧很好，我想要幫助他，可是偏偏他不接受啊，那也不行！所以，要契機契理，契機你沒辦法決定，你只好回過頭來契理，把自己的狀況調整好。當自己的狀況好時，後面很多時空因緣就會去挪動，它就會去醱酵，就會比較事如人意。反求諸己啊！事如人意都是從「反求諸己」來的。
剛剛分享三句話，也可以讓你們去參考。知足常樂，「人能知足，天不能貧」，為什麼常樂？因為天不能貧，老天沒辦法讓你貧窮，所以你會常樂。無求，「人到無求品自高」，有求就有欲，有欲就不盡人意，不盡人意又要去爭，人格就低賤，所以，「人能無求，天不能賤」！我們能無求，在社會上，人家對我們的眼光也就不會下賤。「人能隨遇而安，天不能困」！我們只要能夠隨遇而安，就不會被束縛。大家就從這些方面去落實就好，我說的共通性就是在這裡。釋迦牟尼佛那個時代，他們這些修行者日中一食、樹下一宿，他們是不能在同一棵樹下睡兩個晚上的，「今天我在這棵樹下睡得很舒服，它庇蔭我，很好，明天我還要這棵樹」，結果明天就換位置了，他們連樹都不能選擇，那我們要選擇什麼？
「修道人」這句話是現在才可以這麼講，不然以前講「修道人」都是在貼標籤，因為錯解「修道」這兩個字，好像得跟社會脫離，找個地方躲起來才能修道。那現在為什麼可以直接跟你們講修道人？修道人是跟生活緊密相結合的，不管是自身或周邊的親朋好友，或有緣跟你同在一處的這些眾生，你都期望會有能力讓他們得到利益，不但心中有這個嚮往，並且努力落實的人才叫修道人。那麼，現在對你們講就比較不會有那些衝突，但對外我們也不敢直接講修道人應該怎麼樣，因為大家對修道人的定義不同，對不對？大部分人的認知裡，修道人就是要在那邊拜拜什麼的，哪裡能接受一個修道人就是要無求、無諍這樣而已。所以，如果你各方面的欲望越少，你就越能夠放下。我們不要談心理層面，在物質層面上，你的所需越少，就越能夠輕鬆放下。
我降低一些來講，極樂世界大家都想去，也都很努力，現在阿彌陀佛如願來帶你了，你卻問阿彌陀佛說：「阿彌陀佛，極樂世界有電視可以看嗎？如果沒有，你那邊有沒有卡車？我要載一下我家的電視」，那你就走不開了！所以，我們就是在平常當中訓練減低物欲，需要的，盡量去完善它；不需要的，不要去擁有它，從物質上去訓練。但不是叫你去過苦日子，如果修道人註定過苦日子，那就不要修了，修道人應該是最幸福美滿的。意思就是說，不要做物質的奴隸，不是叫你不能吃好、用好，是你在吃好、用好時，你要有把握不被這些物質誘惑。那如果還會被誘惑，一旦用好的之後就會「由奢返儉難」，那麼你階段性先盡量不要。可是，如果穿好、吃好，內心仍一塵不染，即便吃不好、穿不好也樂在其中，那你有條件可以穿好、吃好，因為你有能力不讓物質對你產生障礙，所以，兩邊都不執著。
重點要聽好，修道人的「無欲」並非在物質上斷掉一切，而是心上要離。比如說，有好茶來我們就喝，不用緊張的東想西想：「好怕、好怕，喝下去會……」，並非如此，那就又有一個「好」的罣礙，還是不行。要做到現在要走了，幾百萬的東西我不要都沒關係，那個時候才能做物質的主人，你才有能力自在運用物質。如果你都運用不了了，還談得上什麼「以能力去服務眾生」嗎？不可能的事情！所以，不要被物質綁死，要能無求，要能隨遇而安。
有沒有想知道什麼事的？你們以前也沒看過音韻療法，拍、打、搓、揉、按，身、心、腦、經、髓一併服務。所以，你們這些能力慢慢的也要去開發出來，這是一個配套方式，不是只有元和妙音，是整套的運用。空間比較大的話，還有用比的，仙女下凡，有漂亮的腳步、步法。那可不是跳好玩的，都是要去引導能量磁場的，不是像一般舞蹈教室跳得很漂亮，然後要去拿個獎盃這樣，是慢慢透過內在引導至外在，由外在再導回內在。
學員：上次有人在後面跳的那個就是嗎？
師父：妳說在哪裡？
學員：在 師父的那個畫展。
師父：不是、不是，那個還沒有。比較具體來講，比方說有一個人需要被服務，他身體上可能出現一些不適的狀態，可是絕對不會只是身體，如果是身體的問題，醫生可以診治，但若是靈性上的、心理層面的，醫生也許就沒有辦法了，甚至還有一些是冤親債主、業障的問題。我們的音韻療法是整套的，整個都可以去運用，只是說我們現在身邊人手比較不足。小克就曾經看過，我以前很可憐，每次去台北，他就邀了一群人，然後拍、打、搓、揉、按都是我一個人處理。有一次，那個是你太太的誰？
棋研（小克）師兄：我舅子的太太。
師父：我在對她劃手印的時候，她就說：「哇！一道氣進來了」，她不知道我們在後面做什麼，甚至她是閉著眼睛，也不知道我們在後面。就好像你（指某學員）剛剛看到末後那一段，他（指另一位學員）開始打嗝作嘔的時候，我手印推進去的同時，反作用力就出來了。以前整套都是我一個人來，你們要慢慢從親見當中去吸取經驗，先是外在的形式，再以我們自己內心比較清淨的力量去做引導。所以，「念佛」在階段性有好處，當你心雜的時候，心比較不容易穩定，就透過念佛來穩定。念佛念到一個狀態，佛力會幫你導引，當你自己已經進入比較清淨的狀態，就不需要念佛了。可是，階段性要進入完整的清淨狀態是比較不容易，要「保持」比較不容易，剎那的會有，所以當你有接觸到這些眾生需要去服務的時候，如果當下你的雜念很多就不要出手，你的心會浮動就不要出手。為什麼很多推拿師推到最後被反撲？那就是自己的內心有問題，所以要在比較清淨的狀態再出手。那出手後也不太容易保持整個過程都清淨，在比較不清淨、心比較雜的時候，你就信心默念佛，把這個起伏再調下來，靠那個佛力去加持。
所以，我們唱頌元和妙音時，有時候你們會發現，他們做音韻療法的節奏是跟著我們的音律在跑，我們用音聲去整個做引導，然後佈下一些磁場去為受治療的人做服務。那當事人知不知道？知道的就知道，不知道的我們也無需去講，為什麼？我們何必造成眾生的忐忑？這就是你們要瞭解的。一個修道、要服務群眾的人，切記不要讓眾生害怕，然後利用他的害怕去取信於他。你應該是先觀照他的心境，讓他在最安適的心態下再為他服務。除非有一些特例，有的人就是需要被你嚇得要死他才會有信願，否則一般來說，現在的眾生已經很可憐，每天都很擔憂了，你還忍心讓他害怕嗎？因為我們不是建立在名聞利養的基礎上，所以我們不需要讓眾生害怕來相信我們。假設要讓他相信我們，那也只是因為「一分誠敬，得一分利益」，幫助他可以得到比較多的好處，而不是要他相信我們很厲害。若是為了讓人家覺得你厲害，這就是建立在名聞利養上了。
其實，修道很容易劃清那個分水嶺 ，你是自私自利、希望得到眾人掌聲的？或者，你是單純為了眾生好的？這都要捫心自問，而且也不是誰可以論辯的。論辯只是在外相層，文字上你可以讀很多書在那裡辯來辯去，可是，捫心自問，大家一定騙不了自己。「我學這套法是為了讓別人覺得我很厲害的」，若是希望越多的人覺得你高高在上，這一種法就不要學了，因為我們本來就很接近三惡道了，哪還需要花時間、花精神學怎麼去三惡道？名聞利養就是往三惡道去的啊！你們看很多歷史的公案，很多修道人去地獄的原因就是如此，「地獄門前僧道多」不特指和尚，這裡指的是修行人、學習生命成長的人。而學習生命成長的人到最後怎麼掉下去了？因為錯用心了，都只顧自己而已，那種就不是我們要走的路徑。
不曉得你們有沒有聽過？先讓你們知道，有些人來協談，我們不能因為要讓對方知道我們的厲害，而去傷害對方的自尊心。當然，自尊心也只是一個表達的層面而已，大家不要執著在文字相上，比如說不要執著在「準」這個字，我要讓你覺得我很厲害，所以我用盡方法證明我的厲害，結果你受傷了，這種把快樂建立在別人痛苦上的心態不可取。反過來講，我們寧可讓你覺得我們很沒本事，而能夠服務你、讓你變得比較好就好了，那麼我顯得比較沒本事有什麼關係？又不會因為你覺得我沒本事，我就真的沒本事。所以，隨時要去提起觀照能力，也就是我們這個法門末後那兩句話：「返聞聞自性，性成無上道」。所以如果有人問你修什麼？你可以回答：「我們修唱歌」！
很多角度切入都對，可是絕對不能與修多羅（經教）違背，一般說「總持」，但是這兩個字有時候會讓人聯想到密宗。事實上，佛法最初在世尊說法的時候，也沒有分宗分派，祂就是講而已，因眾生有不同的病，祂用不同的藥給他們吃而已。是末後才分宗分派，分宗分派的成因是類似篩網篩選，這群人的各種因素比較接近，所以這種方法比較適合這群人，自然就形成一個宗派；另一群人的病狀是另一種因素，就用另一種方法。而世尊當時是一視同仁，沒有分類，而且是個別因應的，是怎樣就講怎樣，所以，祂在說法的時候，基本上都有當機者，其他則是旁聽的。那麼以當機者根器的狀態去對他說，旁邊自然也有類似當機者的根器的，但也有不是的，可是各得其聞，都可以透過因應當機者的這個法上得到等量的提升，當然，得到最大利益的可能是那個當機者。
因此，世尊說法才有三百多會，每個當機者都不一樣，而你說這要如何分宗分派？假設現在我要針對女淇的問題講，女淇是當機者，你們其他人不就要先去外面排隊，因為現在要講這個宗派，你們跟女淇不同宗派，所以不能聽。然後，女淇的部分結束了，換如芬這個宗派，其他人也是都出去，因為不能聽。現在的社會與以前的時代背景不同，教學方式跟以前也不一樣，以前是慕名而來的，現在是打廣告招生，那麼有人剛好看到又喜歡，就來上這個課。
學員：這樣的方式是不是不好？
師父：不是不好，是看把人家引導到哪裡去？這跟自己的起心動念有關。如果可以讓眾生得到真實的利益，廣告為什麼不好？但廣告如果只是為了滿足自身的名聞利養，那就絕對不好，所以是靈活的，端看要給別人的東西是什麼。以法上來講，先不要去貼各個宗派標籤，先瞭解它最後引導人去哪裡，例如有些法會有唱歌，沒關係，你先不要對它貼標籤，先要看他們唱的這些歌是讓人心越跳躍的，還是越平靜的？是越悲傷的，還是越悲憫的？看它引導到哪裡去啊！佛法很簡單，引導跟戒定慧相應的就是好的，你不要去計較他用什麼方法。倘若方法表面看起來很好，卻是引導往貪瞋痴慢的，那都是不好的。所以，「不識本心，學法無益」，「不識本心，縱說得十二部經藏，亦是魔說」，標準是在這裡。不過，這種標準太高，現在的人去哪裡找一個識本心的？識本心、明心見性是登地菩薩，到哪裡去找？不過，我們自己不能不知道這個標準，要不然我們無形中也會去貼別人的標籤，這也不對。
「若識自本心，見自本性，即名天人師、丈夫、佛」就是佛了，所以，如果用那個「不識本心，縱說得十二部經藏，亦是魔說」的境界來說，除了佛以外，所有的師父都是魔了？不至於啦！現在的標準比較降下來一些，學教相長，「能說不能行，國之師」，還是值得鼓勵的，不能行其實並非完全做不到，他學習了一個正確的學問，即便還沒完全做到，他去跟人家講，也許對方根器比他好，一聽就開悟了，依法不依人，那也還不錯。而「能說又能行，國之寶」，是「說」跟「行」合一，國之寶。那個說了以後盡量去做到，至少是百分之六十，已經算是「師」了，而我們凡夫或是能說不能行，或是不能行也說不出來。所以我剛剛才告訴你們，如果有人問你們是學什麼法？很簡單，返聞聞自性！我們不是要去對治別人的，是要返過來反省我們自己，返聞聞自性！
「一門深入」是學修的根本態度，你們去落實了，慢慢就真的體會到，原來幾年內只接觸、深入一個東西，那個一門深入的好處在哪裡。如果沒有這樣去做的人，永遠都是在外圈繞的，即便你說破了嘴，說一門深入有多好，他也不會相信，為什麼？因為每個人的善根、因緣、福德不一樣，福報不能只看表面，所以強求不來。善根、因緣、福德比較具足的人，他就可以聽信、可以安住心！不然現在的大學生只有十五分鐘的耐心，一堂課只能專心聽十五分鐘，這是現在的統計平均值。如果有學生能專心超過十五分鐘，變半小時好了，那就是現在大學生的上根人了，就是現在教授眼中的高材生了，因為每個人都睡著了，至少那個人還不會睡。我是在比喻每個學生的善根、福德、因緣不一樣，有的人會聽到打瞌睡，有的人甚至不能接受、聽不下去。還有學生會說教授教得不對，因為他自己的耐性只有十五分鐘，而教授教一節課六十分鐘，講完一個小時，他只聽了十五分鐘，其他四十五分鐘可能在打瞌睡、聊天，沒聽到教授講的，他卻說教授說得不對。總之，是善根、福德、因緣的問題，教授有沒有在講？有啊！這學生有沒有得到？沒有！
所以，如果一個人比較重道，相對他能接受的道就越高，那個法就越高層。如果他比較不重道，比較沒有恭敬心，講再高層的法他還是不能理解，就算你降到比較低層的法來講，他還是不能吸收。我們講「法無高下」，但為什麼還要比喻高低？只是因為人的境界問題，你講再更低的他才能吸收。事實上，也不用吸收，為什麼？因為以他的理解度他都知道，他為什麼要吸收？差別在於他做不到，所以你再講更上去的，他也沒辦法理解。事實上，你還會不會再往上講？不會！因為你沒有自己的意，他的內涵到哪裡，你就應到哪裡。所以，在某個角度，某個狀態、時空、因緣裡面，他會不以為然的認為：「你就只能講到這邊而已」，他不會想到有可能是他自己的內涵不高，所以諸佛菩薩應不到更上層的法，是這個道理。
我們以淨空法師來比喻，他應的多數是中下根的學修者，所以他常常講那些適合中下根的法，你能夠說淨空法師的層級很低嗎？他可能也是等覺菩薩再來示現人間，無盡的慈悲，他也說自己是中下根人。章嘉大師教他看破、放下，他做六年，六年真的做到，你們有誰做得到？他如果是中下根，我們不就是下下根了，對不對？所以，有時候是一個表演，只有內行人才看得懂門道。淨空法師無盡慈悲去應多數的眾，越底層的眾越多，他去應、去救護這些眾，為什麼他沒有講很高的法，也是因為他應的是這層級的眾。而他自己有沒有那個實力？他既然都已經做到了，還談什麼實不實力？那麼他有沒有禪、密那個level（層級）？他都做到了啊！可是他為什麼不講禪、密？因為他應的眾大部分是這樣。
為表法故，我再舉個例子，女淇之前在某個學會服務，妳就去體會，我們以為在這個招牌底下都是中根、下根的學員，結果看到有很多是下下根的，不是這樣嗎？不然那裡的是非人我怎麼會那麼多？老和尚明明講這樣，他們偏偏有自己的一套，所以老和尚講的，他們能夠吸收到什麼？而這能怪老和尚嗎？他講得很明白，女淇就有體會到，結果在那裡出入的學員都是這部經也要看、那部經也要看，雜了！那又怎能瞭解老和尚講的那些法？儘管他已經把法降到很低去對眾生講了。
所以，隨心應量，你們一定要瞭解諸佛菩薩沒有自己的意，我們會得到什麼，是看我們自己的恭敬程度和重道程度到哪裡。天底下沒有老師叫人家「尊師」的，是學修者要「重道」，重道自然會尊師。「道」是從「師」演示出來的，所以重道尊師，這是一而二、二而一。重道的人才能體會和吸收到這個道法，而其中的多寡在於你重道的程度，如果不重道，縱使老師說了整部道，你能得到什麼好處？
學員：師父之前有提醒我《弟子規》或《十善業道經》選一樣去落實，我現在才開始。
師父：不晚啊！據我所知，有一位站講台教經的經師，現在已經快九十歲了，才開始看《了凡四訓》，將近九十歲才知道《了凡四訓》。順便告訴你，他有可能連《弟子規》都還不知道。
為什麼從《弟子規》、《十善業道經》開始？它是大地！沒有大地，上面的任何高樓大廈、任何樹能長得成嗎？不能，對不對？所以，大地多重要！而現在是被好高鶩遠的眾生摒除在外，很可惜也很可憐。好高鶩遠造成什麼？沒有大地啊！更何況我們也沒能力飛，會飛的不用大地，所以，大地很重要。那麼《弟子規》、《十善業道經》兩者選一樣就好了，這是階段性，如果你能夠花三年、五年、十年去學《弟子規》，你就是《弟子規》專家，而且不只是專家而已，你還是《弟子規》大師。落實深入後，其他的你會不會知道？會啊，不用碰就會知道！為什麼？因為你有根，你已經有大地了，大地上有什麼人事物不在你上面？所以你沒有一樣不知道，那就是我們之前在說的「一門深入」。為什麼現在多元的社會這麼亂？原因就在於沒有「一」，沒有那個一體觀。
