一覺元 YJYLC.tw

一覺元 文萃 第 21 期【弘聖上師 法語】

「拂」是什麼？不是把外在你討厭的人事物刷掉，而是看到外在有討厭的人事物，要回來把我這顆有討厭的心擦乾淨，變沒討厭，那就對了，這樣就真正叫修行了。一個人懂得這個理路，他在修，一定每天會過得比每天還快樂、幸福，所以他的能量就會轉化，他的境界就會轉化。

——弘聖靈覺 禪師 法語

✨ 延伸閱讀 : 文萃第21期【弘聖上師 法語】 

2017年2月25日 明覺法堂（台中）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan

on February 25th, 2017

時間：106年2月25日，20：00～21：30

地點：台中市北屯區后庄里庄內巷11之1號

                                        紀錄組恭敬整理 

師父上人元和妙音淨化並釋義

「名聞與利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭」！我們現在的人不是爭名就是奪利，而爭不了名、奪不了利的也好名好利，所以，有幸在修行的道途上，就要引以為借鏡。弘一大師講啊，「名利」就像是一把鋒利的劍，砍人頭是瞬間掉地的。那為什麼我們會有名利心？因為我們眾生愚癡，也就是不明理、不明白宇宙人生的真相，在不明白的狀況下，依著無始無明以來的妄見，比如自以為是、自認為，自己認為「應該是這樣，所以會那樣」，以為這些名利是爭得來的，殊不知它是我們本具之德相，所謂是德能相好。

世尊告訴我們：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、執著而不可證得。」也就是我們的自性清淨圓明體本來就是完美無瑕，如智常法師所講的――自性覺源體，隨照枉遷流。自性的覺源體本來就是圓滿無瑕，自性也就是剛剛講的那句話〜「如來」之義。清淨是什麼？清淨是「德」、圓就是所謂的「相」――德能相好，這一個相還是「圓滿」的好，所以叫做圓；「明」就是我們的智慧。所以「自性清淨圓明體」就是我們本具的如來智慧德相。

那麼每一個人皆平等而有之，這一個「有」又不是依世間所有、擁有的這一個概念去認知它，因為它是「本有」。「本有」跟你想不想要沒有關係，它是本來具足，而我們世間所要追逐的名聞利養都是「想要」的層面，一旦往「想要」的層面就起了妄見，妄見不斷蔓延，以致於永遠追逐不來，殊不知你只要放下就有。所以佛家才常常跟我們講「放下即得」，「即」是即刻！那你不放下還有沒有？你不放下還是有！（師父笑）只是你不能兌現，因為你的「不放下」把你的「有」障礙住。把它障礙住並不是它就消失不見了，如果是消失不見，我們也不用修了，對不對？因為永遠修不回來。可是《華嚴》卻告訴我們：一切眾生本來是佛亦本來成佛、皆當是佛，因此本具如來智慧德相，所有的一切智、自然智、無師智統統是本自具足的。所以，要去瞭解我們在修行、學習是個怎麼一回事。

從本體上來講，本來無修無證，也就是不需要學、不需要修，然後再來一個我們生命的運作、造作，本來是不需要的，因為道本圓成，不必修證，見聞覺知本自圓寂。可是偏偏「道本圓成」的這一個「覺知」微妙難聞，所謂白話文上告訴我們啊，道理通俗易懂，卻會隨著時空因緣而有所變異；真理微妙難聞，卻是橫通十方、豎窮三際皆不變。那就是一個永恆的體性，就叫做真理，「真理」這件事情跟我們是否同意或認可並沒有關係，道理卻可以經過我們的同意、認可而自成一格，所以道理解決不了人生生命的問題，真理卻可以。那麼是不是透過真理來解決的？並不是！是我們恢復符合了真理後，生命的問題自然不存在障礙，所以從解決的角度又堪顯多餘。可是偏偏我們眾生的見思煩惱、塵沙煩惱乃至於無明煩惱產生這一個障礙，讓我們好像習慣了「學習、修行」這件事情。

那麼有的人說：「沒有啊！我們從小到大並沒有修行、學習啊！」其實都有啦！我們打從一出生就在修行，只是看你是修哪一種行的差別。比如我們打從一出生就在修什麼？修怎麼要奶吃嘛（師父笑），對不對？然後學怎麼樣拿著奶瓶喝奶，媽媽、爸爸就會教我們啊！只是說那時候的學習是初階段，因為我們只是學個怎麼抓住奶瓶，我們不知道這個奶瓶在我們抓到之前的那一段過程是怎麼泡出來的。當你慢慢長大，你也開始看到了，你這個工具載體漸漸成熟，於是可以透過它去攝取、去抓住很多訊息。一旦這些訊息來到了你的生命機制，你們會轉化成你實質可以操作的這些手段，這些手段會開始累積形成了所謂的經驗值、經驗法則。然後這一個經驗就開始去生變、開始蔓延。事實上，這些也都是在虛妄見裡面，一旦講到虛妄，在佛家就用一個「假」字來講，凡所有相皆是虛妄啊！那麼誰能見如來？若見諸相非相者即見如來！

所以，我們從小就在修行，只是不一定修得對，透過從小的修行學習，於是產生我們現在的「我」。事實上，是不是從小修行來的？也不是！是從生生世世來的，比如說我們剛出生就會哭，對不對？哭是一種習氣，那麼請問我們剛出生的時候是誰教我們哭？沒有人教我們哭啊！那為什麼我們會哭？是因為我們帶著生生世世「曾經哭」的種子，也就是說帶著生生世世「曾經哭」的經驗，你們講的經驗法則。那這一個經驗藏在我們生命的體系，也就是我們講的「如來藏」，加個「如來」就是告訴我們如來藏在所謂的煩惱裡，佛家以「如來藏」表達，一旦覺醒了，就是煩惱藏在如來裡，這時候煩惱即是菩提！

那麼是不是菩提即是煩惱？如果菩提即是煩惱，我們學個菩提幹什麼？不是又學回煩惱了嗎？所以這種話是不能亂兜的，「煩惱即是菩提」有它正確的認知，也就是說煩惱可以轉化成菩提，一旦是菩提就是菩提了，並不是菩提即是煩惱。這是一般小說家的饒舌，當我們不懂的時候，我們這樣唸著：「煩惱即是菩提，菩提即是煩惱」好像比較有戲演、比較有畫面，然而真正在我們修行的領域裡面就不能是這樣含糊的，或者是依循一種外在的朦朧就錯認為那是浪漫，不能是這樣，而是要清清楚楚、明明白白、徹徹底底地去對治。

所以說「愛」和「慈悲」的落差也就在這邊，慈悲它是極理智的，也就是你們講的「理性」。因為生命本來完滿，是完美無瑕的，所以當在講「極理智」的時候，它裡面就包含了極度的感性，可是聽好，感性不是感情用事哦！佛家之所以不講「愛」的原因就在於愛裡面涵蓋著情，而情識剎那生變，它是一種煩惱。也就是說一般講到情，這個「情」字在佛家就等於煩惱，愛裡面藏著煩惱，所以不講愛、講慈悲。可是我們世間人又疑問：「那『大愛』行嗎？」大愛藏著執著跟分別，它還是不行，它還有妄想在裡面，慈悲是連妄想都沒有了。那麼因應眾生的執著、分別見來講，有時候也方便去說「我們要有大愛」，可是大愛還沒有離開善、惡兩邊，以佛家的精準上來講，那是沒辦法了生死、出三界的！

從這一個地方我們就要拉回來，從小那一個累積的經驗，就必須在我們清楚明白真理法則之後靠著自己去把它破除掉。所謂是「知見立知為無明本」，我們會常常加一個「立知」，「立知」白話一點也就是叫做你們的定義、意識形態的認知。本來知見頓現是所謂的一真法界，那沒有問題，沒什麼煩惱的感受，一旦我們立了知之後，開始把這一個美好的世界給扭曲了。你看，知見立知為無明本，「無明」是佛家用詞，它另外一個用詞叫做「妄想」，所以妄想從哪裡來？從你「知見立知」。那這一個問題對世間人來說又很難理解，於是常常又要追問：「為何會有妄想？」當下這個「為何會有妄想」的念產生，本身就是妄想。所以，會理解的人他就知道了，妄想從哪裡來？從你「為何會有妄想」的這些概念來。

可是，我們常常又會說：「如果我不問一個『妄想是什麼』，我怎麼去超越它、解決它？」你看，依妄止妄了不可得！依妄止妄徒增妄，又再增加一個妄，統統不行。所以佛家才告訴我們放下就好，放下就是你不要理它，就好比很多人在做功課當中，對於這些學佛的課題、課業會有很多妄見不斷產生，然後就想著：「我怎麼對治妄見？」你想一個「怎麼對治」，這個「怎麼對治」的想法本身又是一個妄念，你對治得了第一個，卻又產生了無數個。那麼這一個妄還是我們於彈指之間能夠去感受到的念頭，它還有三百二十兆個細緻的念是我們感知不到的，那些也統統是妄念，如果你瞭解了，你會發現那是很可怕的事情！那我們又說要「去妄念、存正念」，什麼是正念你也不必理，你要問個「什麼是正念？」它就又是妄念了。所以說依現在人的知見跟根性，要以禪修入法實在是不容易的事情。

所以我們現在就必須要怎麼樣？既然禪修的「參」沒辦法，那就好好地用「行」嘛。世尊教著初學佛法的人要從哪裡入手？從「行門」，也就是從「放下」著手。那麼還有一個「看破」，對不對？那是對於比較高層次的人或者是所知障比較深的人，祂用善巧方便令其看破，也就是從「解門」入手。「解」跟「行」在佛法的專有名詞就叫做「止觀」（觀止）。你們常常聽人說要「內觀」，「內觀什麼？」「內觀我們內在的光。」「你內在的光從哪裡來？」「眉心這裡。」那你把眉心打一個洞，再用攝影機進去裡面看看有沒有照得到光？然後照不到光，「不是那個光，『光』是『佛』的意思。」「哇！原來你內在有另外一個佛啊？！」所以這些統統是修行的一種誤區，你不過是放下就好了嘛！但雖然是一個誤區，對於某一個層面的修行的概念，它又是一個善巧方便的誘導。

所有的能行之法統統是誘導，畢竟嘛，若以色見我、音聲求我，是人行邪道，不能見如來。凡所有相皆是虛妄啊！一切所見法，但以心作主，統統是我們的心現識變、心的造化。所以放下什麼呢？放下你那一顆會蠢動的心，就是我們的起心動念，這是最根源處。剛剛講過，這得要有根性的人才能有辦法辦到，因為這是理解到「觀照」的這一個理路的人才有辦法，起觀照力嘛，解到極處了。我們沒辦法，那就只好從生活上的行儀著手，就必須要守持一種規範。儒家講「禮」、佛家講「戒」，戒、禮是一樣的意思，只是它的深度不同。以禮行持，我們能夠在六道三界裡面做一個比較幸福的生命體，若是以戒行持，你可以了生死出三界，而不只是在三界裡面做個幸福一點的生命體。

在三界做一個幸福一點的生命體，你終究沒有常時保存在佛念裡面，一旦福報享完了還是會往下墮落，往下墮落就是六道輪迴啊！我們說如果你過去是天道，你往下墮落就包含人道，比如現在這一輩子變成人了。所以以前常常有喜歡算命的女士們，算命仙嘴巴都很甜，往往算了之後就說：「哇！不得了，你過去生是王母娘娘身邊的第一號仙女。」還第一號的哦！第一號還掌管一群小仙女哦，你旁邊就有一群小仙女。然後接著說：「喔！你們是不是常常有三姑六婆一起去喝下午茶，你們那一群就是同一個地方來的。」常常有這樣啊！

然後大家就講得好開心，姐妹們嘛，這些三姑六婆叫做「姐妹們」（師父笑）。我去算命啊，說我是第一號，回來就趕快召集我的小仙女們：「去喝下午茶，今天大姐心情好，大姐買單。」第一號請客啊（師父笑）！然後開始：「哎呀！人家算命先生說你是二號、你是三號……」大家就非常地得意開心，反正仙女怎麼樣都比人好，即便是最末後一號的也很高興，對不對？殊不知那種高興是何其悲哀之事，算命仙就不忍告訴你：「你們統統被退學了」！

過去生當個天神，這一輩子不是留級……留級是什麼意思？留級就是你還在原來那個位置，並沒有升上去。那還不錯哦，可是通常仙女下凡……「下凡」好像很好聽啦（學員笑），仙女下凡好像有什麼不得了的任務一樣，結果現在你們被聲稱仙女下凡的人有哪一個真的是任務不得了的？自己煩惱、憂慮、牽掛一堆的都是這一種。什麼愛人愛不到啊，沒辦法，因為我們是仙女，仙女的品質、眼光在頭頂上（學員大笑），而居於下方的人……因為眼睛又不是長在這裡（師父仰頭指著脖子靠近下巴處），所以看不到，感情就又變不好……什麼都有得說。總之就是沒人意會到：「我是被二一」，二一是被退學了，不是當掉而已哦！天道的學校你沒資格讀了，所以只好掉下凡間來。

那我們在凡間又不懂得補習，就是說世間人也有重考，重考的人有的有補習，他力爭上游，哇！終於覺醒了，也就是說開始很努力了。好比考大學，依我高三的成績稍微努力一點，我可能考到末後的學校，結果一不小心，我被刷下來，因為分數不夠。這時候如果力爭上游，可能重考又可以考上第一志願，如果能夠這樣也不錯哦！所以人身難得，當要去把握！好，不管你們是天上的將軍、仙女下凡，或者你是三惡道的「豬隻」，加個「隻」比較不那麼難聽啦（師父笑），或是餓鬼道、地獄道上來的，統統一樣，只要你能當人都是非常難得的事情。

佛告訴我們：要當人猶如爪上塵、盲龜浮木、須彌穿針，就是這麼難！「爪上塵」是卡在指甲裡的灰塵跟地球上這麼多的泥巴相對比，你看那個機率多難！然而現在的人類多數難以體會這一件事情，你說現在人類越來越多，以前是幾億、十幾億，現在慢慢慢慢一個億、一個億一直增長，增長到七十幾億了，對不對？人滿為患！可是你也要去想，佛不是指這個地球，祂是指盡虛空遍法界，所以你能當人的狀態是多麼地少。

那你去看看，就以太陽系的幾顆行星來說，地球的行星兄弟姐妹有幾個？七大、八大？反正很多顆行星就對了，還有一些衛星統統算進來，依我們現在科學家的探索有幾顆有人類？現在只知道地球，其他的是推測，那如果人很多也不用推測了，哈伯望遠鏡隨便飛都能照得到，所以表示人很少。那麼有些星球是沒有人的，可是它有沒有生命？它是有生命的！你從佛法告訴我們的高度科學的立基就可以去明白，有依報必有正報，只是正報是哪一類的正報而已。所以土是依報，「土」以現在人講的星球就是依報，那它必有正報。

所以你說月球有沒有嫦娥娘娘？搞不好有啊！要不然每年都有人在拜「月光菩薩」，是不是？只是很多是在不同維次空間，我們看不到，可是祂存在。而我們在任何空間之所以需要「慎獨」的原因就在這邊，因為不同維次空間重疊在一起。異次元空間有的有緣見得到我們人類，我們人類有緣的也見得到異次元空間，單看「緣」決定。那麼有的是依修持，修持能決定，這個「修」還是方便，就像我們前面講的，本來無修無證，為什麼搞到現在要修要學？因為我們現在必須學一個「怎麼把我們原來的知見丟掉」，多一個這種東西。那麼如果你是上根人，聽到這句話你已經學到了，學到什麼？就直接丟掉就好了！

最近我們常常在跟同參們分享，真正全天底下最簡單的事情就是「學佛」這件事了。你們知道學佛學一個覺悟，學一個方法手段讓你辦到「覺悟」這件事，那這一個方法手段就叫做「放下」。那因為我們放不下，才要多一個看得破、明白瞭解，所以明白瞭解就又必須要有一點點信心，你才有辦法辦到。《華嚴》四分證裡面告訴著我們「信、解、行、證」四個步驟，你要有信心、你要有信仰、你要相信因果理路、你要相信世界的存在必有其體性，對不對？所以有事、有體、有因、有果，加上對外在這一些諸佛菩薩的教誨。那當然，第一關鍵就是「信自」，你對自己要有信心：「我辦得到！」

那麼「我辦得到」還是次等信心，第一等信心就是「我本來就會」，為什麼？因為佛告訴我們了，「本」具如來智慧德相，那個「本」把它括號起來，就是我本來就會，而不是說我慢慢學得會。那我們現在多一個學，就是學一個最後能相信或理解「我本來就會」這件事情。你看，眾生多麻煩！如果我們能夠老實一點，依循這些古聖先賢交代我們的手段，那就直接做就好了。直接做什麼？做一個「沒有煩惱的心」，方便假名叫「清淨」。我們明知道要清淨，又不知道從何做起，因為我們的經驗法則……你看，又是經驗法則，我們的經驗法則違背了這一件事，以致於我們又要花很多時間去除我們原有的經驗法則，把它給卸除掉。

也正因為沉積得太厚，必須要不間斷，所以要多一個什麼？訓練！不斷訓練，不斷行持就是不斷訓練，不斷做、不斷做，做到最後，我們就會不知不覺的淡薄許多，淡薄了許多，這個清淨心自然顯現。為什麼加個「自然」？因為它是本有的，也就是六祖惠能大師開悟明白宇宙人生的真相之後所提出來的報告――何期自性本自清淨！《六祖壇經》開宗明羲前四句話已經講完了，他說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」你看，多麼直接了當！

他告訴你，你的菩提自性……「自」是你自己嘛，那個菩提就是你的智慧，本來就是清淨圓滿無瑕，你自己啊，菩提自性本來清淨！那怎麼做呢？「但用此心」你就直接了當用這樣的認知，你就直了成佛了，講完了啊！講完了，下課了（師父、學員笑）。你看，當時可能也遇到和現在一樣的境界，講完之後，底下的官員們、僧眾們、這些善知識們：「啊？」（師父兩手托住下巴）這樣，（學員笑）一個個用朦朧的眼睛看著六祖惠能大師，這怎麼辦？好吧！再開始補強，所以「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」！其實「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」是在前面，他已經講完這一個事情之後才告訴你「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。然後就講、講……講一大串，講了整部《六祖壇經》，統統只是告訴你：「你只要放下就好了，你不用去學。」

所以修道這一件事情跟我們的學歷沒有關係，跟高矮胖瘦、男女老少統統沒有關係，跟你是什麼族群也沒有關係，跟你是哪一星球的生命體統統沒有關係，就是跟你自己願不願意放下有關係！那麼我們憑何而能證明我們會放下？這時候就是依業相來檢測了。什麼叫業相？我們顯現出來的境界相就叫做業相。境界相是什麼意思？就是相對於每一個人的生活當中，我們每一個人自己遇到的人事物的總合就叫做業相，你的跟我的不一定一樣。事實上，全世界找不到兩個生命體是一模一樣的啦，有重疊的部分，那個叫「共業」，個別的叫「別業」。「一樣」加上「不一樣」，它就叫做不一樣嘛，對不對？所以找不到彼此相同的。依據這一個理論，原理上跟事相上都一樣，有N種維次空間的存在。因為真理告訴我們，只要我們起心動念就產生了世界（境界相），這個境界相也就是現在科學家講的維次空間、空間維次。

科學家依理論推測也告訴我們，現在比較先進了，二、三十年前，我們所聽到的是十一度空間，整個宇宙有十一個維次空間，可是現在的量子力學家先進，他用高度數學的論據去推測到理論上有無數度的空間，可是他們不知道為什麼？這個在佛法的高度科學講得更細緻，它告訴你「心現識變」，就是因為找不到任何眾生有一模一樣的念頭。如果要達到一模一樣的念頭，在什麼地方找得到？在常寂光淨土裡找得到。我們眾生找不到兩個一模一樣的長相的人嘛，你們說：「很像！他很像他！」那表示也有一點點不一樣。雙胞胎很像，但還是不一樣，這表示他們的起心動念不一樣，所以都是念頭在決定的。

那為什麼在常寂光裡面找得到一樣的？因為常寂光是佛，是妙覺如來、圓滿佛！妙覺如來是什麼？是妄想已經卸除殆盡的生命體，祂當然沒有分別心也沒有執著心，祂之所以有別於實報莊嚴土裡的法身大士這些菩薩，就是祂不但沒有妄想了，連妄想的習氣也沒了，完全乾淨的，這時候是不是一個念都沒有！那祂們都一樣就是因為祂們一個念都沒有，所以一樣，在起心動念一個念跑出來的時候，一定是不一樣的念出來了，於是就產生不一樣的境界相，這也就是我們剛剛講的業相。

那麼我們放得下、放不下就從當中檢測，當我們遇到境界相現前的時候，我們會不會起煩惱、憂慮、牽掛？如果會起煩惱、憂慮、牽掛，表示我們根本放不下！那你要怎麼對治？就是從會起煩惱、憂慮、牽掛的那一個境界相直接對治，這樣就是真修行人。而我們現在多數的修行人剛好違背，「我遇到會讓我起煩惱、憂慮、牽掛的人事物，我趕快逃！我永遠保持不起煩惱、憂慮、牽掛。」你能逃到哪裡去？去山上找個山洞，然後拗腳、拗手地坐在那邊，最後呢？最後你還是會起煩惱，因為好黑，好怕哦！（師父笑說）那些統統是煩惱，還是得去面對！所以最後是從那一種最淡薄的又修回來，來來去去、來來去去，生生世世都在幹這一件事情，以致於產生「六道輪迴，求出無期」這件事。

那麼我們瞭解之後呢？我們當然不要再浪費時間，直接對治掉就好了啊！所以二六時中所行之處、所在之處統統是學修處的原因在這邊。佛經在形容菩薩就是這樣，菩薩所在之處無不是學處、無不是行處，「行」是修行的意思，那祂的「學」是什麼？祂的學當下成就後得智。如果我們沒有斷盡煩惱，我們比照菩薩所在之處無不是行處、無不是學處的那個「學」，我們成就的是知識、常識，最後換來的是煩惱、憂慮、牽掛，因為我們的根本智未證得。而要證得根本智，你還得先把「學」放一邊，要直接「無學」！

所以，古師大德才用一些方便善巧的語彙來告訴我們，什麼意思呢？叫我們封眼、封口、封鼻、封耳，就是把你的六門全部封住，封住之後，你開始沉澱。你這一個器皿、這一個載體以前起心動念無數嘛，把你裡面的灰塵一直在攪動，讓你這一杯水不得清淨，以致於沒有作用。那麼開始全部封住就是不動性，你去從外相符合回來，所謂是「何期自性本不動搖」，本來就無動搖啊！可是我們的起心動念一直在擾亂、一直在動搖，於是違背了。所以這時候依外面的六門――眼、耳、鼻、舌、身、意，把這六門給封住，封住之後，久了你自自然然沉澱下來，當你的清水出來的時候，你自然清明。那麼這也就是成就根本智的手段――「一門深入，長時薰修」，有這一個冥合的點。

我們古老祖宗很多教學的手段，來到這一輩子不是被誤解就是被否定，視為糟粕，在內地叫做「拉基」，看成垃圾一樣，如果我們現在的人再去揀起來用，有西潮的概念思惟的人又會認為是一種八股，是落伍、過時、LKK的事情。那麼這時候就要看修行人本身的定見了，如果他沒有定見，他隨時會被這些知見給動搖。是動搖那一個「本不動搖」嗎？不是！是動搖那一個「本來會動搖」。為什麼？因為「本不動搖」是你的自性，誰都動搖不了，我們的自性本來還是存在那個如來體性。那動搖的是我們的知見，知見是在「妄」，所以你的妄就會越來越多、越來越雜，越來越雜就把你的定性裡那個本性（自性）給矇蓋住，但即便矇蓋住，其實自性還在，這是我們再三強調的。

也就是說我們迷了，就好像看電視一樣，我們看了電視頻道裡的節目之後，我們忘記了那一個屏幕始終如如不動，那一個屏幕就是我們的自性、我們的真如，而我們的妄想就像電視節目裡演的那些形形色色。那麼你不知道只要把它關機，你也不影響這一個真如的屏幕，就算你不關機還是不影響。為什麼我們多一個關機的概念？因為我們不關機就會被迷惑，所以要多一個關機的概念。那你是不是永遠關機？也不是，如果你永遠關機，那又落在一種空境裡面，人生還是沒有作用！所以這一個先關機只是一個善巧的手段。

就好比剛剛講「封住六門」的學修方式，封住六門的手段就是「一」，你修各個法門就要從一而終，可是前提它得要是對的！什麼是對的法門？就是除了這些手段以外，它還有一個方向，在對的前提都是講那個引導的方向。比如說我們現在修佛，那修佛對不對？這無法定義，因為在於你修的是對的佛或是不對的佛，應該是這樣，而不是「修佛」本身對不對，這是一個籠統的概念。那如果會的人，直接講修佛是對的；那不會的呢？修佛會到地獄、修佛得不到生命的幸福美滿，那又不對了啊！會的，你問他：「修魔對不對？」是魔哦（師父刻意強調發音）！我怕你們以為我口誤（師父、學員大笑），佛跟魔發音很像，剛剛是「修佛對不對？」那現在是「修魔對不對？」當然是要看定義了啊！

那如果你的修魔是「我不幸遇到魔了」，我在修行，假設我的老師是魔我不知道，不幸修魔，可是因為我的善根深厚，只要我的老師講得不對的，我一概都不做，那他是讓我知道原來世間有這麼多不對啊！要不然我沒出社會又不知道、沒遇到！然後他解釋：「什麼不對、什麼不對，做了一定很慘，我們大家一起來做！」做了一定很慘哦！還叫我們大家一起來做，那因為我善根深厚，「哇！感恩魔老師！他不但事先提醒我還考我，不斷教我的同時還在考我。」我們現在的學制是不是先教再考？他是教的同時就在考了。那好說我也是上上根人，一聽就明白，這時候這個魔是大權菩薩大權示現來成就我的，以這一個黑法成就我「白」的體性。「黑」是形容一種比較負面的手段，可是它能成就白，「白」是形容光明面，那這樣這個魔法也對。

不過，這種方式就不是一般人所能夠去契及的，即便我現在講一講，你們聽一聽，今天出去可不要特別選黑法來修啊（學員笑），你們要有定力，那是要真功夫的人才有辦法，是所謂密宗在講的「即身成佛」在染而不染的根性才有辦法！這時候為什麼強調一個密宗？就是告訴我們不能只是跟隨流行，所有的宗門教下都是因應眾生有不同根性而產生的，講到密法跟禪法，通常是針對這種根性很高的人。那麼那是以前，既然密法跟禪法的形象與眾生的嚮往抹不掉，這時候就必須在這樣一個法的前面再鋪陳很多，就是以前沒有而當今要修持所必要設下的善巧方便，這個話很饒舌，可是一定要去懂！因為如果叫你不要，你不可能啊！那叫你直接要，你又必死無疑啊！因為它太高、爬不上去，通常在爬的時候又沒有安全設施，掉下來就必死無疑，所以這時候就要設下善巧方便，正如我剛剛講的，那就補足一下安全措施嘛！

基本上，真正修密法都是法身大士的功夫，法身大士在禪法是叫做「頓超如來地」的這一種人，那「頓超如來地」是什麼？就是一念間有辦法超越六道輪迴、四聖法界，就如六祖惠能大師、密勒日巴尊者這一種才有辦法。什麼是密勒日巴這一種？密勒日巴尊者你們有聽過嗎？有些人有聽過，他是一位修密的大德，當生成就證得法身大士。那他有一個特質就是怎麼被羞辱、被折騰都不會有怨言，就是上師交代什麼他就做什麼。上師「耍」他，他還是很高興，用「耍」這個字哦！比如說他有一段最經典的，就是他遇到一位上師，求到了之後開始要修了，那開始修的時候，那位上師就常常叫他去搬石頭蓋房子。那你要知道哦，你得把他們那個地理環境也考慮進去，不是像我們現在海拔幾公分（師父笑），他們是海拔三、四千公尺起跳，西藏地區嘛，尤其在阿里那個地方，一般講後藏。

那麼他的上師就叫他從山下搬石頭到山上蓋房子，你看，以前又沒有起重機，是用人體這樣搬搬搬，光是搬，我們就喘到不行了，對不對？高山症都來了。那麼他搬、搬……蓋好了，他的上師說：「不對、不對！我講錯地方了，是那邊！」他說：「哦！是那邊。」他就又去搬石頭，從山下搬石頭去那邊又蓋了一棟。「不對、不對！我的意思是說你要把這棟的石頭拆下來，再搬到那邊去蓋。」你看，你會不會煩！哪有這種老師？但是他沒有這個概念，他就是「喔！知道了」，然後把原來蓋的那棟房子拆掉再搬過去、再蓋。上師又說：「不對、不對！我的意思是說你原來蓋的那一個房子拆掉後，那些石材要搬到山下原來放的地方，再從那個地方搬到山上那邊蓋才對。」你會不會煩死！他一樣照辦，搬、搬、搬。

搬完之後，「哎呀！那邊還要蓋一個、那邊還要蓋一個」，他又去搬來蓋。然後有一次就說：「錯了、錯了！全部拆掉、全部拆掉！」為什麼？這次又什麼理由了？「因為我喝醉了！」上師喝醉了，所以講的不算數。就折騰來、折騰去，然後搬到背都爛了，可是他還是沒有怨言，搬來搬去、搬來搬去。這只是其中一個小橋段，意思是要告訴我們什麼？忍辱度！學法要成就的一個基本關鍵就是要忍辱。那忍辱是沒有條件但書的，忍辱是沒有在問合不合理的，如果都合你的意、合你的理，那就不叫忍辱了，所以他能夠當生成就。就像 釋迦牟尼佛在當年忍辱仙人時代成就忍辱，讓祂超越了賢劫第四尊佛，本來祂是賢劫第五尊。我們這個時代是賢劫，本來是彌勒菩薩第四位，但因為 釋迦牟尼佛當年忍辱仙人時代被歌利王割截身體，那個時候成就了大忍辱，於是讓祂從第五位超前到第四位。

所以，你的忍辱如果辦不到，你精進的效果是出不來的，「精進」沒有，你的禪定、般若統統沒有！因為佛法這些排列組合都是後後深於前前，後面的比前面的要來得有深度。那忍辱又介於中間，在行持菩薩道的六度萬行裡面，它是一個承先啟後。意思是說我們布施做得再好，我們持戒持得再好，只要沒有忍辱，我們永遠不能成就。那麼這個成就最低標是「了生死」，所謂的「出三界」，也就是出六道輪迴的意思。我們布施、持戒能夠升天，不能夠超越六道輪迴，你得要有從忍辱一直到禪定的功夫才有辦法！到了禪定，你的四禪八定又不行，得要到第九次第定，所以這一些學分都是很清楚明白的。

那為什麼我們要瞭解這些概念？如果你不瞭解這些概念，你就會又自認為修行是怎麼個樣子，然後就永遠會去挑軟杮子吃，牙齒永遠健壯不了，就練不出真正的修持的功夫，也就是說永遠了無功德。福德偶爾會有，福德來的時候我們又貪著，貪著迷戀去受用它叫做享受，那時候同時在折福，折掉了之後，一旦我們的祿殆盡，人就亡了！現在很多人是這樣亡的，不是他壽命到了，是提前結束哦！那有沒有這回事？有啊！「祿盡人亡」你們聽過嘛，因為他的祿都沒有了。祿就是他的福報，受用的資糧都沒了，他怎麼活下去？當然是活不下去了。所以「祿」跟「壽」要等濟，要不然兩邊會互相影響來、影響去，不管祿或壽統統是福。

六祖大師告訴我們：「此事福不能救」，此事專指「了生死」這件事情。那了生死通常後面會加個「出三界」，了生死出三界是指最低標。如果不講「出三界」，單講「了生死」就可能又含藏著「出十法界」這一件事情，這個功夫又必須更高。那這個事情福報救不了，必得要功德，功德是什麼呢？功德的最低標是清淨，佛家告訴我們「淨極光通達」，剛剛我們講的清淨都不一定到極處，那麼淨極～清淨心到極處，光通達〜「光」意指的是智慧，智慧就通達無礙了，所以那時候是不是叫做「佛」了！通達無礙你就可以運用智慧解決一切人世間所有的障難，我們只要辦不到「清淨」，我們就永遠辦不到「光通達」這一件事情，所以生命就永遠有苦厄而不能化解。

剛剛前面講的，我們為什麼要把六門封住？就是為了「清淨」這一顆藥。六門封住就是所謂的「煩惱無盡誓願斷」，當我們誓願要斷煩惱，卻不去做「封六門」的這一個功夫，我們就永遠斷不了。甚至法門無量也學不了，即便我們也誓願學，對不對？那我們都在發空願、立空誓！比如說你跟人家承諾、打契約書，那這一個契約書是跟誰打？是跟自己打，所以你永遠在違背自己，然後那時候人跟自己就會常常有衝突，現在的人就是這樣，要不然怎麼會有憂鬱症這種事情？

我們說：「我從小長大的環境造成我憂鬱症」，那「環境」很倒楣（師父笑），我們的「環境」都會傷害人！可是瞭解真理之後你就知道，環境是誰創造的？是我們自己啊！所以是誰造成我憂鬱症？就是我自己造成憂鬱症啊！那是哪個你自己？是不明理的那個你自己。所以，要解決憂鬱症不用吃藥啊！你只要去明理就可以了。正因為我們不明理，以致於要多一個「學」，這個階段性的善巧方便是可以被允許的，然後慢慢的學。那學要正確，學一個佛理、學一個聖賢的知見，聖賢是過來人，他們明白，差別只在於明白的深度不同。

我們既然要明白，得要明白到最高極處，要不然即便解決了憂鬱症、躁鬱症這種事情，我們也解決不了我們「生命痛苦」這一件事情。至於六道輪迴是怎麼產生的，這又得要去理解它，所謂娑婆世界六道輪迴這些概念統統得要慢慢地去理解。娑婆世界有十億個銀河系，這十億個銀河系特別地染著，但是這個染著我們還可以堪受，堪受就是堪忍，「娑婆」是印度話，中文叫做「堪忍」，娑婆世界意指堪忍的世界。以空間性來講，它是十億個銀河系，以它的質性來講，叫做「還可以忍受」，可是已經到達了臨界點！如果我們沒有去深入瞭解這一個原因始自何來，我們還是解決不了它，畢竟知其然還得知其所以然，你才能真正解決這些問題。

佛法告訴我們：「愛不重不生娑婆」，你看，愛！情！也就是煩惱不重你就沒有娑婆世界了。心不一不生淨土、念不一不生淨土，也就是說我們念雜就煩惱，所以產生娑婆世界，那麼「念一」攝受回來，你就產生淨土。那你就知道，你們要去極樂世界要「念一」在哪裡？「念一」在極樂世界。極樂世界又以阿彌陀佛做代表，所以你「念一」在阿彌陀佛也去極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛的依報報土，阿彌陀佛是正報，你念正報念到你自己也是正報〜阿彌陀佛的正報，你此時此刻、此地就是極樂世界！

要去極樂世界，會的只在一念間，不會的就算無量劫也去不得，發明再多太空梭都沒辦法，還沒飛出大氣層就已經爆掉了。所以現在NASA（美國國家航空暨太空總署）已經不用太空梭了，你們知道嗎（師父笑）？就是因為之前那些爆炸，實在太浪費社會資源也太危險，現在都發明無人了嘛。那麼要去極樂世界你不能靠無人的哦！什麼是無人的？你們家裡那一台念佛機啊，「南無阿彌陀佛……」（師父模仿唱誦的曲調），對不對？（學員大笑）天天在那邊唱，有藍色、紅色、白色……一堆，那個念佛機是在提醒你，並不是你把它擺在佛堂一按開關下去就可以去極樂世界，沒那麼好的事！你說：「現在我斷氣的時候，它還播著。」你若不修，當你斷氣時，冤親債主就在那個時刻讓念佛機斷氣（學員大笑），真會這樣吶！

就好比說以前，我們常常身邊有一些同參的朋友難免生病了，遇到業障現前、冤親債主現前，然後生病送進醫院，怎麼檢查都檢查不出原因，可是卻生命危急，那這時候都沒辦法了，或許已經求神問卜，也都沒辦法了，通常是都沒辦法了才會輪到我們，對不對（師父笑）？然後這時候就找來元和妙音嘛，好說你們這些大德也有發心做這些播放器，有的病房要拿手提音響進去還不方便。那這是現在有播放器，以前還真得拿手提音響播放CD，這種例子好多。還好不是進加護病房，通常要等待的也不會讓你留在加護病房嘛（師父笑），在普通病房或是安寧病房。

然後手提音響就拿進去，「聽說這音聲可以淨化一下我們生命，讓我們更好。」結果就播啊，怎麼按都播放不出聲音，你看，是不是冤親債主讓機器斷氣？他知道這個機器一播就有救了啊，那冤親債主不甘心：「這個人平常都不練功、不修行，做人也不太好、不太良善，就算他良善，對我也不良善。」冤親債主就是以本位立場嘛，然後就障礙！那我們人就急了：「怎麼會這樣呢？」然後就開始實驗，是CD被刮傷嗎？看一看並沒有啊，照著自己還滿好看的（學員笑），很光亮，應該是沒有刮傷。後來就拿CD再用別台機器試試看，嗯！又可以播！那難道是手提音響壞掉嗎？放別的CD又可以播，兩個分別試驗都沒問題，這時候再把《無住》CD放回病房這台機器，又不能播了，你看看！

那《無住》CD放在機器裡面，一拿出病房又有聲音了，拿進去又沒聲音，你看，來來去去折騰死了。這時候怎麼辦？很多人就又會打電話來嘛，那時候通常是小妍老師接電話，「小妍老師，怎麼辦啊？」「有這種現象？跟他拼了！」（師父模仿情緒激昂的口吻）（學員笑）對不對？跟他拼了，要有一點毅力啦，不能打退堂鼓。那這個毅力是什麼意思？信心！冤親債主會考驗你，看你的信心到底到哪裡？因為我們通常很容易就被擊潰嘛！然後，大家就「好！拼了！」一旦這個信心起來之後就又可以播了。

那麼播了就是起死回生啊，我們先要讓機器起死回生，最後那個病人就起死回生了，你看看！聽沒兩下子，過兩天，醫生來：「嗯？怎麼沒事了？沒事就可以出院了！」對不對？出院了。有的病人還傻傻的：「能不能讓我多待兩天？」（學員笑），對啊，他不知道旁邊已經大費周章一圈了啊，病人自己本身不安心，所以想「能不能多待兩天」（師父笑），還要讓冤親債主再折騰他，既然這樣，那就多待十天好了，很多這樣的。那現在有播放器，想說沒有什麼刮不刮傷的問題了，可是我聽說有同參有這種經驗，播放器還是一樣播不出來，最後都是怎麼樣播出來的？「拼了！」你看，要有毅力！

意思就是說我們要往生極樂世界不能靠那個念佛機，是我們自己要拼了，拼了！一句佛號念到底。那麼「專」很重要，唯獨「專」才能「淨」，你專到極處就淨到極處，你的「光」～智慧就通達無礙。一旦智慧通達無礙，你選擇阿彌陀佛，你當然就在那條路徑通達無礙去到極樂世界了。那有的人他已經有辦法證到法身大士的能力，他階段性不一定選擇極樂世界，他會選擇去跟他有緣的眾生的依報報土，去那邊度化和他有緣的眾生。有這樣的例子哦，是不是很偉大？！哇！你看，這樣的生命體他不為自己求安樂、但願眾生得離苦！佛法也是這樣教我們，對不對？那我們是不是一樣：「啊！我也不去極樂世界了，我也發願下輩子回到這邊，回到地球來度跟我這輩子有緣的眾生。」通常發這種願的都往下掉了！因為他沒有能力。

所以許多法師都是這樣墮落的，有那個雄心壯志是好的，可是他沒有考慮到自己有幾兩重！以前長輩常常告訴我們啊，吃沒三把蕹菜就想要飛上西天！蕹菜就是空心菜（師父笑），意指說吃素修行這件事情，沒吃三把空心菜就想要往生西天啦！就是說那是不可能的事情。另一種說法是「給我們三分顏色，我們就開起染房了。」這個大家就好懂，你看看。所以這就是不瞭解真正生命的嚴肅性，只是圖一個情緒――選擇最高的宏願，結果方法、手段、步驟都不理，這種會墮得很慘！

前一陣子……我也忘記幾年了，大概十年內左右吧？台灣有一位很有名的法師也是立下這個願：「我往生後要再回來這一個地球，回來這個世界度眾生，我不往生淨土」，對不對？後來新聞有報導，他那一間佛寺出現一隻會念阿彌陀佛的鳥，大概就是他，回來後是一隻鳥。因為他過去生修佛，他的過去生也還是我們的這一輩子啦，修佛嘛，成就一方住持嘛，最後也生病死掉了。當然，現在只要是修行人死掉，大家都說是「圓寂」，這是個錯誤概念，別人不講，我們自己要清楚。我們自己現在是學修的人，那我們修行死掉了是不是就叫圓寂？當然不是啊！圓寂是活著就要辦到了，「圓滿一切功德，寂滅一切煩惱」謂之圓寂。包括我們常掛在嘴邊的「往生」也是，它都不是一個通泛名詞，可是現在卻都變成通泛名詞，好像只要眾生斷氣就說是往生，對不對？事實上這也是錯誤的概念。

往生必有一個理，什麼理？要比我現在的層次更高才是往生，我現在當人，死掉了至少要升天以上才算是往生，連投胎做人都不能叫往生，那是留級，剛剛講的那個仙女的概念你們有了嘛，往生是特指你的境界提升了，要不然就叫做死亡（師父笑）。那我們台灣有一句話就很好用，叫做「過身」――過一個不一樣的身體，這是講得通的，連往生也可以用「過身」這個名詞，因為它是通泛的。你死掉換了一個天人的身，這也可以叫做「過身」，變成餓鬼的身也叫「過身」，經過了一個身體的意思。

所以，「寂滅一切煩惱，圓滿一切功德」必須在你現在一息尚存就要辦到才有可能，而不是斷氣，斷氣有時候就直接往三惡道去了，那個不行！就算你不是往三惡道，下輩子是當天神，它也不是圓寂。圓寂的最低標是超越六道輪迴，涅槃也是。那當然，講到涅槃，這又有層級，阿羅漢超越六道輪迴，有一句話叫做「偏真涅槃」，他的涅槃不是圓滿的涅槃，他已經證到少分，所以叫做「偏真」，偏在一邊，他還沒有證得「無上正等正覺」。那麼降格下來叫做正等正覺，再降下來叫做正覺，正覺在相上就是叫做阿羅漢，或阿（ㄜ）羅漢都好。

「正等正覺」我們稱之為菩薩，可是這個菩薩也是一個很高層次的菩薩。如果再加上「無上」這兩個字，「無上正等正覺」也就是佛家常常在講的「阿耨多羅三藐三菩提」，這個就是「佛」的意思。所以，學佛就是這三個學位要去證得，其他的都不是，那「三個學位」也是方便講，其實只有一個學位，叫做「無上正等正覺」～阿耨多羅三藐三菩提，要證得這個位階才算是到證，算是達到那一個目的，前面是方便做一個鼓舞，你能證到正覺已經不簡單了，至少不受六道輪迴之苦了。

所以佛家告訴我們，真正學佛的資格是從這邊開始，你證到正覺了就不會偏頗，後面才叫修行。你看，標準差很多，對不對？我們現在是修行人，然後要修個超越六道輪迴，可是人家佛家說超越六道輪迴才能叫做修行人，我們有這種落差。不過，沒關係啦，如果說要用高標準，我們現在沒有人可以超越六道輪迴（師父笑）。所以世尊無盡慈悲，祂們在那個時代其實也就有所謂的五乘佛法了，加一個「人天乘」，可是祂的人天乘跟我們現代的人天乘的概念不一樣，我們現在的人天乘是強調在人間要做善事，強調說：「人都做不好，怎麼作佛？！」這個概念是對的，可是只強調做善事卻不教你覺悟，這就錯了！

佛法的人天乘是告訴你要修十善，而我們現在多數在這個世間所強調的人天乘並沒有教你要修十善，它只叫你要做善事，做「善事」相對一個「惡事」，相對一個惡事就有一個執著！佛家在講的人天佛法，五乘嘛，有人、天、小乘、大乘、一乘這些。那麼它的分法其實很多種，有的是以三乘來講，再加上人天，那以三乘來講是什麼呢？是講「聲聞、獨覺、菩提」。聲聞就是阿羅漢；「獨覺」有人稱為「緣覺」，叫做辟支佛；上去菩提，叫做菩薩，菩薩行菩薩道要證菩提，這是以三乘來講。

那如果以大乘、小乘來講，就是把菩薩切分出來，阿羅漢跟辟支佛算在同一乘，叫做小乘佛法，菩薩道是大乘佛法，大乘佛法是為了契入一乘佛法做先前準備的。所以，本來沒有大乘也沒有小乘，也不講六道人天乘，本來只講一乘，也就是《華嚴》跟《法華》上在講的。那麼在世尊弘法的歷程裡面剛好掐頭掐尾，剛在菩提樹下親證無上道的時候，祂在二七日中把整部《華嚴經》統統講完了，《華嚴經》講完之後，祂發現眾生都聽不懂，然後就要走了。祂指的眾生是地球的眾生，不是其他境界的眾生。祂要走了，結果天人下來為我們這一個娑婆世界的眾生作不請之友，啟請 釋迦牟尼佛住世，還是幫一下忙嘛，講低等一點的法，從幼稚班開始幫我們打基礎。

所以我們現在一般民間信仰敬神、禮神也是對的，就是說感恩啦，如果沒有這些天神去啟請 釋迦牟尼佛的話，我們大概現在還在苦厄的世界，那一種苦厄世界是沒有佛法可聞的這一種，這是掐頭。那祂講了四十幾年後，最後《法華》講了八年，回歸涅槃這樣，最後也導歸一乘，所以「佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那我們在學法，什麼叫「了義」？就是不管你怎麼做，你都不能沒有這個方向――我要證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），其他的都是過程，什麼樣都好，是要這樣子去看，而不要執著在半途，希望大家可以去明白它！

時間好像到了，還有疑惑嗎？

秀如師姐（主持人）：師兄師姐有問題要提問嗎？如果沒有，我們就下課囉！（學員一片默然）

師父笑：好吧！下課，感恩大家！

弘聖上師 說法影音

2016年3月26日 台中明覺法堂 

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan 

on March 26th, 2018 

一切法從心想生。成一切相即心，離一切相即佛。佛告訴我們，一切萬物造化都是我們心現識變出來的，那這個表面上看起來多姿多采的世界，卻讓我們感到痛苦不堪，原因為何？假若我們不要這樣的痛苦，想要「離一切相」又該從何著手？

有時候我們很希望身邊的人也能透過學修佛法改善生活窘境，於是加以言詞勸說，可是常常適得其反，總不能契機契理幫助到對方，面對這樣的情況難道只能束手無策嗎？

弘聖上師以瑩珂法師的故事為例，精闢講析，原來瑩珂法師的示現竟藏有諸多佛法密意。明師引路，教導學人掌握理體根源，欲得精進再躍進，亦或是困於進退之間，力求突破僵滯；在末法時期尚有如來正法可聞，實屬殊勝難逢的珍貴法緣～本次法堂內容精彩不容錯過。