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一覺元 高雄人生講座

--高宜孝師兄【有省思就有救】--

弘聖師父上人講座後開示內容

2018/08/12

Master Hong Sheng's Instruction after Life Series Lecture

- Life is Promising If We Introspect Ourselves Speak by Kao Yi-Hsiao

in Kaohsiung, Taiwan on August 12th, 2018

(尊貴的親教師 弘聖師父上人於講座後珍貴的開示 )

時間：107年08月12日 14:00~16:00

地點：高雄市鼓山區河西一路1299號 2 樓

生命的流向總在遇緣不同

這個時代要去改變命運特別的不容易，因為古師大德告訴我們，你生命流向的決定總在遇緣不同。而這個時代，這一種紛雜的緣又特別的多，也就是說特別多的雜緣，因此要有所謂的純淨、純正的覺知的路徑非常不容易，我們現在的生命體，都是依持著貪瞋癡去發展，只要你在六道輪迴，都逃不出這個宿命。如來正法之所以非常難理解，關鍵在於這兩個字─「相應」，既是相應就不是我們思考的問題，可是我們現在的人習慣思考，從小就被教育要想，要多想，而且要不斷地想，一直想、一直想，一直以來我們所學的東西也都不離開「想」，如果告訴我們說“不要想”，這時候我們就變成呆子了，對不對？而且也無法理解那個不要想到底是什麼意思？所以這一些文字相，變成是這一個時代特別、特別大的所謂的“薄紗”，即便它是個薄紗，它也永遠讓你看不清楚真相。

塔寺堅固 鬥爭堅固

古時候的人純質，當然古時候也有但書，因為生命體都有那種周率波峯的起落！所以所謂的“古時候”還得看對的古時候，我們現在光這句話也是一種對應值，相較性來講，而不是說所有古時候的人，或古時候的生命體也都這麼的純粹，不是這樣講，是相形我們現在來講。這些古時候純質的生命狀態，有一個特質就叫「老實」，我們指的是在修行的領域裡面！但是，《六祖壇經》的記載告訴我們，祖師六祖他得到衣缽之後第一件做的事情是什麼？｢逃｣！對不對，他不是逃難，是逃命哦！逃難可能沒什麼生命安危嘛，對不對？逃命，那為什麼？因為這些寺裡的僧眾，在弘忍會下的這些僧眾，有的是非剃度的、有的是剃度的，這時候心起所謂的嫉妒心跟貪欲心，要去搶他的衣缽，那時候還是唐朝的時代！那講唐朝是什麼意思呢？表示相對我們現在所謂的聖賢的薰染機率比較高，尤其是在寺院裡，寺院裡不太有機會教你貪瞋癡的事情，對不對！當然，現在不能應你們這個時代，我們這個時代是末法時期，世尊當年也講，末法時期「塔寺堅固，鬥爭堅固」，正是這個時期。塔寺你們知道，就是佛塔、佛寺，這個事情很堅固的時候，鬥爭就很堅固了，所以只要是人在的地方統統一樣。

依法不依人

以前我們常常跟在這邊學習的同參講：你不要以為在一覺元就一帆風順了！我們這邊可是有諸多老鼠屎，你懂嗎？害群之馬可不是只有一隻，是很多很多。那是不是就叫你不要來了？有人聽到嚇死了，對不對！那沒關係你不要來，到處也都是這樣(師父笑、大眾笑) ，都一樣！意思就是說，你要老實面對你的問題啊！不能往自己臉上貼金，說來到一覺元有別於其他的的團體喔，這邊就是純正！但是那是「法純正」，不是人純正啊！所以你在學，學什麼？你跟法學，不是跟人學，所以要有這些概念。換言之，你到任何一個地方，只要以這一個概念去過日子，你隨時隨處分分秒秒都能夠在生活當中，契及到含藏在裡面的這些法味。問題是如果我們不是上上根人，這個又很難，因為我們剛講「總在遇緣不同」，我們從小已經植入了凡事要去思考的概念。

因為無一意 所以無量意

然而思考在佛家講什麼？執著心跟分別心，這個東西就叫思考。其實這樣講也比較廣，思考都在執著的範疇裡面，你看這時候話頭都不一樣了，對不對？為什麼不一樣，世尊在當年講經說法的時候，有很多喜歡看佛經的就知道，祂形容同一件事情，會用非常多種名詞，這些名詞可能你兜起來都不太像，不太像名詞！那是一種對法，一會兒講A，一會兒講B，可是B、A都是在形容同一件事情；也許講A、講B都在形容C，對不對？這時候就有人問了，為什麼不直接講C就好？其實他也講C啊，講C是告訴你C就是A跟B，結果還搞得很糊塗。所以這一個事情是為什麼呢？為了破除眾生的執著。所以佛法本無意，諸佛菩薩也沒有一點意思，很多人在看經、看經……看經的過程裡面，突然，我懂祂的意思了！那時候，可能你不懂；也可能真的懂，什麼時候才是真的懂？就是你看到完全沒有意思了，你終於懂得祂的無量意思了。

那這個無量意思是因何而起？因為你遇到一切眾生的起心動念而起，一旦你自己看到無意思，是因為你自己已經沒有起心動念了，所以佛經沒有意思。光是這個「意」，我們搞學術的角度來講就很難理解了！搞學術就要去思考了啊，你看一思考就是你的意思了，所以你永遠都不能解其意，這一個關鍵是因為學佛的走教下路徑，那麼走教下是什麼意思呢？就是讀經了解這些義理，從讀、研究經教這一條路深入。我們知道的約分有三條路！而所謂的宗門教下，「宗門」是特指禪宗；那「教下」特指相對禪宗以外的這一些佛門的派系。而佛門其他的派系除了禪宗以外，都有一個特質，它好像多多少少都要涉獵一點經典。那麼來到這一個時代，以我們自己要涉獵經典又產生障礙，因為它使用的文字不是我們現在這個時代的慣用語，也就是說，不是我們這個時代文化的理解模式、思維邏輯。

善用邏輯概念 成就生命本體

佛經每一個時代的這些「論」，有「經」！然後古師大德「注論」！「論」又太難了，又變成「注疏」、「鈔」，現在變成「注解」！又有「講義」對不對？又有那個「隨談」！越來越淺；越來越淺！而這一個淺你也不能說它是淺，它只是因應不同時代，所產生不一樣的邏輯思維建構出來的，它也是為了依我們不同時代的邏輯思維建構，去破除原有的邏輯建構；所以只要把這個邏輯建構給破除掉，我們就能夠很輕鬆地契入佛法的真理的層面。那這個邏輯概念呢？佛家雖然叫我們不要，可是它也不是否定它，它是叫你不要執著在邏輯概念，可是你要善用這個邏輯概念，去什麼？去成就你的生命本體。如果佛家否定，假如有否定這兩個字的話，那麼就沒有現在我們世間的這一種｢注疏｣，它的邏輯力比佛經還強的！你看光歸納分析，沒有像佛經裡面這麼精準的用詞，跟歸納這麼細緻的類別！我們會掉三落四，所以剛剛講「總在遇緣不同」，遇到什麼緣，我們就成就什麼生命狀態！

當習慣成自然…

佛法其實就是要我們去遇一種緣而已，八萬四千法，法法平等，它統統是要叫我們卸除掉我們八萬四千塵勞煩惱，因為我們有八萬四千起心動念。那麼這個八萬四千也是歸納，它代表著無量無邊的意思，從一念不覺而有無明的時候，已經產生了這個生命狀態，所以我們現在的人特別地不了解自己，我們現在的人，只了解自己的劣根性，那是因為跟我們的劣根性，相處的時間太濃郁，所以一切的善根性都是劣根性，這個聽得懂嗎？因為這是相對的世界！昨天才跟幾位同參講，凡關魔啊！它一定講佛是魔，這樣你懂了嗎？所以凡關我們的劣根性，一定講善根性是劣根性，是這樣，以致於我們改習氣非常的難，我們第一時間都是一種反射動作。我們遇到諸多學員，在修持的過程裡面常常講說：「師父，這個我並沒有這樣想啊，可是怎麼會這樣做呢？」其實你就是想啊！你就是想這樣做，你才會這樣做啊！「我明明沒有！」結果又是爭辯！我說：你不是沒有，而是已經連想到都不用想了，想到不用到想，我說你任何一個習慣動作，初始都是沒有想了，最後這個「想」太過於成熟，所以不用再一個想。那這到底有沒有想？對啊！這當然是想，想到極處了，你懂意思嗎？所以這時候我們會說我們沒有想，然後說：「我沒有要傷害你的意思啊！」「我已經遍體鱗傷了啊！」「我沒有要傷害你的意思，我怎麼知道這樣講會傷害到你？」所以這個就是我們平日累積出來的想，累積出來的要傷害你，而且傷人傷得太自然了，所以也不用拿刀子，就像練到一陽指直接戳進去，比刀子還利，就有這種現象。

所以你如果沒有像佛家講的起敏銳的觀照力，你永遠修不了佛，偏偏這一件事情對眾生來講又特別、特別地難，因為你要起敏銳的觀照！先不講敏銳喔，我們都遲鈍，先講觀照，「觀」是什麼？「起觀」就是離心意識，你看看，叫你不要有執著心、分別心跟妄想心叫做「觀」；那你用這樣的生命狀態還要「照」，「照」就是運作，就是有作用的意思，有觀無照，就是有這個本質，可是它起不了作用，從起作用開始才談境界，所以觀照而後能照住，照住才能夠照見，所以你們常常習慣讀《心經》，於焉照見五蘊皆空，度一切苦厄！對不對？那我們從後面拉過來，度一切苦厄是因為照見五蘊皆空，可是我從來沒有照見五蘊皆空，因為我現在苦厄一堆，永遠度不了，這個也是一種因果理路，可是這是一種從理上講的因果就特別的難。

學而不修 錯知錯見反成貪瞋癡慢疑的養分

所以一切佛法的制約跟儀軌形制，只要有形制就有式，有式產生出來，有所謂的相產生出來了，它不光是為了要讓你訓練，而逆溯回去導歸回你的「體」跟「性」用的，所以一旦回歸我們的體性，這一些相也就自在了，因為他的主宰權你完全掌握住了。換言之，我們現在的人，對於自己的生命一點自在主宰都沒有，所以人生苦厄，因此你們才會延續著這樣說：生命無常啊！但是生命怎麼會無常呢？生命本來就不死，怎麼會無常呢？生命更真常啊！那為什麼眾生就無常？因為我們在「幻」的世界裡頭剎那生變，這個現象本來是空性的，可是我們不了解，因為我們沒有觀照的力道，那敏銳的人當然就不用講了！所以我們會以為現存的人世間一切的眼見、耳聽、鼻嗅，統統可以去感知到的這一些是真實的存在，所以我們一定會在裡面袂敨腹(台語:無法紓解鬱悶) 。這當中佛跟我們解析的這一切的錯誤的心緒叫什麼？貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，就有這種種生命的心境的運作，一旦有了這個的時候，我們永遠違背了所謂的真如體性的方向，以致於怎麼修都修不成。這時候如果你是用了這樣的生命運作，可能我們就要修正宜孝剛剛講的：「學聖賢教育的人不會變壞」，這時候反而學聖賢教育的人會變得特別壞，特別、特別壞，會變成全天底下第一等惡人！

因為，如果他沒有學的話，他就沒有這種優越的工具，能夠做天下第一等的罪孽，天下第一等的罪孽只有學習聖賢教育的人做得到，就好像你們現代人第一等經濟犯是學什麼的？就學經濟、法律啊！學法律本來是要幹嘛的？我們建構法律是為了什麼？防止罪惡！對不對？但是你看，有多少人是因為了解法律才幹得起罪惡；才不會被抓，所以這個叫「學」而已。現在我在講的這一個重點非常重要喔！因為你沒有到「修」，你沒有修，你只是學而已，所以你會把你所學的這一些知見來補充你的貪瞋癡慢疑的這種生命狀態，這個養分會補充進去，所以你會變本加厲。我們不是彼此同參有很多經驗嗎？你們在座應該有很多人有這種感覺，就是佛言佛語啊！對不對！同參明明做了錯事，就用佛言佛語講個幾句來掩飾他的錯誤，你也恨得牙癢癢啊！但是也不能跟他反駁什麼，因為那幾句佛言佛語本身沒有錯，可是他把它扭曲了，運用了，這時候就是所謂的世智辯聰啊！

講師台上坐 地獄門下客

本來學佛是辯才無礙啊，可是你不要笨到把這個辯才無礙，加上你貪瞋癡慢疑的所謂的心境，它就變成世智辯聰。而世智辯聰絕對會幫助你下地獄！多數沒有學佛的人，還不太容易下到最底層的地獄，當然他也容易下地獄，但最底層有時候還不太容易，現在這個時代多數都是學習聖賢教育的人下到最底層。所以這是我們自己要非常警惕的！有些同參也常聽到我講地獄怎麼樣啊？地獄專關關講師啊！昨天好像也有提到，可見這些做講師的，真的是要捏一把汗，時時警惕。最近我也常常跟許多同參講說，我們自有「人生講座」以來也滿多時日了，大概百分之八十以上，曾站過人生講座這一個講台的全倒，百分之八十，現在大家都準備要下三惡道，站這個講台，所以宜孝你今天應該不會啦！(大眾笑) ，要不然嚇到台北場馬上取消 (大眾笑) ！為什麼？剛剛講過啊，我們一定要老實的面對自己的問題，你來這邊就是來真的啊，來真的，是要不斷地真的實修，而不只是曇花一現，偶爾講一下來真的就了數，是分分秒秒隨時隨處都是來真的，「來真的」的修行人不怕被講，就怕古人講的人貴自知，而他不自知，而且不自知的時候，人家告訴他，他又去隱晦、又去避諱，這時候你已經失去老實的基礎了。

所以一切不要講佛法，佛法是出世法，一切聖賢包含所謂的這個世間聖賢，一切聖賢的教育的基底都是老實，後面還跟著什麼─聽話、照做，對不對？你只要不老實，你又怎麼會聽話？你能照什麼做？還是照著你不聽話的那個質性做。這時候你又表現得一副很喜歡學的樣子，那就是惑眾啊！「很喜歡學的樣子」，這樣沒錯啊！這時候惑眾的同時又自損，因為你很喜歡學的樣子，不是真的要學；而且你又不聽話，又照著不聽話的那個質性去做，這時候你所學的，就是我們剛剛前面講的，把這些所學的義理的養分灌注到你的貪瞋癡，所以這時候會加速你生命的墮落，這一墮落下去就是三惡道！所以這個時代百分之八十的地球人多數會下三惡道，而這百分之八十下三惡道的人裏面又有百分之八十的修行人，通常會下三惡道的下面兩層；這裡面百分之八十裡面又特別是學佛人，會下到最底層，就是地獄那一層；所以這個事情我們一定要很清楚地面對，然後再倒回來檢視自己，我到底是屬於哪一類的呢？

法布施積福為最

古時候很多古師大德有慧眼，在他的門下看到一些比較寒酸、相貌福薄的人，也就是沒有福報、貧賤之命的這些所謂的徒弟，他都會勸這樣的學生去學講經。因為講經學成了，最容易增長一切的福報，因為講經是法布施，三布施裡面法布施最為優越，一旦有法布施，裡面必然也同時包含了無畏布施跟財布施，這時候你在增長你的福報，是屬於那種比較圓滿而且快速的。因為古時候講經一上去講台就是長時性的；就不間斷。不間斷，因為那是你的生命質性，那現在有沒有這個質性？也有！如果現在這個生命體也是很寒酸的這種，學講經也特別容易去增長福報；可是這個時代又比以前多了一些風險，也特別容易墮地獄，所以這時候大家要去考量考量！

「學教相長」韜光隱晦以自省

我常常講，同參之間不要常常太主動地下指導棋，好像很多同學聽到我常講這個問題，所以又問什麼是下指導棋？也就是說，不當的所謂的建言都不要去講。我們學法的人容易傲慢，學到一些佛言佛語，就常常去指使人，叫別人做，這個叫下指導棋，可是自己又從來不去做，就會出一些很大的紕漏，尤其是在這個時代，又是靈性紛亂的時代。所以你常看到很多靈障的問題，被邪靈干擾的問題統統來了！如果你是如古人那種純良質性老實面對你自己的，站講台，第一個消業特別快，因為眾生聽你講一次，你自己就聽一次；眾生有可能不會聽你講第二次，可是另外一批會再聽你講一次，這時候你就聽自己講兩次，這樣不斷為自己薰修。所以站講台你要知道，我們不敢說別的地方，至少我們自己這邊第一個概念就是「學教相長」，並不是「教學相長」。

而「教學相長」要達到的人，他必然是要圓滿。教學嘛，教擺在前面，若沒有圓滿他沒有能力資格去教，所以在我們這邊，包括我自己，我們統統是「學教相長」。可能我的這一方面福報比諸位大，其實禍福相依嘛！善書不是有這個話嗎？我的福報比你們大一點，表示我的禍患也比你們大一點，對不對！所以禍福相依啊！因為我業障深重，所以也特別有這種逆勢，對不對，你們現在世間不是常常講這個，安慰一下自己也不錯啊！那什麼逆勢？就是因為你們要聽，那麼我就多講給「我」自己聽一下，所以很多的督促力量就出來了，可是這時候的隱憂就在我剛剛講的那些名聞利養的機率又出來了！所以你能不能做到多講給自己聽，而完全不講給別人聽，這樣你就成功了！所以我沒有講給你們聽喔！是你們耳朵沒有塞起來(大眾笑) ，是不是這樣？你常做如是觀，這時候｢觀｣起來了，而不是想喔！

用一種比較接近的話來說，｢觀｣是什麼？｢體會｣啊，去體會一下！體會不是用思考的，那去感受一下，感受，大家也沒在聽，對不對，只是底下都是西瓜，以前在訓練人家不是都買西瓜壯膽，所以你這時候不斷再韜光隱晦，不斷再省思，當然省思是在順應世間的講法，事實上一個真正要超脫六道輪迴的人，連省思都要丟掉了，因為省思還有個「思」，一旦有思必有思惑，有思惑，必然產生見思煩惱，所以這些煩惱因子會障礙住，那麼勉強用省思這兩個字，是告訴我們丟掉所有一切的名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利的建構，你只是在一種所謂的生命運作裡面，自然有緣遇到這樣的緣，去運作這樣的緣而已，所以把「學」放在前面，因為很多人睜大著眼睛看著你，十目所視，十指所指，你走出去能幹壞事嗎？這時候逼著你必須修、必須做、去做到，所以站講台很容易成就的原因在這邊。

眾生聽騙不聽勸

可是現在不容易，因為現在的眾生多數愚癡，愚癡的程度比以前重，所以聽騙不聽勸，你勸他的，他說你不對；你騙他的，他反而很高興。那麼什麼叫「騙他的」？就是一直誇他就好了。就像我常講的一個例子，以前有一個住持法師，大概十一、二年前，常常來支持我，不敢講供養啦，人家也六十幾歲了，那時候的我比現在年輕十幾歲，這樣年紀的落差，來支持我。有一天就請教我問題，請教完了之後就替我感到不捨地說：「某某啊，你很辛苦喔！」「怎麼說呢，某某法師？」，她是剃度的法師！「像你這種就是很辛苦(意謂並非剃度的出家人)，有嘴說到沒涎(台語：口水)，有涎說到沒沫，桌上就是都沒半包」(台語發音)，我說：「妳內行的喔！妳內行的！」然後她緊接著又說：「像我們對不對，頭剃的光亮光亮！」他們每個月好像十五？也不知道他們初幾剃光頭啊，需要重剃一次！這是她的用語啦，光亮！光亮！「衣服穿剛洗乾淨的那一件，就坐下，雖然就憨慢說話(語譯：不擅長講經說法)，我們桌上就尖尖地了(指供養)！」我說：「對，妳內行的！就是因為這樣，才會到今天認識那麼久了，都是妳來請教我問題，而不是我請教你，對不對？」法師：「對啊，也是啦！也是啦！｣「所以某某法師啊！近名利而不沾，明機巧而不用，正示現在眼前，所以才有妳今天要把妳那『尖~尖~尖~』的兌現一些物質來給我」，我如是說。

沉潛、忍辱練就基本功

所以「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」！該是你有的，本來就是追著你跑，所以人不必為了名利去耗盡他一生的精力去追逐，追逐到最後要掉眼淚都沒了。明理的人，你就做得到；不明理的人，就違背這一條道路。所以不管是有站講台、沒站講台，事實上講到極處，佛法講的是不二之法。如果依世間法我們就要更加的謙卑，對不對！你求職的時候才四個嘛！(師父上人對著宜孝師兄說)，四個主考官嗎？你們叫做口試還是甚麼？面試？面試對不對！你看現在有幾個在面試我？(大眾笑)，很多出去就開始了！你才一個，一個那個叫什麼啊？

學員：人資

師父上人： 人資！才一個而已，對不對？挖坑嘛！(指：講座中宜孝師兄提到面試時被挖坑陷害)，你就不知道我跳過.....幾個坑了，好幾百個洞了，你知道嗎？好幾百後面又乘以N這樣。所以如果你沒有練家子的功夫，在這個時代要去跟眾生應對一下法，很容易就下地獄。所以我常常跟有心學習的人說：沉潛很重要，要耐得住性子，六度萬行你的禪定在這輩子做不到沒關係，可是至少承先啟後的這一個中間層─ 「忍辱」一定要做到，一旦做到忍辱，你前面兩個必然會有。所以布施、持戒、忍辱這三個對你們身處的這個世間特別、特別重要，所以一旦有，你後面的精進力到時候就不是問題了，因為你們現在精進度提不起來，是因為你們前面那三個根本沒做到。所以佛法都是自然的事情，那我們在訂期程也有它的次第，所謂是剋期取證，最終的目標我們當然要成就如來無上道！可是不能好高騖遠，一旦好高騖遠你就容易受騙，然後往一種無謂的通力的路徑去行化，那一個方向會導致你地基不堅固，一點都不扎實，那一個時期你越爬越高，你的危機就越高，所以一旦越爬越高，就代表著你越沒機會出輪迴。你知道學佛的第一個課題就是要出輪迴，如果永遠跟「出輪迴」絕緣，那我們還學什麼？

所以學佛第一個要｢老實｣，老實也就是你們現在講的，假設他把這個質性運作為功法就叫務實，所以沒有那種不務實的禪和子能夠修到禪法的，把它對應在佛法亦復如是，所以沒有那種不務實的佛弟子能夠成佛的！希望諸位有緣在這一個時代已經是百千萬劫了，也終於被我們遇到如來所傳承的這一個法脈，我們就要趕快把它用一種正確的心態去攝受，當然它不複雜，它最後也是導回來我們的一顆純心而已，只要我們純心達到那一個臨界點，我們自然就顯達了。那一個顯達就是一切諸佛如來的作用力，到那時候你就叫做佛。這一個概念希望大家能夠去參之！參之！

🔹延伸閱讀 :  一覺元 弘聖上師 【有省思就有救】(高雄場) 講座後開示 2018/8/12

弘聖上師 說法開示

2015年5月23日靈隱寺-如來說法浮雕

Instruction by Master Hong Sheng in Lingyin Temple-Emboss

of Tathaagata Preaching in China on May 23rd, 2015

如來說法石刻聖像

地點 : 靈隱寺- 如來說法浮雕

時間 : 2015年5月23日

--- 收錄於《圓通慈航》

胸懷放大，整個盡虛空遍法界是一個你自體，那就是佛

師父上人：

我剛剛上去就跟小沈說，許多來禮拜藥師如來的信眾冤枉了，因為他只有生病的時候才要來禮拜祂，不知道祂其實有更多寶可以讓我們拿回家。

沈老師：

祂的「藥」是……

馬健老師：

那是音譯而已，祂的法更強！

師父上人：

是。

沈老師：

「藥」是不是也是有含意思的？有「音」跟「義」在裡面。

師父上人：

有含，有「藥」那一部分，可是也有更多的，如大醫王，而不單單只是這樣。你看，眾生都永遠是分別的，就是你是這個功能，你就只會這個，都是他會、你不會；你會、他不會，就這樣子！所以一想到消業，大家就聯想到地藏菩薩。試問哪一尊佛不會消業？哪一本經不能消業？所以華嚴，剛剛我們後面講到華嚴世界，佛陀住世講一乘教。所謂一乘教有三本經典：在大乘有所謂的《華嚴經》、《法華經》；小乘則是《梵網經》，這三個是堪稱為一乘圓教的經典。那麼我們有許多學修的人不知道這些「一乘」是什麼，一乘是直了佛道的法。也就是說，法華裡面講什麼？「佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那當然不是說方便的不對，而是你執著了方便，你就不對了。

很多人不瞭解高層次，不明瞭了。為了要告訴你，祂就必須降下來用方便的引導帶上來，所以才有大乘、小乘。有人說大乘（ㄕㄥ ˋ)、小乘（ㄕㄥ ˋ)，還有天乘、人乘，降到這邊。當然佛本來不講天乘、人乘，因為天乘、人乘就是你照著學修，你可以做一個好人、君子、賢人、聖人，可是你出不了世間。那天乘就是你可以做一個很厲害的神仙，可是你還是超不了輪迴，因此佛法基本上從小乘算起。釋迦牟尼佛講經四十九年，它有這個次第，前面叫阿含、方等。阿含是小乘，方等是通前小乘、通後大乘，然後從般若算起，就要進入大乘了。般若二十二年講完之後，法華講八年，最後一天講涅槃，這八年又回到一乘。

那麼祂本來不是只從阿含講起，祂是在菩提樹下示現得定、大徹大悟的時候，二七日中講完整部《華嚴》了，發現地球的眾生聽不懂！那聽不懂怎麼辦？祂說那我講這個沒用啊！所以這時候淨居天人就下來。因為我們人太遲鈍了，不知道有一個開悟的聖者住世了，所以把祂當作糟粕。「不就一個人在那邊睡覺嗎？」然後淨居天人、禪天的天人就下凡，啟請 釋迦牟尼佛住世，為這個娑婆世界的眾生去做一個教化，讓他們提升，離苦得樂。釋迦牟尼佛想想：嗯！好吧！那祂就從幼稚班教起好了。所以從阿含、方等，般若二十二年，講到法華、涅槃，最後導歸華嚴。那華嚴普賢十願，十大願王又導歸極樂。所以這個有什麼關係呢？華嚴……，全大陸最熱鬧的地方在哪裡？最先進、最方便，就最好的地方在哪裡？依你們來講？

學員們：

上海。

師父上人：

假設上海好了！華藏世界是整個大陸，極樂世界就是上海。

學員們：

哦−−

師父上人：

就這一回事啊！所以佛家才講：「極樂即是華藏，華藏即是極樂」。當所有的佛匯歸祂的淨土的時候，都一樣！都一樣美好，誰也不用跟誰比了！只有我們眾生有苦有樂，羨慕這個、嫉妒那個、討厭那個，自己很悲傷跟不上那個，你看，只有我們眾生有這個。所以為什麼要修佛？成就平等性、成就圓滿覺性，你化現出來的就是淨土。

所以 釋迦牟尼佛當年，阿難尊者就問祂說：「世尊，我聽祢講那麼多這麼漂亮、這麼美好的佛淨土，那祢也是佛，」因為祂講了藥師佛琉璃淨土，哇！多美、多美，琉璃鋪地……祂講到極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界黃金鋪地，樹為琉璃多好、多好！「那怎麼我們看世尊祢，祢的世界是這些泥巴？是這種樹啊……」祂說：「你有所不知。」然後祂就示現，盤坐的時候，一腳拇指點下來，整個化為黃金，大地為金，阿難尊者那時才心服口服。然後一下就「咻」又回來了。為什麼看不到了？因為眾生起妄念了，所以沒有福報看到。所以，釋迦牟尼佛跟我們牽著手在逛街，祂走的是黃金地板，我們走的是柏油路，還會燙啊，就這麼一回事。

所以科學也印證這件事情，科學說無量的維次空間重疊在一起。所以那天我們才講，虛空看不到，可是不代表它沒東西。另外什麼鬼道、天道、神道、菩薩道……什麼的，都跟我們重疊在一起，可是因為我們自己人有障礙，所以不能夠去會通。如果你清淨到極處，就好像我們在上面，就可以直接跟佛菩薩對話，你就知道了啊。那個就是清淨心突破維次空間了，所以法界就會被突破了嘛。那清淨心的第一個層級，就是沒有執著的心。意思是說，如果你沒有執著，你就超越六道輪迴了。修佛的人第一關鍵是要修這個東西的，不是在人間求賺錢。當然，你如果超越六道輪迴，你就不會看得起六道輪迴所有的錢了，因為太小了，你知道嗎？

所以，以前我不是講一個例子嗎？我們人間最有錢的是誰？以前比較有名的？因為我對錢沒什麼概念，要反問你們。那個比爾蓋茲、巴菲特等等，他們這些都有錢，對不對？好吧！把這些所有全世界的首富集中在一起好了，他們所有的錢多不多？這些錢，玉皇大帝看到了( 佛家講釋提桓因)：「唉呀，塞牙縫都不夠。」你懂嗎？那祂怎麼還會來你人間爭這些錢呢？結果祂在得意的時候，六道的至尊，四禪的至尊，摩醯首羅天王看到又說：「玉皇大帝，你是龜、鱉之笑嘛！你跟他們比起來，對我來講不就一隻烏龜、一隻鱉嗎？很像很像，也沒什麼好那個……」所以對這些財富瞧不起、也看不起。結果超越六道輪迴的第一級數阿羅漢看到：「你們不過如此！」菩薩看到阿羅漢：「你不要笑人。」佛看到菩薩呢？「唉呀！你們全世界、全宇宙的菩薩加起來， 都沒我一個多。」祂的福報大到這樣，我們怎麼能想像！

所以學佛不要冤枉了，只學得人間眼前，你要知道胸懷放大，整個盡虛空遍法界是一個你自體，那就是佛。所以佛在人間悠遊自在，祂們叫「遊戲神通」。我們會痛苦，祂也會跟著痛苦啦！你知道為什麼嗎？因為祂怕被我們誤認成妖怪。可是雖然祂的樣子看起來痛苦，祂心不痛苦。祂的痛苦是慈悲，因為祂跟你感同身受，你會覺得安慰，因為有被安慰到，所以你信賴祂，那祂之後再跟你講說有更好的，你會願意接受啊。當你願意接受了，你就成長起來，然後你也就不痛苦了。佛有無量善巧方便，因為佛是智慧，智慧的樣子就是無量善巧方便。所以很多人不知道學佛是在學什麼，就是學著開智慧，學個圓滿智慧。佛法−− 圓滿智慧的方法，叫佛教有幾個意義−− 圓滿智慧的教育；那如果從形象化來講，就是−− 佛陀在九法界   (九法界就是現在科學家講的，不同維次空間)   至善圓滿的教育。這叫佛教，懂嗎？

所以不是一種迷信，而是一種正信。正信再提升就叫做真信，所以它叫「真指堂」。意思就是指出一條真正的路徑，讓你跟著走，你就得到幸福美滿人生。所以「真指堂」是形容藏經閣。經是什麼？經者，徑也、路徑。我前幾天也有跟你們講，佛經就像說明書，成佛的說明書。就像我們買一台電風扇回家，電風扇是不是會有說明書讓我們知道怎麼操作？那不會學佛的人就是只會讀經求保佑，都不去落實它的道理。就像我們買一台電風扇回去，然後我們一直看說明書說：「電風扇趕快動、電風扇趕快動，我現在很熱，趕快吹！」了不可得。所以你看了說明書，你是要去操作的，懂嗎？就像佛經你讀了，你要去操作它，它教我們講什麼話、做什麼行為，什麼不能做、什麼可以做，我們要很清楚，我們照做，照做你就變佛了。所以成佛的說明書就叫做「經」。那一條路很直，可是我們眾生會想東想西，就會走歪路，所以就不叫「直了」。

那「指月」，指月又有一義啊。指月就是，佛法常常用月亮來代表這些道次，十五的月圓代表圓滿佛，你成就了。前面是不是從月牙慢慢變半月？這整個階段就是形容華藏世界裡面，毘盧遮那佛的教化區。華藏世界四十一位法身大士，祂的級別不一樣，一直在進步，進步到極數就是月圓了。那麼我們人間常常用……禪宗不是「指月」嗎？指月是因為我們沒辦法直接契入那個境界，所以這個手指頭指月就像是佛經說明書，或者是有大善知識來示導見性，來引導我們往那邊走，那我們就知道怎麼走。可是世間人迷惑顛倒，他看手指頭不看月亮，你說：「月亮在那邊啊！」他看你的手指頭：「在哪裡啊？在哪裡啊？」「就在那邊，我指得那麼清楚！」「在哪裡啊？」你看！看錯了。所以佛法要活活潑潑，然後去往上提升。那往上提升，老祖宗講什麼？「上功不昧下行」、「萬丈高樓平地起」。我們要務實，不能去虛妄、不能去浮華。那麼你一步一腳印，只要方向對了，剩下就是時間。簡單！所以諸位好自努力。

學員們：

嗯！

師父上人：

你看，人家 釋迦牟尼佛也騎著獅子，勇猛獅子吼，對不對？這就是形容祂的說法就像是獅子吼一樣，這麼有威德力。所謂是「德不孤，必有鄰」，所以祂的助緣就很多。我們要從這邊去反省自己，時時刻刻，那才能為這個社會奉獻一分你們現在講正向的能量，對不對？那正向能量不是嘴巴講講：「喂，你要付出正向能量！」然後我在那邊作奸犯科，那是不對的，是自己要改個性。個性改了，符合佛陀的標準，你就是最圓滿的能量了，那你走到哪裡，就是佛經講的：「菩薩所到之處，恆令眾生生歡喜心」。所以我們要「學為人師，行為世範」。

佛法、佛經有另外一個名詞叫「內典」。經典、經典嘛！內典、內法，內修的！所以學了佛法不是去外面要求別人的，正所謂「嚴以律己，寬以待人」。所以學了佛法，是拿這些所謂的標準來改變自己，改善自己的。那麼你自己轉了，你的依報，周邊的人事物就會跟著你轉動了。當你自己幸福了，你周邊的人事物就跟著你幸福。切莫顛倒是非、迷惑不清，期待外在好了，我再來好，這個是永遠期待不了的。如果你能期待得來的，表示你命裡本來就有那個福報。老祖宗講：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。所以你不用求，你命裡有你也會有。那如果沒有呢？你往外求是求不到的。可是偏偏「佛氏門中，有求必應」。這個求就是你要如理如法的求，你要求對東西，我們現在人都求結果，那錯了！我們要求原因。有原因就有結果了，結果根本不用求的。所以，乃至於所謂「盡人事而聽天命」，對不對？「不求而得乃謂真得」，是真正的得法。好吧！看時間了，感謝啦！

學員們：

謝謝 師父！

弘聖上師 說法開示

2015年5月23日靈隱寺-藥師殿

Instruction by Master Hong Sheng in Lingyin Temple at Hall of Medicine Buddha

in China on May 23rd, 2015

靈隱寺藥師殿 所供奉的「東方三聖」：藥師佛、月光菩薩、日光菩薩

地點 : 靈隱寺-藥師殿

時間 : 2015年5月23日

--- 收錄於《圓通慈航》

釋迦牟尼佛到人間教化眾生，已經八千次！

沈老師：

有八千個這樣學位的佛，來到人間來……

師父上人：

沒有，他講的是特指這個悉達多，祂已經來過八千次。

沈老師：

              那一次是第八千次！

師父上人：

祂回我們這一個放牛班，教了八千次了。

沈老師：

是是是！哦，瞭解，謝謝！

師父上人：

教到現在，我們還是放牛學生（師笑），多難調化！所以我們要加油，知道嗎？

香客：

釋迦牟尼祂的原名是叫什麼？

師父上人：

釋迦牟尼……

香客：

祂的原名，在成佛之前的名字？

師父上人：

成佛之前，在印度這一位叫悉達多。

香客：

悉達多？

師父上人：

對！悉達多的意思，中文叫「一切義成」。一切義理的成就，叫一切義成，印度話叫悉達多。而 釋迦牟尼佛就像教授，「悉達多教授」，所以是悉達多．釋迦牟尼佛，是這樣的意思。

香客：

悉達多教授？

師父上人：

什麼科系的教授呢？教慈悲、清淨的科系，所以悉達多是−− 慈悲清淨的教授！而佛是覺悟的意思，覺悟者謂之佛。

( 一行人走至藥師殿前)

師父上人：

藥師。

沈毅師兄：

藥師殿。

師父上人：

月光菩薩、日光菩薩。

沈毅師兄：

日、月二脅侍。

師父上人：

對，依十二願成就。

沈毅師兄：

師父，日、月二脅侍聽得比較少。

香客：

日光跟月光？

師父上人：

對！那代表什麼？明！所以藥師如來琉璃淨土，沒有黑暗，光明照耀啊！很多人都很冤枉，聽到藥師兩個字就只是會生病來求祂，不知道祂有無量的寶藏要去挖，唉！很冤枉！五蘊皆空，一塵不染。所以許多人不知道什麼是五蘊，對不對？五蘊就是我們的色、受、想、行、識。簡言之，就是物質世界跟精神世界汙染成形的基本粒子叫五蘊。

沈毅師兄：

五蘊是？

師父上人：

五蘊不是五臟內腑哦，不是！是色、受、想、行、識。色就是看得到的，感覺得到、摸得到的這些。所以「色」代表物質的意思，用你們現在的話叫物質。「受、想、行、識」就是精神，我們有心理活動跟物質活動。那麼五蘊皆空就是……其實萬法一切由心造，《金剛經》上講什麼？「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」。這個五蘊是一個假相，那麼五蘊濃縮到最後，依科學的講法就是所謂的微中子、量子力學這些電子海。我們所有的物質是不是這些質子、中子、電子的不同排列組合而成的？

在佛家講「一合相」，那一個一合相就具足了色、受、想、行、識。它不是切成五個東西，它是一個基本粒子具足了這五個特質，叫五蘊皆空。那為什麼叫皆空？因為它剎那生變。它是一個幻相，它不是真實的，它是依人的妄念起用產生的這一個幻相。就好像我們做夢一樣，有形形色色，一旦我們醒來了，夢在哪裡？夢是曾經，曾經也不存在了。

所以整個我們的人間，整個宇宙的幻化就是這麼一回事。可是為什麼我們認為它著著實實存在，比如說這些   (意指藉這些藥師殿的佈置表法) ？因為我們有堅固的執著。那麼《大般若經》告訴我們「一切法從心想生」，一切法就是整個宇宙。盡虛空遍法界的一切形形色色是怎麼來的，它講得非常細緻，就是從我們的起心動念來的。所謂無明不覺，一念無明嘛，一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。所謂我們這些見分、相分、自證分都已經產生了，也就是我們的阿賴耶識、第六意識、第七末那，一下變現出來整個宇宙。

所以宇宙的形成並不是大爆炸，大爆炸是宇宙形成裡面的一種現象，而不是大爆炸產生宇宙。所以宇宙的形成，是我們的一念不覺當下頓現出來。那我常用一個比喻，好比我們在看電影，是不是投影機投在那個屏幕上，它是一下子就全部出來了？還是投出來先有一個人，再有一棵樹，再有什麼？不是！它只要底片是怎麼樣的圖案，它是同時出來就整個都是了，我們這整個宇宙就像這樣。可是細緻到我們無法想像。

彌勒菩薩，天王殿彌勒菩薩告訴我們，我們這整個宇宙的形成，就是心現識變出來的。那它的頻率震動有多快？ 一彈指三十二億百千念， 三十二億百千念就是三百二十兆的意思。一彈指，速度快的人一秒可以彈七次，你再乘以七，這就是我們整個宇宙形成的一個理路。你看，假到我們以為它很真。

那麼以前，有碰過攝影的人都知道，以前的電影是用那個底片在跑的，現在叫數位。對不對？底片跑一秒鐘二十四格，跑過去我們以為是真的，才二十四格哦！那你用七乘以三百二十兆，就是一秒，我們現在的境界就是這麼細緻，所以我們認假為真。因此佛法才告訴我們說，這些假的形成就是那個五蘊。所以五蘊皆空。五蘊本來就是沒有的，剎那生滅。因為我們的執著，根深柢固的執著把它誤以為有，所以我們就在這個我們以為有的世界受災、受殃、受難，很冤枉！因此如果不學法，這些高度科學永遠不能理解。

心外求法，了不可得，真正的修行是修正錯誤的觀念、思想、行為

人身難得，中土難生，佛法難遇，明師難求

那麼很多人不瞭解佛法是什麼，他以為往外追逐的那個求保佑、求欣慰、安慰的本身就是，其實不是！佛法它基本上教了五個科目，用現在的用詞叫：倫理、道德、因果、智慧、科學。這五個次第不能對調，它前後都有一些密切關係的連繫。智慧很重要，最重要，智慧就是「佛」的意思了。你要得到佛，你前面要有什麼？倫理、道德、因果觀。如果一個沒有倫理、道德、因果觀的人，他的貪瞋癡會太重；貪瞋癡重的人，他就有得失心；有得失心的人，心就不定；心不定就沒有智慧了。所以這三個觀念跟所謂的落實非常重要。倫理、道德、因果，有了這個的基礎，你自自然然會開智慧。

為什麼科學、科技擺最後？因為科技是工具，那麼我們現在的二十一世紀，為什麼把地球搞得這麼汙染？就是因為我們把科技擺在第一個，我們不要倫理、道德、因果觀。所以我們沒智慧去駕馭科學，直接被科學反撲回來了，最後我們就自受殃。自己遭殃，也怨不得別人。那麼一旦你有智慧，你的科學只要用了，就是利濟蒼生的。

所以你看，我們現在的科學再怎麼發展，也都沒有彌勒菩薩厲害！偉大的科學家！彌勒在講唯識法相，祂把整個宇宙怎麼產生的、我們人是怎麼來的、萬物怎麼形成的、來是要幹什麼的、我們做人要有什麼意義、要用什麼心態對待整個宇宙、整個宇宙與我們到底是什麼關係，講得太清楚了！只是因為我們現在的人不學，都迷心他求，「心外求法，了不可得」。我們只要一到佛寺，就只是祈求人家保佑我，我們自己都不改個性！所以真正的修行，是修正自己錯誤的觀念、思想、行為。佛法論實質，四眾平等，只要你做到的就算數。要不然，你有沒有發現四大菩薩，中國最有名的，只有一個示現出家相，其他都示現在家相！這就是告訴我們：眾生著相。我們老是被外相給迷惑，而用堅固的執著去讓自己在一種對立的狀態裡面受苦、受殃。

如果我們破除了這個，回歸自性本然的話，佛法論實質不論形式，就是−− 做到的算數！那不在外相。所以當年六祖惠能還沒有出家的時候，他已經在教無盡藏比丘尼了。那時他才二十幾歲，他三十幾歲才剃度啊！你懂嗎？世間人就會有這一回事，心外求法。所以為什麼要學佛？就是為了破除我們內在的執著心、分別心、妄想心， 一旦沒有這個心的時候，你就回歸自我體性了。那像惠能可能也想說：「不要啦，也不要造成眾生困擾，就被當作笨笨的就好了！」

維摩詰「身雖不出，心早出」；

祂在 釋迦牟尼佛時期示現居士身，是在家佛

師父上人：

你飯吃得飽就好，你還要分辨是媽媽煮的，還是爸爸嗎？還是我兒子要孝順我，煮一碗飯，我說不能吃？（師笑）

真菡師姐：

所以剛剛那一位出家師父說，不是出家眾就不要在這邊說法？

師父上人：

我沒有說法，我跟你們聊天。（師笑）出家者，有四個層面，順便讓你們瞭解：「身出心也出」有如 釋迦牟尼佛；有一種叫做「身出心不出」，就是表面已經剃度了、穿袈裟了，可是心裡一堆煩惱卸除不掉；第三種叫做「身心皆不出」，就像我們博地凡夫；有一種叫做「身雖不出，心早出」就像維摩詰一樣。當年 釋迦牟尼佛示現的時候，有一尊在家佛，有一尊出家佛，那 釋迦牟尼佛叫著大目犍連、舍利弗……等等大弟子去見祂的時候，要以禮佛右繞三匝、三跪九叩的儀式去朝拜祂，因為祂是佛。所以不在外相。尚且觀世音菩薩三十二應化身，對不對？所以為什麼我們要禮敬諸佛？儒家也講「毋不敬」嘛！我們看到一花一草，都要當作佛來禮敬，哪還有外相！所以永嘉玄覺說什麼？「分別亦非意」。那如果我們不是「亦非意」的話，那就實是分別的博地凡夫。所以不在外相的問題。

大殿內專注閉眼傾聽的信眾來自內蒙，抓緊機會，在 師父上人開示後的片刻，與 師父合影，並立刻邀請 師父上人至內蒙弘法