2008年農曆六月十六 明覺法堂（屏東）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan
on July 18th, 2008 ( June 16th on Lunar Calendar )
時間：2008年7月18日19：00〜21：00
地點：屏東東港魚問屋
紀錄組恭敬整理
（法堂開始前，學員談及「因為颱風而不能參加法堂」的話題）
昨日颱風，今日來此也是遇到積水，繞到好遠的地方找路過來，無論如何，總是有方法的，山不轉、路轉，路不轉、人轉！哪有因為下大雨就不能來的道理？如果因為稍微的障難、阻礙就找一堆理由，這樣要如何學道？
莉玲師姐：我要過來時，我姐姐說：「現在下大雨，為什麼一定要去？不一定每堂課都要去啊！」我知道姐姐是為我好，我說：「師父都沒有請假了，學生怎麼好意思請假？」我姐姐後來就覺得這樣也有道理。
師父：你們是做教育的，有時候就是機會教育，符合正法的這些理念當下若沒有表達，要待到何時說啊？因為很多時機若是錯過就根本無關痛癢，或是一件事情並沒有發生，說了也是無關痛癢。
莉玲師姐：以前姐姐若這樣問我，我會覺得好像……
師父笑：好像也滿有道理的。
莉玲師姐：對啊！是因為最近有聽您講到這些理路，才把觀念修正過來。
師父：學道之人難道不是為法忘軀嗎？如果沒本事為法忘軀，盡說一些要解脫、要了脫生死、要大自在……等等的佛言佛語，是要講給誰聽？連這個肉體都捨不得了還說要解脫？（師父笑）
「布施」你們聽很多遍了，不過，要慢慢去了解為什麼咱們常常講布施？因為現在的人對於「布施」的意涵其實真正了解的部分很有限，都在錢財、服務人群的這種概念裡捉摸而已。真正的布施就是「捨」字而已，「捨」就不見得是「我要奉獻、我要付出」的心態，你要奉獻、要付出，你還是有一個「想得」，那就不是「捨」。布施的真正意涵就是「捨」，捨什麼？萬緣俱捨啊！這才是布施，而不是一般切分為財布施得財富、法布施得智慧、無畏布施得身體健康，不是這種層面而已。那是因為要叫現在的人萬緣俱捨，他不可能、辦不到！於是不得已才勉強降到很低很低的層次來講。學法之人應重在「法」，我們學的是出世法〜佛法，而不是世間法，萬緣俱捨是連佛法都要捨了，世間還有什麼不能捨？
我們先不要說佛法的總綱領，佛法全部濃縮下來就是落實在「布施」而已！現在的人落文字相、文字見，所以把文字定位了，以致於我們的深入度不夠，於是錯解布施只有一般講的那種層面〜「是為了得到什麼，所以要布施」。若是稍微深入一點地則說：「布施是為了斷內在的慳貪」，這樣又執著一法〜「斷內在的慳貪」而已。所以，如果能了解到布施是一個「捨」，佛法有哪一樣事情不是布施？對不對？
關於佛法與世間法的差別，那天有位同參剛好提及「現在世間有很多佛教團體廣做好事」的話題，當然，從他的角度也不能說不對，他的大意是說：「這些行善之人的機會和因緣只有到那邊，所以應該要鼓勵。」這樣的角度當然不是錯，只是說我現在面對的人是你。我並不是批評行善的舉動不對，這種現象在某個階段是可以被接受的，可是因為我面對你，是要讓你了解更深層的意涵。結果他扭轉成「他們這樣也值得被人家讚許」，那「值得被讚許」我沒有否定，可是我們要回溯回來，在讚許之餘要不要更超越？我們沒有本事要求那些人超越，但是當下在談論、面對這個問題，我不能只是給你相同的角度而已，如果只是這樣，你自己就知道了，哪還需要我再說一遍，對不對？所以，教育是要不斷地深入！
佛法與世間法都是以「善」為基礎，善還是業啊！所以造善業的果報是在六道輪迴的「三善道」，也就是說你們做好事、做善事只有到這個層級而已。你們有了清淨念，再提升是四聖法界，「空有不二」的時候，再超越上去才是「一真法界」。如果我們只是停留在「可以認同做善事，不要對人家苛求太多」，那我們自己也是都墮在六道輪迴，未來世會比較有福報一點而已。雖然有福報，享盡了也是又墮落，還是變成沒有福報，然後要再重來，那種方式不究竟！
所以，佛法裡面還要加上「覺悟」，也就是要有智慧，「有智慧的善事」才是佛法，「沒智慧的善事」是世間法。那「世間」是什麼意思？世間就是「六道輪迴」，所以做好事、做善事是造世間輪迴業的偏向善業，僅是這樣而已。很多學佛的人都不知道，導致學一輩子、學無量劫都不能成就的原因就在此，大家集結一起做慈善事業，即便做得很宏大，還是在攪和世間業！所以，學法不能學到冤枉！有時候人家聽不懂、轉不出來，但我們自己就要了解「何謂學佛」。
自始至終，我們沒有告訴人家不要做善事，但不能只是執著在善事本身，一定得知道做善事要有智慧，缺乏智慧就會流於「慈悲多禍害」。學法為什麼要聽經、看經、念經？念經不是讀經，讀經或稱為誦經，那是用嘴巴讀的，我說的是「念佛」那個「念」的意思，之所以必須了解經教，就是因為我們眾生都不明理，不明理就會錯解如來真實義，一旦錯解如來真實義，根本就不知道佛法和世間法的差別，那要如何求超越？不可能的事情啊！以致於變成只是多花時間在接觸佛法卻攪和世間業而已。如果只要說「善」，就不需要佛法告訴我們了，大家也都知道「要善」，對不對？
那佛法為什麼不稱作善法而稱為佛法？佛是「覺」！佛法翻譯成中文叫做「覺法」。為什麼它不叫做善法？因為「善」裡面不見得有覺悟，而覺悟一定有善！所以學佛是要達到「究竟圓滿」的層面。那麼看經、聽經，無論是看經書或是聽法師講經，只為了一件事情，就是讓我們明理！明理了，我們才真的會去落實。但是現在大家都是求保佑而已，以為經書看多了就有能量、就有保佑，其實一旦沒有消化那些理路，也就沒有那個能量。消化了之後，當中又必須有兩個特質，佛法這兩個特質統稱「大覺」，一定要有大覺，看經才會懂，否則大家都不了解經，甚至只是求保佑，那就無效，這樣的看經看了生生世世都起不了作用，就好比用錯了心去念佛，喊破喉嚨也枉然！
所以，要具足兩個特質才會聽得懂、才會明瞭，而那個聽得懂就不是想出來的懂。這兩個特質的其中之一是「大慈」，如果沒有先發「慈悲」這個願，看經都是有目的的，那個目的是什麼？為了自私的目的，所以就不可能真的明白如來真實義是什麼；那第二個特質是「大智」。「大慈」加上「大智」叫做「大覺」，要具足這兩個特質去看經、聽經才有可能解決。那麼大慈的相反是自私！大智的相反是愚癡！由此可知，我們現在都以什麼在看經？（學員笑）以自私和愚癡在看經，那當然是錯解、誤解如來真實義！
所以為什麼佛法有很多法門首先都講到「發願」？要發什麼願？善願就不用講了，我們為什麼不說「善願」？現在外界普遍可能都是用「善願」，因為大家好懂，可是好懂就有另外遺漏的一面，就是錯解和貼標籤。所以學佛為什麼要「離名字相、離言說相、離心緣相」？有時候我也告訴你們，看經要離「文字相」，名字相就是你們所謂的「名詞術語」，我們學美術也有美術的術語，各行各業都有自己的術語；「言說相」就是語言；「心緣相」就是你自己的思想。比如我說話，這些話的內容就是文字相，並不是說書上有文字才叫做文字相，那你們所要聽的是話語背後的義理，而不是我使用的言詞術語。
因此，要離這三種心態才能真正了解經教在說什麼，你們有沒有發覺到？我們現在都用這三種心態在讀經、看經、聽經，「經上說了什麼，這經句的意思是如何……」，然後又背了很多術語，甚至各宗各派的術語都想知道以應對外在，好像我們很厲害、很有學問。其實捉摸在文字相是成就的最大敗筆，因為又執著了。所以，離開這三種相，也就慢慢能了解《金剛經》講的「離四見四相」這種東西，既無「人、我、眾生、壽者」，哪還有這些相、這些文字、語言和思考，對不對？離開這些，才能真正了解什麼是「如來真實義」。因此，有的人看不懂經或是自認為知道卻做不到……等等，可能都是落在這樣的思維。
所以首先一定要發大慈心，而不是所謂的「善心」，是要發慈悲的願力〜與樂、拔苦！一旦發了這個願，才能知道什麼是不自私，建立在「自私」的範疇都是世間法，因為自私一定有名聞利養，名聞利養背後一定是貪瞋癡慢，這些就是對法。如果發了「慈悲」願，做任何事情都是為眾生的，不看經可不可以？可以啊！因為你做任何事情就在落實經教了，那如果是以自私自利去看經，那還是在搞世間法。
學道的竅門要慢慢地深入、一直深入，為何能夠深入？因為有「行」，如果知道這些道理而沒有去行，永遠都是自己浮面的想法去認知這些經教的道理而已，所以一定要自我勉強去做做看，如果是很有信心地去做，那當然沒話講。我們只有做了才會發現自己原來還有錯解哪一部分，因為做了就會有體會，沒做就絕對沒有體會，沒有體會必然又落在名字相、言說相、心緣相，永遠在這三個相裡面打轉，如何能成就？如果有做，就會發現很多事情都成為印證，因為有做就有結果，有結果就是印證，只是差別在於印證的深度到哪裡。不過，做越多並不代表越有深度，而是越有機會能夠越有深度，換言之，沒有做就永遠沒有深度！
剛剛為什麼說布施？如果沒有說到後面那些層面，有些人會覺得已經說那麼多遍了還在說，對不對？我們也經常聽人家說布施，譬如在座有的人以前接觸過寺廟、道場，你看，有哪一間寺廟不叫你們布施？那你們怎麼知道布施是什麼意思？現在還有很多人以為在廟裡捐捐錢就是布施，當然，不能說去廟裡捐錢不是布施，可是如果只知道這樣而已，你的生命就停滯在那裡。如果能知道得越深入，原來布施是捨慳貪、斷慳貪的，那麼你就會發現布施其實不是為了別人，布施也不是為了「我要得到財富」，當你知道原來布施是萬緣俱捨，你會發現布施就是整部佛法的落實。佛法是一即一切，布施一定有六度裡面的其他五度，而其他五度都落實在「布施」，只是說我們如果沒有去做，我們永遠沒有能力體會。
那天我和莉玲、家勝討論，東港這邊的共修時間可能要縮短一小時。為什麼有這樣的考量？這個因緣請莉玲分享一下，
莉玲師姐：上個月下課後，覺得 師父好像沒有講很多，可是後來的那一星期我在做事情時，似乎可以印證回去 師父課堂上所講的內容，師父雖然講得少，我反而感覺比以前更多，所以就對 師父分享說有這種體會。
師父：應該說雖然少量，可是比較能夠完全消化，就好比吃東西，我們有時候吃很多都不消化，瀉肚子就瀉光了（學員笑），（師父笑說）說瀉肚子是比較不好聽，瀉光了表示既沒吸收到養分，有時候還傷胃、傷腸，變成浪費那些食物和精力。聽說人每咬一次好像是花幾十公斤的力量，你看我們吃這麼多東西，要用多少力氣，既浪費金錢買東西吃，又浪費精力，而且吃越多東西所花的時間越長，又浪費時間，所以都是在浪費生命！
其實也不只是因為他的分享，很多人來協談，我也發現到一個問題，有可能是咱們比較濫慈悲，慈悲的前面加上一個「濫」也比較不如法，所以我們有時候要自我檢討，是我們給人家的時間太長。本來出發點是希望協談的人來這麼一次可以得到很多，但是以眾生的角度，咱們給太多，他會失焦，不知道要選哪一句，尚且又沒有本事全部都消化，所以回去後一片空白，學不到東西。我們講很多，他的神識渙散、吸收不了，又浪費體力，雙方都耗損，有這種問題。
那麼農曆十六在這裡上課，有時候也出現這個問題，大家當然說氣氛很好很好，但是在這裡很好，回去後似乎也好不到哪裡去（師父笑），對不對？所以我們要在生活當中隨時做修正，於是才會和他們討論是不是縮短為一個鐘頭，短短的、少少的，大家好吸收，一個鐘頭後若有個別問題，或是本來就有個別問題，就可以提出來討論、交流，這樣可能會比較有效率，我們是從效率上去琢磨。這只是講到一部分，至於協談，我發現人有劣根性，尤其現在末法時期的眾生喜歡順乎自己的習性，而忘記要順乎自己的本性，當我們給多、給方便時，他就變成不重道、不重法。不重道、不重法的人會聽我們講，但不會跟著學，不學，回去就不會落實，不落實，彼此永遠在浪費生命，這也是一個弊病！
所以我們要怎麼去修正？當時我才體會到佛菩薩不度眾生也是最大的慈悲，因為沒有因緣，沒有因緣又硬要度化，眾生會不重法，不重法則又造業。不重法就造業了，比如說我如果不重視你說的法，但又要你告訴我很多，我就是在造業了，為什麼？因為我在傷害你，讓你透支體力，重點是「我不重視」！大乘佛法論心不論事，反過來說，我內心是很重視的，我也會去落實，如此一來就對彼此都有好處。所以功德須自性內見的原因就是這樣，它可以是福德、可以是造業，它也可以一念間變成功德。這當中沒有把事情換掉、沒有把人事物斷除，都沒有，它就在當下即刻依你那個念是什麼。
最近也體會到淨空老法師所說的，以前李炳南老居士曾經搖頭說：「學成的已經離開，剩下一些學不會的留在這邊。」就是說學成的可能已經到世界各地去應化，只剩下一群跟隨最久卻沒有成就的（師父笑）。剛好淨空老法師有機會回到台中探望老居士，那些人本來想不透老居士為何這麼說，突然發現：「咦？老居士說的不就是淨空法師？」因為就只有他離開而已。
李炳南老居士住在台中，他的學生大部分也是台中地區的人，都是離他很近的，只有淨空法師住在台北，離得最遠、來來去去。當那些同參發現老居士說的是淨空老法師，於是就請教他：「為什麼老居士說你學成了？」他說：「沒辦法，你們住在台中，要有隨時就有，所以你們不會重視、不會精進成長努力，而我是四處流浪的人，如果來台中一趟卻沒學到，豈不是浪費生命？況且回台北後，何時才能再來也不知道，我的經濟狀況不好，得要存到銀兩飽足才有資格來，當然要很認真！」所以他不成就誰要成就？李炳南老居士會下這麼多人，好像有成就的就只有淨空老法師而已。
再想到五月初二那一次下大雨，屏東地區除了藝術村的人，以外的都不見了，來的是住高雄、台南和台北的，（師父笑說）學道的現象層好像都有這種宿命。印光大師說：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」生命的資糧我們這裡都有，而且很方便取得，又不是等誰給你，是我們自己要不要而已。為什麼會這裡障礙、那裡障礙？是我們自己不取寶啊！沒辦法，這個世間有的人就愛財，為財忙碌亡；有的人就愛什麼東西，為了這個東西去忙碌。因此我比喻說若同時有大方廣佛華嚴和一億元，我們說：「來唷！這裡有一億元，趕快來！」大部分的人就會趨之若鶩、馬上趕過來。若換個說詞：「來唷！這裡有大方廣佛華嚴！」「師父，下大雨，我沒辦法去。」（師父笑說）理由一堆，都是這樣。
有可能你們可以學習去做一件事情，每一個人不見得相同，當然，有些人也有雷同之處，就是階段性自己的這個課門要試著去講，講什麼？照理說是要反過來才對，不是我在講，比如說雅聰讀什麼？
雅聰師姐：《了凡四訓》。
師父：你就相隔半個月或一個月，講你這段期間一直在讀《了凡四訓》的心得。心得的意思是什麼？我們即便知道不能討論，可是是在一個引領之下去表達你的讀書報告。聽好，讀書報告不是做所謂世間思維的討論，當你依經典去做，生活上的體會對照所讀的內容，你每一次的分享都會不一樣。假設你這個月做報告，下個月、再下個月又做報告，三個月都沒有不同，表示你沒有進步，表示你也沒有讀入，沒有讀入的原因是什麼？表示你生活當中沒有去改善。那為什麼要這樣？我們說第三種看經是為了印證故，檢測自己有沒有進步，如果檢測之下都沒有進步，就要找方法修正，不能只是一直傻傻地耗著，然後什麼都不知道。
所以，能悟的人就由他了，悟不到的人就要督促、引導，如果他本身根性很高，他悟了，你就任由他去，因為他會知道該怎麼做，那他的煩惱就一天一天越來越少，智慧越來越高。為什麼有時候要這樣？就是我們要去對照自己，如果對照我們自己又沒能力，那就鼻子摸著再繼續學。如果有能力，可能就可以更上一層樓。我不是特指雅聰，意思是說大家都有不同的部分，也有相同的，雅聰是剛好最近讀《了凡四訓》，那有的人是讀《十善業道經》、有的是《弟子規》……等等，各自不同。這樣的狀態其一是訓練你們講，所謂學教相長，我們在學，透過願意和人家分享，每分享一次，得到最大利益的就是自己，我對你說一遍、對妳說一遍、對他說一遍、對她說一遍，這時候我已經對自己說四遍了，你們知道嗎？聽的人都只有一遍而已，所以我不進步才奇怪，對不對？是用這樣的方法來激勵自己，而不是自己很愛現，好像學問很好，不是這樣，是為了激勵自己的。
說真的，如果不這樣，誰要來督促我們？我們哪有那個動力啊？我們現在的動力都是貪瞋癡比較多，貪瞋癡是世間凡情的動力！西方人說：「貪婪是社會的原動力。」這是一個錯誤的觀念！「貪婪是社會的原動力」造成現在的社會敗壞，地球快要崩壞了，到處是汙染的問題，不但環境汙染、人心汙染，各方面很奇怪的病都產生了，都是汙染。所以，我們要把貪婪反過來變成佛菩薩的動力，佛菩薩的原動力是什麼？願！所以我剛剛說要發慈悲的願！
慈悲的願是什麼？我的色身存在是為了眾生著想，而不是為了我自己。你自己也是其中一個眾生，眾生若是好，你絕對就會比誰都更好。願力是佛菩薩的動力，而我們眾生的動力是貪瞋癡，你們有沒有發覺？有的人學佛學到一個階段，他知道要斷貪瞋癡，可是他就變得懶散、沒有動力，每天昏昏沉沉不知道該怎麼辦，那就是頓時失去了動力，失去什麼動力？貪瞋癡的動力沒有了，他不知道有一個更好的動力〜「願力」，所以就懶散了，人生變得毫無目標。學佛若變成這樣又有什麼意義，你們看佛菩薩有哪一尊是怠惰、懶散的，沒有啊！祂們又不為自己，為什麼會這樣？就是因為有願力，「願力」不可思議！
所以，我們慢慢地透過聽經聞法來明理，理越明，行就越真切、越踏實。當你行得越真切，生命狀態所印證的深度就越深入，所以它是一個良性循環，一而三、三而一。因此，有時候不妨可以這樣試試看，古師大德會成就的都是複講，複講是什麼？就是他聽過一遍就要上臺講一遍給大家聽，所以人家會進步是這樣，聽一遍就要上臺講，而且不可以抄筆記。（師父笑說）不過，我們現在沒有那麼嚴格，何況還有錄音，對不對？但我也發覺到一個問題，你們錄音很多，回去後真的有聽嗎？（師父大笑）重點又來了，回去若還有聽是好，但如果是因為回去可以聽而當下不認真，這樣不如不要錄音。為什麼？當下的那個專注度沒有了，所以造成依賴心！一旦造成依賴心，人就會不自知地懶散，是不自知哦，不是說故意這樣，不自知就不會去強記。
中文有一句話叫做「博聞強記」，在某一個階段性是要勉強自己的，尤其是初學，初學絕對要勉強自己去記一些經教，記這些經教不是為了要對人家講，是為了讓自己長時薰修，長時薰修了，要對人家講就不一定要用這兩句，為什麼？當中有契機的問題！不契機，用那兩句話做什麼？讓人家拍拍手：「好棒喔！好有學問喔！」之後呢？他也沒有得到東西。若說得比較貪心一點，你又沒有做到功德，人家如果沒有得到，你就沒有功德（師父笑）。
說到這裡還是我剛剛講的「要離名字相」，所以還是在於「心」的問題。博聞強記是為了一直薰修自己，薰修久了，應對人家時自然就是這樣，所以那時候對人家講是自然而然，而不是我為了要對人家講才怎麼樣。站講臺是不得已一定要這樣，那不得已是不是為了要對人家說才如此？有時候也不盡然，那只是附帶的，是為了要做到、為了要應眾，所以需要有這些資糧。如果一個人不需要應那麼多眾的話，最好是不要知道那麼多術語用詞，為什麼？心會雜！如果沒有那個功夫，心就會亂，就會影響到自己的道業，那豈不是很冤枉！
所以你們有沒有發覺到？沒有在講經的古師大德他往生的品位都會比較高，而講經的法師往生的品位都比較低，你們知道為什麼嗎？因為講經是要應眾的，他就少了專修、自修的時間，他犧牲自修的時間給大家了，所以品位當然是比較低。我以世間法來比喻，一個人如果沒有常常在說話，他的體力是不是會比較好？就是這樣而已。體力比較好就跑得比較快、跑得比較遠，若是每天在透支體力的，他已經沒力氣了，還要跑去哪裡？所以品位就比較低。我們再比喻馬拉松，大家比較容易了解，沒有體力，我們馬拉松跑不到幾公尺就喘吁吁了，可是有體力的人就有本事跑五千公尺，甚至整個城市繞一圈，好比阿甘，可以從美國這頭跑到那頭，人家有本事如此。那個「遠」我們比喻品位比較高，比較「近」的就是喘吁吁，好比品位比較低。
所以要把握有本事往生才好應眾去分享，否則一講，大家都往生，你自己卻不能往生，豈不冤枉？然後還在輪迴的世界：「糟了！」期待那時候聽我上課的人倒駕慈航來度化我（師父、學員笑）。所以以前有成就的古師大德基本上都是自己有把握往生才講經，為了眾生，降低自己的品位沒關係，至少有把握可以往生，往生的品位低一點無妨，終究是往生，保證了，他們才會去說。所以，自修的部分很重要，很多古師大德也都沒有講經，尤其是我們這個法脈，原則上我覺得如果能夠不講、沒有因緣講是最好，就把自己的元和妙音唱好就好，把火候集中在音聲，普被三根、利鈍全收，直接唱進去就好了，講就一定分散。
雅聰師姐：師父，我同事的事情是不是讓您……
師父：很多事情我們不要講個案，要從理上去了解會比較究竟。理上就是我們要有察言觀色的能力，如果學道學得連察言觀色都不會，豈不是傻呼呼？何時該收、何時該進要去拿捏。所以前面有講一段說不能給眾生太久的時間，原因是為了他好，也為了彼此好，你們有沒有聽過一句話叫做「雙贏」，雙贏是最好的結果，任何一方輸了都有瑕疵，學佛就是要學得一個圓滿。所以包括日常生活當中在對待、在挪移一些事情，都要朝向「雙贏」去走。
依你說的這個個案，你給他太多時間，他一定在那個漩渦一直打轉，給他越多，他越轉不出去，所以才必須只給他少少的幾句話就結束，讓他回去自己悟。因為他就是少了「自己往內去思維、去體會」的部分，所以永遠在漩渦裡轉不出去，那如果又創造機會讓他更轉不出去，豈不是彼此在耗損？所以你有沒有發覺到？我對他說的就是這樣，他一來，直接問他：「還有什麼問題？」「還有什麼問題」不是叫他問同一個問題，也不是叫你們針對同一個問題，會問你「還有什麼問題」是表示第一個問題我已經解決了，接下來就是你要自己去思維。你們如果又問第一個問題，那我何必要問「還有什麼問題」！
有一個人來協談，每次一進來就直接對我說：「師父，很抱歉，我都沒有照您說的話去做。」他從一年前到現在，提問的都是同一個問題，不但一年來如此，假設協談是兩個鐘頭，他兩個鐘頭都是問同一個問題。情況大概就像這樣，假設那個問題叫做ABC，「師父，我可不可以問一個問題？」「可以。」「師父，我要問的是ABC。」然後我就回答了一段時間，問他：「這樣懂不懂？」他點點頭，他沒有說「懂」，就是點頭表示知道。我就問他：「還有什麼問題？」「師父，我可以再問一個問題嗎？」「可以。」「師父，那請問這個ABC……。」又是ABC，每次協談的一、兩個鐘頭裡面，他可以不斷重複問幾十次ABC，可是他都會先問：「我可不可以再問一個問題？」卻都沒有第二個問題，所以咱們就必須中止協談時間。為什麼一直在同一個地方打轉？你要自己沉思這個問題，答案給你之後，你得去發酵，發酵後去落實。那如果咱們製造依賴心給眾生，那就適得其反、沒有效果，而且咱們先倒！
雅聰師姐：師父，有一位長輩說我古道熱腸，所以會去攬眾。
師父笑：是攬眾、派工作給師父做嗎？難怪那隻牛一聽到就咻〜跑掉，好可憐！這個牛的故事有的人知道、有的人不知道，大概的內容就是有三個人閒著沒事話家常、泡茶、嗑花生，那旁邊剛好有一隻牛，他們就想要捉弄牠，於是打賭看誰有本事讓這隻牛流眼淚。第一個人就說：「那還不簡單，就踹牠、打牠，牠會痛就哭了。」說完就真的去踹，可是那隻牛很勇敢，不哭就是不哭！第二個人就說：「要鞭打牠、拿石頭丟牠、更用力地踹牠。」用更殘酷的方法對待牠，可是牛果真很勇敢，一樣不哭就是不哭！然後第三個就說：「你們太遜了，換我來，我有辦法。」然後他就在那隻牛的耳邊窸窸窣窣、喃喃細語一番，牛立刻落下兩行清淚。另外那兩個人就很好奇：「我們把牠打得那麼痛都不流淚，你怎麼那麼厲害，到底是對牠說了什麼？」他說：「我告訴牠當師父要做些什麼，然後問牠當師父可不可憐？」牛聽了也覺得當師父很可憐，所以就忍不住流下眼淚了。
故事還有第二段，這隻牛一直淚流不止，這三個人心生不捨，連花生也嗑不下去了，於是又提議看誰有本事讓牛離開，否則牠在旁邊一直流淚也是煞風景。第一個人就說：「這交給我！」他又拉又推，牛不走就是不走！第二個人就說：「換我來，還是鞭打牠，打到牠痛，牠就走了。」結果牛仍然不走啊！然後換第三個人，他又在牛的耳邊說說話，牛立刻拔腿就跑，你們知道他對牛說什麼嗎？
莉玲師姐：這種師父換你做，好不好？
女淇師姐：為什麼？
莉玲師姐：像 師父這種師父換你來做，好不好？
師父笑：雅聰，你要派些工作給女淇做。說不定半夜就找不到人了，說：「我先去喜馬拉雅山隱居一下。」台灣的山還不成，得跑到尼泊爾的喜馬拉雅山。這個故事就是說：什麼壞差事都有師父的份，可是好事都沒有師父的份，所以當師父很可憐、很可憐！那隻牛聽到「師父換你做」就嚇得跑掉了！我不曾對你們說過，即便我還年輕，但依我的工作量至今還能活著已經是奇蹟了，這是真話，還能活著哦！是奇蹟了！所以我也很感念蒼天對咱們的厚愛（師父笑）。意思是說我若煩惱多，可能就掛掉了，幸好我還有一個訣竅〜佛法。
所以，學法不只是在經教上，因為經教是要讓我們做為標準好去印證、去對照。而且也要無過與不及，那是最好的狀態，有時候你們做事情都比較超過，難免會發生「慈悲造成禍害」的遺憾，那就冤枉了！所以我們要先觀察一下，觀察之後再做個衡量，那個衡量不是思維、思考的層面，而是去體會要如何適當地安排。慢慢地也要去了解一件事情，要學會觀機，有的眾生是要學習的、有的是要處理問題，甚至有的只是要一個安慰，如果只是要安慰的，你們就很會安慰了，對不對？（師父、學員笑）意思是學法要有益，每一個狀態都要有它實質的意義。
雅聰師姐：我最近都是為了這一件事情被訓話。
師父：被訓話哦？這樣有可能要修正一些事情，如果沒事怎麼會被訓？我有因為這件事訓你嗎？（師姐的眼神飄向瑞騏師兄；師父、學員大笑）所以他是你的善知識啊！對不對？古人說：「道吾好者是吾賊，道吾惡者是吾師。」若是對你說壞話的就是你的老師，若只是對你說好話、讓你心情好而已，他有可能就是你的敵人。所以才又說：「逆耳的是忠言，苦口的是良藥。」你如果有本事消化它，他就真的是你的善知識。無論以前是如何……「以前」再涵蓋得遠一點，無論過去生如何，所謂「夫妻是緣，報恩報怨」，學佛就是不管是報恩或報怨都可以轉化為報恩！所以，還有人唸你還不錯啊！
雅聰師姐：我媽媽也是一直唸我。
師父：說真的，話說回來，有些事情是真的要去做一些體會和改善，而不是聽一聽就只會說「知道」，然後就不了了之。知道了就要落實，知道一條、知道一次就去落實一次，以後就比較不會發生「很多人唸我」的那種狀況。也要學會察言觀色，有時候以我的立場也不好對你們說什麼，因為每個人的狀態不同，我只能表達一個原理原則，所以你們自己要去體會，而不是抱著「給我一個標準答案，我照著做」的心態，學法不是這樣。
雅聰師姐：師父，《常禮舉要》裡面說當主人已經在伸展身體時，就表示客人應該要離開。
師父：《常禮舉要》的那個層面還是世間法而已，而我們就算有自己的部分，也還有對方的。比如協談時或某些狀態下，咱們有時候按壓自己不是只有我自己的部分，是因為知道對方哪裡有問題，所以在幫對方疏通。你不知道喔？（師父環顧某些學員）你們都沒對人家介紹我們的法是多麼殊勝！（師父笑）對啊！不然咱們沒事摸頭做什麼？對不對？咱們有這麼愛現？（學員大笑）那有時候是因為坐在底下的人有那些經脈的問題。當然，我是說有時候，不盡然全部都是。
你看到的《常禮舉要》只是那個主人針對自己，可能他累了，伸伸懶腰，然而我們的世界不是只有這樣，有時候我們伸懶腰是對方累了（師父笑），對方累了，我們還要替他服務。換言之，那個主人如果也有這一部分，對他而言剛好是雙重的累（師父大笑），不然為什麼凌師傅幫你們按一按之後還要到外面吞雲吐霧一番？你有發覺到嗎？他會走出去外面抽一下煙，舒緩一下自己，否則一直幫別人推拿會累啊！所以他要出去舒緩一下。
雅聰師姐：所以 師父在按的時候是……。
師父：不盡然是怎麼樣，有時候是自己，有時候是別人。
學員甲：師父，最近我在網路上看到一則關於人世間男女情感的話題，它說很多時候那是因緣聚合，它是無常的，所以其實不必過分執著這段因緣是分或合。我看了是覺得十分認同，如果能夠具備這樣的了解或認知，對於很多事情……尤其是「情」就不會特別地放不下。剛好我的朋友也跟我談論到一段已經過去的感情，但他還糾結在裡面，我不知道到底要用什麼方式幫助他，告訴他我的經驗跟想法似乎也無法點他或提醒他：「過去的事不應該一直放在心裡。」
師父：對啊！所以你就去發覺，人有一種東西叫做「業障」！我以較大的範圍來說，你對一個人講理，他也都認同，但他就是不能接受，這就很奇怪！他認同卻又不能接受，所以就是「業障」障礙了，所謂「業不消、福不至」的那個層面。方法有很多，但不是我們想個什麼方法去對待他，而是他該消業的要去消業，如果一個人不受苦，就沒有業可消。
「情執」就是什麼？愛不重不生娑婆！愛、情執若不重就沒有娑婆世界，這個五濁惡世是由此而來。那麼「愛根不除，心何由淨」，心就不可能清淨，心若不淨，佛土則不淨，所以那個時空只是拉來拉去而已。有的人要把三、四十年前的事情拉來現在，「才下眉頭，又上心頭」，你現在對他講的話，他都認同：「對啊！要放下」，才轉個身、說個話，他又發作：「那個三十年前的事情……」，又提同樣那件事，所以無不是業障起作用。「業障」不是你當下說一個理就能解決，如果你說一個理讓他當下可以解決，那表示剛好在臨界點上。因此，有時候不是你想一個方法去幫助他或者想一句話去點醒他，而是你只是一直提供正確的思惟給他而已，至於提供到什麼時候他會轉化？那就要看他的那個障礙到什麼程度。方法也諸多，包括他要有因緣去接觸、去明理，一旦明理的火候累積到一個臨界點，過去了也就頓失了。
學員甲：這樣我明白了，那他如果需要我協助，但是我明明知道跟他的情有關係而不樂意做呢？
師父：所以你要先判斷，有的狀態是要「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是四攝法――「布施、愛語、利行、同事」末後的「同事」，如果你真的是要幫助他的，第一個先決條件是要讓他覺得你跟他站在同一陣線，可是你自己要很清楚一件事：「如果我跟你站在同一陣線而不是真正幫助你的，那階段性站在同一陣線的這個狀態只是一個善巧方便的誘因、釣餌而已。當你認同時，我再慢慢設法告訴你正確的，把你拉出來。」到那時候這個釣餌的本身就不重要了，因為已經把他拉出來。就是說「先以欲勾牽」，先隨順他的欲望去勾他、牽他，你若沒有符合他的欲望，要如何牽他、勾他？「後令入佛智」這段就很重要了，之後再加強他諸多正法、正確的思惟讓他開智慧，他開智慧就豁然開朗，所以那個釣餌亦不存在，甚至那件事情也不存在了。
那麼我剛剛只講到一半而已，你知道的那一方面是他累積的臨界點到哪裡才會消除障礙，可是另一方面還有你自己的火候、你的能量到何種程度！你的能量越強，你可以提供給他的除了那個道理的本身他可以接受以外，你無形的能量也可以去影響他，所以雙方都有空間，而不是只有單方面。前頭告訴你的是單向，你一直給他某一種東西加熱、加熱，可是我並沒有說到如果你的火候強的話，你給他一，它是乘數效應。如果你的火候弱的話，你給他一就是一而已，甚至如果你的火候更弱，你給他一，他只得到零點五，所以它是雙向的。
學員甲：如果依 師父說的用「火候」來形容，我當然是還不夠，有很多事情明白道理如此，但事實上還沒有那麼完全……。
師父：至少你可以讓他一直歷耳根，一歷耳根永為道種！一直灌輸他，所謂是置入性行銷正確的思惟，一直行銷到那個臨界點，他就會是那樣子。「情執」真的是很難解決，所以要訓練，有的人是要採取保險的狀態去訓練，有的人就比較高竿。我以另外一個例子來講，就像密勒日巴尊者，他修黑法，他拜的是一位密宗上師，也真的很有功夫！他剛要拜師時，那位上師不收他，可是看他誠意這麼高，就先開了條件：「既然你要拜我為師，我們城外郊區有一群人總是阻礙人家來供養我，所以請你先去殺了他們。」我是比喻來說，依義不依語，那你們做得到嗎？我們說拜師的先決條件是先把人家解決了，你想一想，世俗人說：「殺人就是壞事，哪有這種叫我造業的師父啊？」對不對？所以這是一種很高段層次的方法。
密勒日巴尊者的上師至少有一個通力，他本來就知道郊外那一群人的因果，那群人本來就有造一些業，結果就是該有那個下場，只是「緣」是什麼還不知道，所以他隨順「他們本來就有那個結果」，藉由這個緣去訓練密勒日巴尊者對他的至誠之信，你如果不相信我卻又拜我為師，你不會成就，所以先決條件是訓練他對上師的信願。如果信，就不會有二話，上師說一，你不會說二，那才是真信！於是密勒日巴尊者就去做了，對不對？好說他的根基也不是等閒之輩，上師這麼說，他就去做，所以他能成就，當中有這個竅門！但是對於現在的人不能用這種方式，現在是你對他說一，他就對你三、四、五都去了，甚至還一百，對不對？（師父笑）所以現在的人可以做朋友，做朋友互相禮敬，這樣比較穩當（師父大笑）。那時候的人的根基比較高，所以那一種方式絕非一般人能做到。
好比善財童子五十三參，當中有三個示現貪瞋癡，人家是從貪瞋癡裡面的法去修無上大法，心一塵不染！如果他們有情執，你會覺得：「他們也是有情執」，問題是人家一塵不染，運用情執在度化另一個情執，所以他們的那些關係我們看不懂，因為我們沒有那個根基、沒有那個境界。他們可以，我們不可以，我們如果也這樣，就會被那個情執度走了，而他們是用情執去度情執，所以他用的情執是那一句話〜「先以欲勾牽」，可是人家早已成就無上道，如如不動，他可以把對方那個情執拉出來，所以他用這個方法。但我們不是，我們如果用情執去，對方又情執，我們兩個攪和在一起叫做「情執double」（學員笑），對啊！一個娑婆世界都理不清了，還加倍兩個、三個……一直上去。
所以「法非定法」，我們即便以比較保險的方式去做，卻不能不了解有這種高段的方法，不然我們會貼人家標籤。對於不了解的層面，我們通常都會先貼標籤再說，這樣有時候可能貼錯，我們就冤枉了！這個時代當然少數是正確的，可是我們也不能因為少數是正確的就以為：「妥當了，多數是錯誤的，我們貼的一定沒錯」，萬一我們就剛好貼到一個少數，豈不是就造業、謗佛毀法了！
善財童子五十三參是在文殊菩薩會下得定之後，達到那個程度才能去廣學多聞，而且他的老師還是文殊菩薩，尚未得定前，文殊菩薩都不放人，你看文殊菩薩的要求多高！得定之後放他去廣學多聞，祂還是再三交待善財童子，廣學多聞時千萬不見善知識之過，因為你所認為的過錯不一定是過錯，而是你看不懂。可是，善財童子到那個層級了，他的廣學多聞還是奉行「隨緣不變」，在隨緣裡面學習不變，他參學，可是聽而無聽，還是修自己的法，他不會「喔～這個好，我也變這樣；那個好，我也變那樣。」並沒有！
隨緣學習不變是菩薩，比這個層級再高是不變隨緣〜佛！如來者不變隨緣；菩薩隨緣不變；羅漢不變不隨緣，既不變也不隨緣，所以你過你的奈何橋，我走我的陽關道，互不相干，小乘比較接近這種思維。小乘是先修自己，其他的比較不管，大乘就是菩薩，要在隨緣當中學習不變，而我們眾生是隨緣當中跟著變，一直變啊！（師父、學員笑）有這四個階段，你們慢慢去體會，然後往上一直修正自己。
所以我們再三強調「一門深入，長時薰修」！其實在這個時代以這個時間已經算很勉強，就是說如果一個人能夠真的這樣秉持五年，他的定功至少都達到一個程度以上。我們先不要要求到多高，日本十三個宗派的開山祖師都是來自同一個山頭，那麼很多人就很納悶：「奇怪！那間寺院是如何教的？怎麼所有十三個大宗派的開山祖師都是來自同一間寺院？」這是近代的事情，我們先不說古代。他們的教法只有一種，這十三個開山祖師花十六年「修定」，十六年「一門深入」，不能下山、不能接見任何人，所以個個有成就，成為日本十三個宗派的開山祖師！人家花十六年一門深入，咱們現在要你們花三個月，你們都做不到，甚至連十六天都做不到，更不要說十六年（師父笑），所以成就、結果就有這種出入。
成就是果、得定是因，因戒得定，事實上，「戒」其實是稱性，順乎性德叫做「戒」，而不是外在規範。是因為我們都扭曲了、迷失了，忘記性德，所以方便說透過外在的這些規範幫我們導回性德。導回性德就會有定，心頭就會安定，「定」起作用因應事物就是智慧。所以佛家說「因戒得定，因定開慧」，這是方便說，事實上，一個戒裡面就會有定、有慧，是一而三、三而一！佛法裡不曾聽過說有智慧的人是沒有定的，我不曾聽過心浮氣躁的人有智慧的，如果你有智慧，你的心肯定很穩定，心很穩定，肯定來自你順乎性德，順乎性德就是你們一般說的戒律，你就不會無形中去犯那個錯、犯這個錯，一即一切，一而三、三而一。所以要以這個思惟、這個總原則去學，你們就比較不會偏頗，速度快又保險。
《了凡四訓》是了凡先生的親身經歷，不要說讀一百遍，人家是做一生！他做了一輩子，你們才讀一百遍而已。他本來是五十三歲會過世，後來延壽到七十幾歲，雅聰，他活到七十幾歲？你讀《了凡四訓》要跟人家分享一下，
雅聰師姐：我只看到他六十九歲時還活著，不知道他是幾歲死的。
師父笑：沒關係，我們姑且方便設定整數八十歲（編按：了凡先生陽壽七十四歲），他知道道理的時候三十幾歲，方便說扣掉三十好了，還有五十年，人家做五十年，你們假設一天讀一部，也才讀一百天而已，我不是特指雅聰，是比喻來說，讀一百天我們都沒有耐心了。所以有時候要這樣去比擬，為什麼古人的生命狀態比較好？前提之下就是我們現在的人心浮氣躁比古人還嚴重，所以我們的先決條件就沒有人家好，如果我們要學，我們一定要勉強自己克服掉這個問題。如果在這個時代能夠克服掉這個因素，成就肯定比古人還高，為什麼？古人沒有現代的這些考驗，我們以誇飾法來比喻，古人好比溫室的花朵，容易開得好，而我們是在強風暴雨之下長成的花，所以比較有韌度。重點就來了，先決條件是要不能心浮氣躁，否則都是折損的比較多，凡事不能只是看結果而不看原因。
這段時間有因緣去高雄，我也四年來如一日，沒有缺席過，從來都是第一個到、最後一個走。無論刮風下雨，即便是颱風天，我也是騎那部機車去，並沒有更換交通工具改為搭車，為什麼沒有想到？因為做得很自然，我的生命狀態就是這樣，怎麼會去想到？就像那時候苦瓜皇后的朋友在問布施是什麼，我已經講了七遍，他還問：「請問布施到底是什麼？」當然，我是細說福德的部分，沒有說到「捨」的部分，因為他根本聽不懂，他連「布施是因，福德是果」都聽不懂，既然聽不懂，就降下來講：「布施就是你給人家錢，將來會回饋一筆錢來給你。」他仍然聽不懂。後來Sona（美螢師姐）就對他解釋，因為Sona那時候改變命運有成，所以提供經驗，（師父問美螢師姐）你對他說什麼？
美螢師姐：我忘記了。（學員笑）
師父笑：你看，咱們還要幫人家倒帶，他那時候是說：「其實我也不知道怎麼跟你講，我看到 師父喝茶的樣子，我就知道了。」
美螢師姐：對啊！
師父：這樣記得了嗎？記得了就換你說。
美螢師姐：師父，然後呢？（學員大笑）。
師父笑：我還要繼續倒帶？（學員持續大笑）然後那個人就一頭霧水：「請你告訴我布施，怎麼跟我說喝茶？」Sona說：「我這輩子沒有看過一個人喝茶是這麼地恭敬。」我說：「難道你們不是這麼恭敬嗎？」所以，順乎性德哪有那些戒律，是我們迷失了，我們都不是這種做法，叫我們「恭敬地喝茶」我們還要假裝一下，所以才有外在那個戒的存在，否則那只是性德流露而已。所以，菩薩修德，藉由修正而回到性德，性德是如來、是佛，我們就這樣慢慢去對照，藉著各自的功課來對照自己。
咱們說我們的法門主修是元和妙音、其他是副修，你們會不會唱？（師父笑）是你們的主修科目啊！
雅聰師姐笑：說的比唱的還好聽。（學員笑）
師父：其實內心似乎都會有那個音律，可是要練習，練習最好是有咱們在的時候。曾經有一位同參問我：「為什麼不可以自己在家裡練習？」我說是階段性不行！舉例來說，你們有小孩，孩子成長過程中在學走路時，你敢讓他自己在馬路上走嗎？總是需要引領他啊！好比如此。所以階段性一定要有學步機，當你會了之後，學步機就不需要了，學步機好比是幫你引導修正的那個人。那麼你如果關在門裡自己唱，那個能量磁場你不知道，甚至你熱心要去幫助人家、應對很多人，卻又沒有那個火候，還在需要學步機的階段，你不就像在馬路上學走路，很容易被車子撞到……等等，所以會常常出問題。
包括你們看到的拍、打、搓、揉、按，有些人才剛剛會就很有興致，家裡的大大小小都找來當實驗品，結果做了之後，自己虛弱到不行，為什麼？因為他沒有那個火候，他只知道可以藉此幫助人、服務人。當然，這好比可以走路，可是他不知道自己還走得不穩，所以有時候會回受反撲！譬如某位推拿師也坦白告訴我，說他在幫人家推拿時，如果沒有放咱們的《無住》（元和妙音專輯）就會被反撲，為什麼？他的火候不到那個層級。你看看，都拿我們的東西在賺錢謀生。
我以「火候」來總代稱，意思就是說內心的貪瞋癡沒有平順、消弭到一個很淡薄的地步，我們就有「我」的存在，有「我」，一不順暢就會被反撲。為什麼說他放我們的音聲去幫人家推拿就不會有事情？他只要不放就會出事，為人家推拿的那個病痛會轉移到他身上，你們知道當中的道理嗎？一般想說不是好心幫助人嗎？是沒錯啊！可是「好」的標準不一樣。他的好心是為了滿足自己的，若不是要賺你的錢，就是要讓你覺得他很有成就、很厲害，對不對？所以都是貪瞋癡啊！如果完全沒有貪瞋癡，只是抱著「這就是我的天職、本分」的用心而已，哪有可能會被障礙！既無一個「我」，請問有什麼靈體可以障礙你、鞭撻你，所以一定要了解背後這些道理。
你看，用我們的音聲在抵擋反撲，我們還沒抽版稅（師父大笑），他每推拿一個就有「麥克麥克」（錢）進來，像你們那個「Koko Turn」（美螢師姐經營的舞蹈教室），Koko（音似「錢」的台語發音）就轉進來了，「Koko Turn」的意思是不是這樣？（師父、學員大笑）真好！我說這些事是為你們做比喻，所以你們有時候能夠練習就盡量練習，階段性在一個比較不恰當、尚未很有把握的狀態下不要輕易唱！
為什麼我們要常常強調？因為沒有智慧的善心是世間法；善心加上智慧就是佛法，就是出世間法。只有佛法能解決問題，「善」不盡然能解決問題，有可能還讓問題更嚴重。所以你要確定自己精氣神相當飽足再去服務人，這是比較有智慧的做法！如果你已經很疲憊了，心又亂七八糟，那就不適當。除非你的心有本事平靜到一個程度，那麼即便你已經很疲累，勉強硬撐一下還沒關係，至少不會被反撲，你只是透支而已，不會被反撲。
疲憊不堪會透支，因為色身在這個人間就是這樣，透支完，靈性離開，色身就沒作用了。所以要早走或晚走是自己可以決定的，只是說不要讓自己的身體透支到沒體力而離開，不要做這個不好的決定（師父笑）。「修性、不修命」是修道第一病，身體要照顧的原因就在於此，是為了要成就這個道，藉著一個好的工具去服務眾生，這樣比較有智慧。如果自己已經很疲憊，而且火候不到位，那要如何服務眾生？甚且不但服務不了還會被反撲，如此一來對大家都不好，我們不要做這種事情。
雅聰師姐：師父，每個人都要唱嗎？
師父：不盡然「都要唱」，只是說我們要開放自己的心胸，讓自己的可能性展現出來，而不是「為了唱而唱」。元和妙音是必修課程，意思就是說至少要有其涵養，好比我們讀美術系，「美術」是必修課程，其他課程你自己愛修什麼是你的事，可是美術是必修。那必修課程又有分門別類，比如說有的修理論、有的修創作，各有不同，可是修「理論」也多少要了解「創作」是什麼，修創作也多少要懂一些理論，意思是這樣，總之通稱「美術」。比如說有的人會質疑：「到底在唱什麼？都唱這些人家聽不懂的。」甚至會因為聽不懂還不耐煩，對不對？（師父笑）結果身體欠安時是被這個「人家聽不懂的」治好的。
所以你們至少要知道元和妙音有什麼功能、來自什麼緣由……等等，不見得自己一定非得要唱不可。可是如果你內心有音律就可以去訓練，從「不會唱，但是有感受」可以訓練到「久久精思，方乃調熟」，你會熟悉，熟悉之後，你的火候就比較容易集中。也就是說你們可以藉由音聲去訓練禪定，這種禪定是同時自利又利他，所謂「行布不礙圓融，圓融不礙行布」的那個層面。
禪定坐在那邊不一定會利他，但有時可以自利。不過，若坐得不好還會傷到自己，所以古代都得要有一位引領的禪師在旁邊引導這些禪坐的人，才不致於打妄想或是落在無記空、無想定。禪定如果是落在「空」，頂多就是達到四禪天裡面的最後一個層級〜四空定，四空定是外道定，所以很多人本來是要學佛的，卻學到外道去而不自知。那麼禪定既不能想又不能不想，想是妄想、不想是無明，當今的根基差不多是這兩種，要因此而清淨的，很難！
另外有一個層面是催眠，引導師若引導得不好，你的神識就一條一條跑掉，我曾經遇過這種案例，他就是去參加「前世今生」做催眠，導致神識不清楚、恍恍惚惚。那要怎麼辦？催眠師會對你負責嗎？他是負責收你的錢而已，出了問題就是「你家的事」，他不理會的！（師父笑說）所以咱們就要看他飛掉幾條魂、飛去哪裡再逐一地撿回來，撿回來就恢復正常了。
元和妙音具足的層面很廣，世間人看到的至少同時具足禪定又可以幫助人。有的人聽了音聲會看到化境或過去生的一些因緣，那有可能就是比較類似前世今生那種異次元空間的交會。不過，你要看就看，神識要回來就回來，音聲可以幫你做個引導卻又不會障礙你，所以它沒有負作用。催眠有時候有負作用，尤其是越深度的催眠，負作用可能越大。禪坐的負作用就是有時候落在無明、落在妄想，甚至有外魔的干擾……等等這些問題。
當然，我是舉幾個例子而已，所以不是一定要唱或不唱的問題，是要了解，了解之後要唱就自然地唱。譬如有人請教那位唱台語歌的陳盈潔：「為什麼可以唱得這麼好？」她說：「我唱三千遍了，不好行嗎？」她每次跑秀場就唱同一首，唱了三千遍還會唱得不好？所以「久久精思，方乃調熟」，我們的元和妙音亦復如是，需要練習，並不是不會。好比說你們的小孩學走路，他不是不會走路，可是要練習才能走得穩，走得穩和剛學會走路總是有差別，可是剛會走路的時候，你不能說他不會走路。音聲也要訓練，只是說階段性要在一個比較保險的磁場能量之下去練習，我們比較偏向這樣。
（師父關心小蔡師兄）小蔡，你是不是會彈鋼琴？你家有鋼琴嘛！如果你覺得念佛會閃神，你就用鋼琴彈你在電視上聽到的那個念佛的旋律，慢慢地彈。念佛的旋律都在重複，你就一直彈，當你彈琴的時候是不是比較容易集中，有一個旋律在，你心裡就會跟著念，會有那個念佛的意念。你如果是自己坐著「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」……，你的心思會散亂、會想睡覺……等等，對不對？所以你可以藉由彈鋼琴念佛。你很久沒彈琴了，要彈念佛的旋律會不會很難？
小蔡師兄：應該不會。
師父：所以這樣去做就好了。
雅聰師姐笑：師父，我發現我開車時念佛比較不會睡著。
師父：各有方法，有用的方法就是好方法。
雅聰師姐：因為開車會很緊張。
師父：那天不是威呈代勞嗎？聽說開回來後累了一整夜（師父、學員大笑）。所以很多事情都要練習，要懂得分擔，你如果比較穩定了，瑞騏若是工作比較累，你們來的時候就讓他休息，他休息得比較好了，回去的時候再輪流開，你就可以分擔。分擔是全面式的，如果兩個人更完整的話，力量就會大，如果有一邊欠缺，另一邊就會負擔比較多，負擔一多，如果又補不過去，就對兩個都不好。再擴大範圍來說，一個社會、一個團體何嘗不是如此？
所以那天我說你有駕照卻不練習的意思是這樣，我們不能故步自封一直停留在一個階段，要去把我們的可能性散發出來，開車何嘗不是？你如果開得熟練，很多臨時的事或者需要幫人家分擔解憂一些事情的狀態下，你就可以出手。學佛不是在經教那些文字而已，而是你的生活要去圓滿，你幫忙開車就是在做財布施、無畏布施了。瑞騏如果很累，你就在對他無畏布施；你透過勞力開車，那又在財布施，魚幫水、水幫魚，這樣不是很好嗎？所以有時候不必然非要他怎麼樣，你知道嗎？他累了就讓他休息，如果是孩子的事或家裡有一些事情需要利用車子去辦的，你就有本事處理了，各自分擔各自的區塊。
（師父關心美螢師姐、如芬師姐）你們昨天有什麼心得？
如芬師姐笑：回去都睡不著。
師父笑：睡不著有好幾種，是高興到睡不著？
如芬師姐：頭部一直感到高漲。
師父笑：是能量太強嗎？一次充太多了？
如芬師姐笑：還能接受，但就是睡不著。
師父：沒有關係！還沒有告訴你們有很多責任，不然聽了嚇到：「我能不能毀約？」像那隻牛馬上奔走！（師父、學員大笑）弘法利生、續佛慧命的方式很多，總之，它的基礎就是我們要先往「圓滿」的方向挪移。我們先不要講到所謂「弘法利生、續佛慧命」這麼高的事情，而是要先問自己基礎有沒有修正好，基礎越圓滿，「弘法利生、續佛慧命」本然就同時存在，它是因著你基礎的圓滿而同時達到，並不是你先怎麼樣再來怎麼樣，或是要去怎麼樣再來個怎麼樣。
雅聰師姐：昨天我記得最清楚的一句話就是「要補破洞、不是挖破洞」，因為我常常做錯事。
師父笑：人貴自知，知道錯就去修正，這樣就好。
雅聰師姐：早上上班時，我很虛心地和同事說話，結果下午他幫我做了好多事情，我嚇到！「謙虛」兩個字真的是……。
師父：你不知道佛法不可思議！所以《書經》說：「謙受益，滿招損」，這不是假話，如果都是滿滿地跟人家敵對，人家就先砍除你，所以有句話叫做「柔弱生之徒」。
（師父關心婉玲師姐）Yo媽聽到現在有沒有什麼心得？應該聽得懂吧？
婉玲師姐笑：一半一半。
師父：慢慢契入。說真的，佛法若不能解決人世間的問題就不要學了。今天早上有一對老夫妻來，我也告訴他們：「佛法很簡單！」我能夠告訴你們的就是我印證到的，如果沒有印證到，我也不敢分享給你們。如果我都沒辦法改變，我也不敢讓你們用這個方法改變。」
雅聰師姐：師父，我好像從來沒有體驗過那個「定」。
師父：佛家一般講「悟」，悟有大悟、小悟的區分，白話文叫做「又了解一個層面」。了解了一個層面叫做「解悟」，了解了之後又做到了這一個層面叫做「證悟」，佛法末後如果不證悟就都是假的！那「定」是什麼？你的心有沒有平靜過？心平靜就是定。所以平靜有等差，現在很煩惱、比較平靜、越來越平靜……它是一個漸層帶而不是二分法，階段性先這樣去訓練。
所以，你們若是學道，就要隨時檢測自己：「有沒有煩惱分分斷、智慧分分長？」如果有，表示越來越定，相對地，煩惱越來越多就是越來越不定。所以你有沒有體會到那個定？「首楞嚴大定」當然很難去講，那得達到佛果才有，如果有「首楞嚴大定」，你現在就成佛了，也就不用坐在這裡。所以一般說小悟、大悟、大徹大悟，「定」何嘗不是如此？先不說「定」的這一層面，你先以「心的平靜度」去了解就好。心會平靜表示煩惱少，煩惱越少的人定功就越高。
雅聰師姐：師父，在不煩惱的情況下想出來的東西會比較正確嗎？
師父：如果你還是用「想」的，那還是在「立知」的狀態，應該說「初念」，不過，說「初念」你也很難了解，所以有時候某些層面可能要先跳過去。若以一般西方人所說的就是「直覺」，當你的心越清淨，直覺會越精準，那是結果，原因總而言之不出「心要平靜」。所以你們學也是因為要明理，明理、了解之後，心才會平靜！我們的心為什麼會忐忑？源自於不了解、不明白所造成的不安全感。為什麼要聽經聞教？就是要讓我們明白諸法實相。在心態、方法都正確的原則下，聽經聞教越久的人就越深入，越深入就是越明白宇宙人生的真相，心當然就越坦蕩、越不會有不安全感，也就越平靜，那麼定功自然就越高。
雅聰師姐：和參與什麼修禪定的活動都沒關係嗎？
師父：沒有關係。但是話不能這樣講，應該說任何方式都是方法，可是不見得適合每一個人，「是法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」！有的人禪坐可以得到平靜，禪坐對他是好方法；有的人念佛可以平靜，念佛對他是好方法；有的人唱頌可以平靜，唱頌對他是好方法，法無定法。所以不能從一個固定的方法去講，而是要適合自己。好比你開車時念佛比較好集中精神，那時候念佛就是對你最好的方法，可是有的人開車時念佛會閃神，會無法觀察旁邊的人事物，豈不是提高車禍的機率？簡單講，修「定」要先找方法，只要是可以讓你達到心平靜的就是訓練定力的好方法。說真的，八萬四千法門無有一法不是修禪定。
雅聰師姐：那是一種精神集中的狀態嗎？
師父：禪定不等於禪宗，禪宗也不是修禪定的，禪宗是修智慧的，所以「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，是「摩訶般若波羅蜜多」，而不是叫你們「總淨心念禪定」，禪定只是摩訶般若波羅蜜多的前方便而已。所以為什麼說八萬四千法門都是修一個禪定而已？也就是「寂靜法門」，這是佛家的術語，我剛剛講要離文字相，你要去了解它的意義，所有的法門都是在修平靜心、清淨心，清淨心就是禪定，所以不要被文字給迷惑，如果又想著：「禪定是一個什麼或是怎樣？」那就被文字玩弄了，我們不要被那些術語所迷惑。
禪定是「內不動心、外不著相」，心若清淨，也就內不動心、外不著相了，諸多的術語用詞都在表達同一個東西，我們只要知道那個東西就好，不要在術語上捉摸。不然再來一個「止觀」又要如何了解？術語越來越多，若如此學佛就越學越雜、越學越煩，學佛是要越學越定、越清淨的！克實而論，止觀的意思諸位都知道，只是說若用「止觀」這個名詞就不知道，「止」是什麼？定！「觀」是什麼？解！解行相應就是止觀，如果要從「止觀學」探討，與止觀相關的術語一堆，如何了解？文字是每個時代的人所習慣的工具，所以不必非要用古人的文字不可，只是現今不得已我們要有一些文學素養，因為那是一把鎖，讓我們去了解，「了解」並不是照本宣科拷貝古人的用詞，而是了解那個用詞的意涵。
什麼是「定」？定就是清淨心，你了解清淨心，卻說「清淨心」我知道、「定」我不知道，這就奇怪了，若是如此，你就被文字玩弄了，就是執著在文字相。定就是清淨心，「清淨心」如果不懂，降低一點來說是平靜心，「平靜心」再聽不懂，就是「比較沒有煩惱」……等等，一層一層，了解它的意思就好。對於一個聽不懂台語的人，你對他講台語他聽不懂，可是台語有沒有很高尚？並沒有啊！只是對方沒學過台語，以致於聽不懂，於是就用他聽得懂的用詞而已。
有時候我們要做修正不是針對別人，而是針對我們自己，讓眾生得不到利益是我們的方法錯誤，所以我們修正方法。之前對義孝說：「你有沒有發覺我最近都比較不要用神通？」他說：「有發現到，但是為什麼？」因為很多人依賴啊！那我就不想用。咱們明明可以用神通幫你，可是我就不要用，因為久而久之眾生一遇到事情就會來指望神通、依賴神通。點一下、畫一下、唱一下就好了，眾生回去就都不做，所以我寧願讓你說我很遜、說我都沒有功夫，我就以「教化」就好了，至於要不要做是你的事情。
雅聰師姐：師父，有時候看到人家比一些手勢，那也是在用神通嗎？
師父：神通其實是一個稱性的流露而已，沒有那麼嚴重，在我們的世界是再簡單不過的東西，但卻是現在的修行者夢寐以求的最高境界。為什麼簡單不過？因為神通是你的本能！夢寐以求的境界表示是「心外求法」，所以求到的都是魔通！為什麼能收放自如？因為是自性，可以流露出來也可以隱藏著。所謂「上士予以教化，中、下士以降現以神通」，你們要我把你們當作是根基很高的人或是當作沒能力的人？若是根基很高的人，就是教化而已，說真理、道理給你聽，你自己要照著去做，那就能改變命運。根基很低的人就比較不願意做，他會想要神通，因為看起來很熱鬧、很出風頭。
所以法非定法，我只能說最近我比較不要用神通的原因是因為發現到身邊有太多人太依賴它，那不是一個健康的趨向。為什麼？眾生皆有佛性，我們是要把眾生的佛性引導出來。既然眾生皆有，表示他自己要去做，而不是我給他。方便講假設有「給予」，我們能給予的只是教導、引導而已，再講得真切一點，我們也只是分享，哪敢教你們，就只是分享「真有這回事，你們要不要？」而已，你們若要，而且又照做，你們就改變了，自己就有神通，哪還需要靠我的神通（師父笑），對不對？
三明、四智、五眼、六通，神通是那六通，所謂天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，可是你們一般講的只有五通，沒有最後的「漏盡通」，這樣的通和福報都是有漏之福、有漏之通，有漏之通依我們的階層來區分都是「有障礙的通」的世界，那叫做「報通」，報通是報得的，而不是自性起用。五個報通若是自殺當鬼就有了，很簡單！（學員笑）問題是做鬼有做鬼的痛苦，既有那些通力也有那些痛苦，換來換去，不究竟！所以一般往外求的，基本上魔通的成分都比較大，對外我們比較不願意這樣講，因為難免傷到很多人，可是對內不能不告訴你們真話。不過，對外也沒有說假話，只是「不說」而已，為什麼？說了會造成困擾。
雅聰師姐：所以沒通沒有關係？（學員笑）
師父：本來就會通，是不要去追逐那個通力，而不是通或不通的問題。三明、四智、五眼、六通是你的本能，只要如理得法去做，這幾個能力本來就有，就算你不想通也會通，所以不是在於有沒有關係的層面。
雅聰師姐笑：我只是想我學這麼久都不通。
女淇師姐笑：我也不通。
師父：階段性這麼說，如果某些狀態是靈感比較好、比較精準，那就是一種通，而不是要跟鬼神拼來拼去或者非要怎麼樣。「通」的層面很廣，廣義來說，只要生活上心比較平靜，基本上都有，只是你們沒有細膩到發現原來那個是通力。要不然我請問你們，我回答大家的問題有沒有在通？
雅聰師姐：看不出來。
師父：對啊！那個就是「通」啊！若還要說：「等一下，且慢（師父模擬做手勢比劃）！保生大帝來傳訊息。」（編按：師父當時住在枋寮，該地區有供奉保生大帝的寺廟，故而以此為喻）如果你們認為傳遞訊息是神通，這就是在報得的那五通的範疇裡面。需要保生大帝來傳遞訊息才會通，那個是障礙而不是通，你們可不要把「通」都想成那一個層面。
雅聰師姐：不是跟神的溝通嗎？
師父：哪有跟神溝通？是神來告訴你，單向的，你又不能決定神要怎麼樣，這樣哪有溝通？溝通是有來有往，單向不是溝通，所以不能這麼設定。我們不能否定這個世間有這樣的現象，可是它是在某一種條件之下。知道這樣的狀態，也知道不夠圓滿，我們要提升到更圓滿。好比你們說看不出來、看不懂，對不對？就是因為太自然了，自然到無形。所以若是這樣，你要不要通？或者是有沒有通都沒關係？（學員笑）本來就漸漸地會有這種通力，這通力是每一個人的本能，並不是誰給的，有可能的是我們有本事透過能量磁場讓你們比較早引導出來。這也就是善導大師說的「總在遇緣不同」，你接觸的緣不同，結果的快慢就不一樣，我們不要說本能，說你們比較聽得懂的「潛能開發」，意思是也會開發得比較多，潛能開發就是一般你們說的「通」，問題是現在的潛能開發中心似乎也很少開發到什麼。
莉玲師姐：我朋友去參加一種心靈課程，基礎班一個禮拜的學費就至少要兩萬元了！才基礎班而已。
雅聰師姐：就像「○○○」那種。
師父：如果說到本能，它連你的一根毛都比不上，真的啊！
雅聰師姐：比《了凡四訓》還好？
師父：那種潛能開發方式能改變命運、延長壽命嗎？都不能啊！區區的了凡先生已經做到了，可是他要不要繳學費？可以從這個角度去衡量。
