2014年4月27日 明覺法堂（台北）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan
on April 27th, 2014
時間：103年4月27日，14:00~15:30
地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)
紀錄組恭敬整理
「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，《金剛經》亦云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
我們晚上睡覺的時候會作夢，但是你們知道嗎？我們人生的這一個境緣、境界，來來去去其實就是一個大夢！而「人道」在這一個大夢裡面，還只是一場小夢，六道輪迴才是真正的一個大夢。那麼，這一個夢又是怎麼來的呢？自古以來所有的這些哲學家、科學家，乃至於自古以來的這些神學家，統統在追求的同一個目標，就是想了解這個宇宙到底從哪裡來？宇宙萬物因何而存在？我們是怎麼來的？要去哪裡？我們人生存在的價值意義到底是什麼？這是神學家跟這些哲學家共通的一個目標。
可是至今為止，沒有一個哲學家跟科學家所探索出來、提出來的論據是可以完完全全說服我們的，更不用說要進一步讓我們依照這些理論基礎而去運作，然後可以去證實到人生的真諦。而偏偏歷經三千年來的所謂的佛法之中，已經給了我們完整的解答，當然，它不是只有這三千年來，是我們現在的人所知道的這一尊釋迦牟尼佛，至今存在了三千年。在之前也有更多的古佛，古佛無量，換言之，這一個地球也不是我們現在人類學家所探索的這一個起源、來處，包括這些古文明存在的這些生生滅滅。我們現在的人，常會認為我們現在的科技文明是相當進步的，然後瞧不起，甚且鄙視了古時候人類的文明。我們甚至會覺得在這些出土的文物中，只要是我們現在覺得現今人類做不到的，我們就會冠上「為什麼？」，或認為「太不可思議了！」。這些不可思議事物，其實都是正常存在的現象，是我們現在人把它定義成太神奇了、不可能的事情！然後凡事都歸究到「外星人」，認為是外星文明來到這個時代，然後創造出這些「記憶鋼」、「金字塔」……等等的這些古文明的產物。
事實上，這個是源自於我們現在人的一種傲慢的思維，我們認為古時候的人統統不行，殊不知是我們現在人太落後了。譬如說，我們從小到大生病找醫生，而生活當中的運作找專家、學者、科學家來利益我們的這個生活，我們認為現在的生活是很簡便的，可是我們卻不知道這個簡便的背後，投資了多少的成本。這個在你們社會上的商業用詞稱為CP值，我們現在的CP值，是低到讓古時候的人很難想像的。他們會認為怎麼會有生物，耗盡了這麼多的能量，然後成果才這麼一點點？對他們來講，這是太不可思議了！所以古時候的人可能看到現今的「落伍」，會覺得太不可思議了！你說他們有沒有這種預知能力？當然有啊，現在的所有災難，有很多古人早就預知。我們不只講佛，當然佛是更圓滿的一個理解家，一個覺悟者，所以祂更清楚這一個時代會有什麼弊病。我們稍微學習過佛法的人，基本上不必具備什麼神通、道力，只要從它的知識常識的理解，我們就可以依據所謂數學的推測、邏輯性的演繹，去理解現在跟未來，而現在來自過去，這一個理路，統統沒有離開因果關係。
無數科學家、哲學家所要探索的這些有關人類起源的問題，其實早在三千年前，佛就都說盡了。祂說整個宇宙怎麼來的？當然祂不是用宇宙這個名詞，用「一切萬法」，這是佛家的專有名詞。那麼一切萬法來自哪裡？怎麼產生的？「一念無明」，一念不覺而有無明，其實是來自這個東西。無明就是現在講的妄想，我們念頭錯誤就叫起心動念，這個產生妄想。所以一念不覺，不覺、不覺悟就是迷了，迷失了，而有了無明這件事情，產生妄想這件事情。一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗，這個三細相產生，就是我們現在宇宙萬有的基礎的三個根性，即所謂的業相、轉相、境界相，這些也是佛家名詞，用現在人好懂的話，就是所謂的「能量」，能量作用之後產生這些物質現象、跟精神現象。在佛家的專有名詞中，「見分」就是所謂的精神現象，「相分」就是所謂的物質現象。
從這邊就可以理解了，我們現在所處的就是所謂的精神現象(見分)跟物質現象(相分)。見分與相分則來自於「業相」，業相就是能量，一般講阿賴耶識。而能量是怎麼來的？是從一念不覺而有無明來的。這個無明妄想產生分別，分別產生執著，所以產生了六道輪迴。所以我們剛剛講那個夢，說人間是一場夢，其實人間是一場小夢，相對六道輪迴而言，因為你們可能這個夢做完了會去哪裡？會去天道做夢，去做天神的夢，這個算是幸運的；如果不幸運的呢？不幸運的就去地獄做夢、去餓鬼道做夢、去畜生道做夢。現在你們看到的狗啊、貓啊，牠們就是在畜生道裡面做夢。
一般你們講的夢有美夢與惡夢兩種，當然還有一種叫模模糊糊的夢，你知道嗎？我們現在越來越多人的人生是過得模模糊糊。什麼叫「模模糊糊」？我們人生過得渺渺茫茫，就叫模模糊糊的夢，我們在人道裡做著這個模模糊糊的夢。什麼叫「惡夢、好夢」？我們很痛苦，很痛苦就叫做「惡夢」；我們很快樂、很喜悅、很歡樂，日子過得太好了，捨不得離開，好到捨不得醒過來，這就叫做「美夢」。
所以你從這個角度來講，捨不得醒過來這個美夢，是不是真的是好夢？因此你就知道，佛陀講的，六道輪迴無一處好，為什麼？「六道統苦」。你不管在比較幸運的天神道，我用天神來比喻為比較美夢那一種日子，但是，你還是在夢裡面啊！相反的，你過得很壞的日子，你依然還是在夢裡面啊！所以佛法講的是平等法，它本來不講六道輪迴，因為六道輪迴是善惡的世界。以夢來講，只要你沒醒過來，你都在夢裡面，你會不會去比較我做的是美夢、惡夢，還是模模糊糊的夢？它三個都是平等啊！你懂嗎？反正你就是沒醒過來，你還躺在那邊。可是你會說：「啊！總是做美夢啊！」人家搥你、打你，你還在做夢，你已經受傷了啊！即便你是在做美夢，你還在受傷啊！一旦你醒過來了呢？一切統統都沒有了。
我們現在人不容易了解這一個理路是因為我們習慣了做夢，因為我們在夢裡不容易了解什麼叫醒來。佛家講的其實到最後就是這麼簡單，你就醒過來就好了啊！醒過來還要不要修什麼？沒得修，為什麼？「道本圓成，不用修正」，因為我們「見聞覺知，本自圓寂」。我們醒過來本來就是清醒的，就沒有那個夢裡的老虎啊、夢裡的這些墜機事件啦、什麼被狗追啦、或者是種種美夢、惡夢跟模糊的夢啦，統統都沒有了。這個在形容什麼？形容我們從六道輪迴超越了，可是這個超越叫做：「放下即得」。我們現在人不容易了解什麼叫「放下」，我們再回到夢的理路來講，就是「不要再做夢了」，就醒過來。雖然有的人醒的過程是拖拖拉拉的，可是他還是醒的，這個拖拖拉拉的醒，至少是睜開眼睛了，但還在模模糊糊當中，我們形容叫做像「四聖法界」一樣，他已經是醒了。所以他醒的時候，他已經沒有被夢裡面的任何境界、現象給干擾了，他不會有這些煩惱、憂慮、牽掛跟起心動念，所以他不會有「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」這些欲求了。
我們只要在夢裡沒醒過來，不管你怎麼漸修，沒有到最後的臨門一腳，統統還是在夢裡，統統還是「苦」。佛法為什麼會演繹那麼多？也就是因為眾生迷執太重了，就是睡得太沉了。現在很多電影也在做類似這種的詮釋，一層夢再進去一層夢再進去一層夢，去到最裡面那一層夢，解救那些在夢裡的人，諸如此類的劇情及表現手法。這些手法也不無道理，你知道嗎？不管演戲的人知不知道道理，它也很多警示。就是說進到夢裡解救大家的那個人無非是要叫其他人醒過來，不要在夢裡又發生事情，而導致真實人生也發生事情，可是他們只探索到真實人生這一層。而所謂這個真實人生，還是一切有為法，還是夢幻泡影，只探索到這邊，可是能夠到這一層也算不錯了。而一開始做夢的那一個「一念不覺」就好比我們本來的鑰匙就在口袋裡，可是常常要騎車或開車的時候，一時找不到而在那邊慌張，到處跟朋友、家人問：「我的鑰匙到底是誰拿走了？」找不到還亂發脾氣，甚至吵架，搞得大家雞飛狗跳。這叫「境界為緣長六粗」，這個六粗就會無止境延伸，六粗就是「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」。你發現我們的煩惱是不是都來自這六個心態？貪欲過多了，得不到，生煩惱；或者是貪欲過多了不堪受！不堪受又得到煩惱。貪欲得不到滿足，就起煩惱心叫瞋恨，瞋恨也會延伸啊。這六個心態會沒完沒了的一直在那邊蔓延，一直蔓延就是一直痛苦。所以佛家到最後講得很簡單，所有修習成長的人，他的第一件事情就是要超越六道輪迴！
而我們講學修成長，所謂的覺悟之法的第一關鍵，不是以世間人的欲望為基礎運作人生，因為那一種認知本身就是一種錯誤，所以佛家就不從這邊去論述了。然而，雖然不從這邊理論，可是為了滿足眾生，取得他的信任、取得他的歡喜對待，因此剛剛講的那個要去叫醒別人的人，就只好進入他的夢裡面，去幫他造善夢、美夢，讓他喜歡美夢裡面的那個角色的對象。當有一天，這一個角色在他夢裡跟他說，我告訴你現在所有的美夢都是假的，這時基於他很深入的信任他，他終於也願意接受這句話了。這個就是釋迦牟尼佛四十九年殷殷切切、苦口婆心一直在講，講了四十九年的原因就在這邊，因為我們不醒啊！祂講了四十九年，當時的人才信任祂，基於信任祂，最後祂才說，我告訴你，前面講的都是假的，就當我什麼都沒說！都是假的叫「俗諦、俗說」，那是因為你們執著所以我才這樣講。現在你信任我了，所以我跟你講一乘圓教、一乘聖諦，就是說《法華》。可是你看，佛四十九年講到最後《法華》的時候，有五千比丘、比丘尼、優婆塞(在家男眾)、優婆夷(在家女眾)，還站起來不相信，退席，不想聽了，認為釋迦牟尼佛怎麼可以跟他講假話；祂是跟他們講真話，他們理解成假話，所以這就是眾生迷失很深很深，沒辦法。
所以，為什麼講真話的時間比較短？講假話的時間比較多？而這個假話並不是為了害他的假話。這個是為了「欲勾牽，入佛智」前面的這句「欲勾牽」，符合他的習性、他的欲求的一種誘引，引導他，讓他能夠提升的善巧方便的方法。因為存心良善純淨，所以祂這一個假話就不是壞話。所以依佛法來說，一切法裡面的對或錯，其實是不存在的，是在於哪裡？論心！考慮到我們的用心，起心動念的意思。是起心動念決定那一件事情是善或是惡，這是「大乘學修」，很不容易。再降下來的「小乘學修」則是不管你起心動念是善的還是惡的，總之你做的事情一定要是對的，就對了！是不傷害別人的，是可以讓別人得到好處的，做的事情一定是這一類的，就對了，這是小乘學修──論事不論心，所以小乘戒好持，大乘戒很難持。
佛陀當年也講了，「不學小乘而學大乘，非佛弟子」，祂告訴我們，如果沒有小乘的基礎，而直接學大乘的人，他就不是學佛的人。可是有一些上上根人，他直接躐等，這要怎麼說？當然佛不鼓勵躐等，可是為什麼還是有很多人可以這樣！因為他有深厚的基礎，他用對了心，而我們眾生是用錯了心。那麼剛剛講用對了心，那一種就是什麼？他直接就醒了，醒了就有醒了的世界了，醒了的世界是什麼呢？是學習怎麼進入那些還沒醒的人的夢裡面，就叫倒駕慈航，留惑潤生。醒的人、開悟的人，他所學修的就在做這一件事情。可是，我們還沒開悟，還在夢裡面的人，就必須要「有基礎」。這一個基礎也是為了讓他破妄顯正用的，一旦破妄顯正了，這一個次第就不存在了。
所以佛法很妙，妙不可言，它不是我們一般世間邏輯所能夠去理解測度的。它只有什麼？照著做，照著放下，你就解決了。佛所說的這些三藏十二部經，統統是為了這一件事情而已，為了一個人能夠去放下。放下什麼東西呢？放下我們的「執著、分別、妄想」之心，而這個很多人又很難理解，因為我們發現在這個人世間，即便你講得很清楚了，不要執著，大家也都會說：「對！不能執著」，可是他的選擇還是執著。說不要執著，然後就跟那個他認為的很執著的人吵起來了，他又一直跟他講：「不要執著嘛」，所以對方說：「我哪有執著？」然後就跟這個說不要執著的在那邊……，那麼你還不是執著，執著來執著去，結果這真正是執著。一個真正不執著的人，他就沒有這件事情了，他懂得「讓」的藝術，可是現在的人學讓，又會講讓，可是又讓錯了。讓錯在什麼？讓在消極的態度，那也錯！
所以這個就是上次在這邊時，好像淑真講的那個「中庸之道」。從這邊你們就知道中庸之道多難啊，我們不是選擇一個我們「執著的」來執著；就是選擇一個我們「認為不要執著」來執著，它還是統統叫執著。所以那一個「分別亦非意」，就不容易參到。那時的「分別」其實是「了辨」，這一個了辨只是因為你有分別，因此我也順著你的分別，而顯現出有一個分別的樣子，所以這是不是「假」，這個狀態是某一種借假修真，輕鬆愉快就好了，可是並不是隨便，而是「不離方正之理而便於行事」，佛家講「方便」。我們現在人對名詞的理解，不一定到位，所以在學法之前，必也正名乎，一定要去了解這些名詞它真正的意涵，才有辦法不走錯路。
回到夢的角度來講，這個夢與科學家的發現、探索、研究，也是不謀而合的；只是不以夢來稱謂它，而是用「不存在」來稱謂它，夢裡的種種其實並不存在，科學家也告訴我們物質根本不存在。這個杯子是物質，它不存在，桌上的這個花是不是也是物質？它存不存在？它也不存在啊！你以此類推，我們桌上的所有的這個名稱、名相都不一樣的東西，是不是都不存在！只是我們或許可以理解到我們身外之物的不存在，而我們不會理解到我們這個人也不存在啊。所以，我們的煩惱，也就是從這一個不存在而建構的，為什麼？執著這一個不存在，認為它存在，所以產生的，這個「認為它存在」就是在做夢，這個夢裡面就有形形色色，所以我們就會被它干擾。譬如說，我們講有結婚的好了，你的對象存不存在？不存在，怎麼會每天都會相罵、吵架？這樣我們就變瘋子，有沒有看到那個在馬路上騎腳踏車的，騎到一半就下來，一直罵一直罵，和誰吵架？不存在啊，對不對？統統不存在！當然他在吵的時候有看到化境，當然那個化境還是不存在，它是一個幻相，你說它不存在，它有啊，你們認為有，我們眾生認為有，可是它是一個幻有，前面加一個「幻」字，幻就是不存在的有。而不存在的有就好像我們看電視、看電影，有的人會入戲太深嘛，你們都有看過戲而流眼淚的經驗，有的人只是流流眼淚，有的人則是受到感動有所啟發！因為有所啟發，所以會回到他人生，而好好去珍惜，然後運作這些善的方面，而避開惡的方面，去助長這個所謂的良善的心念行，而避開這個所謂的負面的心念行，這樣就還不錯啊。
而有的人觀看的結果是跟著電視在互相謾罵，像那些名嘴，吵來吵去，你看這多冤枉！這時候已經在長養了，不管你是長養善的，還是長養負面的，你都還是在大夢裡面啊。縱使說它是平等的，可是善總比惡好，我們畢竟是有感受的，即便連最後這個感受有著某一個層面的覺知，那個情識的作用還是假的。我們這一個東西很難放掉的時候，我們還是要讓它朝向那個比較穩定的狀態，而穩定就是它沒有副作用，不會產生更大的障礙。什麼叫更大的障礙？當我們遇到逆境跟順境的時候，哪一個你們會比較喜歡？你們有喜歡的就表示有討厭的，凡是前面加個「很討厭」這三個字的，就是更大的障礙的意思，懂嗎？同樣的，你們「很喜歡的」也不一定沒有障礙啊，因為有順境來了我們會迷失，迷失就會產生一個副作用。這個就比起直接遇到逆境的情況，還來得有些喜歡的部分，雖然討厭的部分會發生，可是至少會讓它慢一點。慢一點你就有時間跟空間，去爭取你自己真正存在的一個機會。
所謂的「存在」又是什麼？佛家講，如果我們沒有回歸自性本然，我們都不存在！我們存在是虛幻的意思，不是說不在，所以佛家用一個字叫「空」，空性啊！空性不是什麼都沒有，而是「無中生有」，這個「無中生有」是科學家用的名詞。這裡所謂的「無」也不是什麼都沒有，它是一個理體，它既非自然現象、也非物質現象、也非精神現象。現在我們常常很多人理解的「無」就是精神現象，因為看不到嘛，雖然看不到，可是感覺得到，我們會認為這個是造物主，其實這個還不是造物主，這個是被造出來的，也就是科學家講的「念頭」產生的某一種現象，叫做精神現象。在精神現象產生的同時就產生了物質現象了，所以物質跟精神是切分不開的。換言之，物質跟精神從這一個角度來講，它還是屬於夢，所以它還是屬於幻相。
我們講了那麼多夢，那麼多幻相，意謂著什麼呢？就是說不要去執著它，那它是連帶關係，它是我們的執著變現出來的，所以你要遠離它，你必須要不執著，不執著才跟不痛苦相應；執著跟痛苦相應。所以不執著是學佛的人第一道的目標跟手續，你們在辦手續那個意思，沒辦手續你們就不能去做什麼事情，所以，這是一個學修覺悟之法的人的第一關鍵。
執著就是煩惱，六道輪迴就是煩惱產生的，所以不要煩惱、不要執著都好，這個名詞都不一樣。佛家常常重複很多名詞，為什麼？因為我們執著太深，所以它必須用很多的「善」、「清淨」的這些比喻的名詞，一直重複一直重複，重複久了之後，我們根深柢固的執著就慢慢潰散掉了。潰散掉沒了之後，我們就不執著，那時候也不必再有什麼名詞了，這個就是所謂吃藥理論──藥到病除，病除藥亡。從這一個角度來講，一個人只要聽到這邊，基本上理解的，他的人生就有把握了，有把握過著你們講的所謂幸福美滿的人生。可是，從這一個角度，若要去過著幸福美滿的佛生、菩薩生還太遠，但是至少我們要過著幸福美滿的人生不難啊。可是，我們現在卻常常被人際關係這件事情所困擾著，苦無出期，所謂的「人際關係」指的是人跟人的對待關係，包括了親子關係、夫妻關係、同事關係、朋友關係，全部都叫人際關係。你喜歡的總是得不到，喜歡的得不到叫「求不得」；而你討厭的又偏偏每天在你的生活中出現，這個叫「怨憎會」；然後心愛的偏偏又遠離，心愛的不是只有人，心愛的就是你所喜歡的所有一切境界，包括你喜歡的名，「名」你看不到，但是它也是一種愛。你喜歡「名」而得不到，你是「愛別離」，你是「求不得」，這些統統沒有離開我們的妄見。但是，一個人直接要從「妄想」丟掉不容易，就從「分別」著手，而從「分別」著手事實上也很難，所以就從「執著」著手。
那麼，執著的另外一面叫什麼？有什麼新的名詞嗎？沒有，就叫做不執著，不要執著，就超越執著了。什麼叫做「執著」？就是「非得要不可」啊！我們人是不是常常「非得要不可」，你如果「非得要不可」，自己吃虧啊。因為你外在的境界，就是你過去「非得要不可」產生的，而當你在面對你以前已經紮了很多地基的這個「非得要不可」的大樓時，你還要繼續同樣的「非得要不可」，它怎麼可能不見呢，對不對？而且有所可能因為反作用力所致，阻礙你的那棟大樓還會變得更高。
那天我跟朝緒講到那個壓皮球理路，以前的武俠片中，不是都常會看到古人用的水缸，現在我們拿一個球，裡面充飽空氣，然後要一個人把球壓進這個水缸裡面。一開始把球壓進去水中的時候，他以為看不到它了，結果手一放掉，球就跳起來；跳起來後這個人他更執著、更討厭，非得要把球壓到水裡，讓它完全不見，所以就壓得更深。本來壓進水裡兩公分，如果它跳出水面四公分；現在再壓到水下四公分，結果跳起來八公分。一直壓壓壓，壓到最後，總算壓到底了，但手一放，這個時候的反作用力大於前面幾次。前面幾次壓入深度比較淺，所以反作用力比較小，他還來得及閃躲，結果這次壓到水底到彈出來的時候，跳太快了，他來不及閃，反而造成更大的傷害！「執著」就像這樣子。
如果你換一個方式去應對它，你不要壓它，它本來這樣跳著、跳著它就停了嘛，所以最好的方法就是「不理它」。不理外在我們所遇到的逆境，可是這個不理不是叫你什麼都無作為，好像一個行屍走肉這樣子，不是這個意思。這個不理外在是因為你沒有能力理它，就是我們以前常講的，叫不確定因素。你沒能力理它，你就擱著吧，它可能還是會造成你的困擾，可是因為你不理它的時候，你困擾的感受，精神的層面都相對降低了。精神層面降低，精神跟物質是一體，物質也會跟著精神往下降，這個影響的層面就會比較淡薄一點。你不去理它，把原本要應對它的時間、精力，用來趕快修養自己，孟子講什麼？「行有不得，反求諸己」。也就是爭取這個時間空間，趕快訓練自己平靜的心、清淨的心，為什麼？因為這個現象的後面，還有很多底片會冒出來，那麼它一直冒，來自於我的念頭一直想、一直認知、一直起心動念。這裡講到起心動念，就不是我們一般的一直想可以理解的。我們一個念頭的想，它裡面已經有一千六百兆個波動了，也就是一千六百兆個小念頭了，那是我們一秒鐘的想。那你一秒中你想幾件事？可能一件都還不到，對不對？可是這一秒鐘已經具足了一千六百兆個念頭在裡面了，這每一千六百兆個念頭都產生一個精神現象跟物質現象，它是這麼可怕的事情。所以，我們必須要在擱著不去理會前面講的那些事件，那些煩我的事情的時候，趕快去訓練平靜的心。
如果你要想，你也要想好的，讓這一秒鐘想的事情，有一千六百兆個「好」可以形成，使精神跟物質世界的這個所謂的根本，所謂的這個本源，都處在一個美好的一個狀態裡面，然後你後面這個不好的人事物就會漸漸、漸漸不見，因為它一開始發生，本來很嚴重，然後越來越嚴重，到了一個高峰就往下掉了，漸漸不見。從高峰掉到最底，你會爬起來，爬起來就是什麼？你後來想的，保持心清淨、保持美好念頭的這個物質跟精神世界，你就會常常有快樂的事情又產生，所以，這一個理路可以著著實實運用在我們生活當中。那麼，奠定在這一個基礎上，如果你老想善這一個事情而已，不清淨，它還是在夢裡面，我們剛剛講的，做美夢了，本來都會做噩夢，現在慢慢做美夢了。在美夢的狀態中久了，你的受用夠了，對於美夢的境界也不想再執迷了、執戀了，因為你知道美夢也不保險。你太執迷了，它有一天又會閃失，就好像六道輪迴。
以前你們都做過天神，你們知道嗎？就算不要用神通，我們從經典上去看，知道我們過去有無量輩子，你們現在有沒有覺得你們無量輩子以來都很遜？無量啊，你看無量是多久的時間，總有幾輩子我們很﹝精光﹞(台語：指很有能力的意思)而做了天神，對不對？當天神時才勉強有能力幫人家拍桌子定案，為人家做決定，能做決定的表示自在，自在的人才會有主宰權，有主宰權的，他才有真正的快樂可言，否則我們都是被牽著鼻子走，任人擺布，不會快樂。我們現在做人是不是都這樣，我們不一定被某一個人控制住，可是我們會被我們的生活型態控制住，受限於這個生活型態，我們不能改變，所以我們感到痛苦啊，我們想要改變卻不能，當然就苦。
只是這一個「想要好」，它還是在夢裡面，所以我們必須要再把這個好，包括品嚐到好的滋味，也去放下它，這叫「兩邊不立，中道不存，是謂中道」，這時候就契入了清淨。所以真正能夠在人間行中道的人是誰呢？是完全沒有執著的那一個人，那個人叫做「阿羅漢」。所以，我們現在常常會去勸人家，要中庸啊，要什麼的？我們先要去照照鏡子，我是阿羅漢了嗎？我若不是阿羅漢而講這個話，跟人家下指導棋，有時候會有閃失，因為會變成一種論述，論述就沒有紮實的這個正量。那麼，佛家講的攝受力，最後是正量的問題；可是，是不是因此都不能講？也不是，要選擇時空，對的時空因緣才去講。即便講也是用一種謙虛的態度，我在講的同時，其實我是在跟自己再講一次，只是有一個對象很慈悲，願意聽我嘮叨講一次，要行中道、要行中道，雖然表面上對著別人講，但心裡要清楚這其實都是在對自己講的。
你能夠「念」常常在思維中道的時候，漸漸的才能去參，這時候不叫「研究」了，你才會參透什麼叫真正的中道。最後你會發現「不執著」是第一年級的中道，它總共有三個年級，第二個年級的中道而行，就是所謂的「放下分別」，那時候叫做菩薩。最高年級的中道叫做佛，那時候「沒有妄想」了，才真正是中庸之道。為什麼？因為祂自己無意，沒有意念，所以能成就一切意。祂所應對的都是成就一切意，就沒有反撲、沒有對立這件事情，所以它才叫做真正的中道。佛家的名詞講得很圓融，要不然我們常常會認為是把這邊加那邊除以二叫中道，這個還是落在一道，它也不是中道。所以佛家的用詞叫「兩邊不立」，這邊那邊都不要執著，也不要執著要去除以二找出一個中間，同樣的，你就更不用執著要把已經除以二的其中一方，要再去除以二找出它的中間！以此類推，一直細分下去。
你會發現，如果這是一條線的話，沒有任何一個點是可以執著的，那個就叫中道。那個中道就叫做放下，所以佛家才講「放下即得」，得什麼？得你整個幸福美滿的人生，就從「放下」而得。所以八萬四千法，法法平等，因為它是教你「放下」的；八萬四千法，法法平等，因為它教你禪定，禪定等於放下，放下等於禪定。放下的程度不同，等於你禪定的深度不同，「禪定」是佛家專業用詞，世間人較聽得懂的是「放下」，意思比較接近，但現在好像也很難懂了。「放下」比較接近「不執著」，放下也比較接近「不要在你人生當中起任何煩惱」、「不要有欲望」，這個就是等於放下。一個人若有欲望、有欲求、有貪的，他是放下不了的。所以佛家的很多名詞都是相對性的，都是類比性的，為什麼使用那麼多名詞在講同一件事情，這麼囉哩囉嗦？一件事情只講這一個名詞就好了，為什麼講那麼多，因為我們放不下，所以它是教我們放下，要用很多不同名詞來叫我們放下。所以，這就是因為眾生在夢，要不然是連「放下」兩個字都沒有，因為生命本來就美好到不行，是因為我們障礙住了。而我們的障礙也本來不存在，當你回歸你的真如體性的時候，完美無瑕，那時候沒有一個東西是需要去掃除的，也沒有一個東西是你可以去尋找的，統統沒有，因為它圓滿無瑕。這一個境界也就是佛的境界，明心見性以上，見性即佛的那個境界。那麼，這一個境界上面還有什麼？還有圓滿跟不圓滿的問題，有這樣的差別；而那一個圓滿不圓滿的差異，是在於我們「妄想的習氣」，習氣不礙事，所以到妄想的習氣散盡的時候，那時候就是「圓滿佛」，就是一般我們講的妙覺，華嚴第五十二個位次。
華嚴從信位菩薩開始算，「初信位」菩薩才是開始入門；小乘法，一般顯教是從哪裡算起？小乘從阿羅漢算起。阿羅漢降下來第一個初級叫須陀洹，就是初信位菩薩，這樣一級一級慢慢往上學修。一個人如果了解這些理路，頓然放下了，他就不用這麼一級一級了，他頓然放下，他就直接跳級，跳到所謂的至少「圓教初住菩薩」以上，那麼，這一個世界則連阿羅漢都比不上，也就是說，他已真正完全處在所謂的「一真法界」，所以是實報莊嚴土，他沒有任何的這些干擾，他的能力跟佛一模一樣。所以，剛剛前面方便講的，他能契入任何一個人的夢裡面，去幫助他，然後讓他醒過來，一旦醒過來就沒事了。所以我們現在的學修，不能好高騖遠，一定要懂得如何去觀心，為什麼不能好高騖遠呢？因為心就在你自己啊，它是不是在這個肉體裡面？不是，肉體裡面是那一個肉團心，那個停了就死掉了。心如果在裡面的話，它不是就被牽制住了嗎？所以覓心了不可得。如果在裡面，當年達磨遇到慧可，就說拿心給我，我幫你安心啊。
這個故事你們知道嗎？達磨祖師當年在少林寺後山的山洞面壁打坐，面壁而不是思過，祖師沒有過錯，是因為沒有因緣。你看古師大德這麼有耐心，來到東土，禪門祖祖相傳，都單傳，一脈單傳，單傳到第六祖，才有四十三個開悟證果的，才廣為風行，就是「一花開五葉，結果自然成」。達磨剛來的時候也沒有傳人，意思是說沒有人肯學、沒有人有能力學，都聽不懂，也做不到，當然這是相對禪宗而言。你有沒有發現，時機因緣不到，祂也不會攀緣，祂就在山洞裡面入定，用你們現在的話講，就是先休息一下。入定九年之後，出現一個慧可，他聽說後山有一位達磨祖師，是一位開悟的聖者，就前去求法。慧可以前是一個軍人，在戰場上殺人無數，後來很懺悔，因為只要做夢就做惡夢。剛剛有講到夢，慧可他也是常常作惡夢，他在睡覺時作惡夢，而醒著眼睛張開時，每天在那邊殺人也是惡夢啊。所以你看，你的大夢有惡夢，你的小夢就有惡夢，白話講得比較粗淺叫「日有所思，夜有所夢」。其實不是「日有所思」而已，思會影響行為，所以若「日有所為」，夜亦有所夢。你有做身、口、意這三個的運作大夢，它會影響你的小夢，所以睡覺的時候也會有這些夢，他很受不了，很譴責，可是又揮之不去啊，他想不夢也沒辦法，因為他不知道理路啊。後來就想去求達磨祖師為他解套，現在講的為他排解、調理一下，就像我們這裡的協談嘛，他去找達磨祖師協談了。可是你看，他去找達磨祖師協談的時候是冬天，山上會下雪，積雪過膝，他還是站在山洞外面一直等達磨祖師，他就是要預約到的意思啊。你們現在如果外面下大雪還要不要來？很多人會說，啊！家裡的棉被比較溫暖，對不對？
然後他在那邊站站站，等不到回應，達磨祖師太珍貴了，預約不到。最後他拿刀子把自己的手臂切掉，血淋淋的還是在那邊等，達磨祖師看他這麼有信願，就走出山洞來，看看他到底要請教什麼問題？祂就問慧可。
達磨祖師：你這是何苦呢？
慧可：我要預約啊！
達磨祖師：預約就預約，為什麼這樣砍斷手臂呢？好啊，給你預約，請問你有什麼問題要請教？
慧可：請大師幫我安心。
達磨祖師：原來是這一件事情！那請你把心找出來，我幫你安，拿出來！
你剛講若心在裡面，那請你把心拿出來給我，我來幫你安啊！結果你看，畢竟是慧可，而我們畢竟是凡夫，你看慧可怎麼回答？沉思一下，「覓心了不可得！」他說「心」這個東西要找它找不到，根本沒有啊，你找不到嘛，覓就是尋找，要找心找不到。達磨怎麼回答他？「與汝安心竟」，我已經幫你把心安好了。開悟了，這下就開悟了。
所以我們會去找心有沒有？在裡面、在外面、在中間、在哪裡？有沒有？所以我們不會開悟，你懂嗎？因為我們還被一個心牽制住。慧可頓然開悟，「覓心了不可得」，對啊，根本沒有心啊，沒心哪來一個煩惱、哪來一個做夢睡不著、哪來一個煩憂，一切都是心的造化嘛，這時候根本沒心了，所以也沒有這些造化了，所以開悟了。開悟了之後呢，沒事了，沒事接下來是幹什麼？剛剛不是講了，有機會再到人家的夢裡面，去教他怎麼樣找不到心，覓心了不可得，然後他就開悟了。一傳二，二傳三、三傳四，一個一個這樣子綿延，所有的人就開悟了，可是不容易啊。當時，你看達磨祖師來到東土的時候，是梁朝、梁武帝時代，我們這個有一個邏輯理路可以推衍，從大數法則來說，以前的人多數比較單純一點，當然以前也有犯人，可是比例上，大多數是比較單純的，比較單純一點的人就比較沒煩惱。你看，那時候比較沒煩惱都這麼不容易去剷除掉煩惱了，更何況我們現在的人。
達磨祖師一脈單傳，傳到慧可，只有慧可知道怎麼不煩惱這個意思，直接就不要煩惱了，就頓悟，放下，覓心了不可得。然後傳傳傳，慧可之後三祖、四祖、五祖弘忍，傳到六祖，也是一樣都很簡單，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，五祖跟六祖講到《金剛經》「應無所住而生其心」，六祖就知道了。「應無所住而生其心」，「無所住」就是不要執著，剛剛又重覆講一次，白話叫「應該不要執著」，「而生其心」是什麼？是「樂於面對所有人生遇到的」，隨緣叫遇到，遇到的任何境界，都樂於面對它，你看前面加個「樂於」，而不是愁眉苦臉的面對它。這個愁眉苦臉我們不用訓練了，因為我們很熟，對不對？「樂於」就要訓練一下。樂於遇到所有的，既然是「所有的裡面」表示它沒有挑選的空間，照單全收的意思。照單全收去逆來順受，順來看透，這叫做「生其心」。
所以，《金剛經》念到這一段，這幾句，六祖就「喔！不用念了，我知道了」，後面《金剛經》所有的義涵，就不離一即一切，《華嚴》講的一即一切。所以佛經只要有一個字讓你參悟到，你等於是對過去無量古佛到以後會出世的無量未來佛，所有這些佛講的，你統統頓然明白，而且你也會講了。這時候要不要看書、看經？也不用了。所以，禪門修法很快樂你知道嗎？不用揹書包，不用看書看經啊，但不是叫你捨棄所謂的這些文字，是叫你不執著文字。文字是工具，文字代表了一切的經典，經典用文字記載，我們若迷執在文字的咬文嚼句，那句是什麼定義？這句是什麼意思？這個叫學術，這個不叫學佛。
學佛，會的人，那樣做也沒問題；不會的人，那樣做會卡死，不那樣做也會有問題，所以你看，都是一翻兩瞪眼的，禪門的修學就這麼簡單，也這麼的直接了當，所以直指人心。而它說不立文字並不是捨棄文字，它是叫你「不要立」，不要執著在文字相上面。所以「應無所住」，不就是那個「一切有為法，如夢幻泡影...」四句偈最後那一句「應作如是觀」，指前面我們講的那個「如夢幻泡影」，為什麼？因為夢幻泡影是假的嘛，你住不進去，它是一個現象而已，一個幻相，所以它不是你住的地方，因此「無所住而生其心」，白話叫不要執著，你的人生、你的欲望、你遇到的一切境界，都不要去執著，可是要認真去對待。這一個對待的本身也就是不執著的對待，而且要樂善好施，因為有人需要你幫助，而你遇到了，你就去幫助他，這叫「生其心」。
所以，另外一句話叫什麼？叫做「隨緣布施」。「隨緣」即是「無所住」；「布施」即是「生其心」，布施白話叫做服務奉獻，因此你就理解了，我們人生的最高價值意義就在這一句話裡面而已。不為自己叫不執著，叫「無所住」，一個人有為自己，他就有所住、有所執著了。所以古聖先賢統統叫著我們不要執著，它是很妙的，他從這一個角度切入，我們愛聽；如果他將這個面向、文字相改變，一直叫著你不要自私自利，你不要自私自利，我們會很討厭！你會想，我沒有自私自利啊？我怎麼有自私自利？就產生對立了。所以換個方式，叫我們不要執著啊，要無住啊，大家聽到，會說「對！無住很好」，就會生歡喜心，你知道嗎？可是對現代人而言，這種力道好像也不強了。
所以，「法非定法」，從這邊講叫法非定法，沒有固定的方法。所以那個法非定法又有方法，那個又有方法的起用是來自智慧。智慧面對境界，應對得恰到好處，就叫做方法；應對得不恰到好處就是不對的方法，那時候就又落在有為法裡面了。運用得恰到好處叫做無為法，無為法能夠去解套一切有為法；有為法的執著卻不可以，可是偏偏我們在「夢裡明明有六趣」的這一個人生境界裡，又必須「就有為而入無為」，要透過有為。這一個「就有為」必須要依正確，以善為基礎，以清淨為導向的這一個方針的有為才有用；如果以惡為基礎，以善為歷練的時候，我們就永遠沒辦法，我們永遠套牢在有為裡面。
有為世界就等於兩個字叫「煩惱」，所以只要你們運作有為，一定會有煩惱。有為啊，這個杯子有夠好的，這個茶有夠好喝，這樣捨不得喝，好喝但捨不得喝，口渴，捨不得喝，怕喝了就沒有了。「有為」就像這樣，很執著，對不對？好喝的，趕快喝完，喝完了，沒有了，沒有了又很想要喝，叫做痛苦，都不對啊。所以，有也好，沒有也好，有就喝，喝完了就算了，算了的意思就是放下，不理它了，我們下一步還有人生的境界要去面對。所以「逆來順受，順來看透」，對現在的人，非常重要！非常重要。當你們所有的這些生命成長、心靈成長、什麼學佛啦，一大堆名詞搞不清楚的時候，就要常常告訴自己這一句話──逆來順受。為什麼要講這一句話呢？因為我們現在的人，認知的「逆」比較多，就是不好、痛苦、討厭的、不喜歡的、惹我麻煩的這種比較多，這叫「逆」。所以一定要常常灌輸自己「逆來順受」，這叫反作用力的一個修學方式。雖然它不究竟，這樣的反作用力不究竟，可是它是一個善巧方便的導引，我們常常這樣訓練久了，你就容易放下了。「順來要看透」也很重要，因為遇到「順」境起了貪愛，你還是看不透，所以這一句話「逆來順受、順來看透」，自己一定要常常去反思。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，學佛的人，這四句偈一定都會念。但是，曾幾何時我們學佛的人「作如是觀」呢？沒有啊，而我們還很執著叫人家「應作如是觀」，而自己執著得要死，這就不對。所以要告訴自己，這些話都是要告訴自己的，不管是不是站講台的人，像我們，我們先天比較得利的部分是因為我們常常在講，所以我們也常常在聽，我們講給自己聽啊，感恩諸位不辭辛勞，你們不辭辛勞的在聽我講，我常聽到有時候人家感恩我說，「啊！感恩師父啊！你不辭辛勞……，感恩你啊！」其實應該倒過來，是你們不辭辛勞在讓我不斷的提醒自己，真的！
所以善財童子五十三參，我們應當學習其精神內涵，遍虛空法界，一切的存在，皆是我良善的導師！一個學修的人必須要有這個根本的態度，他才有辦法去成就無上佛道。如果你深入了這個根本的態度，百分百的做到，不要說成就佛道，你當世就成就了；那麼更進一步，你當念就可以成就！你看一念跟一輩子差距多大？而一輩子跟好幾個未來，你看又差多少？所以善財童子五十三參，參學五十三個善知識，他是用五十三來代表五十三個大類、族群。既然是大類，類有無量多，所以等於是盡虛空遍法界。所以學佛、看經、聽法一定要有所悟處，你不能執著在文字相裡，要不然你就會認為只有五十三人。而你的人生如果要照這樣學，以他為榜樣，就會有另外一個執著出來了，你會認為一定要在你人生中找到五十三個你們講的老師，而且是有智慧的那種老師。然後，你會發現，你找著找著，你就開始退轉了，為什麼？因為一個有智慧的老師都找不到了，去哪裡找五十三個，對不對？老師很多，有智慧的不多。他們的定位，是要有智慧還定位在明心見性，明心見性是智慧圓滿了，所以要找這五十三個，怎麼可能！你看，我們現在怎麼辦？這時真的就會想打退堂鼓，不用修了。所以要去理解它的義涵，要「依義不依語」，所以把五十三大類降低一點來講，儒家講的，「三人行必有我師焉」，那我一個，二善，三惡，這三個加起來叫三人行必有我師焉。如果不會學的，是不是又來了，我要去找三個人，然後才有我的老師在裡面，這樣又錯了。所以這個「三」表「多」，善有無量多，惡也有無量多，我呢？我也有無量多，你知道為什麼嗎？從佛家的角度來講，盡虛空、遍法界是一個你啊，對不對。如果從它的點點滴滴來講，你有幾個你？「何期自性，能生萬法」，「萬」這個字代表無量的意思。所以你當然有無量多，那「一多又不二」啊，所以又只有一個啊；它不是唯一，它是全一，所以佛家講「一即一切，一切即一」。所以如果沒有入華嚴的話，一個人很難成就佛道，沒辦法成就佛道。
《華嚴》裡面又有所謂的普賢十願，所以古師大德講，不修普賢行，不能成佛道。普賢行已經代表了《華嚴》的修學了，十大願王，代表了整部《華嚴》的修學，那時候是「一即一切，一切即一」的一個概念，所以，一個我就代表「無量無邊」。一個我代表五十兆個細胞，不是無量無邊，是五十兆喔，對不對，你看又講數字了，我們一個人有五十兆個細胞。那一個細胞又有幾個小光子？一般你們講的微中子；一個細胞，那都是你啊，你一直拆開一直拆開，就無量無邊。總是微中子也有它的數，假設一個細胞有一億億個微中子好了，你用五十兆乘以一億億，總還是可以乘出一個數字，對不對？細胞會生滅，新生出來的又怎麼算，所以無量多個你的細胞，一個你，無量多個。所以由此而體會，體會人的心量不得不去擴大，不能狹隘在這個我而已，你認知的那個我是一個虛幻。只是，你即便要虛幻，也要虛幻更大的，所以古人講，量大福大嘛。如果你的心量大到這樣，你至少這無量個細胞會比較健康，雖然還是會因為過去的業力而生病，可是這個病很容易就因為你這個心量而去化導，轉化了，轉化就叫健康了。細胞是如是，同樣的，我們的事業、家業這些人際關係不也如是，它也都是這些微中子排列組合不同而產生的，一種互動啊。你說，你那個微中子跟我這個微中子對立在那邊，我們中間有稀薄的微中子，其實把我們連在一起，我們還是一個自體。
所以這一個概念，是佛家的一個基本概念，一個人如果學佛，從這一個基本概念契入，他很容易成佛，因為他隨時隨處在認知一件事情，整個盡虛空、遍法界就是一個我嘛！既是如此，我就沒有條件但書，要為一切眾生著想，因為他全都是我，所以佛家講自體、一體，而不講共體，共體還有你我，因此它是講一體，虛空法界是一體。所以既是一體，你為他人好，要不要條件啊？要不要打契約啊？統統不用啊。這時候你的量大到這一個程度，你的福就大到這一個程度，所以你的心量就把整個虛空法界給突破了，突破了這一個層面，你回受回來了，當然是這無止境的美好就集於一身啊。所以，人生要幸福美滿，就由此著手，聽起來是不是很簡單，也真的是這麼簡單！希望大家不要再聽起來很簡單，然後「可是……」，你看，「可是」又出來就不好了。所以隨時保持在那一個美好的念就好了，聽起來好簡單，只要「嗯！很簡單」這樣就好了。譬如《易經》，是簡單到不行才叫「易」經，真的！我不是在開玩笑的，是我們的頭腦複雜到不行，所以《易經》好深奧難懂。
前一陣子在高雄，有一位同參帶著她表弟來協談，他好像也在從事這些生命成長的教學，他跟我說：「我們第二層級是《易經》，非常高深；我們的第一級數是《論語》」。我說：「喔！你比較高竿，我們的第一級數是《弟子規》前面的那個小朋友，還沒生出來的那個胎教，這是第一級數。所以我們這裡的學修者程度都不高，很抱歉，因為我們都還在補習，補《弟子規》啊。」他說：「《弟子規》不是小朋友在讀的嗎？」你看，社會上的普遍認知是如此！因為他們在做教育，然後就提出問題，問為什麼教育很難推展？我說：「因為《弟子規》沒補習，第一級數就從《論語》開始，所以這個教育就很難推」。前面這是話頭，我們說「學為人師，行為世範」，教育的難推，它背後隱喻了什麼？就是我們做教育的人沒去做到。你看有沒有離開「弟子規，聖人訓」這個？只是《弟子規》一千零八十個字做到了，還不能出輪迴，你懂嗎？就是說，做到了《弟子規》，你還不能完全沒有煩惱的意思。然後，他又跟我分享說，「我們的教學最低層次也要君子，做到君子。」想做到君子，而《弟子規》不做，能做到君子嗎？不行啊！光一句「父母呼，應勿緩」，就說「好難喔！」那君子跑去哪裡了？即便《弟子規》很慈悲，在最後跟你們講「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」，你看，它直接跳過君子有沒有？它不說「勿自暴，勿自棄，最低標君子可馴致」，而說「聖與賢，可馴致」啊。它把對我們的期許提高了啊！
所以換言之，《弟子規》做到就是君子，所謂君子的標準就在《弟子規》啊！所以學修一定要有正確的標準。譬如說，現在考大學都是考幾分能上什麼學校，這都是死法，固定了的意思。在生命則講幸福指數，要不然成長有時候，現在人聽了也沒感覺，他會說「我幹嘛要成長？」有人常問我這樣，「我幹嘛要成長？」那你問他「要不要幸福美滿啊？」他說「幸福美滿誰不要啊！」他問你幹嘛要成長，因為成長是因，幸福美滿是果。有的人又會覺得幸福美滿太抽象了，再換個方式說，要不要讓人生變好呢？當然要啊，所以成長就是變好的原因啊。所以，要成長就不能不去了解這些，這些了解以後，我們才知道從哪裡開始，要皈依在哪裡，就是它終結在哪裡？即便說它「過去無始，未來無終」，這句話很多人就把它解釋錯誤了，所以「依文解義，三世佛冤」。「過去無始」──無始以前，好遠好遠的過去，在那個還沒開始的時候；「未來無終」──好久遠之後的未來，一個未來再過一個未來，無量無量，在那個還沒有結束的時候。佛家不是這個意思，它告訴你過去根本也沒有開始，也沒有開始這件事，也沒有結束這件事，因為「不生不滅」。這是我們的真如本性，能生萬法的這一個真如本性，因為我們迷失在萬法的幻相裡面，所以有生有滅。有生有滅就有空間時間，有時空裡面有物質、有精神，所以你就有痛苦這件事情，有滿意、不滿意。那個滿意，是暫時沒了不滿意的滿意，所以是苦暫停的意思，還不是真正的滿意。所以一定要把這些理路理解透徹，頓然，你才能放得下。
所以，我們現在的人放不下的原因，就是「不明白」。對一個比較愛讀書的人，就要從哪裡？從「觀」契入；對一個煩惱障比較多的人，就要從「止」契入。「觀」是「看破」，所以對一個愛讀書的人，就要去「深解其義」，要搞清楚，弄明白。因為愛讀書嘛，你叫他不要讀，受不了，叫他不要知道，受不了，叫他直接不要煩惱，受不了嘛。但是讓他讀很多，他卻有更多煩惱，為什麼？會這樣就是他讀錯了，要不然讀越多是要煩惱越少的。所以，我們學修的人要懂得自我印證，越讀越多卻越茫然，越不知道怎麼面對我們的人生，這個表示讀錯了。讀錯有好幾個層面，不是你自己的態度錯誤，就是你的對象根本就錯。所以「多」不是一個好處，是要「深」，要深入它，這是對一個讀書的人而言。
對一個煩惱障重、所知障比較淺的人，就從「止」入，「止」就是「放下」，你叫他不要這樣，找一個事情一直做就對了，一直做，他關注在那邊，他就在放下了。所以在放下與看破當中，沒有離開戒定慧三學。依戒得定，依定開慧，這是大家好懂的，可是為什麼有從「觀」契入的，有從「止」契入的，這些不一樣的手段？因為也有「道共戒」、「定共戒」啊。什麼叫定共戒？一個人在清淨心的時候，心清淨入定的時候，他沒有錯誤的思想見解，所以他也沒有錯誤的行為。沒有錯誤的行為跟思想見解，他等於持戒了，所以叫「定共戒」；他不是一條一條的去規範，說這個不能做，那個要去做，他不用從這邊著手，他也沒有違犯，不起心不動念這叫「定共戒」。那「道共戒」是什麼？明白，開智慧了叫道，道共戒就是一個有智慧的人，他自自然然做的都對，所以他等於持戒了，他不用再來守一個戒；是因為我本來會犯錯，所以才先不要這樣做，不要那樣，用那些牽制來讓我不要做錯了事情。一旦我開智慧了，明明白白，自然也就不會犯錯，所以叫「道共戒」。
所以戒定慧三學亦是活活潑潑的，總之，這些理路沒有離開我們切切實實的人生，這一個人生，你們可以好懂，也可以不好懂。因為確切人生，你們會認知是我們現在活著的這些對象，我等會兒下課要回家，回家要面對家人了，然後……等等這些。這些其實剛剛有講幻相，它不切實，可是這一個不切實是一個「妙有」，這個妙有裡面，你也可以運用得上，運用得上讓你的妙有，妙得比較漂亮一點。真正切實是回歸真如本性，這一切幻相關機了，你回歸大光明藏，就是我們所謂的常寂光。沒有緣的時候，「止則一念不生」，有緣的時候應對，「觀則萬善相隨」。所以這個裡外一如，善惡不二，真空妙有不二，統統是這一個理路。所以學法不能不知道有最原點，要不然我們都會在原點以外什麼？溜，溜溜溜都沒辦法，這個就叫做六道輪迴。所以一個人在人道，或者不要說人道，只說你的家庭要過得比較幸福美滿一點好了，你也必須要把你的志願定在這一個地方，因為「取法乎上，僅得其中，取法乎中，僅得其下」。如果你不把你人生的志向定遠一點，就是說，把你想得到的好，定高遠一點，那麼你自己原來的小範疇是不容易解決的。如果你定遠一點，你的價值觀會往那邊挪移，你的量就大了，你會擠破，用擠破來形容，包容也好，你會擠破你原來人生的這個小空間、小範疇的這個障礙，你會把它擠破，所以你就沒事了。所以當你有大的就一定有小的，只有小的，不一定小的會得到。
剩下五分鐘，看諸位還有什麼疑難雜症沒有？
每次來這邊吃飯的時候，看到那麼多菜餚，美味當然不用說，主要的是它們很乾淨。由此可見這些媽媽們的心多清純，年年十八，對啊，就是純真的意思，用一種清純的心在做這件事情；在做這個為人家服務的事情，是帶著一種歡喜心。那些用心都是吃得出來的，這是一種感啊！含靈蠢動皆有靈性，那些食物都會很歡喜，你們知道嗎？我們要感恩它啊！讓我們溫飽，真的都有訊息啊。你們現在有的人應該見怪不怪了，因為它的訊息都是可以解讀的。
我們現在的科技，要用高度的科學儀器，才能夠去解讀到其中一個層面而已，深度不一定。譬如說，水的結晶你們知道嗎？它的結晶漂不漂亮看得到，可是它會唱歌你聽得到嗎？我們當今的科學還沒有發明一種機器可以去探測到這種訊息。譬如你稱讚它，水你好漂亮，它就喔喔喔……，然後那個儀器就可以捕抓住它的那個音聲，然後再擴大出來，喔！水在唱歌，好好聽，對啊，你看你們都忘記你們的本能了。
那一天有一位攝影師，我的好朋友，跟我講到這個話題。他先說到，現在的科技比較先進，我說不是！他又說西洋的科技比較先進，我說不是！他說，他以前看那個《天工開物》，裡面記載中國老祖宗有很多高度的科學、機械發明，但是，因為以前那些皇帝迂腐，所以把那些都限制了，把這個工匠當做最低等人，只尊奉讀書人，而讀書人什麼都不會啊！因此，以前的這些《天工開物》的這些工匠，有超高度的這些科技發展，都被忽視。所以，中國的科技來到現在才會遠遜於西方。事實不是這樣子！是中國的皇帝有智慧，中國的讀書人有智慧，他們不是壓抑這些科技，他們是知道後世的子孫們，沒有道德倫理觀，白話說叫做缺德。缺德的人，他不會善用科技去美化人生的，他只會利用科技去傷害人生、大自然，所以老祖宗有高度智慧沒有留下那些科技。
高度智慧從哪裡來呢？因為他們多數都有學聖賢教育，心會比較清淨，比較平靜。平靜的人，他就有高度智慧，他就可以預知，這才叫做高度科技。所以，古時候的皇帝有更高度的科技，讀書人有更高度的科技，因此，他知道不要去發展這種這麼低等科技，這種低等科技會傷害子孫，你看是不是有分辨是非的能力。相較之下，西方比較少有這種智慧者，因此西方一直在發展這種科技，就是我們現在認知的文明。所以，我們現在就是拜文明之賜而痛苦更多，是這個意思。如果你痛苦更多，你會不會把它定位叫做文明？「明」是明白，「文」是沒衝突、沒有征戰。哪有說兩個文質彬彬的人打起來的，對不對？或是兩個文質彬彬的人會開始發動戰爭，也沒有這種事情啊。
文明就是一種很高度的生命狀態，所以，我們現在的人都是錯知名詞，才去定位我們現在很文明，要不然我們現在是很野蠻。那個澳洲的真人部落，你看他們的高度科技，就是效法古老祖宗，當然是他們的古老祖宗，不是中國的。他們不用手機，他們在一哩外，十哩外，朋友跟朋友之間有什麼事要訊息，就坐下來，用腦子就好了，即便人在十哩外，他們還是可以互通了啊，這是真人實事。所以我們叫他們「真人」部落；如果他們看到我們就會說，你們這些變種人好奇怪，你拿那個是什麼東西？手機啊，什麼是手機？你要打給朋友不是坐下來閉目，就可以打給他了嗎？他們是這樣子啊，而我們還要用手機。然後用手機打給朋友之後呢？用久了，用久了長腦瘤，長腦瘤再去找醫生切掉。你們的治病這麼低等喔，還要切掉，我們就是用意念跟腦瘤的細胞溝通，你不要變腦瘤，拜託拜託，回復你的工作崗位，不要怠惰，它就變健康的細胞，就恢復了。人家的醫術是這樣，我們的老祖宗亦復如是啊，所以這個科技來到現在是這個樣子，所以這個叫神通，神通是高度科技，可是不是那些怪力亂神，它是真實可以運用的。換言之，神通就是現在科學家講的質能互換，可是，現在我們自以為的高度科技，雖然也理解到質能互換，可是只能夠把部分的「質」變成「能」，收不回來，所以現在才有核能廠，吵得不可開交，對不對！你看，兩邊放下，趕快離開這邊就沒事，你懂嗎？極樂世界沒有這些東西，想要什麼，變就有了，不要就收拾乾淨，而收拾乾淨也不用自己收。所以要把你的目標定遠一點，把自己訓練好往那個目標，你現在人道的所有問題，統統可以自自然然超越。
看諸位有什麼疑惑？沒有的話時間就到了。今天不用在雪堆裡面，也不用斷臂，對啊！所以你看，常常老天都要給我們一點考驗，我早上出門的時候，還在一直打噴嚏，搭高鐵時就在車上調養了一下，嗯！沒事了。下高鐵，因為穿短袖，溫差太大，又上捷運，氣溫變化太大了，就又在那邊調一下。剛我在說話時，擦了幾下，沒有鼻水，剛剛沒有中斷的講，也沒有苦處，也絲毫沒有疲態，好像還比坐在底下的有精神。我要說的重點不是在怎麼調養身體，而是你只要是為眾人著想，最大得利就是你自己，感謝！
