一覺元 YJYLC.tw

2008年農曆五月十六 明覺法堂（屏東）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung, Taiwan

on June 19th, 2008 ( May 16th on Lunar Calendar )

時間：97年6月19日 19：00〜21：00

地點：魚問屋（屏東縣東港鎮光復路一段148號）

紀錄組恭敬整理

昨日應蔡老師邀約去參加高雄一間寺院住持的生日宴，席開百桌，結果遇見黃○○教授。後來黃教授坐在我旁邊，言談間提到這間寺院是淨土道場，但據我了解似乎不是，那裡應該是地藏法門、地藏道場。它算是一間很大的寺院，在佛教界滿有名氣的，至少寺裡的住持也在電視頻道講經，可是卻連在裡頭做事的人都不知道寺裡主要是教導什麼，因為黃教授長期幫這間寺院規劃所謂「生命成長教育」方面的課程。那麼這是坊間普遍的現象，我們是藉人藉事去表達一件事情――學法一定要清楚明白。

無可厚非，我們人難免有一些自主意識的看法，然而現在大多數於法上或者學習生命成長的教育都是四個字〜「似是而非」居多，我們不能說他沒有講到對的部分，可是當中參雜了很多不對的，一般人其實也分不清楚。至於是不是那位站講台的人故意如此？事實上也不盡然，人家不致於這麼壞心故意教你錯誤的，主要是他們自己不知道！他講得對的部分也許清楚，但講錯的部分並不知道，所以參雜在一起叫做「似是而非」。不過，我們若是學「似是而非」，「是」的部分可能就變成一個引導，引導去了解「非」的部分，「了解」是外面講的，換一個用詞則是引導我們不自覺去「接受『非』」，如此一來，人生的方向就被誤導了。

生日宴結束後，蔡老師請我喝咖啡，這才了解原來學法有這麼多需要留意之處，參雜一點就錯了。那就好比學佛之人正前方一度不差的方向是「佛」的位階，那個學位、能力和果報只要差一度即到不了，分毫之差就永遠到不了啊！只是說相差的這一度本來很接近，一旦越走越遠就會離得越遠。為何「佛唯說一乘法，無二亦無三」？因為只要有那一度的不正確即全盤否定，若以現在的言詞就叫做「都是假的」。可是，既然如此，何必還要說那些？因為這「一度之差」人家不相信，所以才一度一度慢慢地調整過來，是這麼一回事。

與我同桌的那些來賓幾乎都是這間寺院的老參，當中有一位也是受邀前往，是高雄某職校退休的校長，剛好坐在我旁邊。他的對面正好是他以往認識的朋友，也在教育界，他比較晚到，坐下來一看到我旁邊這位就說：「你最近不錯喔！氣色不錯，身體很好喔！」他就面有難色：「人不能看外表」，我說：「你說的這句話就對了。」我接著告訴他：「你的心臟要注意一下」。他很訝異：「對啊！你怎麼知道我的心臟有問題？」人真的不能單看外表，現在的人都習慣於客套，一見面就先誇一下，有可能誇錯了卻不自知（師父笑）。我旁邊這位的身體真的很虛弱，而他的朋友卻說：「你最近很好哦！氣色不錯。」其實他最近狀況比以往更差，於是他就不知如何回答。若是回答：「沒有，我最近身體很糟」，那就有損人家的稱讚；那如果附和謬讚，又有違自己的良心。我們可以去觀察，人普遍不自知地活在虛偽的世界裡，你怎麼知道別人身體好？你有通力嗎？沒有！既然不通，光看到人家的外相就認定如此？

從這個角度又可以觀察到人在看事情僅止於一面，我們曾經說過至少要八面――「體、相、用、因、緣、果、理、事」，於是才有一句話叫做「八面玲瓏」。如今能顧及正、反兩面已經不錯，但是有了正、反，尚且還失去上、下、左、右，再說上下左右全被看完，猶有裡子看不到啊！說真的，人有時候要回歸自心的客觀，事實上，認知一個「我們客觀」還是主觀，與其如此琢磨於文字上，不如退而求其次別有太多的見解，因為「見解」就是現在學者所謂的「思想」，也就是「思想」障礙了我們，讓我們無法超越去過著一個自由自在的人生。「思想」、「見解」我們套用在周邊發生的任何依報〜人事物上就產生誤解，即便階段性沒有發生，久了之後仍會產生，為什麼有這個時間差？因為緣不一樣。

坦白說，具有智慧的人不見得永遠不會遇到責難、挫折或者是錯誤，而是他會「不二過」，「不二過」我們廣義地講就是不會在同一個地方繼續跌倒。所以我們就自己參自己，假若過去有一些狀態，無論是人際關係或是事情的看待上，因為某種原因久了之後產生化學變化、變質了，我們就盡量去修正，從這樣的關係裡面學得經驗，當第二次再遇到人事物的關係時，也就容易以一個比較真正客觀的距離去看待，那一路走來就始終如一，就比較不會有什麼閃失和錯誤。

昨日喝咖啡時，蔡老師坐在我對面，我後面那一桌本來有個人在睡覺，當我們開始說話時，他突然醒過來，我沒有看到，蔡老師對我形容：「他在打嗝耶！」（師父笑）後來她說：「以前只有耳聞，都是聽義孝和威呈在形容，今日終於親眼見識到。」我說：「照理說應該是那些法師一起用餐時那能量比較強才對，為什麼會這樣？」所以蔡老師這才體會到「佛法論實質、不論形式」，只要做到就是了，做不到，即便講得天花亂墜也沒用！

我也藉機和蔡老師分享，讓她了解一些事情，因為住持在末後剛好提到一件事，其實前半段所講的內容也不錯，包括談到四川大地震，讓我們觀「無常」，我是滿認同的。到了末後，因為關係到信徒奉獻捐錢供養，這就必須把事情釐清楚，他說：「你們的供養金除了用在這些宴請的食物跟供養僧侶以外，其他的錢我們一定要講清楚……」，佛法真的是如此，供養金若有特定的用途就不能挪為他用。事實上，不僅是佛法而已，世間法亦復如是，如此一來才能清清楚楚，我們現在社會的亂象就是會私下挪來挪去，挪到最後就層層疊疊分不清楚。一旦分不清，大家亂成一團，再要追究原因就永遠沒完沒了，到底是從哪一個時機因緣點起源的都已經無從得知。所以，佛法知道事件的產生必有其因，它從因上就轉化了。菩薩畏因、眾生畏果，菩薩直接從因上斷除，祂就沒有是非不清的結果，一路走來自然很平和。

回到住持說的那一段，因為他們還有很多道場要建蓋，於是就說：「其他的錢呢？這一定要講清楚，一定要經過在座大家的同意！」為什麼要大家同意？未經大家同意就直接拿去蓋佛寺是不如法的，有可能要背負因果，所以就說：「你們所捐的錢除了供養法師、僧侶跟食物以外，所有的錢都拿去蓋佛寺，幫你們做功德好不好？」結果大家就好高興地鼓掌：「好！好！好！」他接著說：「說一次不算數，我們要確定，所以要說三次。最後確定了，我們就可以放心地拿去蓋佛寺，幫你們做功德。」就這樣問了三次。你們去參，前面講的部分都好，我也覺得滿對的，就是末後「幫你們做功德」這部分出問題，然後大家熱烈回應：「好棒喔！有功德了。」到底是有或沒有？有的人比較不了解，有學的人就知道並無功德，因為「我想要有那個功德」嘛，對不對？所以是不是「似是而非」？只有導入，還是助長眾生的貪！當中都是高知識分子，你看嚇不嚇人？！我們一到就不乏聽見他們彼此稱呼：「教授好！」或「博士好！」這種層級就是我們社會的中堅分子，社會的中堅分子領導未來，你看我們的下一代慘不慘？一頓飯讓我吃到腳底都發涼了。

蔡老師最近也轉化不少，改善很多，她說：「我不相信我這種人是會吃素的，很不可思議！」你們不要誤解她只是那一餐吃素，她最近每天中餐都吃素，我說：「這樣好啊！」為什麼？到達一個年紀以上的人不要再在身體累積太多毒素。當然，不見得吃素就沒有毒，可是它至少少了那些肉的化學效應，我指的是生物性的化學效應，而不是抗生素之類的而已，抗生素跟農藥有什麼差別？還不都是毒！一個生命體在遇到驚嚇時會發酵毒素，即便牠的成長過程沒有諸多化學藥劑、抗生素，如果死前是受到驚嚇的，牠的肉本身就有毒素。那麼我們到達一個年紀能盡量去改變飲食也不錯，所以她對自己的評價也是覺得不可思議。

其實人只要有機會了解，他的思想、觀念、行為就會轉化，你們在生活當中也是要如此去參，而不是人云亦云，認為人家說的就如何如何。所以我們幾乎每次見面都會有意無意再三重複「一門深入，長時薰修」的原因就是這樣，「一門深入」套一句淨空老法師所講的，他也要花三十年才能夠接近「如如不動」，不被外在的人事物影響，那我們要如何花個三、四年就解決？請教在座諸位，你們有哪一位比淨空老法師的根器還高的？（師父笑說）我們的起跑點沒有人家早，我們還想拼過人家？還想用比人家少的時間、精力超過人家哪有可能？可是章嘉大師、李炳南老居士乃至方東美先生也都告訴他：「沒有第二個惠能大師。」事實上，為說法故，要說有沒有？再說啦！可是，學習一個教育最穩當的方法就是「一門深入」，現在的人就是雜修，雜修無法成就，很冤枉！

我以前不曾參與過佛寺，只有昨日早上去了一趟，這才知道原來寺廟的交流有這番景象。其實也難為他們，因為應對的眾太多，難以契及很深入的層面。參與的幾乎都是老參，我不過就那麼一個機緣稍微提到，大家都無法接受「一乘圓教」，他們只會說：「你修得很好哦！哇！你涉獵很多哦！」盡是如此，後面一定接著補上一句：「可是我們是凡夫，不可能的！」如果不可能，何必要修？不可能成佛，為何學佛？我說：「眾生皆有佛性。」「對啊！對啊！佛是這樣講，可是我們是凡夫，不可能啊！」

所以那個「緣」真的很奇特，意思是「緣」可以很殊勝，但也可以遇到很劣等的緣，這個劣等就不是指「超越」的那個「躐等」，而是比較低層次的緣。關於這部分蔡老師昨天就問：「為什麼會這樣？」其實這就是淨土裡面的一句話：「不得以少善根福德因緣而得生彼國」。那「不得以少善根福德因緣」這個層面依現在這一輩子看來就是過去世的累積，於是現在的人就有很多藉口推諉是過去世所造成。好，我們如果一直藉口著墨在「過去世」，老要比較過去世誰有、誰沒有，我們這一輩子就永遠不得成就。所以若是比較有氣魄的人，他就比現今：「我現在要累積了」，你在這一世累積，你這一世的緣就在轉化，那個殊勝度就不斷地提升，所以最後你也可以接受得了「一乘圓教」。

黃教授剛好坐在我旁邊，我對他說：「華藏世界一真法界是『果』，任何事情都有因果，『一真』是果，那它的原因呢？」（師父笑說）你們接觸那麼久了，你們知道嗎？不知道？！都是聽到我說「一真法界」？這好像也不錯了，很多人連「一真法界」都沒聽過，對不對？你們有的人以前跑佛寺，好像也沒聽過。很簡單！「一真」是果，「一心」就是因、「一佛乘」就是因，接觸到一心、一佛乘，結果就是「一真」。「接觸」我們直接跳過去，當中當然一定要如理得法地去持、去修、去理解，不能說「只要遇到就解決了」，天下沒有白吃的午餐。若以昨日我看到他們的狀態，也真的是沒有白吃的午餐，但我們相對是白吃人家的午餐了，因為是中午宴請的（師父笑）。

什麼是「一心」？佛典上說：「制心一處，無事不辦」，「沒有夾雜」的心就叫做「一心」，現在的人就是都夾雜，都落在二、三。所以相對來講，就是訓練「一」而已，因為我們落於二、三，我們才要訓練回來「一」，已經回到「一」就不必再來一個訓練了。因此，很多人才能了解到原來「仁義道德禮智」其實本來可以不用強調，因為每一個人本自具有，當然就不需要這些文字、這些有為的形式去框架回來。你本來就是「仁義道德禮智」，還需要從外面再學一個「仁義道德禮智」嗎？講白一點，我們現在是「人」，我們說我們要學如何做「人」，這很奇怪啊！是因為我們不是「人」，我們才需要學做人。

並非有「人的軀殼」就叫做「人」，從理體上、本質上，做到五戒十善才堪稱「人」，我們如果沒有做到，（師父笑說）我們都不算是人，只是外表披著人皮，內底裡是什麼就不得而知了，那得看我們是「貪」或是什樣？若是貪，就是披著人皮的鬼；若是瞋恨、嫉妒，就是披著人皮的地獄眾生；若是愚癡，就是披著人皮的畜生啊！假若做到十善、四無量心呢？就是披著人皮的神；若做到平等呢？是披著人皮的佛，那就恭喜你了。當然，從某一個角度、層次來講，說「學做人」也是對，現在一打開電視，似乎披著人皮的「人」已經很少了（師父笑）。

剛才提到喝咖啡時，坐我後方的那個人一直打嗝、打哈欠，後來可能實在受不了，到處張望想找出到底是何方神聖讓他如此？「剛才走進佛堂都沒這樣，為什麼坐在這裡想睡一下就這樣了？」可是到處張望還是找不到。之後，他就起身去逛一逛，（師父笑說）呼吸一下新鮮空氣，逛了一圈再回來：「有好一點」，瞬間又開始了，完全坐不住。所以蔡老師和我聊天時也是心不在焉（師父大笑），她一直在注意那個人，觀察他的現象。她說那個人後來就在原位頂禮，也不知道在拜誰，拜完又起身去佛堂頂禮。

餐會在我們喝咖啡之前就結束了，寺院的人又說：「不要走哦！待會兒還有歌仔戲！」手法很多。其實那場歌仔戲也不錯，至少演的內容是教人家「仁義道德禮智」的，不像一般宮廟外面演的歌仔戲，那種內容有時候就比較不入流（師父笑）。說到還有歌仔戲，後面接著說：「在這個區間裡面，要供養法師的人就可以開始排隊。」法師好像是在會客室裡，大家排隊供養，我剛好經過，發現：「怎麼無路可走？」由此可知人家有多興盛，排隊的人約莫數百個，人手一包等著進去（師父笑），這個部分是什麼？福報啊！

之前好像是女淇問過我，問說：「為什麼有的法師、居士講得也不是很好，可是信眾那麼多？」它是不被劃上等號的，就好比很多偶像歌手也唱得不好，可是粉絲很多，對不對？那是人家過去生修福，所以這輩子的人緣比較好。人緣好，就算唱得再難聽，粉絲也會買他的唱片，粉絲又不是為了好聽才買，是因為喜歡這個人啊！包括舞蹈亦復如是，有的人跳得不是很好，但是人家的觀眾就是很多。所以，我們應該去學習人家的長處，避免去數落人家的負面。

以前我們那個地下樂團的團員都很厲害，歌藝、琴藝都非常好，可是大家鬱悶得很，因為粉絲沒幾個、沒有人要聽。於是就開始嫉妒那些偶像歌手，開始批評：「你看，唱成這樣，還會走音，沒有一個能夠唱現場，開個演唱會居然還有上萬人，沒天理！」是他們不知道天理是什麼，不是沒天理（師父笑）。如此一來，他又冤枉了，雖然彈得好、唱得好，可是造業啊！已經沒福報、沒人緣了還造業。「嫉妒」就是去地獄的業因，所以發覺到「人間地獄」也確實存在，我們以前那個地下樂團團員的生活模式就跟地獄景象差不多，因為他們每天都很痛苦，不時感到瞋恨、空虛，空虛就去PUB買醉，買醉後一鬧口角就打架、見血光……等等，日復一日，很少有人能夠很幸運地從當中拉出來，無量劫都要輪迴在那個世界。

所以要福、慧雙修，如此一來就不會去嫉妒人家，因為人家有的你都有，人家沒有的，說不定你也有了，你還可以分享給其他人。我以地下樂團所比喻的就是他們有修「慧」，所以歌藝、琴藝都很好，可是他們沒有修「福」，以致於他們很鬱卒，沒有人願意買單、沒有粉絲！當然，有些偶像歌手也唱得不錯，唱得不好卻有很多粉絲的那種歌手就是有修福、沒修慧，所以即便唱得不好，唱片也能賣得好，就是這種道理。人生是一碼歸一碼的，不能攪和混為一談。

那天我對一位朋友說：「內在跟外在是不同的，大家都把它們混為一談。」就是說「修行」這件事情大家好像都有進步，我說那是「外在的進步」，他一臉的納悶：「哪有外在進步、內在進步的區分？」外在我們方便比喻叫做「福報」，福報是「不了義」，所以方便比喻是外在，就是說我們的物質狀況、身體狀況會好，各方面都等量提升、都很好，可是我們內心的煩惱卻不會減輕。煩惱是內在，物質、身體這些享用是外在，外在會好是從「布施」來的，財施、法施、無畏施三種，依你布施於哪一方面。財布施，外在就有財富的回饋，想要富裕就去多做財布施；法布施回饋於智慧，這就比較結合到內在；無畏布施回饋於身體健康方面，這也比較屬於外在。

很多修道、學習生命成長的人都捉摸於外在而忘記內在，譬如有人花了二、三十年甚至一輩子做佛事，生活有沒有過得比較好？有的人有，但是現在普遍都不怎麼有。（師父笑說）願意負債去捐給寺廟的人很多，為了要修行而跟家人不合的人也一大堆，這樣就本末倒置了。我們之所以要生命成長或是修行也好，目的就是讓人生過得幸福美滿，怎麼能為了追求一個幸福美滿卻先造成不幸？好比說每一年媽祖生日都有人流血，本來是求平安的，在還沒得到平安就先打架了，這就是本末倒置。

所以重點在於我們內在的煩惱有沒有分分斷、智慧一直長養出來？「智慧長、煩惱斷」跟外在的人事物無關，再有錢的富豪也有煩惱，所以就不是金錢或物質能夠滿足的，為什麼？因為不相應，內在的層面就得要從內在去化解。所以，「行於萬物謂之道，通於天地謂之德」，根結處是我們的道德的問題，而不是我們外在物質的問題。一個人內心會失落、鬱悶、痛苦難耐，全是因為失德！失德的前提是因為不了解「道」、不合於「道」，也就是違背自然真常之理導致失德。我們講的是比較廣泛的，失了德，我們就不通天地、不行萬物，所以內在就會鬱悶。那這種狀態我們還想從外在去求是永遠求不到的，因為永遠不能滿足。

中國人說「知足則常樂」，常樂的人一定知足，這種知足就不是那些計量可以去衡量。因此，修道人不能冤枉到只於外在捉摸而忘記了內在，當然，我們沒有否定外在的福，為什麼？「福」在「慧」先，一個人的生活若是太苦，講道理他是聽不進去的，（師父笑說）他說：「我肚子已經餓了，你先給我一頓飯再說。」相對的，富貴者學道亦難，若是富裕到一個程度以上，他說：「人生又沒有什麼痛苦，我這樣已經最好了，哪還有什麼要追求、要修的？」如此看來，中階的人可能是我們認知最有福報的，就是說有錢、生活過得去、沒有欠缺，可是也沒有富裕到養成奢侈的習慣；稍窮的人也窮得還能過日子，不致於完全不知道下一餐在哪裡。這個層級可能是最有福報的，上不上、下不下，不會太好也不會太壞，有快樂、有痛苦，快樂也不會樂到昏了頭，痛苦也不會苦到忘記人生還有一個希望可以追求，尚能去反省自己，所以這一層級的比較有福報。

福非定福，我們「福」不能執迷於算命術士說過去有福、現在或是未來如何，那都是定法。曾經有預約協談的人沒來，卻來了一位跑單幫的茶葉推銷員，當時義孝也在場。之前他曾經向義孝推銷過茶葉，說是多好又多好的梨山茶，義孝為人好，也就捧個場，沒想到泡出來的茶真的是……，（師父笑說）修道人不能說不好，但真的是不到那個價值。那天又來，本來還要找義孝，並非找我，剛好他家的門關著，然後就在我們那條儲運路上找一戶要去推銷，也不知道是聽誰說：「那一頭有在講道、有喝茶」，奇怪！那裡怎麼有人知道我們在講道？那些人都自顧不暇了（師父笑）。

結果他闖過來就問：「你們有喝茶嗎？」我說：「有啊！有喝茶。」他就明說要推銷茶葉，我說：「我話說了一半，我有喝茶，但沒有在買茶。」（師父笑）結果他還是進門了，我看他也是可憐，一生如此痛苦、困難，是該向他買茶葉或是教他賺錢才對？我們說救急不救窮、救難不救窮，這個窮是連心裡都窮。所以他進來後我沒向他買茶葉，還泡茶給他喝，以致於他不敢拿出茶葉，因為他喝到我們的茶就知道他的茶葉拿出來會砸了自己的招牌。那我們請他喝茶，還教他賺錢的功夫，雖然沒有唱音聲，他也聽到幾乎快掉淚了，最後歡喜地離開。

他要走之前還留話：「我下次會帶茶葉來。」義孝可能心想：「咦？你包包裡不都是茶葉嗎？」（師父笑）他的意思是下次會帶茶葉相送。我告訴他：「你不要這樣說。」你們知道為何他說了好幾次我都不點頭嗎？我怕他若是忘記就又造業，冤枉！我告訴你下次會帶茶葉來，可是我忘了，不是故意不帶來，但只要沒帶來就造下口業，一碼歸一碼，就這麼嚴重！所以我沒答應他，他沒拿來就沒關係。最後我告訴他：「我是怕你造業才沒有答應你。你如果記得就拿來，那是你個人的事，如果忘了，你也沒有罪。」學修就在日常生活中而已。

師父：最近有什麼要探討的嗎？

學員甲（手上拿著一樣東西）：師父，您知道這是什麼嗎？

師父：這是珠子，八卦啊！它是銀的嗎？不是吧！

學員甲：我公公有一天睡覺時夢見一位老人告訴他說拜拜的香爐裡面有東西，我公公一挖就把這個挖出來了。

師父：大部分插香的香爐裡面都有啊！一般有拜拜的人都知道，香爐裡要先放寶再放香灰好固定香腳。所以如果有依照禮俗去做，大部分都會在底下放一些寶，至於是什麼寶就不特定，有的是七寶、有的是五寶，寶的種類也不一定，這只是一個表法。那有的民家不放這些珠子、銀……什麼的，他放銅板，用紅紙包著，原則上有依禮俗做的都會有，所以應該不是一件很特殊的事情。

學員甲：我公公挖出來之後，這一兩個月來，心裡一直怪怪的、毛毛的，就說人家對他下符咒。

師父：沒有啊，本來就這樣了，問題是那個香爐是誰處理的、從哪裡來的？是他去買來自己放香灰或是人家早就用好了？或是祖傳下來的？

學員甲：是換新的爐子。本來比較小，換成較大的，人家買香灰來用。

師父：所以是人家幫他整理好的，那對方就是照規矩做而已。人就是這樣，不是鬼嚇死人，是自己嚇死自己。

郭媽媽：我之前也曾請教 師父類似的問題。我家的香爐是親戚幫我整理的，當時也是不懂香爐裡要放東西。拜神的人說農曆十二月二十四日要送神，過後必須把香灰整理一下，香腳太多就要拿一些起來，這才發現裡面有一包紅紙包著的東西。以前不曾聽人家說過，一發現有東西時，心裡也是怪怪的，所以就打開來看，裡面有錢、有玉還有別的，很納悶又不敢問人家。後來請示了附近廟裡的王爺公，祂說隨便我，最後就決定把它拿起來，還拿去丟在海裡。

師父：除非是新的香爐，否則香爐內若有插香，香灰就會越來越多，總是要清的。大數法則來說，一般民俗上會在一年將結束時做個汰舊換新，可是又不會把香灰全部倒掉，為什麼？那是中國人一個表法的意義，留一些香灰表示承傳！至於為什麼裡面有寶？福惠子孫！傳承是表「孝道」、飲水思源。「孝」字本身就是上方一個「老」、下方一個「子」，那「老」表智慧，智慧一代傳過一代而沒有斷絕叫做「孝道」。一般我們中國人說「不孝為大」，有一種說法是「無後嗣」（沒有後代），其實是我們狹隘地解釋它卻困擾了自己，「吾有不孝，無後為大」這個「無後」就是指「智慧沒有傳承下去」的意思，而不是說沒有生個兒子傳香火。所以「香灰」的表達也有智慧傳承之意，那麼以香拜拜、禮敬祖先的這個人就在長養恭敬心，有緬懷祖先、慎終追遠的意思。

所以我們透過這整套儀式的表達就在長養、在置入性行銷，置入性行銷什麼？古聖先賢的智慧！一旦這些智慧變成我們的觀念後，我們的行為舉止就會轉化，所以一個人就會比較知道孝順，孝順的人也就比較會知道尊師。那尊師、孝順的人再拓寬愛屋及烏就比較能夠慈悲對待其他的人事物，當中有這一層意義。那麼「地藏法門」其實很簡單，除了前面講的這三條――孝養父母、奉事師長、慈心不殺，最後落實在十善業，前面是論心，我們的心得要這樣，但很抽象，不知道該如何做？所以用「十善」的標準讓我們可以依循去落實。那大部分的人都比較愛財，對不對？所以就放一些寶可以保存，存寶就福惠、嘉惠給將來一代一代的子孫。老人家是擔心人家對他心懷不軌，如果是我挖到，就覺得挖到寶很好啊（師父笑）！

學員甲：那我是不是要再把它放回去？

師父：看你自己，如果覺得把它放回去會比較開心就放，它就好比源頭，可以讓股子股孫一直生、不斷蔓延。

郭媽媽：裡面是放什麼？

師父：有兩顆珠子，還有一個用銀錢做成的八卦。那不一定真的是銀，它是以顏色去代表，要不然你說我們用的銅板是不是銀的？所以它是一個表達的意義而已。老人家現在心理上很忐忑？回去後可以告訴他：「有一個年輕人（師父說自己）說家家戶戶基本上百分之八十的香爐裡面都有寶，所以有一個老人來說『你家的香爐有寶』的機率就很高了，不必嚇自己！」那是一個提醒，假如那裡面真的是銀、是金，還可以拿去賣錢轉成現金，哪還會害怕？我們不能受制於外在的有為，連看不到的都是有為，真正的無為只有一個至極的「真如無為」。看不到的東西有沒有？「無」！看似沒有，整個虛空還是一種相似無為，它不是真正的無為。只是說到那個層級比較不好理解，我們就說說生活上你們比較容易去理解、落實的部分。

「養身為始，證道為歸」！人生再要追求什麼也不外乎「留得青山在，不怕沒柴燒」，尤其是身體，不能太過與不及，我們不能太〔寶惜〕（台語：意指過於珍惜）這個身體也不能不愛惜這個身體，所以不取、不捨，兩邊不立、平等看待。有的人修道迷執於「身體是四大假合」，然後就放任不管了，「身體是四大假合、是假的」沒錯，不過，若沒有這個假的，你要如何藉假修真？它是你的工具。換句話說，工具如果是一種物質，你尚且都不愛惜了，你還會去愛惜什麼？如果不愛惜它，相對於靈魂而言，你是自私的。靈魂在裡面，我們說「靈魂比較重要，這肉體不重要」，我們是不是「只顧著靈魂」的自私？對不對？可是一旦太〔寶惜〕身體，就又忘記靈魂才是我們，永遠無法超越。

所以當取其中道，中道不是除以二就是「中」，我們說兩邊都不執著，也沒有選一個「中間」，選擇中間也是一法，所以「兩邊不立，中道不存」。簡單來說就是不要執著，可是，執著「要」固然是執著，執著「不要」也是執著，「適當」才是最好的。無論是對我們自己或是對待家人都要以中道立場去往前努力，做我們該做的、該努力的，「結果」才會自然成。意思要聽好哦！「隨緣」你們現在就比較好了解，它不是消極、不是任性：「隨緣、隨緣好了，什麼都不用做了。」隨緣就是不攀緣，但並不是消極，該做的、該努力的，我們在能力所及的範疇裡面去做到最大的效益成本、周邊效應，那就是了。

下午，女淇問了一個問題，因為我說「學佛的人是最積極、最有效率的，這個時代是講求效率的時代，不是傻呼呼、什麼都不知道。」她就問：「嗯？不是有一句話說『天公疼憨人』嗎？」你們聽了覺得怎麼樣？「天公疼憨人」那個「憨」的意思不是指白癡、呆呆地什麼都不知道，它有一種憨直的意味，一般說「老實」，天公疼老實人！那如果是呆瓜都能成就，我們為何要學佛？「佛」是覺悟的意思，覺悟就是智慧，為何我們要有智慧？（師父笑說）不是越呆越好嗎？就是老實人才會有智慧，所以不是天公單方面給他的，是他創造出自己的美好人生。因為老實人有智慧，知道何者正確、何者錯誤，錯的就不做，因此他不會取巧、不會虛華，他的心就比較穩定，這種人就比較有成就，相對之下顯得好像天公疼到憨人。那如果是傻呼呼地，對、錯都分辨不清楚了，哪還能有成就？

所以古人才會有一句話：「最怕生到憨子，不怕生到浪子」，因為浪子一旦知道錯了還會回頭。而「憨子」則跟「天公疼憨人」的「憨人」定義有所不同，中文是一字無量義，看你從何種角度去解釋它，放在不一樣的地方也就會有不同的解釋，「憨子」是指傻子，他無法理解世出世間的道理，真假、對錯分不清，你得照顧他一生。所以，我們若學得智慧，我們就會把「憨」（老實）轉化成智慧，聰明是跟不上智慧的，聰明不能解釋等於智慧的原因就是如此。「唯上智與下愚，不移」啊！要嘛就聰明到有智慧，不然就降低到憨厚老實，要老實一點，居於中層的都不會成就，因為中層的很虛華、很取巧，是很聰明，但又不致於聰明到有智慧，甚至還會「聰明反被聰明誤」！

諸位還有什麼問題？不太能理解的就懂多少算多少，還有什麼要了解的嗎？或者是剛剛已經講完了？「沒有問題」和「講完了」是不一樣的。順便和諸位分享一下，我們人的敏銳度、感受性都比較粗，所謂是「粗、細、玄、妙、微」五種層級，大部分的人都處於「粗」的階段而已，所以有時候我們會有很多作用後才會去回溯，看到一個現象了，我們才會透過這個現象去了解原因。如果沒有現象的產生，多半都不知道我們有那個原因。所以，出現一些現象代表著有一種訊息而已，當然，若想知道個中道理，我們再加以解說。比較粗的來講，就是我們內在和外在的心理平衡問題，廣一點來說，就是對外的人事物和對內的心境無法取得一個平衡。長久以來，我們有可能是知道有現象的，可是我們不自知這些現象會造成我們整個生命體的一些壓力和障礙，所以有時候聽到音聲會有一些作用的原因就是如此，甚至有時候我們沒有唱音聲也是有一些作用。

好比我說和蔡老師坐下來喝咖啡那一段，我後方那個人本來靠著椅子睡覺也好好的沒事，哪知我們一坐下就對他產生一些作用，開始打嗝、打哈欠。那對他來說好比如此，當然，當中還有另外一個領域的問題，如果是「細」的部分，大家就各自不同了，「粗」的可以這樣大略來講。只要我們去了解大概有這個原因就好解決，現在是要如何慢慢地讓我們的內心取得平衡而已，我們如果有在學，慢慢地去了解，內心自然會逐漸取得平衡。

我們現在其實是一個斷層，我們沒有承接到古老祖先的智慧，他們的智慧就是讓社會安定、人生平和。然而現在無論是電視頻道或是學校所教育的都是讓我們心境起伏的，拓展開來就是外在人事物的起伏，因為它來自於我們的心境，於是變成一種惡性循環。外在起伏又帶給我們壓力，使得我們的心境又更起伏，我們越起伏，外在越動盪，整個地球、社會就因此而墮落。那如果有辦法慢慢地了解的人，他自己就從這個災難拉出來，至少會在自己的生活中拉出一個平和度，「平和」一拉出來，心境就快活，外在的障礙也就相對比較少。

（此時魚問屋主人養的狗走近 師父，師父摸摸牠：「你也要聽？好、好。」）

我們說不能躁進！我以另一個角度、一個通泛的道理來說，謠言止於智者，也許它不是謠言，可是當有很多訊息來到我這裡，照理說要先停下來，等消化了之後，該出去的、可以出去的再說；而不該出去的，因為我有消化過，才有能力判斷能不能出去。假若我們囫圇吞棗地吸取進來，無論是否正確，一出去都會有傷害的機率。為什麼？錯誤的訊息進來固然出去本來就是錯誤，然而正確的訊息進來，也許就只對我是正確的，因為「法非定法」，當我出去對到另外一個人時，這一個正確的道理對到他可能剛好就是錯誤的。所以我們要有這種理解，有時候以守為進會比較妥當。

換言之，知道的東西不必太急著想要表達，你們的用詞比較好聽叫做「分享」，「分享」的心境是好，不過，我們常對大家勉勵、提醒：慈悲固然是好，可是當中少了「智慧」的慈悲往往造成不預期的傷害，那就比較冤枉！「傷害」並非我要的，一旦產生了就比較冤枉！所以要慢慢地去提升、啟發出我們的智慧，階段性能避則避。我們比較講究的是什麼？預防勝於治療！我以「生病」為喻，不要等到生病了再來治療，那總是有痛苦，我們直接不要生病就好了，這是最近一些對待上要注意的。

話說回來，外在如何其實跟我們無關，為什麼？我們往外看，是非則存，若能往內回溯，即無是非。不是我們白癡看不懂，傻呼呼地沒有能力分辨，而是我們看到時是知道的，但是沒有必要讓外在的這些現象來障礙我們的心，範圍再擴大一點，來障礙我們的生命體，因為我們要求進步都來不及了，哪還去注意東、注意西？最近我也常遇到，這個比例似乎很多，一般人就是好奇、多事，自己的事情已經知道不完了還一直想去知道外在的事情，知道到全世界、全宇宙，一個腦袋如何裝得完？所謂是「為道日損，損之又損，以至於無為」，人要達到「清淨無為」的狀態才會輕安。只要達到了「無為」，任何想要知道的就自然會知道，那種知道是不會有障礙的。即便沒有想要知道個什麼，境界一旦現前就清楚明白如何應對，豈不是解決了？！

剛才提到「養身為始，證道為歸」，我也是不斷以此調節、提醒自己，為什麼？因為能量一直透支！那天在「糧食庫房」（藝術展覽場）我才對他們說過，我們學法一定要用心，不可以當作聊天而已，好比「開卷有益」――翻開書本就要有收穫，若是不抱持著這種心態，書翻了老半天豈不是浪費生命嗎？我還告訴他們，咱們是硬撐著以性命一直透支能量要換你們的幸福美滿，問題是大家當作耳邊風，很愛來聽法，卻很不愛「持」，「持」就是「做」，回到生活裡都不要改變自己錯誤的部分。我坦白對諸位分享，克實而論，我這個年紀能夠撐到現在已然是萬幸了，如果以我的生活狀態、透支能量那些事情來說，這條命早就不該存在，現在是還撐著。

我從小就是先天不良、後天失調的那種小孩，媽媽懷我時是她身體狀況最差、最不營養的時候，所以我在她的肚子裡就營養不良了，出生後又搶不贏我兩位哥哥，飲食都搶不贏人家，所以又後天失調（師父笑）。慢慢地了解到人生是何用意，用著我們的心境去調節，少欲、無求，身體方面消耗能量的部分就比較少。其實我們一個人百分之九十五的能量是被「胡思亂想」消耗掉的，並不是因為做了很多事情，所以我們往內回溯到降至最低。這麼說好了，假設可以服務大家，「煩惱、憂慮、牽掛」這些負面心境降到最低才能蓄積一些能量，要不然我們世間法要應、出世法也要應，（師父笑說）不管人皮裡面是什麼都要應，現在連不同維次空間的生命體也要，應對不完啊！

那麼自己「修持」的部分也很重要、不能忽略，所以才會勉勵你們在不多事的狀態下要愛惜你們的物命，我們這個肉體是物質，要去愛惜它，否則一旦能量散去，物質也消失了。依科學家的看法，能量稀薄叫做「場」，濃縮的能量是「物質」，所以科學家已經發現並沒有物質存在，它就是「能量」的問題而已。濃縮的能量是物質，如果把這些能量拆散了呢？把比較稀薄的沖淡也就沒有這些物質，人的肉體亦復如是。因此，科學家從這個角度才發現到人根本沒有死過，是物質換了而已，你依然是你，只是換一部車或換兩部車的差別，哪有死掉？重要的是在於換一部性能比較好或比較差的車子。

「靈性」無始以來從沒有死去，是我們不明白這個真理才誤以為人有死、有生，有生、有死是一種假名，比如說「過身」，過一個身就是換一個身體，輸贏就在於未來換的身體比現在好或不好。我們若有本事換一個比較好的身體，也就不會傷心了，對不對？比如說假設我們現在開的車是BMW的，若有本事換一部法拉利跑車，當我們這部BMW不見了又怎麼會傷心？身體好比如此，若能換一個更高級的身體，即便三更半夜也要趕快跳起來換啊！何必苦撐？「死生自在、生死自在」是真的，宇宙的真理是這樣，包括現在的科學家也都發現真是如此。（師父以身旁的狗為例）牠過去生也不是這種身體，牠是說過去可能條件比較差，比較奢侈揮霍、不節儉，於是換個身體變成現在這樣，如今要努力再重新換。（師父笑說）動物都有靈性，只是說還有本事換成這樣也不錯了。

包括在那間寺院所看到的事情，我們要以什麼態度去看待？很簡單！人家的好我們去學就好了，確實人家的福報也是不淺，對不對？當我們看到人家的福報時該如何？回過頭來努力積福啊！可不要已經看到人家福報好、自己沒什麼福報了還傻呼呼地折福。其實人就是這樣，所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，有時候看到檯面上一些講經的法師，咱們都替他們捏一把冷汗，為什麼？接受供養，若不了道，未來生是欠幾個人就要做幾隻馬、幾隻牛來償還的。古人說牛是在做什麼的？替人耕作，在還的啊！吃你的一粒米而已，你的恩德如同整座喜瑪拉雅山這麼高大，今生若是不了道，未來生做牛做馬還你都還不完，所以再傻的也要會算！

之前嘉財和美雲問到一個問題，美雲問我：「師父，您的畫出售嗎？」我說：「有啊！人家要買就賣，沒人要買就算了。只是說沒有時間致力在畫畫、賣畫上，如果有時間，這麼做是比較穩當。」為什麼？畢竟買賣是商業，誰也不欠誰，聰明一點的就這麼做就好，哪像我們傻呼呼地坐在這個位置說法，這就是傻瓜，萬一摔下來就很難為情了。古有前例，錯下一字即墮五百世野狐身！當時是百丈禪師的道場，他在說法時，有一位老人家想請教問題，百丈禪師請他隔天在法會的時候再問。後來這位老人家向他請法：「大修行人落不落因果？」百丈禪師回答他：「不昧因果。」那位老人家說：「我知道了，感恩！」就走了，當年就在後山往生。老人家是一隻狐狸精化現來的，他對百丈禪師說他是這間佛寺以前的住持，當年是住持時，修行的道次已經滿高了，不料有位信眾提問：「大修行人落不落因果？」他回答：「不落因果。」僅是說錯一字而已，下墮五百世的狐狸精，你們看那有多嚴重！（師父笑說）慘了！我不知道已經說了多少？所以不好玩！那天我才分享給少陵，說得他整個雞皮疙瘩都冒起來，他說：「我在外面都一直對人家講，不知道有沒有講錯？」就是這麼嚴重！這不能開玩笑的！

由此可知 釋迦牟尼佛為何很慈悲，當年祂就說了，祂也是提醒末法時期的眾生，尤其是站講台當老師的。當然，你們比較沒有這個問題，我講的是比較狹說，指的是說法的老師，你們是教技藝的，所謂「傳道、授業、解惑」三者，「授業」的老師比較沒有這個問題，只是領錢這樣教而已，至於「傳道」和「解惑」的這種老師就得腳底站穩了。邪師說法如恆河沙，那麼邪師都去哪裡了？地獄門前僧道多啊！在地獄門前徘徊的多，入地獄的當然又更多。所以，十八層地獄裡，那些無惡不作的都在開舞會，可是地板下方還有人在叩叩叩：「拜託！已經很晚了，不要吵了。」十八層地獄的眾生很納悶：「我們已經是最下層了，怎麼還有人在下面敲？你們是誰？」「我們就是當年教你們的老師啊！把你們教壞了，害你們下地獄，我們難道不該到更下層？」（師父大笑）

日前分享過，某位認識的長輩以前學道時，是每個月初一、十五凌晨三點開始到五點結束。他那個時代一起在學道的人很有趣，上課地點在鳳山，道友分別來自旗山、台南，當時大部分的人日子沒那麼好過，多半是騎摩托車，住台南的也一樣是騎摩托車到鳳山，凌晨五點下課後再趕回去上班。十年來如一日，沒有人缺席過，好有趣！期間裡曾遇過賽洛瑪颱風，也無人缺席。所以初二那日颱風天我才有個感觸：「不過才下這樣的雨而已，大家就來電詢問有取消嗎？」（師父笑）我回想這兩年有因緣每個月從枋寮去高雄，我也是兩年來如一日，同樣是風雨無阻，就靠我那部90C.C的機車而已，也是從枋寮冒著「伸手不見五指」的雨撐到高雄，聚會個一、兩小時再冒雨騎回枋寮，即便遇到颱風也是如常照做。

所以重點在於學習的心態而已，那就是印光大師所說的「誠敬度」，「一分恭敬則得一分利益，十分恭敬則得十分利益」！並不是佛菩薩給我們多少，是我們自己感應相應的量到哪裡。假設你拿一個鍋子來，我只倒一點點水給你就是對不起你，換言之，如果你拿的是一個小杯子，我倒太多給你，你也不堪受。感應道交絕不失時！諸佛菩薩沒有自己的意思，無意乃能生一切意，無法乃能應一切法，無生之生！「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」那不是以現在人間所謂的「無」、「有」可以去解釋的，它就是這麼微妙！若說「有」，找不到；若說「無」，又有本事生出來。所以科學家才以「能量場」來說，能量在哪裡？沒有啊！既看不到也摸不到、聽不到。不過，若沒有能量，即使我們的眼睛、鼻子、嘴巴都好好的，五臟六腑也十分完好，我們就是沒有本事動，對不對？所以是「能量」在作用，能量抽掉就不能動了，進到身體又可以。

師父上人元和妙音淨化並釋義

所以說「有情來下種，因地果還生，無情即無種，無性亦無生」，生生世世既無生亦無死，過一個自由自在的人生而已。「自由自在」外面哪裡有得找？外面並無一個「自由自在」，內在沒有煩惱、沒有痛苦就是自由自在了。所以我們絕對不能心懷依他性，任何相或任何動我們一定都要有自性、要自主，我們要知道我們在做什麼，不能不清不楚地任由外在操控我們。

當年 釋迦牟尼佛有沒有本事生生世世不換那個身、不過身？有啊！然而為什麼祂要示現滅度？滅度也是度眾生的慈悲啊！如果祂不滅度，活了幾千歲、幾萬歲，眾生就不學了。為什麼？依賴心啊！我們若有所依賴，也就沒有本事成就。這麼說好了，如果沒有狗在追我們，我們就不跑了，對不對？就算跑也是慢慢地、慢慢地跑，跌倒了也漫不經心。那如果有狗追著咬你，你即便跌倒也會趕快爬起來繼續跑得很快，連滾帶爬也到了。現在的人沒有自我催促的動力，所以佛菩薩不能活得太久，活得太久會讓眾生疲乏了。

雅聰師姐：我剛剛從嘉義回來，長輩跟我說外婆以前都不信，所以他們知道要在臨終就是……。

師父：有因緣可以承接起來。所以說「餘福」嘛，人的輸贏不是在於一生過得多風光，講得粗俗一點，囂張沒有落魄得久啊！那有的人是因緣剛好相反，他的福報在晚年現前，所以是不一定的。就不要說妳外婆，我父親也是如此，他一生不信神、不信鬼，可是到了晚年要往生時是睡著走的，手上拿著一本翻了一半的《了凡四訓》。我回家後才發現他已經走了，然後就為他辦了後事，這樣就好了。你們有覺得很奇怪嗎？斷氣了，手上還拿著一本翻了一半的《了凡四訓》，所以千萬不要小看《了凡四訓》！

雅聰師姐：我只是很驚訝原來她以前都不信，我卻硬塞給她那個訊息。

師父：因緣不定，所以緣非定緣，一定要透過自己的創造。我常常說「依報隨著正報轉」，若相對你來說，他是依報，當然你就很重要了，你如果不先轉，他就沒有那個機緣、契機能夠轉。一歷耳根永為道種！更何況妳外婆臨終時也不僅是一歷耳根而已，對不對？已經沒力氣了，還按半天按不到鍵。（師父笑說）這故事你們就比較不知道，雅聰的外婆生病時身體會痛，痛的時候就聽《無住》CD去緩和，那麼老人家生病時行動更無力，收音機的按鍵怎麼按都按錯，結果按到廣播電台：「這不是我要聽的！不是我要聽的！」後來才找人幫她按，「這樣對了，可以聽了。」聽了之後，身體的疼痛指數立即下降。所以，是「花報」、「果報」的問題，我們這一生晚年的結果叫做「花報」，花報若不好，果報一定慘上十億萬倍；那如果花報已經很好了，果報就更不用講。

所以我剛剛才說那一段，人哪有死？只是換一個身體而已，是不是？現在如果有佛菩薩的因緣，他就換一個比較接近佛菩薩的工具，就能跑得比較快，是煞車好、引擎也好的那一種狀態，而不是引擎好、煞車卻不好。（師父笑說）那你們會不會覺得我談到父親時怎麼如此輕鬆？本來就是這麼輕鬆了，是因為不知道人家去哪裡，我們才會難過，送別啊！那如果知道他往何處去，你哪還要難過？「我要去香港玩，明天就回來了。」然後在機場哭哭啼啼，這不就奇怪了？去玩是好事啊！我講我父親這一段故事，他離開的時候我不在身邊，平日只有我陪他而已，那一晚我在「耕讀園」和人家喝茶、說法，後來想說打個電話請他自行安置，因為不確定幾點能回去，結果電話都沒接，就這樣走了。電話放在他的枕頭旁邊，手上拿著一本翻了一半的《了凡四訓》。

「四大假合」本來就是假相，我說人的一生有一件事是無一倖免的，就是生出來後對哪一件事最積極？往墳墓走！對不對？工作還可以請假、放假；上學也可以請假、放假；捕魚若不是在捕撈的季節也可以休息，可是，「出生後即往墳墓走」有哪一分一秒停過？每個人都一樣。所以要用著求死的決心去求生、去提高靈性，求死的決心就是打從生下來不停地往墳墓走，用這般積極的態度來提升靈性，人生就解決了，「下輩子換一部比較好的車」是由「靈性」決定的。

佛家說「萬般皆不去，唯有業隨身」，「業」一般人很難了解，我們換一個用詞來說：「我們什麼東西都帶不走，只有『能量』會跟著我們走。」重要的是能量好或壞而已，所以我們就必須趁活著時把自身的能量變成好的，好的能量會跟著我們走；那如果變成壞的呢？它也一樣會跟著我們走，那比較聰明的人當然就是有好的能量再走啊！這種東西是一種比較級，好比說六道輪迴相對阿羅漢都是惡道，就不說三惡道或是三善道，只要不圓滿即是惡道，惡道是「有瑕疵」的世界、生命狀態，不好玩！那阿羅漢相對菩薩呢？也是惡道。十法界相對佛呢？都是惡道！所以「佛唯說一乘法，無二亦無三」，從那個方向去以「人從一出生就往『死』走」的這個積極用心去提升到佛就好了，那叫做什麼？離究竟苦，最後就得真實樂。「究竟苦」就佛、一果來講，十法界、九法界都是苦、都不好玩，只是一種比較級去評斷苦於哪一方面、苦的程度多寡而已。

雅聰師姐：師父，是不是蓋棺就論定了？

師父：有時候蓋棺還不能論定，你這一世蓋棺了，六道輪迴仍在輪迴、九法界仍在受生，也還沒有論定啊！這一世蓋棺，即便當了神，難道就論定了嗎？沒有！當神如果又不積極，跌下去跌得更慘、變成了狗，豈不是又比「人」還離譜？所以蓋棺是階段性論定，從「究竟」的層面上來講根本沒有。那有的人不用蓋棺就論了，好比那些肉身菩薩，對不對？人家坐著封缸，沒有用棺材升官發財，坐著就走，然後考慮一下：「要不要留一些東西讓眾生做紀念？不然留個肉體不會腐爛好了。」於是坐在那邊幾百年。好比九華山金地藏，地藏王菩薩的肉身已經坐在那裡五百年了。那麼六祖惠能大師在廣東，是不是？肉身也還在那裡，留給你們做紀念。再者，若覺得留著麻煩，那就爛掉做養分讓樹給吸收了，它吐一些氧氣再來為大家服務。我們吸的氧氣不都是樹釋放的嗎？它們的養分從哪裡來？從爛掉的動、植物等生物，就是那些四大假合的幻相！

「眾生」的範圍很廣，所謂「眾緣和合而生成之現象」，是那個「現象」叫做眾生。廣義來講，空氣也是眾生，只是說世間人比較狹義去解釋，認定有情眾生才是眾生。包括我們說「服務眾生」，我們世間人都比較狹隘去看待那個用心，以為就是服務人群、流浪狗、流浪貓這些而已，如果慢慢拓寬心量，其實就能服務到遍虛空法界，因為整個宇宙都是眾生。所以量大福大，福至極處即生慧！

（女淇師姐向 師父上人請示是否可唱頌元和妙音）

師父：好啊！

女淇師姐元和妙音唱頌

「長久以來一直躍躍欲試，但總是沒有機會，久久精思方乃調熟。誠於中、形於外，『續佛慧命、弘法利生』一直以來總是一種抽象的名詞，該要如何落實？其實學法無他，行法亦無他，只是完成自己而已。直言自利，不言利他，自己圓滿了，世間也就圓滿！」）短短地翻譯一下剛才女淇唱頌的內容，即意亦答、即問亦答、即表亦答，都一樣，一即一切。任何一法都必須訓練，古人說得好：「師父領進門，修行在個人」，師父得教你，如果教你教不會，這是師父的錯、師父的責任；但如果已經會了卻不去圓融它、成熟它，那是學生的不對，所以各有各的本分。

要學六祖惠能大師的氣魄，「迷時師度，悟時自度，自性自度」！最末後必然是自性自度，自性自度就不是依賴別人而能解決的。所以要隨緣、不攀緣，再次重複，不能消極亦不必太躁進，「來即應，沒來則放下。」該是如何就如何，再要考慮個什麼也是多餘的，是合理的就進、不合理的就退。至於「合理」的拿捏不盡然從對方看，有可能是從自身內在看，有時對他人不合理、對我卻是合理，不一定。

我們比較屬於座談，諸位有什麼問題想了解或不了解的？或是要分享？

（美螢師姐以天語請教；師父亦以回應並釋義）

理路要分明，不能囫圇吞棗，要緩緩著來，少時學步尤要學步機，不能想要一步登天，等到你會走路時，學步機反而是障礙。所以，我們的看待並非是絕對數，是適不適合的問題，世事如是，懂得原理原則的就簡單，不會原理原則的就從事相上無量無邊去捉摸，沒完沒了（師父笑）。所以要慢慢修正，要度過「兒時玩大車」的那個生命狀態，實力很重要，行遍天下除了實力就沒有別的了。說真的，學道最簡單也最輕鬆的就是「保持初發心」而已，我們人就是都會退心，不見得是我們自己要如此，而是遇上外在的人事物就被迷惑。所以要隨時提起觀照的能力，若能不退初發心，當生必得成佛種。

無論何時、何事，都要提起觀照能力，就不要說到「時時勤拂拭」而已，如果沒有去覺照它到底乾不乾淨，時時勤拂拭不過是多此一舉，只是一種慣性動作而已。所以一定要檢測自己內在「煩惱分分斷，智慧分分長」的這個現象，如果有就自我勉勵，沒有就自我提醒。所以事事都是鍊心，藉事反省我們自己，但也不要把「反省」想得那麼嚴重，反省就是讓我們迴光返照，不必然是做壞事的反省，所以它與外在人事物全然無關。

好比說昨日在寺院看到公布欄上貼著一張「懺悔」，上面的大意是我們有錯就要去向人家表達、承認，承認我們的錯――懺悔！蔡老師坐在我面前，我問她：「感覺如何？」「好像也沒錯啊！」我說：「修正錯誤是自己的事，關乎他人何事？要去找誰懺悔？」「懺其前愆，悔其未來不二過」謂之「懺悔」，跟外在人事物有何關係？！學道一定要從實諦契入，不是在外相捉摸。自己的諸多失落、諸多不如意必然事出有因，「懺其過去前愆」我去懺、去反省自己，請問要跟誰認錯？「悔其未來不二過」是要警惕自己不要重蹈覆轍，請問我要找誰督促我？所以，若不是往內在反省，就會演變成國中歷史課本裡的一段內容，中古歐洲騎士參與戰爭、殺人，殺戮造成晚上不得成眠，於是找神父告解，「神父原諒我了，沒事了。」隔日又繼續殺人，試問和那位神父有何關？所以，「道」是「自心圓成」的問題，慢慢地一步一腳印、踏踏實實去行。

你們聽不懂他剛才說的話，咱們卻要回答這麼多，得要知道他的問題所在。所以，顯於外的都只是訊息，根源處都是內在的心，就是你們所謂的「念」――起心動念。起心動念以任何方式顯於外，對我們來說完全無礙，若有障礙，以佛家的標準則不能稱之為「通」，因為一通一切通，若有一法不通則表示他法亦不通。

雅聰師姐：師父，不是說「若真修道人，不見世間過」嗎？但如果是真的「過」，只會讓人迷惑……

師父：迷惑之前是先見到世間過，若不見世間過，何事來迷惑？那很簡單，我們要先有自己的「定」，一旦我們是一招半式闖江湖，難免就沒有根可以抓住，抓不住，風一吹就惑了。所以有可能是警醒我們自己要再回來修持定力而已，世間哪有過？如果因它而警示到要趕快回來修持，它還是我們的恩德，哪裡是過？所以，會的人連看到一根草被風吹彎都知道要謙虛，不會的人都已經被人家壓至底了還不懂這個理（師父笑），我這是藉大自然來比喻。

再藉個「事業」做比喻好了，一個人的事業如果走下坡，就不該是怨天尤人，徒擔心：「該怎麼辦？」而是看到那條線往下走，警醒到是提醒自己要低頭、要學著謙遜，於是「謙受益，滿招損」！看到業績滑落下來，警醒自己：「要謙虛，最近有可能貢高我慢一些。」內修則外顯，自己內在若是圓滿，外在自然就圓滿，一得永得，依正莊嚴。所以外在哪有過錯？我的事業失敗，哪有誰害我？對不對？這個時機是它在提醒我內在可能有所欠缺、心態不夠正確，那就從心態的修正去慢慢長養出智慧，有這一層意義。

所以「若真修道人，不見世間過」，我們心頭不定，以致於看到的過錯都在障礙我們，心頭若定，干我屁事！對不對？說得粗俗一點就是這樣而已。那些人糾纏不清和我有何干係？我還是照吃我的飯、喝我的茶，自在人生啊！那你的自現境就完美了。佛法講到末後，世間跟自己的關係是一體，方便講：「世間是自己的自現境」。外在若有過錯，一定是我自己的內在有過錯，因為是我的自現境，如果我顯現出來的世界有錯而我自己居然沒錯，那就奇怪了！所以回過頭來迴光返照，「反聞聞自性，性成無上道」！那「性成無上道」姑且先放下，先從「反聞聞自性」開始，但問耕耘，莫問收穫，收穫自然成！所以不必去問能不能成無上道，先捫心自問：「有沒有反聞聞自性？」 

那如果是經營事業的人，自己就要知道如理得法的行銷。為什麼前面加個「如理得法」？我們不能傻呼呼地，佛法是學智慧，不是一直傻傻地胡亂做。是要有智慧，再去運用各種方法在如理得法的基石上創造幸福美滿人生，否則大家都出家就好了，什麼都不要做也不要管。可是出家並非都不用做，我剛才說完了，你們再倒帶一下，「施主一粒米，大如須彌山」那一段，出家哪有那麼好做？出家了，我的色身就是做一個表法、做一個教育的典範，如果教錯了、教壞了，我就先倒。現在好像不是如此，出家都沒事，有夠讚的！反正唸唸經、做做佛事就吃得飽飽了，對不對？這樣很恐怖！

和尚是什麼？和尚是「親教師」〜親自教你的人，以現今大學來比喻，指導教授就是你的「和尚」。和尚是中性的，無關乎出家與否，比丘、比丘尼才是出家眾，如果身為比丘、比丘尼，沒有持到那些戒就是破戒、就先倒了，更遑論去教人家。幸好現在還有退路，出家眾持不了戒就趕快還俗，再慢慢修持，難道不能比較有把握時再出家嗎？所以，身出則心一定要出，「身出，心不出」就是做一個最錯誤的示範，然而現在有很多人迷失、追逐於「身出，心不出」。至於心已出呢？身出不出就其次了。有四個層次：「身出，心也出」是圓滿出家；「心出，身不出」功夫夠穩；「身出，心不出」未來世就得緊張了；「身不出，心也不出」就是我們這些［黑肚蟲仔］（台語：比喻窩囊、很遜之意）。

要有積極的人生觀，淺說俗諦，自己不能時刻忘記有「真諦」這個方向，為什麼？說真的，佛是無作人，沒事、最閒的那一位就是佛！「想要做」就是造作、就是有意，有意則無一切意，佛是無意者，無意而能應一切意！所以無始以來無有「造作佛」，沒有那一種大談：「我多有理想，我要完成什麼理想。」的佛。祂不過是無作而作、無為而為，即便作也是眾生有感祂才作，眾生無感就放下，一塵不染！為什麼？本來無一物，若還想要一個什麼，又惹一塵埃了。所以，無作而作、無為而為，說真的，也是無應而應，祂的分別是應著眾生的分別而有的分別，祂哪有分別？方便講，祂也可以有無量無邊的分別，因為祂本來無分別，若有一個分別就卡死在那邊了。

所以「俗諦」比較容易行得，但也不能不讓你們知道有比較真的部分，是淺說、俗說、真說的差別而已。總是要有一個引導，如果沒有那個引導，就變假的世界，就又執著了，未來就又受苦受難。所以佛不持戒，因為佛不犯戒，佛有沒有布施？事實上也沒有，因為無一眾生可度，唯眾生自性自度，祂要布施什麼？這個比較不容易懂。（師父笑）

有什麼想要理解的嗎？（師父笑對晚到的學員乙說）身心的平衡還得要從身心解決，外求無益，若沒提問，咱們就少說一點。

學員乙：不是沒問題，是不知道從何問起。

師父：我知道，方便講「沒提問，咱們就少說一點」，蜻蜓點水總還是有那個水波。淺一點來說就是什麼？天下本無事，可是差不多有百分之九十的人都要當那個庸人，於是自擾之啊！所以要化除天下之事必先使自己非是庸人，非庸人的原因一定來自「無事」，「事」是想來的，簡言之就是如此，那想來的要以「外在」去斷除是不可能的，不想就沒有了。「順乎心性，合乎自然。」該怎麼樣就怎麼樣！比較具象來講，「該怎麼樣就怎麼樣」並不是空等，等到有一天也會坐吃山空。「該怎麼樣就怎麼樣」是勇於面對所遇到的人事物，該想辦法就去想辦法，沒辦法的時候就該放下，兩者都是「該」，一旦執著在「非得要這樣」的時候，那就變成不該了，就會產生鬱卒和障礙。

（師父笑說）雖然沒有提問，但也聽很多了，「他山之石，可以攻錯」！其實階段性也是方便講「內感外應」，事實上哪有內、外的問題？既是無出無入，哪有內、外？我們一定要破除這個迷思。我常對你們講「內感外應」只是一個方便的階梯，如果有內、外，生命即無自主亦不自在。以前曾對你們提過廣欽老和尚無來無去，既然無來無去，表示無出無入、無內無外、無大無小，世出世法不二。所以無內的時候則無外，我們就是感覺「外」才又多一個「內」，以致於兩個就不合，就形成障礙。

清淨法身是我們本具之德性，我們自己就是那個清淨法身，十方三世佛共同一法身，哪一尊佛不是你？對不對？我們只要回到我們的清淨法身，又和哪一尊不能通？說真的，哪還需要通？你就是那一尊了，哪還要通？是因為我不是，我才需要一個「通」（師父笑）。「十方」是整個空間，「三世」是過去無始、未來無終的時間，是不是整個無止盡的宇宙？何謂宇宙？時間加空間稱為宇宙。十方三世佛，「佛」是裡面所有的覺悟，共同一法身。所以回溯回來自問是清淨、平等、覺或是煩惱、痛苦一堆？把後者倒反過來清淨、平等、覺，也就契入回來清淨法身。坦白說，回歸清淨法身亦無一個「清淨、平等、覺」，因為本來如是，哪還要再來一個？那你若不是又誰是呢？分明說盡，「十方三世一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不可證得。」大家都有如來智慧德相，如來者〜如其本來、諸法如義，古佛、今佛如如，今佛亦如古佛再來。所以，沒有「解」，至少要有「願」。

無論是道祖也好、釋迦也好，其實皆是一如，展開來講，三清、本師同炁在，道脈講「炁」，天元一炁，天元一炁清淨無染，豈不是法身本然？要解「道」就以此契入！所以，識得一則萬事畢，「制心一處，無事不辦」什麼事都解決了，如何解決？識得一心矣，回歸我們的一心，啥事都沒有！既然無事又哪還有那些世間過呢？所以不要說「若真修道人，不見世間過」，是根本無世間過，哪裡還得見？離四相、四見則名之「菩薩」，菩薩已無四相、四見，更何況佛？！

水漲船高！不要費心想讓船高，只要加水就好。那好比什麼？手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清淨方是道，退步原來是向前，就是「心地清淨」而已，其他就沒事了。我們為什麼會有很多事情？因為心地不清淨，所以退而求其次，去找方法令心地清淨即可。至於何種方法？沒有一定，只要接觸了可以讓心地清淨，那就是好方法，所以「法非定法」。那麼為何說法？為除一切心！若無一切心則毋須說一切法，因為「法本無法，無法亦法」。

我們若有本事喝一杯茶就清淨，那喝茶就好，不必打坐、不必念佛、不必持經，都沒必要。為什麼？誦經僅得聰明；念佛是因果；布施得福報；持戒得生天，這些都不究竟，唯論「見性」，「見性」裡頭哪還要來一個誦經、念佛、布施、持戒？因為本然是戒，再來一個持戒豈不是太歲頭上安頭，多此一事！蛇會爬就好了，哪需要畫蛇添足、幫牠畫上四隻腳？所以回來而已。說真的，你說該如何講起？末後送你兩句話：「但盡妄情，莫更覓真」，甭想從外在找一個「真」，忘懷那些「念」就是了。解決事情也是這般，不是去外在找方法，是把內在調平就好，為什麼？依報隨著正報轉！內平，外則平；內動，外則動。所以外若動，那就是一面鏡子來提醒我們：「內在要調平了哦！」這樣就對了。

我們這邊上課比較解脫，要坐、要動都好，即便要睡也無妨。有的人一下班就趕過來，帶著一天的工作壓力；或者有的人每天不好睡，若是覺得這裡好睡，那麼你就睡，這是說真的，本來就如此。剛才不是提到「順乎心性，合乎自然」，哪有一定的？比如剛才人家要靈動的就動了、要說天語的就說了，對不對？不管是天語、靈語都好（師父笑），我們這裡是宇宙聯合國、法界聯合國。剛才李哪吒也差一點來，輪子先來了，又被咱們擋回去。輪子來就好，沒關係，人不用來、不用那麼累，我們直接無線遙控過去就好。（師父對美螢師姐說）剛剛輪子有來，你們都不知道？

雅聰師姐：不知道！

師父（環視在場幾位易感體質的學員）：你們都不知道吧？如果你們知道，這個位置就換你們坐了。（學員笑）

美螢師姐：師父，貓咪知道。（意指魚問屋主人養的貓）

師父笑：對啊！貓咪知道，因為貓咪有貓眼。

雅聰師姐：原來貓咪比我們人厲害。

師父笑：你們知道李哪吒吧？可惜沒有因緣，我們很久沒去了，不知道人家會不會認為咱們愛計較？說要請咱們吃巧克力，到現在還沒有吃到（師父笑）。這段話你們聽不懂吧？曾經有一位哪吒三太子下凡來人間為眾生處理事情，眾生就獻上他愛吃的糖果。那他有喜好的口味，就像我們人也有不同的喜好，他好像比較喜歡吃巧克力糖或是糖做的巧克力，我也分不清了，反正他就是很有個性。後來有一次就請咱們幫忙他一件事情，說要用巧克力交換，他說：「老師，我請您吃巧克力，拜託您幫我一件事。」學生有所求，自然就答應，可是事情應完了，到現在還沒有吃到巧克力。只是說咱們做人很好也很不愛計較，這年紀大了也禁不起重甜，留給他自己用就好。（師父笑）

我剛剛說我們做人好、不跟人計較。所以才說我們無論皮裡面裝的是什麼都要應，連沒有皮的、在天上的我們也要應，所以應不完！學分就是這樣，人的心量一定要拓寬，範疇不只是和人的世間而已。人和人的關係要修好，大家要和光同塵、要融洽，彼此讚嘆彼此，毋須彼此數落彼此。「若要佛法興，唯有僧讚僧」修道人要彼此讚嘆，人和人的關係要融洽。那人和人關係融洽的基礎就是人跟自己的關係要融洽，所以一定要從化解自己內在的衝突做起。

我們會對自身產生衝突就是因為存在著妄想、分別、執著，也就是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，所以要從這三個煩惱去淡化。雖然不敢說斷除掉，但有那個過程去慢慢淡化，我們跟自己的相處就會融洽。再拓寬愛屋及烏，人和人就會融洽；再拓寬就會和大自然環境處得好，如果能融洽，也就沒有那些九二一地震、四川大地震了。對於這些物命、這些鬼神、非天以下的這些眾生，我們要禮敬，這些叫做「世間主」，好比地球有聯合國主席。樹有樹神、山有山神，這叫「世間主」〜在那邊做到最好的生命體，我們也要和他們和平共處。一旦有本事和我們的地球環境和平共處，我們才好說和天地鬼神的關係，那也就是科學家說的「不同維次空間的生命體」，最末後是和天地鬼神的關係融洽。這三個學分若能融洽圓滿，你就是最幸福的人了，至於要融洽到何時？最早做到的就是了，火候的問題而已。

所謂「和天地鬼神融洽」並不是我們要去求他們，我們一定要把自己圓滿，跟他們就融洽了。甚至如果他們還不圓滿，我們還要放下身段去服務他們，聽好，是服務他們，並非去向人家討功德、討福德！譬如我們方便講：「十一度維次空間的眾生若有什麼需要或不了解的，小弟可以略盡棉薄去為你們服務，盡一點力和你們分享，期望你們能更上一層樓。」不過，我們何德何能可以幫人家更上一層樓？這能力的基礎從何而來？就是「人和自己的關係融洽」這個學分我們一定要修好！

所以中國人說：「身治而後天下治」，我們治理好自己才能治理天下，天下不是指國家而已，是涵蓋整個宇宙。我們的生活環境叫做「宇宙」，「人生」是我們自己，修行就是為了「宇宙人生的真相」這件事而已。換言之，無論是人的成長或者科學家極盡精力、金錢去探索，甚至思想家想破頭都是為了這一件事情，卻不及三千年前世尊早已說清楚，全然是我們還有自己的執著：「我感覺怎麼樣」，以致於錯誤，要不然照做就對了。

因此，我們才說「一即一切」，如果要通，依我們的標準是到那個階段才能叫做「通」！所謂「神通」――神奇莫測、通達無礙，若有一絲毫的障礙就不是通。眾生階段性都有某個層次的通，那個稱為「報通」，報通是修得的，比如說假設我們死掉作鬼，那時候就有五個報通，因為鬼道的結果就是如此，但那並不是神通。在某個層面、某個層級的標準也可以方便叫做「通」，可是「取法乎上，僅得其中」，我們一定要把標準提高，如果我們的標準提高了，那個就不算是通，有可能從另一個層面來說也叫做「障礙」。

通者一定要回歸自性，六具神通是本具之德性，何來一個想通？三明、四智、五眼、六通是我們的本來面目，是內在起用而已，於外並無通，因此才方便假名稱為「自性通」！「自性」是本來就會的，並沒有一個要通或不通。若說有沒有看到、有沒有聽到？可以沒看到、沒聽到，但就是可以知道，否則《心經》就被我們推翻了。《心經》若不了解真實義，就會變成「神經」（精神不正常），既無色亦無味，到末後「以無所得故」，哪裡有一個「有」？「有」是階段性，我們不能否定「有」，可是我們不能駐足在「有」，所以才說「即席即離」，才能超越上去。「有」我知道、我的因緣有，重點是我不執著，把它當作平常事就超越上去了。超越上去，你可以沒有，但你也都知道。

所以，假若有一物，一定不知一切物。如果無一物，一切物起用自然會知道，因為「本來無一物，何處惹塵埃」。再說得白話一點，放空了才裝得下東西，若有一個，我們就裝得下九十九個而已。那已經有九十九個了呢？冤枉！僅能裝一個。如果完全沒有東西呢？都來都知道，再把它放下，沒有東西，又都來都知道。那麼不來呢？仍然可以知道！所以是隨心應量而已，起用不定，決定在於誰？感應道交啊！也不是誰決定的，如此人生當然自在。所以，要通是很簡單的事，你們說得出來的咱們都能通，因為咱們都沒通，所以都會通！（師父笑）

雅聰師姐：鈞鈞（師姐的兒子）今天在車上問我：「為什麼大巨人都是在雲上面？」

師父：為什麼都在雲上面？因為那是童話啊！大巨人也有住在山洞的，你就告訴他：「因為你是看到《魔豆》（童話名）啊！」所以要藉這樣的機會教育他，教育什麼？不是否定那個，而是說有諸多可能性，不要執著那一個而已。有的巨人不是住在那裡，譬如「綠巨人」就住在美國做的電影銀幕裡面。你一定要把握一件事，心一定要「專」，所以我現在也提醒你，好比之前練太極也好，我只說一句話：「當作養生就好了」，如果要論道就放下，否則就會模糊掉，那就是自己定功的問題。

雅聰師姐：太極練到後來變成要比賽。

師父：對啊！若是養生比賽也無妨，我說的是如果要在太極論道，你就倒了。通常這種武術也好或陰陽五術也好，大家都會導向道上的論辯，階段性我比較不建議你們去參與這種活動。現在是不得已才告訴你，我只講正面，負面的不說，正面就是告訴你：「養生，無可厚非，養生就好。」要回歸自己所修持的，所以叫做「一門深入，長時薰修」！