一覺元 YJYLC.tw

2014年10月26日 明覺法堂（台北）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan

on October 26th, 2014

時間：103年10月26日，14:00~15:30

地點：太極藝術教室(台北市士林區福華路120號2樓)

紀錄組恭敬整理

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，所以，念佛成佛，念眾生，當然成眾生。佛是覺，眾生是迷，迷生質礙，覺生法身。佛以法為身，所以寂靜等虛空，那麼我們眾生呢？以質礙身，所以障礙諸恆生。那麼要解決一切生命的問題，還得回歸我們「念」的調整，所謂的起心動念。起心動念是一切行為造作的根基，如果我們沒辦法去掌握自己的起心動念，我們所有的行為模式，就不容易徹底做一種所謂徹底法源的調整，那麼只好從「次第」學修。

畢竟上、中、下三根，三士是我們現在眾生的一種大區分。那麼祖宗言：「上士聞法，勤而行之；中士聞法，若存若亡；下士聞法，大笑之，不笑不足以為法的尊貴」。意思就是說，上等人聽到了這些宇宙諸法的真理，他就很勤著去學習它，並且去落實它。那麼再下一等的，也就是中層的，他聽到了，法對他來說若存若亡，半信半疑，好像有、好像沒有，因為知見很多。眾生在這一個依迷起用、依妄起用的這個世間經驗裡頭，障礙太多了，層層疊疊，難以非常直接了當的去深入。那麼下士呢？下士更不用說了，下士聽到還取笑，當作是神經病。我不知道你們在學法的過程，有沒有常常遇到這些人？你們有沒有被取笑過？有喔！表示你們還不簡單。畢竟，這一個世代，汙濁佔了百分之八十以上，意思是說「下士」越來越多了。那麼另外一個講法是什麼？三層人啊，不是那個大乘小乘的三個乘次的人。

那麼上根、下根、跟中根人，他們在學習的過程裡面，總是有所不同因緣。上根人你只要以「示」即可以轉動，「示」是什麼意思呢？我們講佛開佛之知見、示佛之知見，這一個「示」就是告訴我們，把它講清楚說明白的意思，「示」也包括演出來。其實「開示」兩個字放在一起，就是我們現在一般人講的「言教跟身教」一如。那麼上士示以法嘛，就是你表演出來那個法給他看就好了，甚至有時候不必到「講」這個程度，大範疇的身教也包含了言教，因為「言」需要身體去闡述。那麼你只要把它表演出來，他就明白了，他就會去努力學習，努力學習就會做到啊，做到之後，是不是他的生命就轉動了，就把不好的變成好的。

那麼中士呢？中士他若存若亡，他會有很多自己的想法，意見很多，你們現在講的「為什麼」。你們學法過程有沒有「為什麼」？有沒有很多問號？那麼這一個「為什麼」就是一種障礙，因為真理本來沒有為什麼，可是你又不能勉強他，他已經層層疊疊很多「為什麼」的知見出來了，你只好依，為了他的為什麼而去找「法」來應對。所以，你就知道為什麼有八萬四千無量無邊的法產生了，本來無一法可說，也就是我們眾生有太多的為什麼，太多不明白，所以才有對藥出來。眾生的疑惑就是一種病，佛法的闡述是一種藥，應病與藥，隨方解縛，最後幫我們做一個引導，就路歸家。一旦我們回到家，那些路都不重要了，所謂「藥到病除，病除藥當亡」。我們以前常講的，如果吃藥把這個病治好了，你還繼續吃，這個時候叫嗑藥了，嗑藥大家聽得懂嗎？嗑藥就叫做吸毒，那時候這個藥就不是好東西了。

所以，中士聽到法，若存若亡，你就要「勸轉」，要對他動之以情、曉之以理，等深入了，再帶他去認識一些好朋友，這些好朋友都有改變，讓他建構一些信心起來。那麼下士是什麼？下士是「證轉」，應該是說除了示轉、勸轉，那下士你還要去證明給他看，因為他會問你。他不但很多為什麼，當你搬出結果給他看，他還會說「應該是巧合」、「應該是你得天獨厚」、「應該……」，很多應該，這時候的「為什麼」會又更深、更加的強烈。所以，這時候你必須要證明給他看，不斷不斷的證明。基本上在經論上只提到三轉法輪，就是這三轉：證轉、勸轉、示轉。

但是，現在末法時期的眾生又更加的根性低落，所以還得加上一個什麼？轉不了的一個言詞叫做「證而不轉」。就是說你怎麼證明，他都還是不會轉動，頑石很難點頭啊！以前生公說法，因他的真誠，頑石會點頭，現在可不容易。在佛家有一句名詞叫做「一闡提」，就是所謂沒善根的人，那麼倒不是他真的沒有善根，而是說他在生生世世的衍流裡面，他的善根被覆蓋的太緊密了，所以在這一輩子因緣未成熟，善根起不了作用。

其實那個證而不轉還是有轉的，為什麼？因為「一歷耳根，永為道種」。所以，一個做教育的人，一定要堅信「人性本善」，你才有辦法去教育他。如果你不相信眾生本具良知良能，也就是《三字經》的第一句話：「人之初，性本善」，如果你不相信的話，那麼你就不需要去教了。換言之，你的人生也不可能得到真正的幸福美滿，因為一切法從心想生，我們剛才最前面講的「諸法所生，唯心所現」。那麼你打從心裡已經認同一切眾生不具備良知良能本善，換言之，他就注定是「惡」，那你已經想是惡了，所以你的生命狀態就只好生生世世自顯出來是「惡」的一種顯相，只是它的形形色色不一定是我們現在從小到大的一種人生價值觀的定義的惡而已，因為這一個「惡」在真正的生命體系來講，是非常細微的，而不是我們善、惡兩大類這麼粗糙的分法。

「我沒殺人、我沒放火，就不是惡了」一般是不是都這樣？「我對人也沒小氣，我就是善」，一般是不是這樣？可是你想想看，如果只是這麼粗糙而已，就沒有所謂的這個大的世界，所謂大的世界，就是六道輪迴維次空間的世界的產生，這些都是我們心現識變出來的。譬如說，在生命真理的角度裡面，古之聖者的定義是以人道為善的基礎標準，做人就是善的標準了。那麼做了人是不是一輩子都善？不是！是在於你的起心動念能不能維持，如果你能夠維持過去生基本的一個學分、一個標準的話，你這一輩子在維持的角度裡面，你稱之為善。如果不是呢？你只能說你曾經是善的，但是來到這一個善的顯境（顯出來的化境）裡面，你不一定是善的。

為什麼？因為你在這一個顯境裡面，你的起心動念會多往負面的。那是因為你被你生命體系這個自現境裡的人事物回過頭來干擾你，一旦你的定見不夠時，你會去變動你原來過去生這個善的標準的基礎。你變動了，如果標準往下降，是不是你就變惡了？你變惡了，可是你這個「惡」的總合的能量，還大不過你過去生這一個總合的「善」的基礎的能量時，你就還可以維持一個表面上還像一個人的樣子。可是，這一個「像一個人的樣子」的始底呢？就不一定是了。如果你始底裡內在的貪，大過於你過去生做人貪的標準的話，那這時候你已經是鬼道了，你是在人間的鬼道，意思就是說現在是在為下輩子當鬼辦手續了。

你們出國不是要辦手續嗎？找導遊嘛，去鬼道，到你斷氣的那時候不能叫往生哦，那叫死掉了。「往生」是你下輩子至少要比人道還好，至少要做神才叫往生。那你現在已經在找導遊、旅行社，準備去鬼道看要怎麼觀光，對不對？甚至要移民去那邊。有的人去鬼道沒多久就又離開，因為他在鬼道又死掉了，鬼道也會死掉啊，只是各個階層的生命周律不等而已，他也是死掉。死掉有可能學分又不是很好，又投胎去當畜生，或者又去地獄。所以，人死了，不一定只有一條路線，有很多路線是值得大家去評量的。

拉回來剛剛講說這個「善」的標準就慢慢降低了，對不對？那麼如果降到「愚痴」，我們這一輩子做人比上輩子總合的愚痴程度又加重，我們這時候就是人道裡面的畜生道了。這時候就以此類推，你也在辦畜生道旅遊簽證了，也許移民去畜生道的綠卡就開始在辦了，簽證好像還比較容易一點，綠卡不容易。你看，不容易的我們偏偏有辦法把它得到，現在的人就是這樣子。然後，再重一點就是「瞋恨」，瞋恨就在人道裡面的地獄道，這時候就在為地獄道做移民準備了。這不是一個正確跟正向的移民路徑，可是偏偏現在人如果不瞭解的話，統統在做這一件事情，那麼這時候我們就不是一個善人了。本來人道是六道輪迴的善的一個基礎，堪稱為善了，所以人當然是善的，可是因為我們現在沒受過所謂的「真理的教育」，所以我們這一個失衡會往下走，這時候就不叫做「善人」了。

所以，這樣的一個人即便遇到了淨土法門、勤著念佛，他還是不得往生淨土，因為「極樂世界」是諸上善人聚會一處，如果我們這時候不是這個善的標準的人，我們念佛是不容易成功、成就的，除非你在臨命終時的時候，突然過去生的善根現前，那時候又可以。條件就是在你斷氣搭上飛機的時候，你具足什麼綠卡？要搭上哪一班？所以，極樂世界有極樂世界的綠卡，不是我們去廟宇皈依三寶，領了很多皈依證，就等於有那一張綠卡，那個統統不算數。那個是人道假冒的，假冒的可能到機場又被退回，更麻煩，佛菩薩不承認，沒用啊！所以，佛法是論實質、不論形式，我們人間所有的事情也都是如此，如果你是論形式，譬如說，要出國了，護照借我看一下，我從小美術、美勞都不錯，我來折紙折成一本護照，然後畫一畫，誰要啊？你拿你自己畫的，到了機場沒人要，是那一個意思，生命裡面講求它實質的能量。

那麼人道是基本的善，我們就要瞭解善的標準在哪裡，也就是佛家講的「十善業」，如果符合十善，也就是堪稱為善男子、善女人了。那麼人道是善的最底層，顧名思義它的要求也就沒有十善真正圓滿的標準那麼高，所以才講說人道的標準是「十善中品、五戒」，那麼我們一般講就大約七、八十分這樣叫做中品。也就是說你們過去都有修到十善業七、八十分，不簡單耶！你們如果有人看過《十善業道經》，會不會理解你們過去生真的修了七十分、八十分？有時候很難理解，會懷疑：「依我的標準應該才七、八分而已吧！怎麼可以做人？」對不對？隔陰之迷，你們忘光光了，所以你就知道你們這一個世界有多汙濁。

你們一生出來就開始在受汙染了，在你那個記憶還沒太恢復的時候、在這個知見還不太成熟的時候、判斷力還不夠清明的時候，你已經在接受汙染了，然後受汙染於不自知。汙染於你長大，「我本來就是個人，哪裡有這些標準？」結果一讀到佛經，很難相信自己過去生真的七、八十分啊！所以你看，才短短幾年？現在這邊最年長的大概幾歲啊？我們算六十歲好了，你看，短短數十年。那麼我們講小孩子好了，你們做家長的覺不覺得他們有七、八十分？你很難相信，對不對？你看，才短短幾年就汙染成這樣子，這不是人道善的標準。

那麼十善是什麼意思？

身不造殺、盜、邪淫；口不造兩舌、惡語、綺語、妄語；意不造貪、瞋、癡。意思就是說我們生命若屬於惡的，一定會貪、瞋、癡，然後會造口業（兩舌、惡口、綺語、妄語），還會加上殺、盜、淫，這十樣。「離」離開的意思，不要它，不要它就叫做善。並不是外面有一個善你可以取得，而是人本來就是善的，可是因為被這些汙染了，所以只要「離開它」這一個動作就好。可是，我們這個「離開它」的習慣培養得不好，所以來到這一個世代時，我們帶著過去生那個「不想離開它」的習氣比較多，加上這一輩子又遇到緣，緣好比水，我們過去的習氣好比我們的種子，我們來到這一輩子，境是遇到，澆上這些負面的水，所以這些惡種子很快就長養出來。

所以，多數的人都很難相信十善做了七、八十分，當然，有些人自我感覺良好，那一種就另當別論，我之前遇過。有一次小妍老師她媽媽跟一些朋友從台中去南部拜訪，那些朋友難免都有跑一些宮廟，例如：台北恩主公……等等。然後在閒聊當中，突然有一位濟公降乩，就和大家閒聊。這些人以前可能喜歡簽牌，喜歡濟公的好像很多人都喜歡簽什麼六合彩、大家樂這些，一看到濟公來，多高興啊！眼睛馬上亮起來。看到我們，看了半天：「師父講得是啦、師父講得是啦」，就這樣子而已。看到濟公，態度完全不一樣，「耶！機會難得，濟公師父來了！濟公師父來了！」

然後，他們就開始請教濟公師父問題，有一位綽號叫做「八十分先生」的男士顯得非常的歡喜，他就問說：「濟公師父，機會難得，請祢看看我，能不能上天庭幫我查一查，看看我做人怎麼樣？」濟公師父掐指一算，查到一半，就很不好意思的看看我，我說：「沒關係，各有因緣，你來這邊還幫我解決一些事情，還可以讓我輕鬆一下、喝茶聊天」。那他們兩個就搭上了嘛，嗯！掐指一算：「喔！你做人怎樣、怎樣……」，「沒有啦！濟公師父，你可能查錯了」。祂是說他做人不好、不講義氣、哪裡怎樣等等，反正就是負面的多就對了。那我們在旁邊喝茶，我心裡點頭：「如是！如是！」這樣子。那濟公師父就很不好意思，又看看我，我說：「嗯！又怎麼了？」祂說：「不好意思！我們的速度沒有您那麼快」。祂的意思是說祂們查資料的速度沒有我快，所以不好意思在我面前班門弄斧，我說：「沒關係，各有因緣、各有因緣，只要查得清楚就好了，慢一點無所謂，不要查錯就好。」，因為我們是同步，祂們還有時差，你看學佛多好，學佛跟虛空法界同步。

你們剛才有沒有記住前面我講的：「佛以法為身，寂靜等虛空」，或者「寂靜如虛空」都好。那麼以法為身，故名法身；我們眾生以質礙為身，所以處處成障，成障就沒辦法同步。所以，學佛到最後就要學一個「法身」回來，清淨法身在最末後一個階層叫做「妙覺」，也就是一般你們在稱的「如來」。所以，那一個如來是誰？是你們自己，你們那個完全沒汙染、沒障礙的自己叫做「如來」。那時候你們的身是什麼？不是這個肉體質礙身了，盡虛空、遍法界是你的身，所以那時候你當然認同，而且也不用多一個認同，本來就是，整個虛空法界就是你自己。那時候才堪稱真正所謂的「無緣大慈，同體大悲」，所以一切宇宙的現相，你才能頓時明白瞭解，因為是你一個自己，沒有時差。

剛才講到那個「自我感覺良好」對不對？然後這個八十分師兄就一直很難接受，他可能心裡在想：「濟公師父今天是不是糊塗了？怎麼今天講的都跟我想的不一樣」。然後很有趣哦，他們在我那邊就不敢問明牌，那濟公師父在我們那邊也不喝酒的哦，很奇怪！你看，近朱者赤、近墨者黑，對不對？所以，我們要成就自己，不要被環境給汙染了，而且還要以你的正能量去照護影響你周邊的負能量。你並沒有叫祂不要喝，祂自自然然就不會喝，你有沒有發現？我們在座還是有一些難免受不了，會吞雲吐霧的，進來這裡就也不太會，對不對？出去會，進來不會，是這一個意思。這一個影響力，也就是有的人每天拿香拜拜的那一個表法意義，它除了一個「信」的表法以外，它也表法了所謂的「影響力」。所以為什麼叫「香」而不叫「臭」？就是要把我們內在清淨的這個戒定慧解脫知見香給燃燒出來，所以是「影響力」的意思，影響人家變美好，這個就是拿香的意義。所以感恩諸佛菩薩，讓你有機會用「香」來提醒自己。

那麼，這時候八十分師兄就跟濟公師父在那邊論辯，濟公師父也很受不了。剛好前一天小妍老師有畫一張圖，後面有寫十條法偈，然後當時的那個機緣，就把那張圖拿給那位八十分師兄看，濟公師父：「要不然這個你做到了多少？你覺得你做到了多少？」他說：「濟公師父，我看一看，我差不多做八十分哦！」什麼做八十分！你知道嗎？不是剛剛說的十善，是普賢十願，然後他說：「嗯！我做八十分了」。普賢十願是什麼？那是法身大士在修的。也就是說你修到十善，還不一定能超越輪迴。那麼普賢十願是超越六道輪迴、四聖法界，進入「一真法界」的那個生命體（法身大士），才有辦法把它修圓滿，那位師兄居然說他修八十分了。大家一聽，就一陣譁然，因為有的人有學，有學的就驚呼：「哇！太不可思議了」。

後來，大家在那邊論辯完了，我就跟那位八十分師兄說：「不是這樣的，你們的恩主公也才做六十分而已」。因為祂剛好來，臉紅通通又加上紅通通，你知道意思嗎？他們稱關聖帝君，他們當時不知道什麼是「恩主公」，恩主公好像是台北的說法，他們是台中，所以，那位師兄是虔信關聖帝君的。本來都沒人知道，要不然關聖帝君幹嘛現在來就顯得非常不好意思：「唉呀！我這個門下生真是不好教導」。你看，這樣在告訴我們什麼？只要我們修得不好，我們就讓我們的佛蒙羞，你懂嗎？只要我們不解除自己的貪、瞋、癡、慢，在外面好像還是一副不可一世的樣子，就在汙辱佛法了。你看，這樣是不是汙辱到他的關聖帝君了？那你就知道為什麼要講「紅通通加上紅通通」了吧！因為祂的臉本來就紅通通了，再加上害羞也會紅通通。所以，要為他們做一些溝通協調，那麼瞭解了之後，一個人才能夠真正去謙懷，謙虛的意思。

那麼換言之，古老祖宗講：「半桶水響叮噹」，那滿桶水它就無聲無息。我們學法亦復如是，第一關鍵一定要去從我們的傲慢心(卸除)，因為這對於我們的生命成長，是非常非常重的一個障礙。那麼這時候這位八十分師兄還是不知道，那他從義理上不能理解，可是一般人是不是要透過害怕或者是貪欲才有辦法。所以，佛度化眾生有無量善巧方便，有一句話叫做「先以欲勾牽，後令入佛智」，那麼這個「欲」有兩項，害怕也是一種欲，因為希望不害怕，它也是一種欲；想要貪得一些功果，也是一種欲。所以，那時候他的關聖帝君來，還有一些小小的作用，還可以止住他的心，也可以安住、緩和一下他這一種錯誤知見不間斷的延伸。那麼，當然不究竟，因為這時候只是依靠外緣的攝受力而已，而不是依自己的明白去起用。

所以，你知道上、中、下人時時刻刻處在我們現在的生活當中，有時候我們自己就是上、中、下人。突然比較清明一點，我們這時候是上根人，然後又遇緣、起心動念，這些瞋慢心出來的時候，我們就往中、下根降了。所以，上自諸佛如來、下至地獄眾生，其實統統加起來也不過就是一個我們自己，所以等虛空法界。

那學法之要在於離相，離相心則淨，心清淨變成首要的事情了。所以，八萬四千法，法法皆為禪定之法，只要你能夠透過一種方法，讓你得到心的定靜，契入所謂清淨，最後你就開智慧，開智慧也就是佛法，那時候你自己就是佛了。所以，佛法跟世間法最大的分野，也就在「戒、定、慧」三學，世間法沒有戒、定、慧可以成功，可是佛法講成就，必須要有戒、定、慧才有辦法。

那麼依戒得定、依定開慧，許許多多的人不瞭解「戒」是什麼，剛剛講的十善業也是一種戒，持十善的戒。那麼它還有另外一個層面，叫做「五戒」，不「殺、盜、淫、妄、酒」，持五戒、十善中品，你就知道為什麼人可以成人道這個善的標準最低標，也就是他有十善的基礎。接下來，你要再往上，就不是中品可以解決，往上就是什麼？人斷氣之後要移民了，剛剛講移民，你有沒有趁現在趕快辦天道的綠卡？天道又有二十八個大層級，小層級的細說無量，縱的、小的細說無量，橫的、廣的也細說無量，只能用一種大的分野去表法，你們一般講的歸納法。

那麼到天道，又必須建構在善裡面再加碼到十善上品，這時候要考九十九分、一百分了。這時候才有辦法去做第二層天以下的天人，也就是說人道上去叫做「四王天」，四王天上去叫做「忉利天」，這兩層天你依十善上品、四無量心即得。四無量心是什麼？是慈、悲、喜、捨，你要做到慈、悲、喜、捨跟十善上品才能到這兩層天。那麼剛剛講的五戒呢？當然，做到十善上品、四無量心的人，他當然具足五戒，所以五戒不用講了。這時候你就上天，去做所謂的最基礎的天人了，這時候不用禪定的功夫就可以。

那忉利天許多人不瞭解，用大家好懂的，就是玉皇大帝住的那個地方，玉皇大帝祂家在忉利天。所以，如果你喜歡玉皇大帝那一個世界，你就要趕快去取得十善上品、四無量心的綠卡，你懂嗎？然後，去了那邊還有很多城市，有人說三十三天，這是第二層天叫三十三天，為什麼叫三十三天？因為以玉皇大帝為中，其他三十二圍繞旁邊，所以加起來是三十三天。那為什麼有這三十三個天主？這個緣由是當年玉皇大帝未成神的時候，造塔，類似現在團購的意思，由一個人發起，找一堆人去做一件事情，他找了三十二個人，一起發心造塔，那這一個功德讓祂們升上忉利天。所以，忉利天另外一個名詞叫三十三天，不是三十三層，這時候是平面的，那以玉皇大帝為中尊，到忉利天，你統統修善即可。

人道上去叫天道，天道有三種大類：一個叫做欲界天、一個叫色界天、一個叫無色界天，這三種天加起來，總共有二十八個層級。那人道算善道，可是人道不算天，是這樣講。那麼玉皇大帝那一個忉利天再上去，就是所謂的夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層也是欲界天，可是這四層的欲界天，跟玉皇大帝那一個忉利天和四王天有什麼不一樣？除了前面那些功課、那些標準以外，還得加上禪定的功夫。可是，這一個禪定的功夫還不一定及格，所以有一個專有名詞叫做「未到定」，還沒有到位的禪定的功夫就可以了。那麼這個還沒有到位的禪定功夫也有深淺的程度，越深的就分發到越高層級的天去上課、去生活，那麼這裡叫做欲界天。

那麼欲界天上去呢？就要真正的禪定功夫了，你們俗稱上的四禪八定，就是在後面這兩層級的天。四禪天四禪即可，一般講四禪，到了這個色界天，總共有十八個層級、十八個位階，那麼要四禪的功夫。那再上去，叫做四空定的功夫，就產生了所謂的四空天，也就是一般在講的「靈界」。我們一般講是依法上來講，那麼依世俗在講的靈界，可能不是這樣定位。世俗都比較以訛傳訛，訛化了，世俗在講靈界，是不是只要看不到的都叫做靈界﹖鬼道也叫靈界、地獄也叫靈界、龍也叫靈界、天神也叫靈界，其實這樣講是不精確的。因為祂們只是在不同維次空間，我們沒有緣，所以看不到，而不是沒有形相。沒有形相、純能量的狀態，那才叫做「靈」，所以才能稱為「靈界」。

嚴格來講，六道輪迴的靈界只有四層，就是後面的「四空天」，修四空定而成。當然，在修這些禪定的前提，那些五戒、十善統統要圓滿，包括四無量心，統統要做到的意思。可是，那還沒有超越六道輪迴，為什麼？即便修了四禪八定的生命體，他還是沒放下執著，他還是有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等等，只是說他有禪定的功夫，能夠暫時伏住而不起現前，並不是斷除了。所以，在還沒斷除之前，都沒辦法超越六道輪迴，除了另外一個方便法門，還沒斷之前，你念「阿彌陀佛」迴向極樂世界，這是一個易行道、方便法，也是所謂「阿彌陀佛本願威神加持力」開一個方便門而成的。要不然，一個人沒斷煩惱、沒斷執著，是沒辦法超越六道輪迴的，所以你就知道修行的標準跟方向是什麼。

那麼超越了六道輪迴也還沒究竟，剛剛講的那個法身修普賢十願，如果算是做八十分了，那麼現在這個層次應該是三分、四分的程度都還沒達到。所以，那位八十分師兄很有勇氣，對不對？做了八十分了。那到這個標準（超越六道輪迴），是阿羅漢的層級，祂普賢十願也還沒修到，甚至有時候還沒開始修，禮敬諸佛、稱讚如來，一直到普皆迴向。斷了執著之後，就叫做阿羅漢，阿羅漢不是一種神或一個人，而是一個學位，有「阿羅漢」這一個層級的意思。那麼再上去的學位，就叫做你們最常聽說的「菩薩」了，菩薩就必須再把所謂的分別心給斷除。

那菩薩再上去就叫做「佛」了，那麼佛要把妄想斷掉，那在這一個四聖法界裡的佛是十信位菩薩，依華嚴來講，祂還不是真正斷除妄想的佛，祂是一種相似即佛，有在往那個方向走，也做得有一些像樣了，可是還沒達到那一個標準。接下來，把妄想真正丟掉的這一種佛，就是契入「一真法界」了，也就是剛剛講的「佛以法為身」，所以他們稱做為「法身大士」。那這時候亦可以叫做諸佛菩薩、諸佛如來，祂還有四十一個層級品位，四十一個本來一如，是因應眾生有分別次第見來講的，要不然，契入一真法界的佛，基本上已經一樣了。四十一個品位是因祂的「習氣」的不同，那這一個習氣不同，沒辦法再造作說「要怎麼修」，一想到要怎麼修掉這個習氣，祂本身就又添加一個汙染了，所以叫「無功用道」。

「無功用道」這一個層級不容易，我們一定要在前面的這些次第統統完善，那這一個層級就是自自然然的事情了。所以，法身大士無功用道，或稱無功用行都可以，這一個「無功」就是不假造作、不用費力氣，它是好比我們划船一樣，快靠岸了，我們船槳都要收起來。一般來說，船靠岸都要反動力，怕撞上去，可是高明的船長他目測距離，大概衡量得到，他這時候把槳收起來，或者是把馬達關掉，這樣船會慢慢的前進，自然靠到岸就停了，也不會把船撞壞，這時候就到彼岸了。這一段「停止動力，自然靠岸」就叫做「無功用道」，你都不用努力，隨著慣性就慢慢慢慢前進了。好比人世間常講的一句話「水到渠成」，就是那個自自然然的意思。那在這一段過程裡面，為什麼還有這些品位？也就是「習氣」。妄想的習氣不礙事，它就好比酒瓶裡的酒倒乾淨後，酒瓶裡面存留的味道，味道本身不是酒，但也無法一下子完全消除，你把酒瓶放著，味道自然就會揮發掉。

四十一個品位就是從十住、十行、十迴向、十地，再加上等覺。等覺是一個，前面四種都有十個。表面看好像有次第，對不對？其實華嚴平等法界，為什麼稱為平等？平等就是沒次第、沒有對嘛、只有容嘛。所以，這四十一品位是應眾生的分別見而講的，依習氣上來講，四十一個等級就好比那個酒味的濃淡，到最後，等覺剩下一品、剩下無明，就是剩下一點點酒味，隔一秒鐘揮發掉就沒了，最後就稱為「妙覺」，也就是說四十一個位次上面還有一個「妙覺」。所以，在四十一個位次的能力，基本上和妙覺、佛都一模一樣了，只是祂起心動念的習性不一樣而已，那起心動念的習氣不影響。可是，分別心的習氣就會影響了，那個執著的習氣也會影響，所以這個時候的修叫做「次第修」，就要很努力。

那麼法身大士的修不能再講「很努力」了，要「不在意」，你懂嗎？好，是不是「很努力」跟「不在意」兩種，我們在學修，一定要人貴自知，不能認為「既然這麼高段的法身大士是不在意，那我們應該學高段的才會更高段，所以我們也什麼都不在意」，那你這時候就叫做「放棄的人生」了，「放棄的人生」就會處處成障，你懂嗎？那麼法身大士那種是「放下的人生」，放下跟放棄是不一樣的，放下的人生是什麼？處處恰到好處。所以，它的起用是智慧，那我們眾生的起用是妄想，妄想不同於智慧。所以，一念不覺而有無明，就產生三細相，三細相再依緣、境界，就產生六粗相，一直往下掉。剛剛我們在一直往上爬，那你就知道掉得多快，爬的部分講那麼多，你看，現在掉到谷底，講完了。「一念不覺而有無明，境界為緣長六粗」講完了，講到地獄了，所以要好好的爬，知道嗎？

我常形容六道輪迴就像是陡坡划船，秀姑巒溪還好，你知道嗎？秀姑巒溪還不算陡，它只是水急了一點而已。陡坡、瀑布，像瀑布這樣划船，多難！所以，能不能休息？不行啊！你們在學修的道途上，如果有絲毫停歇，就被沖走了，你懂嗎？沖於不知不覺當中。所以才叫「陡坡修行」，陡坡划船是六道輪迴，要很有精進力、很有意志力，要瞭解得很清楚、很明白。那麼超越六道輪迴進入四聖法界叫做「緩坡修行」，緩坡修行也是要划，只是階段性你划一下的慣性大過於那個水逆流的反作用力，所以還有一點慣性可以往前衝一點點，但是還沒衝到頂，會再退，那你又划一下，就又往前一點，所以一般比喻叫做「走兩步，退一步」，是這樣子。那六道輪迴是什麼？走十步退一百步，所以一定要努力划。

那超越四聖法界契入一真法界，就是所謂的「平坡」，不用划了，自自然然就會到。所以你看，你如果認真學法的話，你會體會到有一種周律，叫做「等比」，等比級數的進步，而不是等差。等差好比一加一得二；二加一得三，三加一……一直加上去，它不是，它是倍數的，一加一得二；二加二得四；四加四得八……是這樣子一直成倍數上去的。所以，如果你還體會不到法喜，表示你連開始都還沒有，就是學習的開始都還沒有，只是在我們以前常講的先修班，我們現在都在學習一個「怎麼學習」、學習一個「怎麼修」，而不是已經開始修了，所以這時候要很謹慎，要把所有的這些理路搞清楚弄明白。

那麼「有解無行，增長邪見」，我們常常在搞清楚弄明白的同時，我們又把法切分成二，譬如說我們現在在學一個怎麼修？還不能修，對不對？其實不是還不能修，是你還沒有修，不是還不能修，你懂嗎？這兩個意義是不一樣的。學一個「怎麼修」，是要趕快「同時修」，同時修，你才能真正知道什麼叫做「修」，如果我們在明白理解的過程裡面，我們不同時去落實的話，我們的邪見會增生。邪見一旦增生，就會讓我們有很多的什麼？那時候不能稱為「辯才無礙」，叫做「世智辯聰」，世智辯聰會產生出來，那我們常常就會去抓一些佛言佛語的話，在我們生活當中待人處世上去運用。

那你知道，身邊突然出現一個講話常常是佛言佛語的人，畢竟那是少數，你當然比較會認為：「喔！不簡單」，然後就報以崇拜的眼光，對不對？可是，對那個人的掌聲一出來，那個人就快完蛋了，因為他會容易動搖，會覺得：「哇！這方式太好用了，比我以前的任何行業都容易得到人家的掌聲」，所以他可能會在他的事業上很懶散，而在「知道佛言佛語」的角度裡面很精勤。那知道了越多的佛言佛語之後，他又會在一件事情上更精勤，就是到處跟人家講，對不對？以前努力都得不到掌聲，現在因為掌聲來得非常快速又豐厚，就會自我感覺更良好，然後處在一種習慣被稱讚的生命狀態裡，所以這一個人注定要下地獄。為什麼？因為優越感起來就是傲慢，傲慢除了是深度的瞋恨以外，它又是瞋恨的核心，所以就一直往瞋恨的核心走而不自知，還以為自己做得很好、學得很好，有這一個理路。所以，這是在「學習怎麼學」的人要非常謹慎的一個角度和路徑。

那麼瞋恨下地獄，那瞋恨的極度呢？變阿鼻地獄，地獄的核心是阿鼻地獄。瞋恨的核心是傲慢，所以，傲慢不但下地獄，還在阿鼻地獄，但在哪一種阿鼻地獄就不一定了，就依你自己的業力引導顯出來的境界而定。所以，地獄不是誰定給我們的，是我們自己的造作，禍福由自己製造，地獄是禍的極處，也是自己製造的，所以是一種自現。那麼它的現象是什麼來的？有很多人沒辦法進去，地獄只有兩種人：一種是菩薩，一種是受罪的人，也就是你自己。那麼你說為什麼菩薩沒受罪還會這樣？因為菩薩有願力，願力可以突破這個時空、維次，可能跟你過去生有緣，你自己下地獄的時候，那個菩薩跟我過去生有緣，這世進到地獄來度化我，是這一個理路。

就好像當年的章太炎先生，他也是屬於一種易感體質，然後有一個因緣，是東嶽大帝的陰差，陰差是什麼意思呢？他白天在政府單位工作，晚上睡覺時，就靈魂出竅跟著鬼差下地獄，因為他是地獄一個陰差小官。有一天，他在讀《地藏經》的時候，看到所謂的抱柱地獄、炮烙地獄，覺得非常可怕。那依現代西方思惟，是不是人道主義、人本主義什麼的，一大堆主義都出現了？其實章太炎先生他們那時候已經漸漸有了，因為那時候清末，已經開放西方思惟進去了。所以，他說這太不符合人道、人權了，哪有這麼可怕的刑罰？抱柱地獄就是一根銅柱燒得火紅，然後叫你抱上去，燒燙全身這樣，很可怕！他看到，他自己覺得很可怕、很不忍心，結果就去報告東嶽大帝：「能不能廢除這麼不人道的刑罰？」畢竟他也有慈悲心，對不對？地獄的眾生要用感化的。

然後東嶽大帝聽了就笑一笑：「好！這個建議不錯，這樣好了，你先去考查一番再說」。處理一件事情的決策要慎重嘛，先去考查，然後請兩個鬼差帶他去。他跟著鬼差走、走、走，停在某個地方，鬼差說：「陰差大人，你到處看看，我們到了」，他說：「看什麼？這裡什麼都沒有，要看什麼？」後來，他頓時迴光返照，才想到一件事情，原來地獄是自己的業力變現出來的。我自己沒有造炮烙地獄、抱柱地獄的業因，所以，對我來說，根本沒有這回事，即便鬼差帶到那邊，我自己也還是不受、看不到，此時他才明瞭，原來地獄不是誰設的。當然啦，他回去見到東嶽大帝就會不好意思一下了，又不是東嶽大帝定的，你來找人家理論這個。後來他就明白了，這就叫做「明因果」。

換言之，這一個人就不太會去造作所謂的惡業。那我們眾生為什麼不斷在製造惡業？即便在社會的普世價值，以至於我們從小到大，長輩都告訴我們一些正確的價值觀，惡不能做、要去為善，可是我們明知道，為什麼還是常常一直在造惡？我現在講的是粗糙的那一種，什麼叫粗糙？我看到人，會討厭他，那就是粗糙，你感覺得到嘛。然後也見不得人家好，這也是很粗糙的，看到人家不好，就落井下石，包括有時候會搞一些小動作、搞小團體等等，這些起心動念都是很粗糙、很容易感知到的，為什麼我們還是會不間斷去運作？因為我們「不信因果」！我們的因果教育和因果的知見植入得太少了，以為那是古老的故事，是不存在的。所以，你只要不信，你即便知道，也是沒用的。

所以，佛法乃至於所有的一切宗教，開宗明義第一個字，永遠強調的就是一個「信」字。所謂「信為道元功德母」，你才能長養一切諸善根。那麼基督教也講「信、望、愛」。你要往生淨土，也要「信願持名」，當然不只是持名，持名是最方便的，意思是說你要有「信、願、行」的意思。持名是一種行，你有信願卻沒有行，那也到不了，即便它是易行道。那我們都信願在哪裡？「造惡不會有惡果」我們都信願在這邊，所以我們就不間斷一直造、一直造。所以，我們的果就要自己去承受，當承受的時候、現出來的時候，我們就害怕，這時候叫做「眾生畏果」。那麼菩薩為什麼有別於我們的生命體？因為祂明白，祂知道因果理路，那麼祂會很謹慎在祂的人生，去明白什麼叫善、惡？所以，祂畏因，畏懼錯誤的原因，那麼祂當然不會去造，更不會畏果，因為祂沒有錯誤的果，無從畏起。

所以，我們學修很重要的一個初始階段，一定是從「深入因果」來的。那麼深入因果之前，要有所謂的良心，如果沒良心，即便知道因果，你也不願意深入，那良心從哪裡來？從我們的德育教學來，德育教學為基礎，因果教學是第二層，再上去，才有所謂佛法的教學，這時候才堪稱真正的修行。到「佛法教學」才堪稱真正的佛法修行，前面的因果教育跟德育教學都是先修班。那麼德育的教學又從儒家做人處事的一個最低標的標準做起，衍流到現在，就是非常明確的「弟子規，聖人訓」。最後它也告訴你「聖與賢，可馴致」，只要你「勿自暴，勿自棄」對不對？那麼「可馴致」不一定達到了，可是《弟子規》的基礎：「君子的角度」一定可以到達。那麼你要達到聖與賢，還得看你聖與賢的層級是哪一種？世間的尚可，出世間的是不可能的。那麼我們為什麼要不斷去深入？也就是萬丈高樓平地起，那個平地的根要扎得穩，要不斷深入。

佛法告訴諸位的生命體系是一即一切的，你只要掌握這個根的不斷深入，你上面的枝幹自自然然長出來，枝葉花果自自然然長出來。所以，理論上，它不是一層一層去爬的，是你把一件事情圓滿、深入，它自自然然顯於外就更成熟、更周全的意思。那麼學法要懂得這一個整體的概念，而不要切分得太過狹隘，因為我們現在習慣了西方教學，西方習慣把我們分析、把我們歸納，分析歸納都不是整體了。那東方老祖宗的教學不是這樣，他是先訓練我們的定功，定功有了之後，你就懂得一切和「任一」、「全一」的概念了，所以叫做整體。那麼一旦我們是從分析歸納的角度去學修的，我們就把我們的本能給障蔽住了，本能本來就是一即一切的。

那麼因為我們薰染了這些錯誤的路徑太久了，現在要回過頭來拾起古老祖宗的這種「定靜教學」，現在人不太容易能夠接受。我比喻來說，為什麼要叫小孩讀書從背書開始？現在很多人就反對啊，對不對？西潮教育基本上都不喜歡這樣，小朋友多活潑，要讓他自由自在的發展、塗鴉、創見，這樣還不夠，因為要刺激他的創造力，所以要帶他到處去刺激的地方，玩遊樂場、繞幾圈雲霄飛車，他可能尖叫當中就蹦出什麼創意來，統統是這些「動」的教育，一直浮動他的心，最後你就控制不了他。當然，你不是為了控制他，意思是最後他不接受自然理則，而去危害別人這樣子。什麼叫危害別人？他還不至於會去殺人，現在很多都在殺人，現在不會啦！意思就是說，我們的自由障礙到別人的自由，我們還自認為沒什麼事，可是，老祖宗不是這樣，他是以不障礙別人的自由為前提，這才叫自由。

所以，孔子講的「隨心所欲」是自由，它的根基是「不踰矩」，那麼西潮教育少了後面這一句「不踰矩」，它有「隨心所欲」，但沒有「不踰矩」，所以整個社會亂成這樣子。現在是西方教育為主流，對不對？可是西方最高段的學者有警惕了，警示到這樣的一個訊息：「把整個西方帶向毀滅」，所以他們現在很努力的回過頭來找東方文化，他們不瞭解為什麼中國歷史四千五百多年來可以這樣子安定？尤其是我們被稱為「禮儀之邦」，雖然有分崩離析、改朝換代，但基本上是沒有大亂的。那為什麼改朝換代？是那些末世昏君不符合這個理則，造成人民的疾苦悲難，產生新的革新，所以改朝換代。可是，每一個朝代的革新之後，第一件事情是什麼？「建國君民，教學為先」！一定先設立正確的教學，恢復道統文化。那麼其中有兩樣很重要：制禮作樂，以禮調身、以樂調心，講求的是心的一種教化。

但是現在都沒有了，歸納到最後，是我們失去了，這個「背書」的教育也斷層了。所以，現在的背書是為什麼？是為了可以讓小朋友去比賽，因為學校要業績：「你看，我們這個背書背得最漂亮」，背書加上朗誦。這就造成什麼？又是西方的一個路徑，叫做「競爭」，本來中國老祖宗不是這個用意，一個小孩透過背書，他最後會背得很好是副產品，假設你把這個副產品拿去比賽、得個獎，倒也無可厚非，可是如果你把那個比賽當主軸才要孩子背書，那這樣的方向就完全錯誤了。那麼背書的主軸是什麼？就是從小訓練一個小孩子的定功，依戒得定、依定開慧，目的是什麼？目的是為了這個小孩未來有智慧，就這樣，他背書的過程就為這一件事情，所以會不會要求背得很精確，都在於要求他定靜功夫的標準。

以前的人比較不需要要求，因為他們明白這件事，所以在背書的時候會自動自發，那麼教育者他也有自動的引導。但是現在要「欲勾牽」，你懂嗎？你看，現在連法申老師的音流瑜珈都要背書才能打折，背《弟子規》啊！為什麼？之前有人不懂為什麼背《弟子規》可以打折，我說：「假設我是老師，你因為背了《弟子規》，你會比較有良心，一旦我的學生比較有良心，我當然比較好教，學費可以少收一點沒關係。」是不是這樣？從表象的理路統統具足。當然，不是那麼狹隘，真正的原因只是「欲勾牽，入佛智」而已，希望你有這個聖賢的基底，你對社會是一個正向作用，成功不必在我啊！我是希望自己能夠利濟蒼生的，那你們跟我有這一個緣，你們也可以得到這個質性，你也可以去利濟蒼生。

所以，如果每一個人在這個社會上都有這一種態度跟實力的話，那這個社會本來就會好，也就沒有這些油不油、食不食安的問題了，統統沒有。現在社會上商人的良心出差錯，就是從西方教育來的，競爭！我想要比別人有錢，所以一直競爭，因此就泯滅了良心。所以可想而知，這些人都沒什麼《弟子規》的素養，如果你們去做這些事業，你們應該不會這樣，因為你們都有學《弟子規》。

那麼《弟子規》是中國人的一個道統文化的基底，當然啦，你們現在就知道，背它就不只是小孩子的事情了，因為我們小時候都沒有背過，所以現在我們督促自己背，不是為了跟誰交代的，而是趕快補習回來，補什麼習？透過熟背它，把我們的定靜功夫補習回來，為了什麼？為了我們早日開智慧，就這樣子啊！那麼早日開智慧是什麼？「入佛道」了就叫開智慧，換言之，這些也就是學佛的條件，如果學習者沒有這些基底，他學佛是終身不得成就的。那倒不是針對那一本《弟子規》來說，我們講的都是實質的，要不然你會質疑：「那六袓惠能又沒有背《弟子規》，祂是文盲，那祂怎麼能成就一代祖師呢？」因為祂冥合，祂不需要背就做到了。所以，我們以做到為本質，那麼背可以幫助我們去做到。

所以，你就知道了，古代的教學對小孩子來說有多快樂、多輕鬆，小孩子不用帶書，也比較不會駝背，因為都裝在腦子裡，他都背了啊，《弟子規》、《三字經》、四書五經加上十三經，你看，很多都背起來的。那在私塾教育裡面，老師也不用拿書，小朋友也不用拿書，直接就上課了，那它們都在腦子裡面。然後，以前的書又有規律，現在的老師會說：「來，現在翻到第幾頁」，古代課堂上沒書，沒書翻什麼頁，對不對？全部記在腦子裡，都是剛好那個頁數、幾行幾行，剛剛好，他們是有標準的。不像現在我們這個時代，我們這個時代為什麼失去這個標準呢？想要賺錢！文字塞密一點，省一些紙。一本書裡的字不能太大，太大的字去出版，書會太厚、紙錢太多，相對成本就太高，所以價錢不好賣，統統是競爭的心態。失去了這些規律，所以人心浮動，浮動了之後，智慧就沒有了。沒有智慧，可是有聰明，然後一直在發展科技，所謂的機械科技不斷在發展，但是卻因為沒智慧，不能駕馭它，所以就變成機器的奴才、科技的奴才，結果回過頭來反撲自己，那麼多數近代的這些身心問題於焉產生，以前就比較少。

那我們學佛的人也知道，主因即便不是這些問題，而這些很重、很廣泛的緣，你也不可忽視它。所謂因、緣、果，有時候這次的緣又成為下一次緣的因相生，扣掉緣來講就是「因果」，那現在的果又是下一次果的因，循環不滅、循環不空的意思。那加上一個因、緣、果，因遇到緣結為果，那這個果是不是下次遇緣又結果，所以這個緣等於也是因，也是下次的果的因。所以，我們現在不管是食安問題還是這些機械科技造成重度汙染的問題，統統沒有離開這個理路，完全是我們人類自己創造出來的。這也就是不符合老祖宗，乃至於覺悟教育的五個次第科目而產生的流弊，第一個教學叫做「倫理」、第二是「道德」、第三是「因果」，剛剛講先修班，就是要完成這三個，當倫理、道德、因果都有了之後，你就可以去契入智慧的學修了。

所以，倫理、道德、因果、智慧，最後才是科學，才能發展科學，這五個步驟是不能顛倒的。很多人不知道學佛在學什麼，就是學這五個科目，而這五個科目偏偏又不能顛倒，不能挪移、對調。就好像四弘誓願一樣，如果一個學佛的人秉持著四弘誓願的次第，他畢生必定成佛，可是我們現在為什麼學的人多、成的人少？原因就是我們自作聰明、不懂又裝懂。我們自己的想法很多，「煩惱無盡誓願斷，我有煩惱，要斷啊！法門無量誓願學，要學無量法門來斷煩惱」，你看，是不是自作聰明？人家是叫你煩惱無盡誓願斷了，再來無量法門誓願學。「煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，好好喔！法門無量誓願學非常好，我先法門無量誓願學再來斷煩惱」這樣剛好都相反、都違背，這就是我們的自作聰明，我們自己想太多。

一個想學佛的人要有什麼條件才能學佛？就是老實，一定要老實、務實！為什麼是實修，而不是虛修、奸巧修、聰明修？實修就是基礎，你要老老實實、腳踏實地，佛講什麼，我完全照做就對了。那我們現在就是人比佛還佛，對不對？所以都糊了，最後都糊了。那我們如果只是按部就班，佛講什麼都裝進來，然後照做，其實學佛的速度是非常快的，也不用再來個什麼方便法、什麼淨土法門易行道，佛法也就不需要再用這些東西了，這是真的。

可是話說回來，所有一切諸佛菩薩，也不過就是要引導你回歸佛道而已，佛本身處的環境就叫做「淨土」！所以為什麼末法時期淨土成就？它有相當的道理，而其中又以阿彌陀佛的極樂淨土最為殊勝，並不是所有一切諸佛沒有能力，而是當時沒有那個緣，所以沒想到。那麼阿彌陀佛是法藏比丘的時候，祂有那個緣，祂想到了，所以祂去成就這一個願力成為極樂世界，這是十方三世一切諸佛共同稱讚，也勸這些修行者往那邊去深造的一個原因。聽好，畢竟深造去那邊還不等於是，可是那邊是「有量的無量」承接「無量的無量」的一個踏板，那麼我們要在這個世界成就「無量的無量」，就必須要明心見性、見性成佛，即身成佛才有辦法。

那麼去到那邊礙於位次，阿彌陀佛無量光、無量智、無量壽，所以等同祂的極樂世界也無量壽，可是那一個無量是「有量的無量」。那麼殊勝的部分就是祂可能已經直接跟「常寂光」簽好契約，是保證班，來到極樂世界這一班的都和「常寂光」簽好契約了。請問在座的老師，你們有沒有這樣子？保證班！保證考上幾分？極樂世界就是這樣，而且確實可以做得到，所以它等於是有承接，沒有斷層。那我們為什麼在這邊還要努力學修？你在這邊很努力修，迴向極樂世界，你的品位都比較高，品位高就可以早一點承接到常寂光，有這些差別。那如果品位低，在那邊慢慢等待也是很久啊！那麼更好的是你在這邊就直接成就。

以前有人問說：「師父，如果明心見性了呢？去極樂世界要怎麼修？」你明心見性就不用去了，明心見性就等於是從那邊回來了，你懂嗎？已經直接取得證書，練家子啊！所以，娑婆世界五濁惡世出現世尊啊！自有它的道理。那麼這些無量無邊的法，統統是導歸佛性而已，導歸常寂光，常寂光才是真正的真，其他的都是方便法。那麼為什麼真正的「真」裡面才會顯出一真法界？一真法界實報莊嚴土其實也是幻相，凡所有相皆是虛妄，只要有「相」，講出來就是虛妄。

但是常寂光不是，它既非物質亦非精神，也非自然，你們現在講的自然法則叫做「因果」，所以，「萬法皆空，因果不空」是依十法界、九法界眾生而講的，當你回歸寂光淨土，那時候因果也空了，所以真的叫做「萬法皆空」，為什麼？因為因果也是萬法，所以連因果都空了。可是學法，剛剛講的，人家的學修跟我們不一樣，法身大士可以不要緊，我們不能不要緊，你知道嗎？因為你要好好的爬，好好的在陡坡裡面努力把船划到岸，到時候你自己就知道了。你不是愚痴啊！你划到比較不費力，當然會知道，划到也不用動了，因為你已經到彼岸。

所以，為什麼「般若波羅蜜」加上一個「波羅蜜」？波羅蜜就是智慧到彼岸的意思，般若是智慧，波羅蜜就是「到彼岸」，中文講「練家子」，功夫到家的那個意思，成就圓滿的意思。那為什麼加個「波羅蜜」？而不只是說有開智慧就好了，還要智慧圓滿。當然，它也沒有離開我們萬丈高樓平地起的大家熟知的「布施」，所以，「布施是因，福德是果」是依方便而說，布施是因，到最後你開智慧也是果，為什麼？因為你把所有的貪念都布施掉了，所以你心歸清淨，清淨起用。心清淨是不是叫做禪定？禪定起用叫做智慧，所以也是。

所以佛法就是這麼妙啊！法法通自性，就好比一顆球，不管任何角度進去都可以通圓點、圓心的意思，所以就不執著。當你瞭解到這一個狀態的時候，你心量才會拓寬，才會去理解、包容所有一切人世間存在的法，不同宗教、不同派別，你都會去禮敬。那「稱讚」就要看演化的人有沒有把它彰顯出來，有沒有符合所謂的自性、符合這些「仁、義、道、德、禮、智」的標準，如果有，你加上稱讚，看到人家好，禮敬稱讚之後迴光返照。所以，要回過頭來懺除自己的業障，然後到最後的普皆迴向。普皆迴向不是為自己的，是為一切眾生，所以普皆迴向又迴向給一切眾生。那麼你看，它就是生生不息的佛法理路啊！而不是一種僵滯的死寂狀態。

所以，「寂靜」你們不能把它解讀成「什麼都沒有」，它是一切萬法的總根源。從哲學上來講，那一個寂靜就是宇宙萬有的本體，宇宙萬有的現象皆由本體所生，可是偏偏你不知道本體長什麼樣子，因為它不是你所能想像，它既不是邏輯，也不是次第，因此假名叫做「自性」。所以，學修一定要去瞭解這些理路的淺、深、廣、狹，我們才有辦法去安心，把自己的心安住。那麼老祖宗也講：「學問之道無他，求其放心矣」，你要把你那個奔馳出去、躁動的心安住好，你就有條件求學問了。那另外一種是什麼？我透過求學問來安住自己的心，二者都對，一即一切！

諸位有什麼疑惑沒有？留一些時間給你們。

李叔叔：師父好，這邊有兩個問題。第一個，是否任何人都能幫過世的人助念？是必須要有修為的人才會有正面效果，而沒有修為之人助念，會有負面影響嗎？這個負面影響是對自己或對逝世者？還是只要心存善念、誠心誠意即可。再者，人離開世間，助念是絕對必要的嗎？

李叔叔：這是第一位的問題，還有一位，一個一個來？

師父上人：有同質性嗎？

李叔叔：不同質性。

師父上人：不同質性，好啊！那先講這個好了。

每個人都可以去助念啊！理上是這樣。那麼剛剛講到會不會有一些負面作用？當然也會，要看在什麼條件下啊！所以你就知道，法非定法，每個人依理體上都可以，前提是每個人都很真誠！至於是不是有修養、有修行的人才有功力？那當然是啊！要不然我們幹嘛要努力修，對不對？如果都不是，就不要修了，反正遇到事情就隨便弄一弄就好了，不是這樣啊！

所以，這兩個問題其實是同一個問題，也就是說「修行是什麼」，有修行的人去助念當然效果好，沒有修行的人，你就要看你沒修行到什麼程度，對不對？我沒什麼修行，可是我也沒什麼負面心境，那這樣保持一個零，底線。那沒修行的狀態下也有這種「喔！有夠討厭的，又被人家叫來助念了，這是真的嗎？」你看，又懷疑、又夾雜，這個人去助念一定會有負面作用。以數學來比喻，零減負分是正分嘛，以這個刻度表來講，越是往這邊的，你的負面反撲作用力就越大；越是往另一邊的就越有功效，這樣懂嗎？這叫做「修行」，差別在修行的功夫高或低，甚至反修行這樣子。

那助念當然一定要帶著真誠心，不管你修行的功行多高多低，真誠心是最基本的。那麼真誠心的深度也關乎到修行的功夫，修行的功夫越深的人，等同他的真誠心越高。那這時候你就要瞭解什麼是真誠了，為什麼常常說在為亡者辦後事時，「家人」的心態最重要？從感情因素來講，家人最關心家人嘛，我最關心他，我就越容易生起我的比較純粹的祝福心，所以就會比較有用。如果我是為了做業績、為了賺錢，你請我這個法師來辦一場法事，我雖然嘴巴助念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」心裡卻想著：「快點辦完這一場，還要趕另一場」，請問有什麼用？因為我沒有誠心，你懂嗎？所以，關鍵都在於那個誠心。什麼是誠心？從人間法來說，曾國藩先生就告訴你們：「一念不生是謂誠」，所以，「誠」非常的難！

「誠」也就是你們修行的一個標準，一個有真誠心的人，他好修行。換言之，一個修行深入的人，他有真誠心，它是一即一切的，所以，助念這件事情是這樣。那你說有沒有必要？不一定！要看這位亡者跟你的狀態。如果這位亡者修行功夫本來就很好，自在往生了，他還怕你來助念干擾他。所以，你看很多佛門公案都有這種案例，有一些老伯伯、老媽媽一輩子念佛，也許沒讀書，也被家人看不起，一輩子念佛念到有能力自在往生了，都會偷偷把自己打理好，也不會告訴子孫，也不會告訴人，因為怕他們在他走的時候來打擾，一哭二鬧，擾動他的心。要是在那個剎那勾起他的情識，哇！完蛋了！又降下去了，你懂嗎？所以他就會自己安靜的逝去。譬如說不告訴人家，然後自己關在房間裡打坐，坐好了，已經斷氣了。孝服都準備好了，你知道嗎？沒什麼遺書的，沒交待子孫未來要怎麼做，也沒什麼需不需要分家產的，然後就往生了。結果家人突然打開門，一看到：「唉呀！怎麼突然往生了」，你說這個人要不要被助念？他早往生了，還要什麼助念？

那「助念」的意思，就是因為一個人過世時，在靈識離開的這個過程裡面不一定有佛念，那麼我們人往生決定去哪裡的關鍵，就在你「臨終一念」。如果你臨終的那一念起瞋恨，直接就拉下地獄了；如果你臨終那一念是歡喜的，有可能你還可以去天道。那你說既然是那一個關鍵，我們平常修得那麼辛苦做什麼？你就知道了，平常不努力，看你臨終做不做得到？所以，平常就是訓練啊，你懂嗎？任何一個人，不管你活到幾歲，輸贏關鍵就是臨終那一念而已，斷氣的那一刻。所以，助念就是確保他在斷氣的那一刻存著佛念，當然，這是還有呼吸的時候的助念。

助念有兩種：一種是亡者沒呼吸了，一種是還有呼吸的。在還有呼吸的時候就助念，他是不是容易聽著你們的「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，所以他斷氣的時候，剛好想著阿彌陀佛就去了，所以有這一個問題。那如果斷氣了呢？當一個人斷氣了，你們講的靈魂在離開這個肉體時，基本上，大概需要八至十二個鐘頭，以前八個鐘頭就大概解決了，現在為什麼拖到十二小時？乃至最保險是延長到二十四小時。因為現在的人執著，執著身，捨不得離開，在那裡猶疑，出去又塞進來、又出去、又塞進來這樣，不乾脆，你懂嗎？你看，越執著的是不是就越不乾脆？我不知道你們吃東西有沒有這種經驗，吃到愛吃的，要走了還打包：「不好意思！不好意思啊！」然後打包又怕人家說貪，但明明心裡好想，一會兒要、一會兒又不要，推來推去。所以，這時候的助念就加強他離苦得樂、往生淨土的願力，因為我們人是一種容易被置入性行銷的動物，常常接觸什麼久了，就會突然變那樣，所以助念的功能還是很大的。

那有一種狀態是什麼？就是靈識已經離開了，基本上已經過了十二小時，離開了。那為什麼有的人有福報，他的親屬、家屬都還會幫他助念四十九天？這是很不簡單的，你看現在四十分鐘有沒有人願意幫他助念，何況四十九天，有的連四分鐘都不願意，你知道嗎？所以能夠被助念七天以上的，那一種都是相當大的福報。所以，這時候就關係到為什麼四十九天？因為是他的中陰身，有的是從有呼吸到斷氣的時候去不了，斷氣的時候沒有馬上去，靈識還在遲疑的狀態，再加碼助念，看能不能在這個八小時、十二小時當中，靈識也可以薰染到，也願意放下。若還不行，靈識離開肉體了，在中陰身裡面，這時候再加碼，是這樣。當然，越後期的越不容易，人活著、頭腦越清楚的時候越容易，所以助念有它的好處。

可是，我們要知道，佛法非定法，凡事有好處，是不是也有壞處？所以，助念就要看人。當然，為什麼說多數是好處，因為多數的人不太會這麼白目，要去助念還故意帶著懷疑心、帶著瞋恨心、帶著無奈心去助念，多數比較不會這樣。當然還是有特例的，我們不要當那個特例，你懂嗎？所以，依常數來講，「助念」基本上都有好處。

李叔叔：第二位的問題，近來食安問題連環爆，黑心商人一昧追求利潤及降低成本，泯滅人性，而他們似乎還不知道錯在哪裡。但這些人何嘗不是台灣這塊土地所餵養出來的大怪獸？請問 師父，就佛法角度如何看待？

師父上人：就是笨蛋嘛！這些人。佛法專有名詞叫做「愚痴」，因為他不明理，他以為他所謂的這些名聞利養是這樣子得來的，他不知道他已經折掉很多福了。因為他的損德，而讓他過去生本來有的福報已經打折扣了。那打折扣了之後，他還以為他得很多，所以是不是愚痴？那這些人過去生也不簡單，一定在佛門有修行，有所謂做大布施供養，所以這一輩子才會有這麼大的福報。那福報大，你們也去瞭解，不是究竟法，對不對？一旦用完了呢？用完了還是墮啊，福報讓你享福，墮叫做受苦。

所以為什麼佛家不叫你只是在人間積福而已？它也鼓勵你積福，可是不只是這樣，意思就是說你一定要有基本的一些福報，讓你生活不慮匱乏，可是也不能執著留戀在這些福報上。你要藉著現有的這些福報，幫助你成就無上道，成就無上道就出輪迴了，出輪迴就不會有這些問題、這些苦。那你說佛家怎麼看待？可憐憫者！可憐憫者就是說他很可憐、很悲哀，他沒機會受到正法的教育，而讓他奠基在過去生已經這麼雄厚的福報的基礎，再去創造更好的福報，把福報變成有價值的事情。

福報自己享用是沒價值的，你看佛陀何嘗沒有福報，你有沒有看過佛陀在那邊爭名奪利？沒有啊！我們這樣講，就算他們的福報很大，也比不上當年的佛陀啊！當年佛陀祂是王子，那王子順理成章將來是國王，整個國家都是祂的，祂都不要了，哪在乎那幾個臭錢，你懂嗎？這就叫做價值觀。佛陀不是沒福報，祂把祂的福報留給眾生享，那我們眾生就是愚痴，要把所有人的福報搶過來自己享，這樣一個人在生命的自然理路裡面，就會越來越萎縮、越來越萎縮、越來越萎縮。我們從這邊就可以看到「因果通三世」的理路，也可以透過他們來學習。

那麼佛法當然講這是可憐憫者，可是從一乘理路的佛法來講，他們叫做「大權示現」，你懂嗎？什麼是大權示現？我們看待他們是諸佛菩薩，表演一個這麼惡劣的現象，人生就會變成這麼苦厄，是來警惕我們不能學像他們這麼壞。這也就是儒家所謂的「三人行，必有我師焉」，一善、一惡、一我為三，所以三人行。所以，他們現在在示現「惡」，那我們必須要去做更多的「善」迴向給他們。為什麼？你剛才用的名詞叫什麼？大怪獸！都大怪獸了，還是要祝福他們、迴向給他們，為什麼？因為他們不明白，我們迴向好的能量給他們，他們會變得比較好，比較好的人比較有智慧，就不會那麼做了，你懂嗎？所以，在佛法的角度裡沒有惡人，只有不明白的人而已。

那對於不明白的人，我們才要激起更大的慈悲願力去幫助他們。但是目前我們跟他們又不一定有緣，他也不一定要聽你講個話，他大概只想聽檯面上有名的證嚴法師講話，不聽我們講話，那你也不能跟他講個什麼，你懂嗎？可是我們還是可以用我們大家在學習修持的本身的修持力，去做能量的迴向。所以，不要社會一遇到什麼問題就往「惡」、往「對立」去想，當然，我不是說他們對，不要又斷章取義，把我的話拿去變成說我支持他們，這樣就不對了。真正要解決問題，需要更高度的慈悲願力才有辦法，而不是對立。那當然，他們該受懲處的，也會在因果理路受懲處，他們在人間再怎麼被關、怎麼沒收充公……，這些都不足以和他們下地獄的果報相提並論，你懂嗎？下地獄的果報會更慘。

愛因斯坦也下地獄了，他現在在受所謂「核爆地獄」的懲處，那是新生地獄，因為是他想出來的。每個細胞都在爆炸，爆炸沒了之後，又馬上炸，再沒了，再炸……沒完沒了，懲處幾億年。每個細胞炸開，大概三、四千度以上，你想想看，你每天三、四千度到臨界點炸開，再回來，好不容易冷卻了，又熱熱熱到三、四千度又炸開，沒完沒了，沒有休息，所以他在核爆無間地獄。他也很後悔啊！為什麼？只是發明原子彈而已，就這樣子。所以他也警示眾生，只要當今發明原子彈、製造原子彈、操作原子彈、命令下達發動核爆的，統統會跟他一樣。所以他會有夥伴，你懂嗎？那他怎麼出來？全世界的總理、領導者都廢核，他就出來了，一旦廢核，他就出來了。所以我們要幫他，如果你們年輕人以後有機會功成名就，跟台灣、外國的領袖有交往，你們要常常勸他們不要發動核武，要救愛因斯坦，真的啊！你們都辦得到。

李叔叔：請問 師父，他當初發明時沒有想這麼多？

師父上人：沒有。他過去也是很有修行的人，也出過家、當過和尚，可是你看，沒求解脫！他就一個念：「我想要去幫助眾生」，你看，這心好不好？好啊！可是你的能力不夠，那就是空願。結果就這個念而已，沒往生，功夫又不到明心見性，當然就在六道裡輪迴。投胎來到這個猶太民族的時候，是一個很有智慧的人，那他的智慧是從福報來的，所以他很有名，對不對？當今你想得到最偉大的科學家是誰？最偉大在哪裡？所以，就是這個概念，佛法有一個基礎，就是你們的價值觀要正確，而不能順著時代潮流所謂這些流行的認知走。現在最偉大的是發明核武，對不對？那你知道了，你會不會以這個成為你人生追逐的目標？就不會了，因此你就避開下核爆地獄的一個因了。所以，你就是菩薩，菩薩畏因、眾生畏果。

很可惜！他就是修行也相當了得，福報也不錯、心也不錯，可是你看，六道輪迴跟你那個基本的浮面的心無關，跟你實質的修為有關。比如說唐太宗也不錯，他不是也去地獄嗎？還好有機緣超生去極樂世界了。唐太宗也去地獄，你們不知道嗎？殺業太重！你看他當時也是位明君，可是他建國時的殺業太重，就因為那幾個殺業，他就下地獄了。那你說他在唐朝沒有功勞嗎？有啊！你們想到唐朝的皇帝會想到誰？

學員：唐太宗

師父上人：你看，是不是很有名？統統很有名啊！卻都下地獄去了。所以，我們學佛就是要有高度智慧，他們當年有聰明、有愛心，卻沒有智慧。佛家應以慈悲為懷、方便為門，為什麼加個方便為門？因為你有智慧，你在行事、待人處世的判斷跟價值定義，你拿捏得準，這叫做有智慧，所以你的行事會很圓融，就會很方便。那因為我們現在的人缺乏智慧，所以我們都堅持佛法的老句子，我們不瞭解它在講什麼，「應以慈悲為懷」我們都知道要慈悲，卻沒想到要有智慧，所以，方便出下流，這時候就叫做「慈悲多禍害」，你懂嗎？

慈悲多禍害的人，你能否定他還有那個愛心的部分嗎？你又不能否定，最麻煩就是這樣，因為他搞不清楚那一種愛心是什麼樣的愛心。處在我們生活當中有很多這種案例，親子之間的對待也很多是這樣，「我這麼關心你，你怎麼……」這種關心有時候是我的控制欲，不是我真的愛他，你懂嗎？這個叫做冤親債主。冤親債主宜解不宜結，因為我們知道，所以我們要用理智和高度的智慧去包容、引導，而不要在消冤業的過程裡面又加深。

所以，這些食安問題、這些大老闆清一色就是這樣，沒學佛！如果終極來講，佛法會說他們的過錯就是在哪裡？不學法之過！他們不像你們那麼幸福，從這兩個角度來講，在座你們各位是比他們更有福報的人。所以，你們要很清楚，福報不是從金錢上去看，是從你生命的價值意義和發展去衡量。那麼從這個角度，你們有沒有比他有福報？當然有啊！要不然怎麼會遇到「一乘圓教」，對不對？不得以少善根、福德、因緣！懂嗎？方便講到這樣，可以嗎？