2014年8月3日 和諧人生講座（高雄）
弘聖上師開示內容
於劉嘉財師兄主講後開示
【心對了，方向就對了】
時間：103年8月3日，15:00~17:00
地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)
紀錄組恭敬整理
「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。」，一切萬法皆由我們自心所造。所以我們修行在修什麼？其實會的、聰明的直接從「心」去修掉就好了。我們知道「戒」是佛行，「教」是佛語，「禪」是佛心，所以如果我們直接從根本的禪心去調整，我們其實等同符合了這個「戒」跟「教」，這是顯於「外」，「外」一定不離開「內」。所以一切物質現象，統統沒有離開我們的心理現象做為基礎，懂得一切萬法皆由我們自心所造的人，自然會直接由「心」下功夫。
現在為什麼有八萬四千法，無量無邊的方法門徑，一直在延伸，乃至於現在這個時代，擁有比世尊住世之時的方法門徑還要多，未來還會更多，多到什麼時候，多到地藏菩薩交接的時候，那個時候又會更多。所以這個末法時期，乃至於滅法時期，出世眾生的「福」永遠比不上以前的「正法」、「像法」時期的人。我們現在沒得選擇，因為我們也曾經生存在「正法」、「像法」的時期。也曾經在那個時候，接觸過佛法，可是偏偏那時候，我們未曾覺悟。我們在那時候，還不肯承認自己是佛，不肯承認直到現在，所以我們現在還是所謂的眾生。沒辦法眾生是「妄」，依妄啟用。這個「妄」跟「覺」還是我們自心啟用，它也沒有離開我們。所以「一切法從心想生」，再怎麼樣，你即便是打妄想，還是要常常想「覺」，常常想好，常常想美的事，常常想平靜的，想慈悲的，即便它是「妄」。在一種好的「妄」裡面，我們的生命狀態也會比較舒適一點，而不要想著那些忐忑。
比如說，生病了怎麼辦？事業不好，事業怎麼辦？不要老是想這些煩惱、憂慮、牽掛，你就容易止住往煩惱、憂慮、牽掛的生命路徑，不一定改善，但至少不會惡化。這是來到這個時代的一種「功法」，而「功法」就是你常常這麼做，你就會有一些收穫。佛家講功德，修功有德，就叫做功德。那天，紋宏問的有關功德一事，我是把標準拉到最高，而標準拉到最高他們就會問了，我們是不是都沒功德？對！我們真的都沒功德。很抱歉讓大家失望了，真的沒功德。可是我們學修的人要貴在自知，我們要很老實的面對自己，絲毫的誇飾都不可以。不然你說「老實念佛」，念佛就念佛，為什麼前面還要加個「老實」？為什麼我們現在都不能透過念佛，而得到很圓滿的受用？美好的受用有一點啦。圓滿的受用真的是沒有，只因為我們「不老實」。心有所念，就是心有所夾雜的意思，那樣就不老實了。
所以本來可以透過一顆小石頭就往生極樂做「佛」去了，偏偏被斷送了，你看看 (眾人笑) 。因為你念錯啦！你念「我」啊，所以去不了。你要念阿彌陀佛，所以我不鼓勵人家念「我」。以阿彌陀佛，祂有無始劫以來的願力，創造了極樂世界。我們現在的娑婆世界也是願力產生的，當然這個願是平等觀上講的，其實講清楚一點，以世間的分別心來說就叫做「業力」。總之，還是一切法從心想生，在「凡所有相，皆是虛妄」的角度裡面，極樂世界也是虛妄的。我們剛剛前面講，如果你老是想「妄」，也要想一個好的「妄」。從虛妄的世界，最好的一個時機點就是極樂世界。你老是想阿彌陀佛，阿彌陀佛，只要你起心動念都是妄，所以阿彌陀佛本身還是妄，只是這個妄可以幫我們契入真。所以「法尚應捨，何況非法」，非法當捨盡，最後慢慢地還保留一個執著：「阿彌陀佛」，或是你們講的佛法。當然如果我們能夠可以直接從禪心契入佛心是禪，直接當下「明心見性」就好了，這是最快的。
你們要知道，去了極樂世界是幹嘛用的？到極樂世界是要訓練我們的「明心見性」，所以去了極樂世界不等於是「佛」。可是就「方便」義理，它等同可以是佛了，可是就「實地」義理來講，他還不是。所以到了極樂世界，他還有一個箭頭導入叫「入佛知見」，因為極樂世界是一個學修的好環境，能夠讓我們契入佛之知見，那時候就叫「明心見性」了。能夠在這個世間直接放下的人，就在這個娑婆世界「明心見性」就好了，不用那麼麻煩，還要跑到那邊。所以要不就靠一顆石頭當下，「明心見性」也不錯。可是若兩個都沒有呢？那麼就冤大了。冤大了沒關係，還能體會。我們的方向不能有錯，方向就是今天的主題「心」。
「心」這件事情，是世間眾生最難理解的一件事情。偏偏整個虛空法界，也就是「心」這個生命狀態變現出來的，所以「諸法所生，唯心所現」。這時候，如果你是剛用「真心」，沒有太多的夾雜的時候，顯現出來的就是整個虛空法界。這個虛空法界裡沒有沾染，還沒有這些意識，你們講的意識形態。「意識層」佛家講得比較深度，還沒有啟用的時候，它是一個美好的虛妄的世界。加一個虛妄，大家會誤解，以為那是一個美好的世界，就留戀了。它是虛妄，在佛法的專有名詞叫「實報莊嚴土」。心現識變了，我們的第六意識，分別心、執著心產生了之後，就把實報莊嚴土，扭曲了，改變了。否則它顯現出來是本來的樣子。把它扭曲了，扭曲的程度是依分別、執著的程度來決定。依我們自己的分別、執著，扭曲了就開始「變」(變質的意思) 再往下降，就變成了所謂的「方便有餘土」。
一般來講十法界裡面的四聖法界，四聖法界的執著又重了，又開始把它扭曲得更不美好。所謂更不美好就是更多的痛苦，更多的不如意，更多的「我不喜歡」這件事情。扭曲了之後，就變成六道輪迴這件事情。所以扭曲到最極致，就是執著到最極致的狀態，就是你們聽過但事實上並不理解的「地獄」。為什麼呢？因為我們現在理解，我們就不會像現在的人類這麼懶散，精進在地獄五條根，前面講的財、色、名、食、睡。我們也就不會有了這些習氣，因為你知道那是下地獄的五個根本的動力。地獄這件事情就是非常極度的扭曲，也就是說自己的痛苦的生命狀態都在地獄裡頭。所以，這些統統是我們的心變現出來的，意思是說它每一個就是代表著我們每一個心的方向，所以「心」的方向的對與不對，還得靠自己的結果論去取決。
什麼叫結果論？就是你喜歡過什麼樣的日子。這樣大家好懂，你喜歡過什麼樣子的日子，你再來找你這個心，應該怎麼想那就對了。如果你糊裡糊塗的話，你的心是沒有依準，你再怎麼想，再怎麼用心，可能你的「方向」搞錯了，你的「理論」也會搞錯。你這個心對了，但是它還是會錯，所以這個錯、那個對的心，它本身還是個有瑕疵，這個「對」非常難。真正對的心就是連妄想都沒有，那個叫做「對的心」，叫「復歸自性」，回歸我們的自性清淨圓明體。那時候既非「物質」現象，亦非「精神」現象，也非所謂的「自然」現象。前面有一段，講到說自然現象那一段，可能有一個部分要調整一下，一切的悲哀也是自然現象，你懂嗎？不是說發生一件不好的事情，不叫自然現象；不是的，因為自然現象就是叫因果理路。
為什麼發生不好的事情叫做自然現象，因為它有不好原因，所以產生不好的結果，所以這樣的狀態也叫自然現象。只是這一類的自然現象我們不喜歡，因為我們不喜歡就把它定位成錯誤，就不是自然現象，這樣是不太對。好的結果從好的原因來，這叫自然現象；壞的結果從壞的原因來，這也叫自然現象，兜錯了就不是了。比如說你好的結果居然是從你壞的原因來，那這就不叫自然現象，這是不可能存在的事情，大家必須有這個理解度。理解到這個，你才能真正有辦法體會「一切法從心想生」。你真正體會到一切法從心想生的學佛，你這個人就叫正信佛法。所以正信佛法不是在那邊募款、捐獻就叫正信佛法，或者只是講講道理，而這些道理符合普世價值叫做正信佛法，不是的。正信佛法它很中性也很開明。
這也就是我們一般講的契入，如果真正契入中庸之學的人，他也是真信佛法。佛法講的中道，契入中道而能理解的人，他就是正信佛法。接下來就是他自己決定，他要符合正信佛法裡面的哪一類的生命狀態。如果他不是一切法從心想生，我們就沒有辦法決定我們自己未來的人生，也沒有辦法改善現在的人生，這樣子就不是所謂的正信佛法了。「一切法從心想生」金剛經的這句招牌語，也就是ㄧ般人理解正信佛法的一個標準。如果我們善於從這邊去警惕自己，這個世間不要說災難的問題，小至於我們個人的人生安危，統統都不是重點了。
所以「放下即得，得無所得，乃謂真得」。學佛不是只要去求一個生活的小小的美好受用而已，而是真正要去得到一種大解脫的生命狀態。最低標準你也要把你的學修目標和結果，訂在超越六道輪迴。超越六道輪迴不離針對我們內在的執著，一直把它卸除掉。所以剛前面講的這些貪、瞋、癡、慢、疑，財、色、名、食、睡，都是依著我們的執著而啟用才有的生命現象。以外在形式來講看到這財、色、名、食、睡的現象，也就是告訴我們，自己的執著還是根深柢固無法拔除，這些就會變成一種警示、警惕，透過它來把我內在執著心拔除掉。自自然然我們外在的這些天災人禍，在我自己的生命狀態裡，也就越來越淡薄。整個世界可能有這些現象存在，但是它影響不到你自己。
這個就好像我們常常在講的看電視。兩個螢幕會出現在同一個屏幕上，可是出現時它卻互不干擾，這個就是佛菩薩的境界。它可以打開所有的盡虛空法界，不同維次空間的頻道，卻能有條不紊，有條有理，互不干擾。它可以同時打開，代表它清楚明白所有的盡虛空法界的一個生命狀態，它的存在現象跟背後的因緣果報。我們眾生就像什麼？我們看到的電視的雜訊，只要打開電視雜訊就互相干擾，然後你看不清楚，那兩個頻道到底是什麼？所以我們常常在這個世間，會被能量影響到我們自身，哪一個能量呢？有時候經常是不同的維次空間，你跟他有緣交涉到。交涉之時，你的能量沒有它強大，也沒有定根。所以你會被影響，影響到自己顯於現在的人身，就是所謂的有為法上講的，累啦、疲憊啦……等。這些要怎麼去改善？最後無不匯歸於我們自心的調解，而「清淨是抗體，慈悲是解藥」。所以學修不要把生活搞得太複雜，「反璞歸真」是最重要。
「反璞歸真」在許多人成長的歷程裡面，常常也不太理解它是什麼意思。常常以為我們生活的任何受用都不行，或者是一定要躲在山裡面故意讓自己很苦。前面加一個「故意」讓物質上的東西很匱乏，其實這也不是返璞歸真。你加個「故意」，還是為了自己的名聞利養，所以「返璞歸真」真正還是在我們的心境上，而不是在事物上。事物上是一種自然作用，「順乎心性，合乎自然」，自然，作用就會來。那麼自然受用，每個人的受用的「介質」是不一樣的，那才叫自然。因為我們每個人過去生所造的福跟禍是不一樣的，所以我們來到這輩子的受用當然就不一樣。真正「返璞歸真」就是你那一派清淨的心，「緣來不拒，緣去勿留」，不取不捨，你就回歸「返璞歸真」的日子。你受用好，你也清淨，你受用不好，你還是清淨。所以所有的「好」是來消我們的善業，所有的「不好」是來消我們的惡業，你必須要理解到這一點才有辦法真正回歸「返璞歸真」的日子。
古人講「由儉入奢易，由奢返儉難」，那個奢、儉其實統統不是在「物質」上講，而是在你的「心境」上講。要不然，如果這個世界是美好的，你都不要出門了。「美好的世界」表示你踏出門都是一個很美好的景象，那叫奢，你懂嗎？那麼你出門就要先用一塊紅布，蓋住你的眼睛，訓練阿金當你的導盲犬，因為不能看「美」的事物啊，看美好的世界就是奢呀！所以奢與儉的分辨絕對不是在於「外在」的有為物質。「外在」的有為物質都只是一種「依報」，這「依報」總是來自「正報」，而「正報」也就是我們自己的「起心動念」，它是根。所以「起心動念」、「返儉難」、「入奢易」不要處在這個生命狀態，就是佛家講的不起心動念。不起心也不動念就是所謂的「返璞歸真」，這才是「真」，而「真」則現一真法界。一真法界是相對於十法界來講，真正來講也沒有一個一真法界，兩邊不立，中道不存。佛法講到末後，是一種心法的顯現，不容易去明白契入。可是在我們學修當中，也不能夠完全去斷除它，不然，你們永遠會死在法裡。
前面講到「戒」這件事情，「戒」為無上菩提本。換言之，當今世人學佛，而不能成佛的主因，就是它忽略了「戒」這一個生命狀態。剛我們講的「戒」是佛行，佛的行為就是「戒」。他的行為被我們記錄下來，「應該這樣」、「應該那樣」、「不應該那樣」，這個就叫做「戒」，它也就是我們每一位眾生本來的樣子，就叫做「戒」。所以「戒」為無上菩提本，只要你符合它，你就有辦法很快速的契入佛種。一契入佛種，其實你就彰顯出佛種的形貌。
「佛」的種子就是信願。「戒」有一個很特殊的狀況，你願意符合的，表示你有那個信願，你相信你才會願意符合。你不願意，你那個信願是提不出來的。所以學修的人自己應該經常檢視說，我對成長到底有沒有信願？或者是皈依某些佛菩薩？對祂有沒有信願？其實很簡單，假若你皈依觀世音菩薩，或皈依彌勒菩薩，在形象上這樣講，你就去觀察自己是否願意完全符合菩薩的行誼。如果你自己願意完全符合，這才叫做說你對觀世音菩薩有信願。此時你跟觀世音菩薩學，才能學得到東西。如果你只是膜拜祂，然後祂叫你要做的所有的行誼，你卻都說很難。一旦要做，這些「可是啦」、「但是啦」、「不過呢」等等的推託之詞就脫口而出，那就表示你對觀世音菩薩是沒信願的。你對祂沒信願，你就很難得到祂的加持力，因為感應道交，絕不失時，這是隨心應量的一個自然理路。
所以當我們對佛法有信願的時候，那個種子就產生了。你知道所有整棵樹，來自於種子的發芽生根。這個信願種子開始去壯大就會發芽生根。根一出來，佛家代表慈悲的意思。你有這個慈悲願力，你就會長出枝幹，那個枝幹就代表佛家講的菩提智慧，菩提般若的意思。菩提般若是一個非常大的本，這個菩提般若再長大就開枝。開枝代表佛家講的五度，為什麼不是講六度呢？因為六度有一個般若，就是那個枝幹。為什麼以它為本？如果我們在行六度萬行，沒有菩提般若智慧，我們就常常會造成慈悲多禍害的結果。所以六度代表一種慈悲的顯現，為什麼我們要布施、要忍辱、要持戒、要精進，都代表著慈悲的彰顯。
慈悲若是沒有智慧，它就常常會判斷錯誤，行為錯誤。造成更大的悲哀，因此般若非常重要。開枝了這個五度啟用了，一啟用你真正的契入禪定才有辦法，即便六度萬行裡面，有一個叫禪定度，這些葉子代表禪定的意思。禪定能夠突破不同維次空間，也就是說你的生活的境界，就可以更廣闊了。更廣闊就代表我們的人生更為自在灑脫如意，更為自在灑脫如意的另一面，就是少煩惱憂慮牽掛的意思。你最後就會開花，開花代表因地，結果代表果地、果報。所以當你一棵樹可以到開花結果，表示你這棵樹是健康茂盛的。健康茂盛正如夏天的綠蔭濃密，我們都喜歡躲在樹蔭下，這個就是所謂的普化，普渡。現在不是有普渡眾生嗎？你若沒有這棵樹的理路，看你多會「普」？多會「渡」？這都是沒辦法的。徒有形式，沒有實質，所以有很多好兄弟都會抱怨的「都沒有誠意，辦那麼多的祭品，中元普渡都吃不到」。因為你們沒有慈悲願力，那個力量推不出來，大部分都有這些遺憾。
這個樹蔭代表普化，這就是一個佛法的圓滿。一棵樹就是我們每一個自己，所以我們每一個自己的根要紮在慈悲，慈悲一定無我，有我就不慈悲。那慈悲一定是本分。我們本來講說犧牲奉獻，犧牲奉獻就是還有一個我的概念，才有一個犧牲奉獻，這不是佛家講的慈悲願力。佛家在講的慈悲願力是本分，本來就是這個樣子，眾生無邊誓願度。那就是我本來就是應該這樣，連談個信願都沒有，那個才是真正的慈悲。
所以顯化在所謂的四大菩薩四修德，它也是一個冥合，我們有地藏菩薩的宏願。地藏菩薩的宏願就是那一顆信願種子。代表信願種子的擴展，就是有觀世音菩薩的大悲，大慈大悲就是那個樹根的慈悲。樹根的慈悲再往上一著，就是所謂的文殊菩薩的大智，而且祂是大乘佛法的大智，所以才會開出六度、開出五度。這個枝幹加上五度，就是文殊菩薩的一種顯化，再開枝發葉那時的庇蔭，就是最後的佛道成，就在普賢行願，普賢的大行。所以不修普賢行，不能成佛道的原因在這邊。四修德的總和就是性德的圓顯，就是一棵圓滿的樹代表著整個佛法。我們在學法、在頓修、無法直接契入的時候，我們要善於漸修，漸修就有次第，最後到一個真正的圓頓大法：一乘圓教。
我們一直在教化的華嚴教法裡面，就是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第修，圓融是所謂頓修。也就是說，你不管是頓修、還是漸修，一即一切。在次第修的每一個階段，你都具足了圓滿的文殊十波羅蜜、普賢十大願王，再靠心的圓滿才有辦法。事相不一定能夠有你們邏輯認知的圓滿，沒關係，可是心則一定要透過每一件事相來做一個圓顯，那就是發意圓成，圓滿功德。所以最後才是功德的圓滿，了解到這邊，你說容不容易？其實就容易了。你說不知道怎麼做才有功德，你就以「圓滿的心」走到哪裡都是功德呀！
所以我們「有」是自己，「沒有」也還是自己，還是一切法從心想生，看你常常在想什麼？當然這個想不是很粗糙的想，而是非常細緻的。具足了每一念，裡面三百二十兆個念；三百二十兆個組成的這每一個微細的想，每一個微細的想又具足了所有的色、受、想、行、識，這些細念又牽扯到高度科學。學法善於從自己方便的契入就好了，這些知見就說你能聽得懂，聽得懂吸收。聽不懂的，你還是聽了，總有一天你還是會開竅，還是會懂。所以學法的門竅在哪裡？吸收就好了，不要想。一想就是我們原來的知見了，一想就是我們現在程度的知見，我們就會用我們的現在程度的知見，把很高層次的知見打掉，相當可惜。所以學法重在不想，一旦不想什麼都能接受就可以謙卑。萬丈高樓平地起，學習地藏菩薩的「謙」，所謂「謙受益滿招損」，這些都是可以通透的。
最後，說到這邊，諸位有什麼疑惑嗎？只剩兩分鐘的疑惑(眾人笑)。
紋宏師兄：剛 師父在開示的時候提到慈悲，慈悲是個根，有了這個智慧就長出，為什麼最後您提到開花是在因地，結果在果地，開花是從種子變成開花的。為什麼佛法看到「花」是在因地上?
師父上人：它是一個表法。你如果沒有前面的前方便，你談不上因地的。比如說，我們現在都是在學習，這都是一種知見，你懂嗎？我們現在還談不上因地，真正的因地是：六度萬行強烈的落實了才叫因地。所以它勢必具備前面那些條件，它才稱得上因地，不然就是所謂的「因地不真，果招纡曲」。農夫們必須幫植物受粉，才能開花結果，而我們變成沒有受粉的花，就成為不會結果的樹，所以必須要有前面那些條件。在六道輪迴裡，基本上沒有人真正去發了那個願，當然也就沒有努力落實，所以也談不上因地，你懂嗎？所以它講一整棵樹的表法就是這個意思。
我們只有透過這個善舉或善念去做種子的播種，其實這樣是達不到。因為你沒有讓它發芽、生根、開枝，只有常常去跟佛菩薩討價還價的那種「願」，那叫「賄賂」。發的是空願、假願，那不叫因地。因地是六度萬行的落實，那才叫因地。只是說你的願偏在哪一部分，則是隨順個人因緣不同，所以有阿彌陀佛的四十八願，阿彌陀佛四十八願，祂絕不會說我的企畫書寫了四十八願，這樣我就會結果，那個只是一種願心而已，所以法藏比丘才需要花五劫時間，而一直落實他的四十八願就是整棵樹在成長，最後的總合才會開花，開花就是代表前面的總和這叫因地的因，而不是那顆種子丟在那邊就叫做因地。種子丟在那邊，後面不成長叫做「因地不真」，所以「果招纡曲」，不會得到結果。這裡面只教我們一件事情叫如實，我們眾生的願都不如實，如實則整個龐大的佛法都具備了。
所以如實很重要，現在的人都只會說：你要發願啊！有啊！我早就不知道發幾百個願了，為什麼現在還是這樣？那就表示我的願不是真的。不是真的就是你發的願在打妄想，因為你從來沒有落實，所以你的解行是有問題的。這種狀態下「解行」是有問題的，因為「解行」沒有合一，這樣的話，就不叫因地了！
不然你覺得因地這麼簡單！如果六道輪迴眾生的因地這麼簡單，不要說我們人，那「三惡道」的眾生也在因地啦。我因地的時候是無惡不做的殺人，可是我希望可以成就「圓滿佛道」，那是不可能的。你必須要把你這些無惡不做殺人、放火的錯誤心性，全部調整掉。是不是你的慈悲必須長出來，你的智慧必須茁壯起來，你的五度要落實，這個總和就叫因地。
這樣你就知道不容易，現在知道卻又變得容易了，因為一切法從心想生。為什麼要這樣講？不要把佛法變成一句口號。因為佛法不講口號的，沒有什麼大標語。他只論「實質」，不論「形式」，所以說為什麼現在講一講，可能你下次來聽就不一樣了。那師父怎麼都一直講不一樣的，一樣、不一樣在哪裡決定？在因緣。緣生緣滅，「諸法因緣生，諸法因緣滅」。看什麼「緣」，講什麼話，講什麼法，沒有「緣」就不講「法」，所以也沒講啦。「說」與「無說」都是一，不是二，如果你可以體會到這邊，就入不二法門。
換言之，從你們的角度「聽」與「無聽」是一，不是二。可是千萬不要把那個「無聽」當作打瞌睡而沒聽到，不是這樣子，而是不著心意識地聽，以那個聽叫「聽而無聽」。「聽而無聽」就是我剛講的：你不去想它，可是你聽了，這個叫聽而無聽。這種人容易開悟，這個叫撇步、秘訣。這樣一個學修的生命的態度，卻是與我們從小到大，在官方體制下和普世價值的學修習慣互相違背。所以你就知道，地球人開悟的人多還是少？少，對不對！不開悟的人多，開悟的人少。所以你要開悟，你就不能用你從小到大的那種思維、邏輯去學佛，保證你生生世世不開悟。佛法不是一種知見的方法，它是一種智慧的方法。智慧的方法是求「悟」處，講「悟」處，當然不是你前面講的誤解的「誤」。你「悟道了」禪宗常講的，你會嗎？我們又常用世間人的知見的學習邏輯。我們又把「你會嗎」這句話誤解了。「你會嗎？」「我會啊！」「你會什麼？」「我會講啊！」「我看得懂禪門公案，我知道它表達的意思」，統統不是這個。這個「會」就是你領會了沒有？或者是你體會了沒有？不是說你「會」了一樣事情？不是的。你會了一樣事情，你又執著在一件事情上，你又落在一法了。你落在一法，你就失去萬法，你就沒辦法「一即一切」，領會就是一即一切的。
所以禪門常常在講「你會嗎？」跟著學修的弟子，師父突然反問他「會嗎？」多數人突然聽到「你會嗎？」，應該都會想說師父他是在問我會什麼？怎麼沒有一個題目，就突然問「我會嗎？」妙就妙在這邊。如果先講一個題目，再問「你會嗎？」表示你永遠不會了，因為你落在一個題目上。所以有時候，師父跟徒弟一起在走路，走著、走著，看到一隻老鼠跑過去，師父就突然對著徒弟問：「你會嗎？」徒弟如果回答：「會什麼」，就表示不會嘛。有的就「啊！」開悟了，就這樣，講不出來的。
禪門公案不是我們常講的：石頭往後面一丟，打到竹子，喀喀！旁邊的禪師問你「喀喀！你會嗎？」會啊！就是「喀喀」兩聲嘛(眾人笑)，這誰不會。就是用石頭丟兩聲，嗯！都不會。它妙就妙在「悟」啊，開悟。為什麼喀喀，兩聲人家就會開悟。喀喀，是因為它的「物理性」…開始分析，如果用石頭丟，是喀喀，用啤酒瓶是鏘鏘(眾人笑)。開始在研究這種東西，這叫做有為，這些都叫做「虛妄」。這就是「喀喀」真理，馬上悟得這個叫「會」(領會)，領會之後就沒話講。
正如中午沈老師講的「拈花一笑」，就是「拈花」彼此心領神會；你說「你會嗎？」我們如果把這個寫成「公案」，哪一個學者會說他不會。問題是哪個學者會了？都是侃侃而論，說這個就是代表著……，你看，有一個「代表著」就表示統統不會了，懂嗎？所以「禪」很有趣，修「禪」很有趣，可是要相處才會有。不然你就去面壁啊！學達摩面壁九年，你會嗎？我會腰酸背痛(眾人笑)。我相信像那樣面壁，最後你會認識很多推拿師，而最後你也就只「會」這種東西，這不叫領會。所以佛法活活潑潑，個中門派都好，只要你的人生用一個標準：學法之後能夠「煩惱紛紛斷，智慧增增長」這就對了。煩惱習氣越來越能夠伏住，不再現前；而生活中人、事、物的應對、對待，越來越歡喜越平靜。否則你會那些統統沒用，一生清淨了無所罣礙，這就是它的樣子。你看我講了，你們知道了，待會兒又說我不知道了，都是一個著相，它只是一個方便引導。佛法就是一個方便引導的工具而已，佛法本身就是這樣。所以金剛經才叫著我們「法尚應捨」，換言之你到極樂世界，你也要把阿彌陀佛放下，你才能入佛知見、明心見性、見性成佛，哪一尊佛？諸位的本來自性佛。
留言列表
