2010年農曆五月初二 明覺法堂 (高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on Jun 13th, 2010 ( May 2nd on Lunar Calendar )

 

2010年農曆五月初二 明覺法堂 (高雄) 弘聖上師說法講紀.jpg 

 

時間:990613日;20:3022:00
地點:寧靜園(高雄市鳥松區本館路文明巷12號)

 

                                                                                                     紀錄組恭敬整理

SONA師姐音聲唱頌

阿雲師姐音聲唱頌

師父上人音聲淨化

 

人說:「天行健,君子以自強不息」,所以,諸佛菩薩盡其能也只能為我們做一個「增上緣」;「無間緣」還是得靠自己去成就、自己去努力。「所緣緣」當看我們遇到什麼樣的緣,比如說修行各種法門的人,或者是學習各種類別的人,你遇到哪一個類別,就是那個所緣緣。「親因緣」跟我們過去生有關係,我們每個人過去生乃至到現在都具足十法界的因緣。換言之,我們講具足十法界的種子,下至地獄、上至諸佛菩薩的種子,我們通通都具足。地獄、餓鬼、畜生、人、天(天人)一般你們講的神(天神);超越六道輪迴叫阿羅漢(聲聞),再上去辟之佛(緣覺),再上去菩薩、佛,這十法界的種子、因緣,我們通通具足,這叫做「親因緣」。

有親因緣,它再遇到哪一種緣(所緣緣)為我們澆水……,譬如說,一個人若是常常去接觸三惡道的這些觀念、這些思想行為,它就一直在為我們具足十法界的那個三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的種子澆水,它冒芽的機會就非常高,它冒了芽再繼續澆這樣的水,它就慢慢長大、茁壯。所以古人說:〝松條少不慍,長大慍不屈〞(台語),意思就是當松樹的枝條還小的時候……,那裏有一棵松樹可以做示範,今天才幫它〝抝〞(台語;意指調整的意思)一枝枝條而已。當它細嫩的時候,你要去雕琢它是一件很簡單的事情;等它壯大了變成粗幹的時候,再去〝抝〞它,難免會把它折斷。

我們現在負面的因緣會比較多,換言之,如果從廣泛的來講,不要單究法門來講,我們遇到的三惡道的因緣會比遇到三善道的多,更何況是所謂的聲聞、緣覺、菩薩、佛,剛剛講超越六道輪迴,乃至於超越十法界的一真世界裏面的圓教初住菩薩以上的諸佛如來。因為人有二十六個惡心所、十一個善心所。一般道脈所謂的「三魂七魄」,三魂屬於好的、七魄屬於壞的,所以我們自身比較不好的成份佔多數。

外面的緣……「緣」就是機會條件的意思,我們會在外面遇到的機會條件負面的又多,所以我們本身這塊田地不好的種子就多了,然後又遇到不好的水澆下來,以致於我們生出的都是壞的思想觀念行為。所以,我們一群人要〝叩〞(台語;意指呼朋引伴的意思)去做壞事、要去吃喝玩樂嫖賭的比較好〝叩〞,要去成長的很難叩,成長的好叩也很難長久,除非有入(契入)啦!為什麼?因為我們剛才講人有二十六個惡心所嘛!「惡心所」你們很難了解,以一個現代名詞來說叫做「劣根性」,我們的劣根性比好的根性佔的比率比較大,所以,它會相應的部份也比較強。

當然,剛才講的那個親因緣比較不傾向於這一面講,這是一種常識讓我們了解一下。我們講好的部份,所緣緣當看你遇到哪一種,你就直接從那種方法門徑去成就。譬如說佛家講小乘、大乘、上面還有一乘,有人講三乘,「三乘」是從什麼角度來講?聲聞、緣覺、菩薩三乘!大、小乘是從什麼?聲聞、緣覺叫小乘,菩薩上去叫大乘。如果我們遇到小乘的法,我們盡其一生達到最高的標準就是小乘,譬如說,我們遇到阿羅漢的層次,我們怎樣學修,就是只可以修到阿羅漢。那也不錯了,阿羅漢已超越六道輪迴,沒有執著的生命體即是阿羅漢,阿羅漢證得了一切智,所以堪稱「正覺」,他的知見是正確的。

那天有個同參來這裡協談,他問說:為什麼最近常常遇到一些障礙、問題?我說:「我們為人要真誠!」他就說:「想一想,我為人很真誠啊!怎麼還會遇到這些?」我就說:「那可能表示我們為人不夠真誠」這樣。這個叫作「印證」故啦!我們都各執己見嘛!現在失去了標準,所以才要依法而不是依人;「法」怎麼講,我們就依照法來做標準。我那時候也跟他做個細說,我說:阿羅漢只做到三分之一的真誠嘛!換言之方便講,做到三分之一的真誠的人就是阿羅漢,我們若做到很真誠的時候,我們就超越阿羅漢了吶!做到三分之二的真誠的人叫作菩薩,做到三分之三真誠的人叫作佛。

所以,用這個角度去講,我們人通常前面加個「自認為」,這也沒有錯啊!因為「自認為」就有自己預期以外的痛苦人生嘛!因為我以為(自認為)這樣是好的原因,其實它不是真正好的原因、不是真正善的種子。善的種子遇到惡的緣,它不會開花結果;善的種子遇到善的緣,它會開花結果。換言之,惡的種子沒有遇到惡的緣,它也不會開花結果。所以,我們現在惡的開花結果比較多,這個機率是因為惡的種子遇到惡的緣比較多。

「天行健,君子以自強不息」是要我們精進,唯是一件事情諸佛菩薩沒有辦法幫助我們,就是我剛才說的「無間緣」,無間緣就是不間斷的意思,另外一個名詞叫做精進努力。「努力」只有後面這個字叫「進」〜不間斷往前進,那「精」還有一個「專」的意思〜專注!所以,把你的心思「制心一處,無事不辦」,放在一個點上。換言之,我們現在的人有「進」,但是缺乏「精」,它叫「雜」,所以「雜進」終不成就。

精進那個「專」本身就是一種戒律,戒律一般人會以為它是一種規範、一種限制,其實它不是,它是一種性德的流露。也就是說,一個美好的生命體,它本來就是這樣子,它本來就不太會做那個、這個,我們比喻那個、這個是負面的,是因為我們迷失啊!我們的劣根性比較重,所以我們難免會去做錯的事情。那養成這個做錯的習慣的時候,突然叫我們導正會很難,那個導正就叫做戒律嘛!換言之,如果我們本來就不會做,就沒有那個導正的問題嘛!因為本來就是這樣子啊!

所以,是因為我們畫不出圓、畫不出四角,所以才要依規矩嘛!古人說:「不依規矩,不成方圓」,規矩的範疇都已經是所謂「理」的層面了,就是一般你們講的道德仁義禮。「道德」是諸佛菩薩,祂本來就是這樣子,祂不需要再去想說我要做個什麼符合現在的人說的道德良知,祂本身就是道徳良知啊!這就是孔子在說的:「隨心所欲,不踰矩」,那我們現代人很喜歡前面那一句話,可是不要後面那一句,所以社會就亂、世界就會失衡,這些天災就讓我們「感」到了。

古人說:〝人若無照天理,天就無照甲子〞(台語:比喻自作孽不可活),所以,說到歸結處,一切的天災都是人禍,但它不是那麼狹義的說……,譬如我說河流,它不是那麼狹義說因為我們的水土保持做的不好,所以一下雨就整個都被沖走,不是那麼狹義。當然,這是現象,你不能否定它。但真正的來由……那四個災難是來自錯誤的四個心態,一般我們講的貪、瞋、痴、慢。傲慢不平的心、貪心貪慾、愚痴不明理、瞋恨心(脾氣不好、嫉妒、討厭、懷恨)這一類的造成四個災難啊!貪慾造成水災、瞋恨造成火災、愚痴造成風災、傲慢心、不平之心造成地震,所以,地球歸結四大災難也不過這四個嘛!

很多人說:那地球的四個災難你能不能去改善?因為現在就很那個……尤其像2012那部電影演得很恐怖,其實那也是一種警示嘛!警示我們如果我們人繼續貪、瞋、痴、慢無限上綱的加深,那個2012可能也是遲早的事情呀!「遲早的事情」是從因果上來講,那如果你要避開2012那部電影那樣的天災,那就從人禍上解決,人禍來自人的心嘛!人的念造成人的思想觀念嘛!思想觀念造成人的什麼?行為呀!行為造成習慣,習慣造成個性,個性造成命運啊!所以我們若要改變我們的命運,就一定要回歸到那個源頭,那個念頭要改變。

所以,為什麼佛家講「成佛」這件事情,上者一念間、下者無量劫?因為上上根人……譬如說根基、善根比較好的人,他有能力一念間起心動念就伏住,他把不好的念頭就丟掉了,他隨時長養正念(一般我們講的好的念頭)。所以,佛家講說「無念」是無妄念,不是叫你連正念都把它丟掉。沒有錯誤的念頭了,當然就沒有錯誤的思想觀念嘛!那沒有錯誤的思想觀念,當然就沒有錯誤的行為、習慣、個性,也就沒有錯誤的命運了,所以,真正要改變命運,要從那邊改變起。一般我們講白話一點,就是你要改變你的命運先要改變個性,個性的源頭來自習慣,你要改變你的習慣啊!

習慣分成哪三大類?「想」會造成一種習慣,我們「常常講話」也會造成一種習慣,我們「身體的造作」也會造成一種習慣,所以從哪三面改?身、口、意!佛家的標準在《十善業道》,所以,《十善業道》基本上跟十二部……我們講的三藏十二部經典,用秤子秤是維持水平的。一般人可能會覺得很不可思議,《十善業道經》才薄薄的一本,大藏經這麼大一個體系,怎麼可能一秤會是平的?因為「理論」不能離開方法跟落實嘛!那就是儒家講的:博學、審問、慎思、明辨,最後還得要篤行。

以儒家來講就是什麼?四書五經、十三經統合放在秤子的這一邊,跟一本所謂的《弟子規》放另一邊,它是呈水平狀的。換言之,它落實在哪裡?《弟子規》!《弟子規》是世間的標準〜世間聖人的標準,一個人只要圓滿做到《弟子規》,他所謂的四書五經、十三經,基本上通通都圓滿了。因為四書五經、十三經是理論方法,它是所謂的博學、審問、慎思、明辨的這個範疇,可是,只要沒有去篤行,它就變成一般所謂的學者嘛!當學者也不錯啦!學者至少還可以去知道這些理路方法,只是他缺少我剛剛講的「精進」去落實。所以,落實在那裡?《弟子規》!換言之,如果你直接把《弟子規》落實了,四書五經全部都落實到了。這就是行入、理入的問題,有的人從理契入,有的人從行契入,行門就是落實,在佛家也是這樣。

所以,三藏十二部和一本《十善業道經》,剛剛我講的身、口、意拓寬,身不造殺、盜、邪淫,口不造兩舌、惡語、綺語、妄語,意不造貪、瞋、痴,只要遠離這十樣,你就是善了。因為你本來就是善,只是這個性德被污染了,污染了才會口造兩舌、惡語、綺語、妄語,其實它這個是非常細微的。所以,我們現在都是在學的階段,有學的人非常多、非常多、非常多,整個地球或整個星際、整個宇宙在學的人非常多,可是,有去修的人非常少、非常少。

「修」跟「學」有什麼不一樣?「學」就是你去知道,不間斷地知道,可是你不見得會去做,你也不見得相信它。譬如說,為什麼學者……儒學家好了,他四書五經可能背得滾瓜爛熟,可是他沒有一條可以做得到,做不到,他的命運也改變不了。可是,他唯一一件好事情就是他知道,他知道這個道理,他若知道,他去做學者,可能有一件事情就比較好用,就是能夠跟人家講、可以做老師,講一講還有一些銀兩可以收。可是,人生該怎麼痛苦還是怎麼痛苦,該怎麼悲哀還是怎麼悲哀,換言之,他改變不了命運嘛!所以,要改變命運,除了知道以外,還得要去落實,落實就是所謂的「行」。

理入、行入,所以解行要相應,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」。所以,落實在《弟子規》,現在的人是較欠缺的,出世間的聖賢先不要講,一般我們講粗一點是什麼?要當神先放一邊,先把人做好再說。人有做人的標準,那就是我剛才講的:「道德」的標準是諸佛菩薩,祂本來就做到了;是失去了道德,所以才有一個仁義、仁慈。

「義」是合宜、適宜的意思,所以,一般你們講醫生的義診,義者宜也,宜就是適當的意思,但是我們現在都有一種錯誤的觀念〜義診就等於免費,是不是都這樣?其實這是一個錯誤的,是我們不了解「義」這個字。義診是適宜的意思,就好像古時候的醫生懸壼濟世,他以救世為宗,他不是把他的功夫拿來賺錢過好生活,所以他們叫做懸壼濟世。當然,和我們現在社會的概念差很多,我曾對很多人問過,若有一天我們很幸運,我們的經濟、各方面條件都很好,小孩也很有出息,我們讓他去讀七年的醫學院,你的孩子說他出來就是發願要懸壼濟世,你會把他送去讀七年的醫學院嗎?(師父笑說)我到目前為止所得到的答案都是NO!

換言之,你的起心動念……,我剛剛也講「起心動念」的問題,我們現在的人很難毅然以天下為己任,我們說「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」,但是我們現在的人處處做任何事情,第一個都是名聞利養、五欲六塵、貪、瞋、痴、慢,加上自私自利。那些是什麼?那些就是我剛才講的地球有四個災難的根〜貪、瞋、痴、慢。我們自己的行誼、觀念、思想,那個起心動念就是貪、瞋、痴、慢的時候,我們的觀念當然就會往這邊挪移;那我們的習慣當然也往這邊養成;我們習慣養成了,我們的個性當然也是鑄成這樣子;所以我們的命運就變成什麼?忐忑不安嘛!

所以,現在你隨便去問一個人,你問他有痛苦嗎?有煩惱嗎?大家都會對你點頭。所以,很合理啊!因為現在的人貪的要命,貪、瞋、痴、慢都比較具足。那就是我剛才講的二十六個惡心所、十一個善心所,我們要叩一群人去吃喝玩樂、嫖、賭、飲,很容易叩的原因就是這樣,因為大家的觀念都是那邊,很少有人觀念在毅然以天下為己任這一邊,所以你要叩去成長的不太簡單。現在要叩去成長的也會先問:我成長後可不可以滿足我的貪、瞋、痴、慢呢?(師父笑說)所以,永遠都在那邊載浮載沉的原因就是這樣。

這個也是因為我們理不夠入啦!因為不明理,所以放不下。「明理」就是什麼?就是你們講的「看破」,看破就是瞭解的這個「解」字,瞭解就是明白,明白什麼?明白宇宙諸法實相!這麼講又太遠了,明白什麼?明白人生要如何變好?又為什麼會變不好?這個過程、這個原因、這個結果是怎麼造成的?我們要去明白它啊!

凡事都有它的原因,原因造成結果,原因遇到某種機會條件造成結果,那個某種機會條件就叫做緣,在佛家的術語叫做因、緣、果,一切緣生,因緣生。所以,我們過去生生世世乃至於這輩子從生出來到今天,我們無形中鑄下了很多錯誤的原因而不自知。「原因」你沒有辦法去改變它啦!所以,現在聰明的人他會從「緣」避,他遇到惡緣,他會避開嘛!避開惡緣,他有不好的原因也就不會長出來。所以,他的人生可以過得比較偏安,比較偏安的人生的原因就是這樣。那更聰明的人,他是不斷去鑄造、一直去種更好的種子(善的種子),因為他不間斷種善的種子,他未來遇到善的機會條件,一點點就可以把這些善的種子啟發出來,所以,他不是過一個偏安的日子,他會過一個比較富足的日子。

我們說「逆」、「平」、「順」,一般人、避緣的人,他可以過一個比較平的日子,「逆」就是不好過、不平順,「平」就是沒大好也沒大壞,沒好沒壞、平平的,日子可以過得去,一般其實是這樣。那如果不間斷去創造善的原因的人和去接觸善人的人,他就會過著一個「順」〜非常順暢的一個人生。這一個字對現在的人來講,好像是一種奢求,為什麼?因為「理」的問題,我們明白的不夠。所以,學的人多,學就是要去明白,明白的人他不見得有動力會去落實。「知道歸知道,不過人就是怎樣」,對不對?我們都會找一些藉口來建構「我做不到」啊!所以,修的人非常少。那後面還有一個叫「證」的人就稀有難逢了哦!證實到嘛!你學了,你知道了,知道了要去做,做還不見得機緣條件具足可以得到,有可能還得不到,所以,「證」就是得到了。

比如說現在的人最愛的錢,我們就要去了解「錢是從哪裏來」?錢是從拼命工作來的?還是怎樣?若是從拼命工作來的,為什麼這個社會很拼命的人這麼多,包括我們自己也認為自己很打拼,又為什麼每天在為這個東西憂愁?進來就馬上出去,出去後再進來的又補不上出去的,常常會這樣子。它這有因果啊!所以財施、法施、無畏施嘛!財施得財,法施得聰明智慧,無畏施得身體健康、心靈寧靜祥和,這個是一個世間的標準,當然,要出世間的理解就要愈深。要出世間你一定要放下兩邊,兩邊不著、中道不存,換言之,善、惡你不能去衡量它,你不能有善、惡的這個分別,要去超越它。所以,善、惡是兩邊,你、我是兩邊,這個都要去超越才有辦法。超越又很抽象,所以我們用兩個字「執著」去講,要放下我們根深蒂固的執著心,我們才有可能超越六道輪迴。

我們剛才說的:「十善」是一個標準,十善它也是一個方法、一個介質,換言之,它是一個工具、是一個依準。所以,如果一個人不行十善,有哪一尊佛會來請你到祂的淨土?阿彌陀佛的極樂世界?那如果我們常行十善,極樂即在面前,眼前即是極樂世界。所以,極樂世界是一個自現境,它不是一個「我去哪裏」,是藉著外在的彌陀聖號,來喚醒我們內在的自性彌陀,自性彌陀唯心淨土啊!換言之,自性藥師呢?唯心琉璃淨土啊!自性毗盧遮那,唯心華藏!所以,世界是我們創造出來的嘛!那現在的人也不太了解原來我們自己是可以創造的,所以我們花大半輩子的時間都在往外追,盼望啊!去寄託在外在嘛!

所以,「信」首先就是要「信己」,相信自己能做得到,只是我暫時不了解方法理論,所以我做不到。那我們就要花時間去了解理論,這個就叫做「信他」,「信他」不是隨便亂信一個外在,是相信一個正確的理論、方法、方向,佛菩薩是正確的、古聖先賢是正確的。一般我們講到佛菩薩跟聖賢,我們會想到「某一個人」嘛!對不對?這樣又難免狹隘了,其實「某一個人」是代表,代表他背後的理論、原則、方法,所以,我們還是在相信那個理論、原則、方法,換言之,也就是你們所謂的真理,是相信那個真理。譬如說,基督徒他相信耶穌、上帝,你說他有錯嗎?他若理解那個耶穌、上帝就是代表那個真理,他在告訴你那些背後的真理,這樣對啊!我相信那個真理,是藉著耶穌基督、上帝在告訴我、在教育我,教育這個方法理論。我瞭解了,我去落實,換言之,我也可以做上帝啊!我也可以做耶穌啊!甚且,我們還要期勉自己做的比耶穌更好。

所以,後後勝於前前,一代應該勝過一代,而非現在的現象是一代不如一代。不會啦!像我們在這裡,我們也看到一種希望,好像「成長」這件事情常常是小朋友也都還會督促家長,對不對?那這樣是一件可喜的事情啊!「一代不如一代」不是一種宿命,我們人還是可以去創造「一代勝過一代」,當然,我們也不能把希望寄託在我們的後代、後代,你們知道嗎?因為我們如果把希望寄託在那裡,換我們自己都不要努力了。所以,我們是身治而後天下治,身成而後天下成,是我們自己如理如法去落實,感懷到我們週邊的人,讓這些事物也有所轉化。

所以,小孩子會督促家長是一個好事,表示他們善根具足。每次看到這些小朋友,我們就很感慨,現在人家統計大學生的耐心只有十五分鐘,所以,大學生上兩小時的課,教授都要準備一小時四十五分鐘的笑話,教授很累,要去準備笑話,要說到很多種笑話讓他們不會想睡覺,再來講十五分鐘的正課,(師父笑說)這是很悲哀的事情!你們的根基算是還不錯,也很給我面子,很少人在這裡……(打瞌睡)。

剛剛那樣,有部份是跳著說,因為有些學員是新來的,那有的我們也要去複習一下。尤其音聲的部份,有可能很多人比較沒辦法瞭解,我們再把它重釋一次。「此方真教體,清淨在音聞」!當年文殊菩薩在楞嚴大會的時候,接受釋迦牟尼佛的啟請,為這個娑婆世界的眾生檢選一個最殊勝的圓通,圓通我們方便講叫做法門〜方法門徑。祂站出來說:「此方真教體,清淨在音聞」,此方就是指娑婆世界,娑婆世界是十億個銀河系這麼大的一個世界,裡面的眾生……,什麼是眾生?就是所謂的「眾緣和合而生成之現象」,所以,當人家說「我們要為眾生想」的時候,我們就不要那麼狹隘的只想到人,人是所有一切眾生裡面的一小部份而已。

「眾緣和合」是什麼?「眾」是一切、一切不等,「緣」是所謂的機會條件,「和合」就是結合在一起。一般我們說的世界的現象就是四大假合〜地、水、火、風。地、水、火、風不是指四個,它在形容每一件物質本身都具足這四個特色,比如說,到最後那些電子、質子、離子、夸克這些東西,那個微塵、到最後一合相那個粒子,組成整個宇宙的那個小粒子都一樣,它具足四個特色〜地、水、火、風。

那一般說「地」就是物質,「水」就是你們講的陰電(陰離子),「火」就是所謂的陽電(陽離子),「風」就是動態。你沒看它繞著那個電子海,就像星球繞著星球,它隨時處在一個動態裡面。所以,一個物質裡面具足這四個現象,包括你拿起來的這個東西也是,你說沒有啊?這就一個東西,也沒有看到它在動,是它太細微了我們看不到,所以,它現在放在這裏已經在成、住、壞、空了。所謂的「成、住、壞、空」是什麼?就像我們人會生、老、病、死,那植物叫做生、住、異、滅,植物也是會慢慢長大啊!那有的是草本,它的週期就比較短,一年、二年而已;那有些是木本、喬本植物,週期就比較久啊!所以,這些杯子、這些物質也通通是這樣。包括整個地球也是這樣,它在那裏轉,它也在成、住、壞、空啊!所以,地球有生成的時候也有爆炸的時候,我是用爆炸來作比喻,換言之,它有滅掉的時候。

「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」!所以,世尊教導我們一切應做如是觀,就是說我們不要太去執著人世間這些形形色色,因為這些都是那四大假合,為什麼加一個「假」?它聚合產生一個現象,我們以為這是真的,所以我們被這個現象迷惑了,讓我們加深我們的執著,我們就由這種現象裡頭產生了貪愛、產生了分別,那個執著會產生分別……等等這樣。譬如說,這個杯子它很稀有,全世界只有兩個而已,人家只拿兩個給我而已,我們因為全世界只有兩個,我們特別珍惜它,珍惜久了,我們就不能沒有它。突然有一天它不小心被打破了,我們就痛苦得要死,所以就換來痛苦。其實,你會發現,就算它不要被人家打破,你把它放在這裡,它有一天也是會風化掉,對不對?它有可能是比人慢一些風化而已,總有一天也是會風化,所以,這個都是假的,只是說,我們的執著產生這個幻象。

那就是「看破」的這個層次,我們要了解什麼?了解宇宙人生的真相啊!宇宙人生的真相裡面有它的現象層、它的本質層,還有它的作用層啊!所以,包括我們要了解一件人事物,我們至少要玲瓏八面、八面玲瓏。我們說體、相、用、因、緣、果、理、事,這八個方向通通要具足,否則我們都會有偏見,而且我們又會因為我們認知的偏見反撲回來,再來障礙我們。那就是以前我常常在說的,我們要開車的時候,車子的擋風玻璃有夠髒的,我們看出去的世界都是被這些灰塵擋住,我們卻說外面的房子很髒、外面的樹很髒啊!我們看到髒兮兮的,心情就不好,結果不是,是我們的玻璃沒洗,這不是很冤枉嗎?所以,我的意思是……我們看出去的世界是假相,其實是我們自己有一個墨鏡,我們只要把我們自己的墨鏡摘下來,我們看到的才是真相。所以真相如如不動啊!是被我們的起心動念……那個就是墨鏡。墨鏡在哪裡產生?執著、分別、妄想!這三個是墨鏡的本質。墨鏡是比喻,比喻我們被這個物質給控制了,所以我們人生要做自己的主人就變成遙遙無期了。

你們不要以為這個好像是跟大人講的,這件事情和年紀無關、和男女無關、和學歷無關,通通無關,和我們的心是否放下有關,放下什麼?放下執著、分別、妄想!那你會說:「放下談何容易?」對啊!不容易!是因為我們不明理,所以我們根本不了解有這樣的現象障礙住我們的人生。譬如說,小朋友有沒有親情的問題?大人有沒有?大人也是有這些家庭問題、社會問題……等等,都是這樣子來的。

我們說人的人生有八苦〜生、老、病、死、五陰熾盛苦、求不得、愛別離、怨憎會,我們人生都有這八大類的痛苦,不管你是帝王將相還是乞丐眾生通通有。你說,就算當了皇帝,他難道不會死去?也是會啊!他不想讓人家生出來,難道就沒被生出來嗎?對不對?(師父笑說)也不把他生在一個盛世,竟讓他當一個最未代皇帝,對不對?還給人家侮辱。所以,這些事你通通都不能決定,這叫作苦啊!

生、老……我們不要老嘛!我們要永保青春啊!尤其是女孩子。有一天我和林強開車,他載我經過台北忠孝東路,忠孝東路很長嘛!他就問我有沒有發現現在忠孝東路什麼招牌最多?我說:有啊!瘦身美容啊!(師父笑說)所以,就是我們很想永保青春。可是,沒辦法,不管我們的科技再怎麼發達,我們都沒有辦法,要不然,哪有秦始皇要找長生不老的藥,對不對?找著找著,他也是埋在地下了,一樣啦!

病,困擾我們,為什麼會有病?病有幾大類:所謂的冤業病、業障病和生理病。生理病好比類似風寒,天氣寒冷,我們故意逞強沒穿衣服,然後受到風寒、流鼻涕,這個是我們自己沒有顧好身體,不能怪別人。或者下雨,我們被淋得濕答答的,又不趕快沖熱水……等等,這些叫做生理的病。這種生理病比較容易解決,生理病就吃藥、打針就好了,因為生理病是屬於物質的,物質的我們用物質治療即可相應。

一般講的冤業病,就是你們說的冤親債主,比如現在很多醫學它找不到原因為什麼會這樣?有很多是明明就很嚴重的送來醫院,醫院只能做一件事就是留院觀察,觀察的意思就是沒有辦法解決,只好留院觀察。觀察一陣子,咦?就莫名其妙好了,好了就辦出院;回家後過一陣子又莫名其妙得病,就再去醫院,然後又莫名其妙出院。這樣的很多呀!你若不信,你可以去醫院做問卷,很多那種留院觀察的就是找不到病因啊!然後又沒事就出院了……這一類的,我只能這樣子來作比喻,當然,要廣的去思維。

我們知道冤業病、冤親債主,冤親債主有所謂無形的和有形的,那這類得病的多數比較屬於無形的,有形的也有啦!有形的……比如說很多夫妻不是冤家不聚頭,被對方〝氣身魯命〞(台語;意指氣得傷到身體),氣得發狂,這也是一種冤業病吶!發狂了,你說他是吃壞肚子或是什麼?都不是啊!就是氣到發狂。所以,你們就知道瞋恨心很嚴重,瞋恨心造成我們身體的傷害非常嚴重。當年好像是許哲居士還是誰說的?「生氣一分鐘,我們要花三天的靜養,才能把這個生氣一分鐘所造成身體的傷害淨化回來」,所以,生氣一分鐘,身體痛苦三天,不只是心情而已吶!那就是什麼?依報隨著正報轉!

古人說的一句話:「相由心生」,相不是只有這張臉啦!「相」這個字是凡關你看得到的都叫做「相」。所以,一個人的相不是只有這張臉耶!你會看到我的臉卻沒看到我的身體嗎?那不就嚇死了!(眾人大笑)現在一個頭在這裡跟你們說話,所以連身體都是吶!換言之,相對於你自己,你週邊的這些桌子、椅子都是你的相;那如果相對於我自己,你們通通是我的相。「正報」是相對自己來講,「依報」是週邊的人事物,通通是你的相,叫做依報。正報就是自己,一般說的「站正位」(中位),以我為準,就以你們為輔;如果今天以你們為準,我就為輔,是這個關係。真理是依報隨著正報轉,所以,生病……剛才我說的也是和生理有關係,你自己生氣,你的肉體這個就是相啊!它就由心生!

這方面現在科學家也蠻認真地去做個實驗,就是那個「水結晶實驗」,「水結晶實驗」就是你駡它、它就變醜,你誇獎它、它就變漂亮。那現在小學生也有做實驗,我不知道你們有沒有做過?我姪女有做過,她們種綠豆,每天都要誇讚它(綠豆),上學之前就稱讚它,跟它說再見、關心它;放學回來就問候它,還跟它打招呼說「我回來了」。全班好像四十個同學,班上只有兩個同學的綠豆長得特別茂盛,條件都一樣,時間都一樣,因為做實驗嘛!那老師就問她們說:「奇怪了,妳們是添加了什麼營養劑?」我姪女就說:「沒有、沒有,我們沒有添加營養劑,是我叔叔教我方法,教我照顧它的方法。」老師就問:「你叔叔教你用什麼方法?」她就說:「每天上學要問候它,跟它說再見;每天放學回來要問候它,問它今天有沒有過得很好?」(眾人笑)結果她的老師以為她〝頭殼壞掉〞(台語;意指腦筋有問題),就面有難色的問另外一個學生,她們班上就這兩個人的綠豆長得最茂密,「那妳呢?妳是怎麼照顧它的?」她就說:「是她(老師的姪女)教我的。」(眾人大笑),小學生做實驗啊!

你們回去也可以拿飯做實驗,你們準備三碗飯,同一個鍋煮好的;有一個是每天都跟它說好話,喜歡它、關心它,另一個是你每天駡它,另一個是都不理它。那個說好話的會發酵得很香,你每天駡它的會發酵得不好,最醜的是什麼你知道嗎?不理它的那個。所以,人要創造被需求,一個人若不被人家需求,他就失去了他的價值。而我們現在的人又很矛盾,我們現在的人都盼望自己是一個有用的人,卻又不喜歡人家利用我們。

在佛經中有一句話:「情與無情同圓種智」,有情眾生……我剛剛有解釋過,眾緣和合生成之現象就是眾生,你們說的動物、包括人,這叫有情眾生,因為他們有感情。無情眾生就是所謂的礦物、植物,一般這樣歸類,礦物、植物也是眾生,它們都具足圓滿的見聞覺知嘛!所以,科學家用水去做實驗,小學生用飯、用饅頭去做實驗、用綠豆去做實驗,都屢試不爽,當然你給它們的條件參數是一樣的。那表示什麼?冤業病、業障病、心理病最後還是得靠誰?還是得靠自己啊!靠自己了解這些理路,自己去創造屬於我美好的人生啊!

冤業病一般來講沒了解原因,是不能用物質去對待的,也就是說冤業病吃藥不會好、注射打針不會好。應該如何?你要解冤釋結、調解,就像我們一般說的調解委員會。虛空法界也要有調解委員會,對不對?你現在和人有冤仇,你就要找和事佬啊!你和虛空法界……我們講的「無形的」有冤仇,難道都不需要調解嗎?所以,現在才會有很多宗教都在做迴向、禱告等等,這些方式就是屬於這一類的,這一類會有用的基礎在於真誠。所以,我就講了,剛才我不是說有一個同參說自己很有真誠,他很真誠就遇不到這樣的事情了啊!或者是很真誠的人,他即便遇到也很容易就解決了。換言之,就是我們不夠真誠。 

所以,其實學道在學什麼?我們在學什麼叫做「真正的真誠」!真誠裏面一定具足清淨。如果說一個人整天〝操煩的要死〞(台語;比喻煩惱憂慮不斷),他不可能是真誠的,所以,它一定具足清淨。一個人心常常處於不平,他也絕對不真誠,所以,真誠裏面一定具足圓滿的平等。覺悟、有智慧,一個人如果不明理,他也不可能真誠,我們只能說,他很嚮往真誠,他也很希望做到真誠,可是,畢竟事實就是事實,跟我的嚮往可能有一段落差,我沒做到就是沒有呀!哪管你知不知道或知道什麼?對不對?就是說博學、審問、慎思、明辨,不管你知道多少世間的學問,只要你沒做到都不算數,所以,這個範疇都是要靠「修」。

真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,它是一即一切的五而一、一而五,換言之,倒過來講也通。一個人如果說他很慈悲,他講:「嗯!我現在還要加強真誠」,那表示他不慈悲,比較委婉的講是他不夠慈悲。這五個的層級如果做到了三分之一,那個就叫阿羅漢!阿羅漢已經超越六道輪迴,換言之,他沒有六道輪迴的一切痛苦,我們講的那些生、老、病、死、五陰熾盛、求不得、怨憎會、愛別離。

「求不得」我相信在座的都有這個經驗,我們最想要的東西都求不到,還有障礙,對不對?「怨憎會」我們最討厭的,它卻又偏偏常讓我們遇到。「愛別離」我們最愛的,偏偏與我們遠離。那這些現象代表什麼?業因果報嘛!人跟人之間、人跟事之間就是那四個關係〜討債、還債、報恩、報怨,這叫做冤親債主,它裏面也有報恩、也有還債的嘛!報恩的,我們就會覺得還蠻舒服的啊!還債的,我們也會覺得蠻歡喜的,可是,我為什麼會說「不究竟」?善、惡對法它是六道輪迴的一個現象,換言之,它叫「污染」〜染業,業是結果的意思,善、惡是原因。有鑄造一個善就產生一個善業,有鑄造一個惡就產生一個惡業。善業會轉化成惡業,我們若無智慧遇到好的人事物,我們也會常常擦槍走火,對不對?我們說過,遇到壞的人事物有時會化敵為友啊!遇到好的人事物也可能反目成仇啊!所以,六道輪迴不穩定吶!它是隨業流轉。

換言之,我們升天道……包括人算善道好了,升天道、人是來消我們的善業的。所以,要處善境隨善緣無貪痴,當你沒有那個貪念、貪著的心,你就在消善業,把善業消掉,回歸清淨嘛!那我們下三惡道好不好?某個角度來看也不錯,消惡業!我們生生世世累積來的惡業如果沒有去消掉,我們還是不幸福美滿啊!如果處逆境遇逆緣無瞋恚,業障就盡消嘛!所以,在六道輪迴是在為我們消業的,不管你去當神還是去當人,或是三惡道的眾生通通是在消業。所以,會的人,他就隨份過日啊!為什麼?會的就是明理,明理之後,他會坦然接受他的人生面對到的一切問題啊!坦然喔!什麼叫「坦然」?好的,他固然歡喜接受,他甚至會保留不自己享受,他把這個福報釋出給一切眾生享受。那遇到不好的人事物,他會很歡喜啊!為什麼?因為有機會消業啊!業消則福至嘛!

所以,六道輪迴的眾生一定要去理解,那就是我剛才講的,我們若要做到這個,就去把《弟子規》做好就好了,不過我們要超越六道輪迴還不一定,那得做好《十善業道》。我們所謂的出世間的標準,「不執著」一定是最基礎的。凡事在滾滾紅塵裏面歷事練心,處處、事事、人人都是訓練我們起心動念有沒有執著、分別、妄想的境緣,換言之,它就是考題。我們沒有考過的學分,我們一定要藉著考題和老師出題目,讓我們有機會考過,考過就畢業了嘛!那我們現在都還沒有畢業。

剛才說到「病」,還有一個業障病,冤業和業障不一樣,冤業是冤親債主,它有一個對象,業障沒有對象,業障是自己本身起心動念、言行造作不正確,它就產生一個業障。換言之,我剛才講到善、惡都產生業,只要是業就有障礙。換言之,這個基礎底層是因為我們沒有智慧。要不然,一個有智慧的人,他遇到善業會是直接加分;他遇到惡業,他會轉化成逆增上緣,還是加分,所以通通好。那一個沒有智慧的人,他遇到善業,會讓他迷失,扣分!他遇到惡業,會讓他不高興、瞋恨,還是扣分!所以,關鍵不在善、惡業本身,是在「覺」與「迷」這兩個字的差別。 

佛者覺也〜覺察身心勿令起惡,所以,佛法是覺悟的法,不是慈善的法,覺悟裡面一定有慈善,慈善裡面不一定有覺悟。所以,「佛為一大事因緣出現於世」,唯是一事而已,就是眾生迷惑!迷惑了所以造業,造了業所以受苦,受了苦更加不明白、更加迷惑,更加迷惑就更加造業、更加受苦,所以在這個惡性循環裡輾轉不息。這個惡性循環就是你們所謂的六道輪迴,在裡面攪和流轉,轉不出去。他們有迷惑是原因,所以,他們的過程造業、受苦。因此,佛的一大事因緣是哪一大事?來教導發育眾生!開啟他本身的本能智慧。破迷、開悟、轉迷為悟,就這一件事情而已。

所以,學佛是學覺悟的,不是學要如何做善事的。一個人若覺悟,就是智慧圓滿,智慧圓滿的人他處處、時時、人人都是如理如法,所以,他所行之處即是慈善之處、慈悲之處。清淨、平等、正覺、慈悲他都圓滿具足,他走到哪裡,就是一個好的影響。所以,你若走到哪裡都是一個好的影響,要不要再去……我們講的集資、要做什麼……等等?就可有可無啊!換言之,整個世界的災難要去解決,還得要靠覺悟啊!靠慈善解決不了。我們有一個心得:古時候也沒聽過什麼慈善團體,對不對?早期啊!社會就人心宅厚,對不對?比較沒有災難,也比較沒有是非。現在的慈善團體多到讓你數不完,災難有比較少嗎?沒有啊!是非有比較少嗎?也沒有啊!

為什麼我們說慈善沒能力救世間,要有智慧才有能力救世間?慈善是手段、是智慧的工具,那我們不能只有工具沒有能力嘛!你要有能力再去運用工具,才能做出一個好東西啊!買了一堆工具,你都沒有能力,你要如何去做?有時那個工具還會反撲、還會傷到自己。譬如說,我們要做傢俱,刨刀、鑿刀買了一大堆,可是從來沒學過怎麼做傢俱,〝袂博假博〞(台語;意指不懂裝懂的意思),刀一拿起就開始剁,結果手指剁斷了還不知道。所以,智慧還是重要,一定要去釐清、要去明白,階段性透過正確的方向、理論方法,讓我們達到這件事情。

「佛唯說一乘法,無二亦無三」,什麼是一乘?「一乘」就是唯求做佛!你學修生命成長是要做什麼?要做佛啊!「佛」是什麼?剛才講過的,佛就是覺悟者,覺悟的人叫做「佛」啊!所以,你在人世間成長唯一的一件事情就是你要覺悟,覺悟了,其它的事情就都解決了,這就是「一乘」啊!降下是「大乘」,再降下去才是「小乘」。「小乘」比較自利,他比較求獨善其身,獨善其身是我想要過好日子,我知道可以過的因,不太想要知道服務眾生。「大乘」是比較自他不二,他比較會去服務眾生,比較能放下自己。「一乘」是做到圓滿,自他不二,理事無礙、事事無礙。要把它提升。

「法」本身並無貴賤,人生如果方向不知道的時候,就一切依法嘛!真心以待!真的,人的對待逝者如斯、來者可近。當然,你說對方的過去……過去要放下啊!我要放下啊!那相對來講,他也要放下,如果兩邊都放下就沒有事了嘛!這個是要確定的,其它好像也沒有什麼好去計較的。除非沒有放下,那沒有放下就會造成……我們講的無量無邊的波折。人家說星星之火足以燎原,斬草不除根、春風吹又生嘛!就只有這件事情啊!如果那個根已經斷掉了……,誰沒有過去,對不對?來者可近嘛!所以,依那個為標準。

(師父笑問)有人對「音聲」還有什麼疑問的嗎?

「此方真教體,清淨在音聞」!因為娑婆世界十億個銀河系裡的眾生耳根最利。換言之,佛家講的「最殊勝」就是最適合的意思,佛家常常強調你們不能自讚譭他,也就是說所有的法門都是第一名,它因應不同的眾生。八萬四千法門實無高下可分,唯眾生根器有利鈍之差。法是藥、眾生是病,娑婆世界眾生的耳根最利,所以他要吃「音聲」這顆藥最對位、最能接受。可是,這是從大數法則的角度來講,任何一個生命狀態都有異數,它也有多數、少數的問題,在說法時都是依多數來講。

譬如說,現在學佛的人幾乎都知道有一個宗派叫「淨土宗」嘛!阿彌陀佛大家都知道嘛!古諺有一句話:「家家阿彌陀,戶戶觀世音」,所以這兩尊佛菩薩是所謂知名度最高的。「知名度最高」表示什麼?表示很多人需要祂啊!很多人跟祂相應!可是「很多人跟祂相應」是不是代表一切的人都跟祂比較相應?不盡然,還有一些別數,這些別數他可能跟自己的某些佛比較相應。譬如說,有些老師很出名,大家都很羡慕、都想要跟他學,可是有些老師不出名,他也有一些學生就是喜歡他;有些很出名的老師,也有學生和他不太相應。

「學修」一定要去找相應的,相應的你才會接受,接受了,你才會有所成長。換言之,菩薩最大的障礙是「疑」(懷疑),菩薩最大的善根是精進嘛!祂不能成就的原因,到最後也就是那個「疑」啊!所以,一旦你不相應,你就會有所疑惑或者是懷疑。那當然,一般禪門有個說法是「小疑則小悟,大疑則大悟」,那個疑跟這個疑不一樣,那個疑是所謂的「疑情」。「疑情」是這個道理我有疑惑、不了解,可是暫時沒有任何解釋可以去解說,因為已經講到極處了我還是不了解,那我把它存著,假以時日,我的涵養自然提升,我自己會悟到,原來當時那句話是這個意思,這個就叫做「疑情」,這種東西是小疑小悟、大疑大悟。

那「懷疑」不是這樣,「是真的嗎?」、「有這回事嗎?」這個叫懷疑,「懷疑」是一種障礙。所以,相應的比較不容易有這種現象,不相應的你處處會跟他雞蛋裏挑骨頭,雞蛋裏挑骨頭挑久了還真的可以挑出骨頭。每天都撿一塊回家,到最後會整間都是死人骨頭吶!那人生就痛苦了。所以,我們要學習沙裏淘金嘛!走出社會,處處盡往人家的好處看,那個好處就是沙裏淘金,這樣你每天都會很歡喜,每天撿一點黃金回來,對不對?愈來愈多,每天回來都很歡喜,過著比較幸福洋溢的人生。與其每天與死人骨頭在一起,還不如這樣,它是我們可以選擇的呀!

所以「境緣無好醜,好醜起於心」,「若真修道人,不見世間過」,常常往人家的好處看。見人家的好,去隨喜、讚歎啊!見人家的不好……隱惡揚善嘛!見人家的不好也不是只有隱惡,是看我有沒有那個不好?通常我們看到世間的不好,我們好像也都蠻具足的,為什麼?二十六惡心所比較多。所以你隨機取樣,你知道嗎?隨便押都押到惡的。所以,精進勤了,在一輩子當中。「今生不將此生度,更待何生度此生」,所以,要像六祖惠能祖師那種氣魄呀!唯求作佛,不求餘物。「你為什麼要來拜佛?」「唯求作佛,不求餘物」!

我們去拜佛呢?「保佑我身體健康、賺大錢、閤家平安」都是這些,這就是世間法啦!世間法不了義,學修要「依了義不依不了義」。「不了義」就是學到最後、成長到最後,你該怎麼痛苦還是怎麼痛苦,你該怎麼不能解決人生你還是怎麼不能解決。當然,過程裏面喜怒哀樂都有,也曾經可以有快樂過,那個「過」表示什麼?一下子就沒有了,所以才會「快樂過」,過去我也有嘛!對不對?好漢不提當年勇,何況當年又不勇。(眾人笑)

所以,學修不是這個角度,沒辦法,世間人福報比較看得到,所以他比較往福報去追逐,那也不錯啦!福慧雙修嘛!福在慧先,可是不能迷失在福裡面嘛!畢竟此事福不能救,何為「此事」?此事即為「了脫生死」大解脫!「解脫」這一件事情,福救不到,福會抵消。福德畢竟不是功德,功德須自性內見,不是布施供養之所求。換言之,布施供養可以得到福德,不能得到功德,所以要往功德去提升。何謂功德?持戒有功,得定是德;得定有功、修定有功,開慧是德。「功」是功夫得力的意思,「德」是你有所收穫的意思,「功德」這件事情沒有辦法給人啊!為什麼?不是你不想給,是因為人家得不到啊!福德你可以給人,功德要自己創造啊!所以這件事情很重要!

功德可以釋出無量無邊的福德,可是,福德很難轉化成功德,甚至不可能,那是要在做的過程裡三輪體空,清淨心當下才會有功德。所以一件一件事情把它搞清楚,我們人生才有把握,才不會在這些六道輪迴裡生生世世的痛苦著。遇到不好的人、遇到討厭的人,就是過去世輪迴時結到不好的緣,現在遇到了。現在若沒有釋冤解結,我看到他討厭,未來世他看到我討厭,看來看去、攪來攪去這樣,這就是六道輪迴啊!所以,你愈不要這樣,你就要精進勤了趕快去修,修就是做,把我們所知道的正確道理去做、去落實,「修」這件事情很重要,你才證實得到。

那我們先降下來講一下「福德」,「福德」也不容易了啦!因為現在的人,很多是有「福氣()」沒福德,福都去了,〝去了了啊〞(台語:都沒了)!叫「福氣()」。(眾人笑)你們有看過「福氣()正神」的嗎?土地公公啊!你們叫「福德正神」,祂就是修福有所得,還得的到,叫做福德。「德」者「得」也,我們道德的「德」和得到的「得」是同樣的意思。正是正確,祂在創造福的過程是正確的,所以就可以得到這個福,因此才叫做「福德正神」。所以,你若要拜土地公,可不要只是想到向祂求很多財而已,你要學祂是怎麼得到的,而不是求祂給你吶!你命中若是沒有,祂也沒有辦法給你啊!所以,你要求祂教你「我的命要如何創造福、創造財」這件事才對吶!祂教你,你自己去做,你就會有了嘛!你有了,別人都沒辦法搶走,這樣比較妥當,那叫做「福德」嘛!

德者得也,他要修德。一個有福的人沒有德性,他也不堪受,所以,福會進來,可是攝不住。譬如說命中有財無財庫,財來來去去就是財入庫後只能眼睜睜的看人家從我手上大把大把拿走,換來〝鬱卒〞(台語,比喻鬱悶不開心)啊!所以很多人可以替別人賺錢,(師父笑說)自己賺不到錢,這裏面通通有很細微的理論方法,你只要知道,你通通可以做得到。

正確的福從你的布施來、供養來,供養比布施層級更高嘛!供養不是對象的問題,現在的人很容易搞錯,以為把錢拿給法師才叫做供養,出錢買狗飼料給狗叫做布施,這是錯誤的態度。供養是跟自己有關、跟外在無關,供養是布施裡面加上無上的恭敬之心,那是你態度的問題。譬如說這杯茶,我是很恭敬的拿給你喝,那就是供養;如果是「你渴了喔?好啊!拿去~」(態度隨便),這也不是布施,這叫做施捨!(眾人笑)所以,都是給出去,但它有層級的問題。

大乘佛法到最後論心不論事,它不在事相本身,它是看這個做的人本身的心到哪裡。所以,菩薩布施一文錢,福德即遍虛空盡法界嘛!祂就只有一文錢而已,福就得到那麼多。那我們富豪子弟呢?沒有正確的心布施億萬兩黃金,得到的也不過回饋一點點而已,還是億萬兩黃金啊!所以,理路要去了解正確,當看我們自己要去落實;落實了,得到的一定是自己。

布施之財是所謂五不取,我們講說五不取是存在虛空法界的堅牢庫裡面。堅牢庫也是一個形容,以現在科學家所講的,它是一個能量,你創造出了某一種能量。能量可以轉化成物質,物質裡面藏有訊息,所以,能量可以轉化成杯子、桌子,也可以轉化成MP3,通通都可以啊!那個堅牢庫就是能量,要看你的能量長養了多少。只要是布施出去,得來的財一定是五不取,什麼是「五不取」?我們所謂的水、火、王府、盜賊、不愛子。所以,水災、火災會把我們的財燒光、淹沒,你不能控制嘛!對不對?換言之,你也不必傷心,只要是燒光、淹沒,應該也不是我命裡該得的嘛!讓它淹了也不要緊,我們的心就放下啊!

「王府」就是你們現在說的政府,政府要不要徵稅?好不容易偷偷闖一個紅燈,卻被警察抓到開罰單,對不對?所以為什麼我們現在會這樣?人家古時候的人一樣在轉彎、也沒有紅綠燈。共業啊!不一樣啊!我們會活在這個時代就是我們有這個時代的共業,就是我們過去世有這個業,我們得在這裡接受這個限制,要去還、消這個業。有的人在古時候出生,他走路、騎馬轉過來,也沒有人抓他,對不對?所以,他就沒有這個共業。不要說到古時候,好像現在很多國家也沒有紅綠燈啊!所以,你若生在那裡,你就沒有那個業,可是你有別種的業,也別太高興。所以,業要平等看待,因為要從理上去看。王府!就是我們辛辛苦苦賺來的錢會被徵稅,被人東扣西扣,扣到只剩下一點點,很辛苦啦!

還有一個叫做「盜賊」,遭小偷啊!小偷是比較狹義的說法,廣義是有遺失過東西也算是盜賊,所以,你自己不能控制啊!還有一個是「不愛子」,不愛子就是我們一般講的「敗家子」,我們很節儉,結果一夕之間被敗光了,這也不是你自己能決定的。所以只要是你布施回饋回來的財,就沒有這五種事了。有的人到現在還沒有繳過稅,他不是逃稅哦!是因為他根本還沒有達到政府的繳稅標準,(師父笑說)不過,他也有可能超過了。

所以,這在告訴我們什麼?「禍福無門,唯人自召,善惡之報,如影隨形」。禍跟福不是誰加諸在我身上,你去求土地公給你財,你若沒有福德,祂也沒有能力給你啊!你若有呢?祂有可能可以幫你提早領出來,提早領出來就表示什麼?你這一邊提早領出來就是那一邊(虛空法界)提早消失嘛!還不是都一樣?總和不是都一樣?所以,不妥當啦!也就是說,戶頭裡的提早領出來,就提早用完而已。布施之財是讓你無止盡一直加一直加,加到你用都用不完。當然,這個就是世間,世間人所稀求、稀罕,一個成長的人應該透過這個基礎更上一層樓,而不是把視野看得這麼窄。我剛才講到的,少分功德即釋出無量福德,所以,功德比較廣,福德比較狹窄吶!功德就像那個金蘋果,福德就像那個真的可以吃的蘋果,一顆千足的金蘋果可以換無量無邊可以吃的蘋果,可是現在人不知道啊!所以看在眼前就像是三歲小孩一樣,可以現拿現吃的最好,他不知道那顆金的可以轉換好幾顆真的。

淑玲師姐:那天宗熹(淑玲師姐的小孩)跟我說:「師父說要『長時薰修,一門深入』,那我們學校都教很多,怎麼辦?」

師父:對!那就是我們的業障,不只是你們學校,我們的學校也是這樣。我小時候的學校也是這樣,我們在學校遇到的就是隨順它啦!一門深入、長時薰修它最主要的目的就是讓我們得到心的安定、平靜,一個心安定平靜的人,他就自然比較有智慧,所以其實會的人也不衝突。會的你自己可以掌控時間去一門深入,你得到定就可以應付學校的所有課程啊!因為你比較有智慧嘛!換言之,現在的學校也多數只是授業的教育,它沒有傳道跟解惑,沒有教你人生真理的理路啊!沒有教你怎麼解決你的迷惑啊!它只教我們一技之長。

一技之長是緣,它不是因,所以,你不能否定它!我們可以靠一技之長去維生、賺取財富,可是,剛剛講的,如果你沒有布施,你的一技之長功夫愈好可能你會愈〝鬱卒〞,因為懷才不遇啊!那懷才不遇的人一定更加鬱悶,所以不圓滿。你不能否定那一技之長,可是你要補足、補其缺失,那就是了道跟解惑,也就是這一部份要一門深入長時薰修。說真話啦!我告訴你原因,東方都是一門深入長時薰修,所以東方可以培養出聖者啊!西方都講求雜修,一般你們所謂的「通才教育」。「通才教育」最後的結果就是培養出學者,東方是培養出覺者。所以,一般人若遇到問題,要去問學者、專家,這就是西方教育體制可以培養出來的人才,那學者、專家遇到問題要找誰?找覺者〜覺悟的人,覺悟的人是東方教育培養出來的。所以,我才勸諸位要做一個覺者,不要做學者,學佛的人可以做覺者,佛學的人做學者。

所以怎麼辦?回家的時候自己要一門深入啊!換言之,很多的技倆最後也是要丟掉的啊!「為學日益、為道日損」嘛!譬如說,我們以前學美術的也是什麼都要學啊!有一天,威呈聽到我說我國中在學的,他就嘆為觀止了。我是台灣有美術實驗班的第四屆,那時候全台灣只有三間,那現在到處學校都有美術班,我們那時候國中只有三間、高中只有三間,大學也只有幾間。我們那時候就要學版畫,什麼版都要學,雕塑、篆刻、書法、水彩、國畫、素描。光一個版畫就銅版、腐蝕版、凸版、硝酸版、絹印、套色絹印、石版、橡膠版、紙版、套色版……就一堆啊!我漏掉的還有很多。我那時候就要學這些了,最後呢?最後也選一樣而已啊!可是,當你選的那一樣,你有一門深入,還是可以一通一切通啊!你其它的也都會啊!

可是,如果你沒有通,你會變成怎麼樣?那個通才教育會變成多才多藝,藝不專精,樣樣知樣樣鬆,(師父笑說)每樣都知道,每一樣都用不著。包括你們在求職不也是都這樣嗎?求職就是人家要的這個專長你會不會?又不是讓你來我這裡展現你的才藝的,對不對?你什麼都會,可是你不能勝任,我知道、我知道,可是都比不上啊!所以,最後還是找專家,專家也是「專」的問題。可是,他們不是不知道,只是他們的方法錯誤,並不是不知道最後還是要這樣。世出世法得成於一而敗於二、三,包括你在經營事業什麼的也都是一,你專事一藝可成就,多才多藝不專精嘛!

沒辦法,我們就生在台灣,我們要去面對我們過去生的業,過得去就好。可是,不要誤解「過得去就好」,我的意思是很多你沒有興趣的,你還是要去因應它過得去就好,可是,你要把多數的時間專注在你的專才上,那叫做一門深入,其它就變成什麼?配套措施啊!要正副雙修。這樣你們能了解嗎?

記憶的世界是這樣,可是它不能離開倫理道德因果的教育啊!佛法的五個科目:倫理、道德、因果、智慧、最後才講科學,它不是沒有科學吶!智慧是……我們一般人把它叫做「哲學」,哲學是科學之理,科學是哲學之用,所以,它其實還是不二。那為什麼把這兩個擺在最後?因為一個人只要沒有倫理、道德、因果的觀念和基礎,他不可能有智慧,他有的頂多是知識、常識,以知識、常識去發展科學,科學是反撲人類的工具,因為他沒有智慧去運用它嘛!那如果有前面的基礎,他就會有智慧,有智慧可以去運用科學,此時科學這個工具是造福人群的工具。同樣一件事情,作用不一樣,水可載舟亦可覆舟。

有的人會問:「為什麼有倫理、道德、因果這些基礎的人,他才會有智慧?」因為一個有倫理、道德、因果觀的人,他心會比較安定、比較平靜;心比較平靜,因定生慧。所以,智慧是從清淨心生出來的,並不是廣學博聞出來的,廣學博聞是知識、常識,知識、常識是智慧的工具。換言之,你有智慧而沒有這些工具,你還是可以行遍天下;你有工具卻沒智慧,你還是處處走不通啊!有這個差別。所以,倫理、道德、因果教育是心安定的主要原因,換言之,當你看到一個社會比較安定,你去看原因,大家一定有倫理觀、一定有道德觀、一定有因果的觀念。你現在去看多數比較吵吵鬧鬧、亂七八糟的社會、國家,你去問他們,他們有倫理觀嗎?沒有!他們有道德觀嗎?沒有!他們有因果的觀念嗎?他們說那是迷信!所以,因果不空,要創造自己的人生還是得靠自己。

「不得以少善根福德因緣而依止大法」!所以我們要自己去創造我們的善根、因緣、福報,我們若是比較有這些,我們就比較容易契入。最粗俗的……我們的命運就比較可以改變。要不然換一個字好了〜我們可以「改善」,因為有的人改變的方向是改成惡的,改成更惡的,那我們是要改成善的,對不對?改完以後變善,它還是掌握在我們手上。

禪宗說「上者一念間,下者無量劫」,一念間是真的很快,無量劫是真的很久啊!那是因為我們理解的角度不同。所以,一個人若是理入,就可以去辦到,舉一隅不以三隅反的還不算數,還要一聞千悟!「千」是一個表法數字〜無量無邊悟啊!那他肯定一念間即辦到。這是上上根人,退而求其次,中下根人都要漸修,包括上根人還是要漸修,所以我們就一項一項把它搞清楚弄明白。

我們在台北講座的時候,好像前三個月,有一個媽媽就對我說:「師父,那這麼說,我們人要儘量不要迷信囉?對不對?」我說:「不是儘量,是絕對不能迷信,你儘量還是有一些迷信,那還是得不到圓滿。」所以,宗教教育其實是一個古時候安定社會、穩定人心的一個力量,因為現在的人變質,人不如法,所以把它扭曲了,很多宗教變成是一個社會的亂源。所以,必也正名乎,他非我不非,與其咀咒黑暗,不如點亮燭光,我們自己把它搞清楚弄明白,自己創造出美好就好了啊!一燈能除千年暗!千年的幽谷,你只要一盞燈打開就亮了,也不必往黑暗去捉摸說:「為什麼這麼不好?」所以一門深入長時薰修要靠自己啊!

音聲的部份,剛才講的再接下去跟你們講,你們不要只是看在它神奇的層面,你們一定要去了解它背後的精神意涵。「慈悲是解藥,清淨是抗體」,所以,為什麼會看到很多現象在聽到音聲後……,不管是【無住】還是我們系統其他的音聲?包括菜可以保鮮,包括我們說的往生者可以改變容貌……等等,通通都要去了解它背後的精神內涵,而不是它外在的神奇,因為外在的神奇背後還是有理路,畢竟因果不空嘛!是我們要藉著我們慈悲的心、清淨的心去運作,你們說唱頌也好去推出、運用這個音聲的介質,去表達你的清淨慈悲,自然就有它的作用了。換言之,有的植物聽了它比較健康嘛!動物聽了也比較健康嘛!各方面都有等量提昇加分的作用,那如果你不了解背後的意涵,我們很容易在一般所謂的怪力亂神的層面去捉摸,那個實在是比較不正確。

所以也讓你們明白,同樣一件事情,我們要去了解,要不然,同樣的一件事情,你可以把它定位成科學,你也不小心把它變成怪力亂神,那它的現象作用通通是一樣。就好比古時候都是說神通,把水變甜是神通,現在科學家實驗證明,就是你傳達好的訊息給它,它就變得比較甜、比較漂亮。所以,是背後這個好的訊息、好的念頭、慈悲清淨的力量產生了作用,這個部份比較重要,那它的改變只是副產品。

所以,六具神通是我們本能、本具德性的一個副產品,我們只是如理如法修養德性所產生出來的作用而已,所以,它不是我們追逐的重點。降低一點來講,我們人生的重點要放在擔心「德之不修,學之不講,聞義不能行,知過不改」這四個層面上,其餘當皆放下。為什麼?因為不確定因素,不確定因素之所以是不確定因素,就是你怎麼想破頭都沒辦法去解決,那既然是這樣,就把它放著,把這些精力時間拿回來在確定因素嘛!「德之不修」我可以確定啊!對不對?「學之不講」我可以確定啊!「聞義不能行」我可以確定啊!我知道自己的過錯不改,我可以確定啊!所以,往這邊去努力,人生本來就會等量提升嘛!那你各方面能力也都會等量提升,所以你外在的這些相也都等量提升。你要種綠豆就比較茂盛啊!你要種花、種菜也都比較健康,種水果也可以種出比較大的啊!對不對?菜還可以保鮮。那是不是只有物質才可以?不是啊!你們要不要永保青春?還是一樣啊!你們現在愛漂亮的、想美容的就要知道一個關鍵〜「相由心生」,你心保持怎麼樣你就可以怎麼樣,也比較有智慧啊!依報隨著正報轉,互相為依互相為正!

                誠於中形於外,處處往內追尋,心平何勞持戒嘛!「戒律」是一個很重要的門檻,可是,因為眾生的誤解,讓它成為一種忌諱,因為我們喜歡自由自在、解脫,可是一不小心就會墮入惡取空。所以,即便罪性皆空,還是要從萬丈高樓平地起,我們一步一腳印的去落實正知正念,先求保險再求脫化。

 

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