一覺元 YJYLC.tw

2009年農曆六月初二 明覺法堂 (高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on July 23rd, 2009 ( June 2nd on Lunar Calendar )

時間：98年07月23日，20：00〜22：00

地點：高雄市左營區德威街60號（黏黏屋）

紀錄組恭敬整理

人世間的衝突，比如說什麼狀況下就會溝通不良？可是，我不是單方面講一邊能力不足而已，或者是兩邊能力都不足。我們方便說，兩邊的明理程度如果都沒有到達一個標準，那麼有的人要講、要表達他的意見，有的人卻不要聽，那這一個狀況就達不到那種溝通的效果。所以要怎麼辦？退回來啊！「把自己內在的矛盾、衝突調解；外在的對立就沒有了。」這是真理，不過，現在這麼說卻很少人要這麼做，因為階段性有難度。它的難度是什麼？它的難度在於我們累生累世的習氣，習慣了，習慣了不是這樣子，以致於突然要這樣子做就有點難。

葉師姐：那要怎麼處理？

師父上人：所以，我們每天的功課就很重要啊！每天，我們要找一件事情去訓練一件事，訓練平靜。

葉師姐：我每天也有在做功課，做一個小時。

師父上人：可是，你的功課有沒有達到它的效率？那也許不是這個功課不對，也許是我的心態不正確，或者是人家教我的理論錯了，那這裡面就有很多參數要去做微調，如果微調能越調越正確，就解決了。那麼如果全部都正確了，只剩下什麼問題？時間啊！那這個時間的問題還得看這個事件的嚴重度，就好比冰塊若比較大，一把火，就要花比較久的時間，才能讓冰塊融化。那如果是很小的冰塊，同樣的那一把火，它一下子就融化了。

所以，我們每一個人的體性、生命狀態跟累生累世所累積的問題的嚴重性不一樣，方向跟形式也都不一樣。可是，它終歸一點，那就是我們內在的心性、心境上出了一些問題才會產生，每一個人都一樣哦！好比有的人說：「我的事業比較不順是為什麼？是不是我的腦筋比較不好，不懂得想東想西、想一些［撇步］（台語：比喻妙招、絶招）去經營事業？」其實說到歸結處都不是這樣，（師父笑說）說到歸結處就是我們的福報不夠！那麼福報從哪裡來？一切福田不離自性啊！六祖是說：「不離方寸」，「方寸」大家比較聽得懂，一切福田不離方寸，從心而覓，感無不通，所以還是往內在回溯的問題啊！那如果我往內在放下貪、瞋、癡，我外在相應的就是覺、正、淨。覺、正、淨裡面沒有這些負面的生命狀態，所以，導歸回來就是正面的生命狀態。

那麼一旦你的道業深入、精準了，你的事業跟家業都會一併幸福美滿。道業、事業、家業是三而一、一而三結合在一起的，並不是說可以暫時先放下事業去求個道業，聽人家說「道業若好，事業就會好」，我就不去工作了，跑去人家說的修道，這樣的修道就變成心外求法。心外求法，了不可得嘛！離性覓菩提，終身不得道！你離開你自己去往外要找一個菩提智慧，那是不可能的事情，因為它沒有離開你的體性，那說到極處是「整個宇宙是我們創造的」！所以，佛法一直以來，它叫做「教育」，而不是宗教，因為宗教有一個「第一因、第二因」，哲學在說的「原因」那個因，也就是說有一個萬能的天神，祂創造了整個宇宙，有外在的一個萬能天神，這才構成宗教。那佛法沒有告訴你說外面有一個萬能的天神；它告訴你：「那個天神就是你自己」，你自己的真如本性自現境出來的啊！

所以，「法性」變現出來兩個……以白話文來說，叫做「精神世界」跟「物質世界」，以佛家的術語叫做「見分」跟「相分」，見分是精神世界、相分是物質世界，都是從我們的法性變現出來的，那個「自證分」是變現出來的。所以，我們才是創造宇宙的那一個「生命狀態」，不能只說「人」而已，因為有時候我們會認知「人」是人道，那又不盡然可以去解釋啊！所以我們依義不依語。那麼既然是我們創造出來，一定是我們可以去轉化、改變的，所以，真正能夠改變命運、人生生命狀態就是什麼？「修行」兩個字啊！這兩個字是什麼意思？修正錯誤的觀念、思想、行為，前提有一個「錯誤」嘛，我們把我們內在的錯誤修正掉，現出來的外在就沒有錯誤的了，沒有錯誤就是正確的，一般你們把它定義為「幸福美滿」。

所以，內在很重要啊！但是現在對人來說，內在太抽象了，以致於一直往外、往外，習慣了往外。所以我比較喜歡講「是換一個習慣」，那這個習慣有所謂的軟體習慣跟硬體習慣，你接觸的境緣，基本上都是你的習慣產生的。「習慣」有人說「個性」，這個都是非常外層的，其實它最終就是裡面的體性，那個生命主體。也有人說「靈魂」啊！事實上，靈魂也不是本體，靈魂只在六道輪迴這些維次空間還存在，超越六道輪迴的維次空間就沒有靈魂這件事情了。「靈魂」一般講就是我們的法性，迷失的法性叫做靈魂，覺悟的就叫法性，它是同一個東西。所以，關鍵是在「迷」與「覺」的差別。那麼有的人是做夢的時候有礙，有的人不是夢、好像是化境，那是如人飲水、冷暖自知，自己會很清楚。那麼那種東西要如何化除？解鈴還需繫鈴人嘛，還是要回溯回來我們自己心境的調節。

所以，八萬四千法其實終歸一法，就是「寂靜法」。所有八萬四千法是為對治八萬四千大類的塵勞煩惱而立，不然是本無一法可立。意思是說本來沒有、無一物嘛，何處惹塵埃？就是眾生迷了，才惹了很多塵埃，以致於要生很多「物」來撥除這些塵埃啊！所以，法是藥、眾生是病，佛說一切法，本是為除一切心，若無一切心，何用一切法。所以，古代人常說的什麼「無我」啦、「空無」啊，那些名詞說得好像很談玄說妙。其實，如果你去了解它，它是非常實際、很紮實的，是我們生命真的可以去受用的一個生命狀態。只是說，這些用詞離我們的習慣太遠了，我們是在這個時代長大嘛，西方的教育大過東方的教育，所以我們長時薰修什麼？長時薰染西方教育的習慣與模式，那西方教育模式並不了解這一個層面。

那天有一位學者來請教，我告訴他科學跟佛法之間的關係，慢慢的，現在科學家也滿不錯的，他們也很努力。然後現在新的發現都還滿能夠去印證佛法講的是對的，以前講「迷信」的部分，他們現在自己推翻了那個迷信，因為科學參數的確跟在佛法後面走。那麼這位學者就說：「對啊！對啊！很多科學都依據哲學理論。」我跟他說：「佛法不是哲學」，它既不是宗教也不是哲學，哲學是落在心意識的對法當中去思惟，所以哲學還沒有離開邏輯思惟。可是，佛法是教你們放下邏輯思惟，不是否定它，是放下。因為邏輯思惟最關鍵的就是對法〜是非、邪正、好壞，然後從這個概念去分辨、去推測、推論，然後去設想、去想像這整個世界的生命狀態。那常常「一切所見法，但以心為主」嘛，這個心是所謂的意識心，「隨解取眾相，顛倒不如實」！所以，我們常常活在我們的認知、以為是對的生命狀態裡，其實是不正確的，是被這個幻相給自己干擾了。是啊！一切所見法，但以心為主，是那個心意識的問題。

一般來說，「心意識」是古代的用詞，現在叫做什麼？分別、妄想、執著。意思就是說我們都用分別、妄想、執著在待人處世，用分別、妄想、執著在理解我們自己的人生～我們受的樂或受的苦，所以，這一種東西是錯誤的假相，而我們把它當真了，我們一當真，就會被它所礙。那被它所礙其實也是本無，因為本覺本有、不覺本無啊！不過，我們被這個虛幻的假相（太根深柢固的執著、分別）迷惑，沒辦法去理解，於是產生這些諸多的苦難。所以要如何解決？你就要抓到那個根源，我們得要知道整個生命的理路是什麼的時候，我們才能真的去做到，要不然，我們大部分的人都會半信半疑：「真的是這樣嗎？生命真的是這樣嗎？」那一旦產生「真的是這樣嗎？」的時候，又是我們的心意識了，我們又以心意識去理解它。所以，顛倒不如實，都產生不了美好的生命狀態。

那麼八萬四千法為什麼只是一個「寂靜法」？因為我們娑婆世界的眾生最欠缺的就是什麼？清淨啊！所以，「釋迦牟尼」另外一個名就叫做「寂靜」，白話一點叫做「清淨」。釋迦牟尼的「牟尼」這兩個字叫做「寂靜」，寂靜一定是清淨嘛！那「釋迦」是「能仁」，仁愛！所以，你就發覺，為什麼來娑婆世界示現的叫做「釋迦牟尼佛」，而在極樂世界示現的叫做「阿彌陀佛」？「阿彌陀」無量光、無量壽、無量覺，所以祂們那邊的最低標是一定要有清淨心。而我們這裡不是，我們這裡的眾生最大的特色就是有兩個特點，第一個是不清淨，不清淨就是煩惱很多；第二個就是不仁慈，不仁慈就是自私自利，我們這一個娑婆世界的眾生就是這兩個大特色。

基本上，《維摩詰經》、《地藏王經》都有說啊，我們把娑婆世界的範圍縮小到我們的地球好了。地球叫做「閻浮提」，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」！你只要「想」就是罪了，那就是在形容我們地球人。我們有時候說：「我就這麼有愛心，為什麼經典上說我想就是罪？」因為我還是我認知的愛心嘛，所以還是對立的愛心，只要是對法的世界，就不可能美滿。那要怎麼超越這個？就要從內在心性去調節，與外在毫無關係。所以，古師大德才告訴我們：「境緣無好醜」啊！所謂「境緣」，包括我們的夢也是一個境緣，我們的大夢就是我們的人世間，我們以為的現實生活其實是個大夢，也是夢啊！所以，永嘉玄覺大師才告訴我們：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。他所說的是這個大夢，人生這一場大夢，當你覺悟了，哪有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲那些東西，都沒有啊！那沒有了，才有辦法回歸清淨本體。

那清淨本體了無一物，了無一物並不是我們能夠想到的所謂「什麼東西都沒有」，我們會把「空」認知成什麼都沒有，事實上又不對了啊！所以，只能用一些名詞去方便講，引導到一個接近聖諦的說法，因為純真聖諦它言語道斷、心行處滅，沒辦法用言語、用人世間任何想像去形容它，唯證方知啊！除非你做到，你才能知道。可是，我們不能知道，卻有方法可以讓我們去做，做得到，這一部分就是要靠著我們眾生的善根、因緣、福報。我們如果比較欠缺善根、因緣、福報，我們不會去相信的，那我們不會相信，我們就不會想去深入了解它。一旦我們不深入了解，我們就不會去做了，就會產生「疑」〜疑惑、懷疑。所以，菩薩最大的障礙是什麼？就是疑，懷疑！不是疑情哦，是懷疑，那疑情又是一個動力。

所以，我們現在這個時代的人很悲哀啦，我們連名詞上都搞不清楚了，怎麼去成長？比如說懷疑啊、疑情啊！我們問卷一下，在座有沒有人可以大概分別這兩個名詞的？懷疑和疑情不是都有「疑」字，哪有什麼不同？它的不同就是它的真體性、它的心境問題。「懷疑」就是你講了一大堆，我也不去試圖了解就否定、就疑惑，反正我就是不要相信你啦！那「疑情」是也許你講了一大堆，我還不能了解，因為我不懂，我不懂、不能了解你講的是什麼，可是我存著，我存在心裡就好了，先不要去否定它。我以中性的態度去看待，既不贊同也不否定，可是，我存著你有這麼一個說法。那你存著的時候，已經植入你的阿賴耶識田裡面了，未來會隨著你的生命的流衍和不斷的接觸人、事、物，會有一種因緣引導啟發、接觸到你原來不懂的那一句話或那個道理、那個生命狀態，你頓然了解，那就是佛家說的「悟到」了。當你悟到了，你任何言詞都無法去形容，那一種狀態就叫「疑情」。

那我常形容說「疑情」就好比我們生命體的靈性的反芻作用。就像牛牠有四個胃，牠把草吃進去，並不是吃了就馬上消化啊，牠只是吞進肚子裡一陣子，對不對？存在肚子裡，四個胃輪來輪去，最後反芻出來，嘴巴又咬一咬，再吞進去才真正消化嘛！也就是說牠從吃草到消化完全，當中是有一個時間差的，那牠不因為會有這個時間差，最後才能消化掉，就把這段時間否定了，然後就不吃草。「吃草，我哪知道有營養，我吃進去還得那麼久，我哪知道。」如果因為時間差就不吃，牠就先餓死了，對不對？所以，我們靈性亦復如是，好比牛的反芻作用這樣。

所以，才叫我們離三相，離三相去理解這整個世界和聽經聞法，這樣很快就契入那個清淨狀態，所謂的離「言說相」、離「名字相」跟離「心緣相」。言說相就是什麼？就是我們說的用詞、態度，我們不同人會用不同習慣的言語嘛！名字相就是一般說的術語，各個行業、各個法門有不同的術語。可是，他們都在表達同一件事情，我們不要執著在跟自己不一樣或不習慣的術語就否定人家，那這樣就有分別心嘛，有分別心又落在心意識了。剛剛講，分別、妄想、執著，就是這三個心態讓我們卡住，以致於人生成長不了的。除了名字相、言說相以外，心緣相就包含得比較寬廣。離心緣相就是離心意識，叫你在看待一件事情的時候，不要用心意識去理解、去判定，那這樣子你就越會回歸那個「無我」的狀態。

那當你沒有一個「我」的時候，你哪還有一個「我被障礙、被干擾、被影響」？就是我們有一個「我」，（師父笑說）我們不管意識形態或是潛意識層，我們的根深柢固都有一個「我」啊！而那一個「我」是最重要的，以致於那一個「我」是堡壘、是不可侵犯的，所以，一旦有那個「我」，我們就有一個「我被障礙」。那如果往內在把這個「我」拿掉，外在任何事情都干擾不了我了，那時候叫做什麼？若能常清靜，天地悉皆歸，就回歸了啊！我剛才不是講過嗎？整個宇宙是我們創造的，那你就回歸整個宇宙，整個宇宙也回歸你了。是啊！自他不二，一旦自他不二的時候，就全部都是自己了，哪會被另外一個誰來把我障礙？就沒有了。

當然，在這一個狀態的過程是要訓練的，訓練其實本來也沒有，那為什麼現在都要訓練？因為我們累生累劫的習氣。只是訓練什麼？把習氣放下而已啊！所以，如果有一個人能夠頓然把萬緣放下，那就解決了，就不用說那麼多了，是啊！也沒有話說了，因為已經做到，唯證方知啊！做到就好了，哪還要說那麼多，對不對？我們就不需要那麼多話了，但沒辦法啊！所以，（師父笑說）釋迦牟尼佛為什麼說了四十九年？我有時候……看到祂這樣講四十九年也不禁搖頭，不是說祂能力不好啦，是覺得替這個地球眾生很惋惜，因為我們的根基比較差，以致於祂要講四十九年。我們的根基如果都是那種上上根的，祂說一次就好，我們就都飛天鑽地了，我們也沒有這些問題了。沒辦法，我們就不是那種根基，對不對？所以，不同的根基用不同的方法，這樣就是最好的方法。

所以，要訓練寂靜、清淨，「清淨」一般有時候也很抽象，所以才來一個配套措施叫做慈悲，愛心啦！其實佛家基本上比較少講「愛心」，因為到大愛的狀態，它還只是整個地球而已，地球以外還有外星球啊，怎麼辦？我們愛不到！所以，整個宇宙星球用愛地球人的大愛去等同愛他們，等同喔！愛他們，這個就叫做「法緣慈悲」。那法緣慈悲再提升，沒有條件但書去對待一切宇宙的任何眾生，一切喔！沒有條件但書，那個就叫做「無緣大慈」，那種慈悲就是佛菩薩的慈悲啊！所以，在於這個地球眾生比較方便的訓練，可能從這一個角度會比較有所依靠，比較具象一點點。我有愛心嘛，我用愛我自己的心去愛我家的人，這樣去訓練平等嘛！可是，這樣還不行，我要用愛家人的心去愛我家族的人嘛，現在的家族不是都會有很多衝突，對不對？那就是彼此不愛彼此，只愛自己嘛！所以，「愛緣慈悲」不行啦，愛緣慈悲要擴大變成「眾生緣慈悲」。我從愛自己到所謂的愛家族，愛我自己、我的家人、我的家族、我的國家，都不算眾生緣慈悲，那個都還不夠，都還在愛緣慈悲而已。

所以，用這樣的方法去訓練，訓練到一走出去，每一個阿狗、阿貓……我都很愛他，那這樣無形中就在訓練了。訓練，你會「少成若天性，習慣成自然」，無形中你就會發現愛人、愛生命（生命的範圍比較大，不只是人）並不是那麼一件困難的事情。那這一件事情是對立在哪一個部分，你知道嗎？對法，就是剛才說的，我們地球人有兩種習慣很差，一個就是煩惱很多、一個就是自私自利，是對治這個自私自利的。一個自私自利的人是不願意去愛別人的，所以用「愛別人」這個對法回過頭來對治自己的自私自利。你願意奉獻，你的自私自利相對就越降低，那你的生命就越美好，然後慢慢拓寬、拓寬。

那麼要拓寬出去，事實上，一昧我們這樣子都不了解的愛，是不可能做到的，所以才要去聽經聞法。聽經聞法就是讓我們了解，解門，了解宇宙人生真相，我們越了解越深入了，我們對這個愛的擴大就越有信心、越踏實。那越做越深入的時候，我們這些干擾或什麼的就都不見了，因為我們會做到整個宇宙。那整個宇宙不是只有這個平面的宇宙空間，我們望遠鏡看得到的這種宇宙、這些星系，不是只有這樣而已，還有不同維次空間不處在第三度空間，重重無盡啊！它是一個立體的，不是平面的，我們現在太空梭可以飛的範圍，就是一個平面角度而已，平面的宇宙啊！好比我們看到銀河系這樣，以為是立體，對不對？它還是處在比較稍平面的空間啊！那透過這樣的訓練，把我們提升上來。

那「病」拉回來講，先告訴你們這些理路，一個人生病一定不出這個物質（肉體）、心理跟什麼？靈性，所以才叫身、心、靈。我們人如果還有心跟靈的問題的話，我們的肉體就比較難透過醫學的方式去解決，醫學的方式變成是一種輔助了。那麼另外一個說法，就是說我們的病除了這個肉體以外，還有所謂的冤親債主和業障。那業障一定要透過自己的懺悔〜懺其過去前愆、悔其未來不二過（不再造），它是對內的，而不是說宣告天下而已。我忘記是今年年初或是去年年底，蔡老師帶我去一間佛寺，我剛好在他們的公布欄看到「懺悔」，在解釋「懺悔」，他們要解釋「懺悔」給那邊來來去去的信眾知道，也不錯啦，有這種公布欄去表達一些善知識。我看了之後，唉唷！怎麼「懺悔」是這樣的（師父笑）？它說懺悔的意思就是你要找一個人或是找很多人來，你要告訴他（他們）：「我錯了，請原諒我！」（學員笑）那個公布欄上是這麼寫著。那我就對帶我去的蔡老師問說：「你覺得有什麼狀況？」我是問他看到這一篇的心得，他回答：「嗯～對啊！很有道理啊！」

對啊！某個角度來說好像也可以，不過，這就是佛家所謂淺說、深說、廣說、狹說的問題。這也是一說啦，也不去否定它，因為你如果剛好是……比如說我如果得罪他了，我請他原諒我，好像也沒有錯嘛！但是，問題就來了，我不能只請他原諒我，而我都不改正啊，對不對？這就不是懺悔了。那麼很多人就會變成什麼？我好像在國中時期曾對人講過一句話，我說：「誠實是最初的基石，卻變成現在的人最後的盾牌。」你有沒有發覺？現在的孩子不管怎樣做錯事，大人總是說：「你只要誠實就好了」，久而久之，孩子就變成「這樣有夠好的，我盡量做錯，我只要誠實就好了。」我就一直做錯事、一直和人家打架、一直作弊什麼的，然後被老師抓到了，「老師，我承認！」這樣就沒事哦？（師父笑說）變成這樣子了。本來是教我們「誠實是本來就要有的」，對不對？你不能故意做錯事情啊，不是說不能犯錯，不自知的狀態下犯錯，情有可原。可是，對自己就不是只求外在原諒我，它是對內啊！對內懺悔。懺悔是你覺得自己不對，那你必須發願去改變人生，要相對去付出、改變自己嘛，那才是懺悔。
 
 

以前的歷史課本也有提到一段，好像是中古歐洲騎士那段，我依稀還記得。（師父笑說）我的歷史課被人當掉，現在卻在談歷史，是高中歷史或國中歷史我不記得了。它就談到中古歐洲騎士，他們常常要去戰爭嘛，拿那個長槍戰爭，殺死很多人，夜深人靜睡覺時都不得安寧。那他們就會去找神父告解，透過一個有洞的窗子，神父坐在那邊，他在這邊告解、告解，「好，心安了，好棒！好棒！」就回去睡覺。隔天一醒來，第一件事情又去殺人，然後又戰爭了好幾天、整個星期。戰完了，回來又夜深人靜不得安寧，又去告解，周而復始。那麼事情有沒有解決？他告解，這個神父只是聽他講，並沒有教育他：「你應該怎麼樣、怎麼樣，放下什麼，我們應該心態往哪裡走。」所以就少了「教育」的這一個層面。有時候，宗教改變不了人生的原因在這邊。那當然，諸多人會說：「很多人有個安慰也不錯啊！」可是，畢竟不究竟啊！如果能更好，為什麼我們不要更好，而只停留在那種安慰呢？所以，不能只是把我們的目標轉移，而是要把它化解、卸除，把我們人生的問題卸除。

那之所以佛法自始至終教我們一個字而已〜覺！它其實並沒有教我們要去做善事，（師父笑說）沒有教我們去做善事啊，因為你如果覺悟，你自己就知道怎麼做善事了，所以不需要強調一個「善」。那強調一個「善」也不對，那是不得已才叫我們有一個「善」，因為善、惡是對法，是六道輪迴超越不了的因素。所以，以人間為基石，這樣講好了，以凡夫為基石，六道輪迴的三善道都是凡夫嘛，你們講的那些天神都是凡夫啊！祂們是比較高級的凡夫，而我們人是比較低級的凡夫，這樣的差別而已，都是凡夫。為什麼？因為祂們根深柢固的執著，有一個善就有一個惡，當特別強調一個「善」的時候，就有一個特別的「惡」在對應，擺脫不了束縛。

那麼唯是一論～見性啊！我們如果執著在善、惡對法的善，我們永遠超越不了六道輪迴，那種修佛就是叫做「依不了義」了，四依法教我們依了義而不依不了義嘛，我們偏偏很多修佛的都依不了義。所以，行善，又不能否定它嘛！可是，要把握住一個關鍵，要離相為善，我們眾生都是著相為善：「一個善比一個惡還好」。所以，善、惡叫「染業」，善也是染（汙染），惡固然是汙染，這兩個還有對立的時候，我們就超越不了六道輪迴，等於說我們的生命不能自主的意思。只要你是在六道輪迴的生命，即便你是享福的，你也不是自主享福；或者即便去受苦，你也不是自主受苦的。那受苦完了，知道再積一點福，「我不要這樣」然後再積一點福，又著相修福的時候，你未來又被分發去比較享福的世界。分發是比喻，其實是自己創造出來的，創造出來享福的世界。可是，當福太多、太好的時候，我又忘記了人生要成長，那麼在這個階段，我又開始折福，享福卻不知積福就是折福，一直折、折、折，折到最後，啊～又不行了，又要受苦了，就又去受苦的世界。

所以，才說六道輪迴從欲界天的最底層到無色界天的最高層「非想非非想處天」都不是真正生命美好的狀態，才叫我們要超越生死嘛，依了義啊，不依不了義。那當我們放下執著，超越六道輪迴這個生死輪迴的狀態時，我們始有資格修佛，那時候才是佛法的入學班，叫做「阿羅漢」。阿羅漢沒有執著了，見解會比較正確，所以祂證得了正覺，覺了！正覺，正確的覺悟了。證得這個覺悟，祂的言行舉止都是善，那時候不必強調說要組一群人來做善事了，因為每個人的日常生活都是善事。那我們這個時代為什麼要組一群人來做善事？（師父笑說）就是我們這個時代的言行舉止、日常生活都是惡，所以才要強調。

所以，你有沒有發覺？供需的問題啦，人生就是供需的問題。意思就是說如果沒有人需要我們，我們就該走了，供需啊，又沒人需要你，留在這邊幹什麼？對啊！那我們大家都有機會留著，就好像還有很多生命狀態需要我們。所以變成什麼？我們要去把它完善啊！因為需要我們，我們才要去奉獻、付出嘛，那是我們的本分啊！不過，說真的，也沒有「奉獻付出」這些言詞啦，那都是方便講，我們只是去「應」而已，感應道交絕不失時，有人需要這些，我們就對他回應，這樣而已。

所以，你要發現一個關鍵，內在都是一塵不染的，沒有執著，甚且沒有分別跟妄想，都沒有。只是以階層來說，到了沒有妄想的時候（還有妄想的習氣存在），契入什麼？契入實報莊嚴土！降下來是方便有餘土，再降下來是凡聖同居土。就是說我們還有執著的時候，我們都在凡聖同居土啊！當然，有凡、有聖嘛，那麼那些聖並沒有執著，是我們有啊！所以他們來對我們應，讓我們提升。所以，外在其實是一種參數，是來提醒我們的東西，你這樣去看待，有這些障礙啊，它不間斷在催促我要往上提升，那它催促我往上提升，我不能盲修瞎練啊！我要去了解正確的理論、方法和正確的方向，要慢慢去提升。

所以，基本上我們比較不喜歡談「境界」，生命成長盡量不要去追求境界，要去追求什麼？追求德性內修的那個實質。好比說那就是現在人家所說的孝養父母、奉事師長，一般說孝道、師道，這兩個東西是最重要的啊！孝道、師道如果有落實，落實圓滿，那些境界本來就有了。那麼一般來說，「境界」有的人說神通道力，那些東西本來就應該要有，不需要追逐就可以有，這樣就比較不會被反撲。我們如果是無形中追求來的那種，因為我們有一個「我在追求那個東西」的時候，我們就容易被反撲、被干擾。那麼有一種是報得，先天的，過去生有這些因素，所以，來到這一生有這些緣和不同維次空間的生命體有關係，會干擾。另外有一種是現在去追求的，結果被搭上，感應道交，所以有諸多這些層面。

那你說要怎麼做？（師父看著葉師姐）我可能要反問你，你平時是怎麼做功課？再去把它做微調。

葉師姐：之前我有認識一個師父，他本來統統沒有在教，直到十年前才開始教，我做的功課是「心念」，心念就是念咒語，咒語念完再練丹田。那因為我現在有工作，晚上回來就很累了，所以都沒有做功課，我想這樣也是不行。後來就改變一個方式，就是早上五點起床，六點就做功課，功課做到七點十幾分。那這個禮拜他又叫我去，很麻煩的就是說每次都叫我去到桃園，因為那個佛堂在桃園。這個禮拜有去，回來就覺得很累。 

師父上人：說真的啦！千江有水千江月，你說佛菩薩在哪裡？

葉師姐：在自己心中啊！

師父上人：對啊！問題是你怎麼讓祂到你心中啊，這才是關鍵。所以，開池不待月，水滿月自來！問題是我們沒去灌水，所以月不來啊！我們有挖池子，可是，沒有水。所以，千江有水千江月，我們有池、沒有水嘛，要去補足。而你現在講的都是功課的形式，並不是功課的理體，不是它的理論方法。

葉師姐：現在變成說有一種感應，做功課是一個形式而已。

師父上人：這樣有可能是心外求法，你會去求保佑的狀況，就變心外求法了。那心外求法就容易感應嘛，感應到你的心思不夠穩定的那些東西，那些就會來障礙你。所以，那些可以沒有嗎？可以啊！問題是你的功課的理論、方法要對，理論、方法要求清淨啊，不是去求一個保佑。所以，這些方法本來是要訓練你平靜、清淨的，你卻變成做得越不清淨，你會考慮這、考慮那，就不清淨了嘛！何況你還一堆「都沒時間做」的顧慮，就不清淨了嘛！一天工作完回來，一想到那些功課就煩，沒做又不得已，心會不安嘛，對不對？功課就是要讓我們心安的，我們卻適得其反。所以，這個就是我剛才一直在強調的，理論、方法不正確，同一個東西，會的來做有用；不會的來做沒用。關鍵在於哪裡？在於理論、方法，兩個做的結果不一樣，可是，是同一個東西哦！

你念咒，你知不知道「念咒」是什麼意思？有沒有人教你？比如我若要叫你念咒，我也得要告訴你為什麼要念咒、咒要怎麼念，這樣對你才是負責任啊！就是如果我要教你這樣，我要把這些細節講得周全，我才有盡到責任，而不是像現在坊間：「你回去念一百零八遍就對了，佛經念一百零八遍……」什麼都一百零八遍就對了，佛法又不是做計件的，對不對？它是做品質的。至於什麼樣的品質，我們也得知道啊，是「心清淨」的品質。所以，會的人一句就解決了，他一句就清淨了嘛！而不會的人是無量句都不能解決。那麼何嘗不是我們累生累世過去生也都有在做這些？為什麼那時候做、做、做，到現在還要再做？因為一直以來的理論、方法都不對。

那你說念能不能幫助你？是真的可以幫助你、幫助我們大家，是自利利他、自覺覺他、自行化他的那種問題。可是，問題是不會的人幫助不了，所以不是咒本身的問題，是我們心態錯了啊！所以，你現在就要去微調，比方說你自己念的咒，我並沒有叫你換，你就以原來念的咒持續，你要訓練在念咒的時候要萬緣放下，因為你在訓練一件事〜心清淨，如果沒有一個焦點，心會無所依靠，沒辦法清淨，所以才方便抓一句咒語來訓練我們的。所以，你要明白「念咒」這一件事是什麼，並不是說念咒語就能夠產生好多能量來包圍我、降妖除魔，不是這樣的。是透過外在的咒去引導內在的自性清淨出來，那時候你就有能量磁場，那時候就不受外在干擾。

「咒」我得先跟你講，「咒」這個東西有兩層意義：一個是跟鬼神溝通的言詞、語文。比如說有時候你偶爾聽我們在說「ko no yo ko ……」，方便講，是不同維次空間的語文，這一種是有意思，是可以翻譯的；那另外一種咒語是沒有意思，所以也不用去翻譯的，它只是純粹一種發音，那它可以去治病。可是，這個發音要精準，聲音大小、發音要精精準準，才有辦法達到那個目的。那麼基本上，在唐朝末後都是用當時的方言去記載咒語，一傳十、十傳百嘛！當時又沒有錄音機，所以，傳一傳就變怎麼樣？發音不準！這一定是常態，所以就沒效了。除非你自己有德性，再回過頭來念這一句也許不精準的咒語，就還是有效啊！所以你要先了解這個東西是什麼，我們接觸了才不會有閃失，「咒」簡單講就是這樣。

現在有很多人在學咒語，我說要先搞清楚這兩件事情，要不然你只是學得知識、常識而已。「某個時代有這麼一句咒語，記載這個咒語是要幹什麼的，它是出自哪裡……」這些都跟我們無關、跟我們生命狀態無關，一般說考據學、做學術。可是，我們要的是對我們生命可以學以致用的東西，也就是說我們要的是智慧，而不是知識、常識，知識、常識讀書就有了。其實，現在的人如果要知識、常識，我也不鼓勵去讀書，他只要有一台筆記型電腦就什麼都有了，對不對？上網按一按就有了，記那麼多要做什麼？是啊！利用科技幫助我們嘛，要學以致用，可是，我們不能沒有智慧啊！

那智慧有兩者來源：一種是根本智、一種是後得智。所謂「後得智」，我們勤於做法布施即有，法布施！一般人家說布施是因、福德是果，對不對？財布施是因、財富是果；法布施是因、智慧是果，這個智慧就是後得智，它不是根本智。根本智必須要你心清淨，心清淨起用就是智慧，這個叫「根本智」。根本智〜般若無知、起用無所不知！也就是說一般你們常講的「依戒得定，依定起慧」，那一個智慧叫做「般若智」（根本智），如果沒有證得般若智，所有的後得智都沒有用。比如說根本智必須要「煩惱無盡誓願斷」，這一句話就是幫助你取得根本智（般若之智）的方法，你取得了之後，就有學習後面那一句話的基礎了，叫做「法門無量誓願學」，法門無量誓願學就是後得智。所以，後得智是工具，是智慧的工具，有智慧、沒有工具，你還可以行遍天下，還是一樣啊！如果有工具呢？更方便啊！有加分的作用。所以，我們不能只要加分題而不要那一百分的基本題，對不對？所以，這些東西都要搞清楚，咒語亦復如是。

古時候的人說如果要「清淨」這件事，人家說念經有三層意義嘛，第一種是為了「修定」的，訓練到我們有定、有清淨心這一種東西；第二種是為了「解經」，要了解的；第三種是為了「印證」。那如果是第一種，來到這個時代，基本上都稍微要去做調整了，因為這個時代，我們人操煩比較多、我們的根基比較低，以致於我們在長時間不容易把握住那個清淨。所以，現在才有一個比較常態、常數的大數法則，變數我們先不講，大數法則之下，「念經不如念咒，念咒不如念佛」這句話是這麼來的。要不然咒、經、佛是平等的，因為「諸法平等，無有高下」嘛，因為「唯眾生根器有利鈍之差」，沒辦法，我們現在的根基就比較差，所以我們才變成念經不如念咒、不如念佛，因為佛號最短，透過外在的佛引導內在的佛性出來。

所以，第一個就是要一門深入，第二長時薰修，要把握住這兩句話。當你念咒的時候亦復如是啊，你萬緣放下，不是念個五句，是念到你清淨啊（師父笑）！至於如何念到我們清淨，每個人的標準都不同，有的人念十句才會清淨，有的人念十萬句還不會清淨。那就是我剛才講的，一顆冰、一塊冰塊和一座冰山，那是不同的，它花的時間不同、用的方法不同，這樣比較合理。因為應病與藥、隨方解縛，不能規格化全部的人齊頭式平等，都要怎麼樣，因為我們每一個人的體質、每一個人的因緣、每一個人的生命狀態都不一樣，所以用的方法也不一定要一樣。「咒」是這麼一回事，你可以去做修正、微調。那其他的呢？

葉師姐：我昨天晚上有修正，感覺就不一樣。

師父上人笑：你還知道要修正，上次聽的有回憶起來這樣。

葉師姐：不是啦！也不是這樣講，因為……

師父上人笑：突然有一個貴人給你訊息：「要修正一下。」

葉師姐：感覺是早上做的功課有一點能力不足，晚上好像要把它補足的那一種感覺。沒有做到，我就是要有決心要把它繼續做到，就是這樣子。

師父上人：對啊！有可能你這一次做的和之前不一樣，就是因為這個決心。通常我們下決心，那個恭敬至誠心就比較接近真心。「我下了決心了，一定不是要求保佑！」如果是求保佑的那一種，你的決心是不可能出來的，因為你隨時都是投機取巧比較多（師父笑），對不對？

葉師姐：嗯！自己有那種感覺。

師父上人：你是計件的嘛，人家說念五十遍，你念、念、念，四十九遍！五十遍！你就是不會多一遍，「有了、有了、好了、保佑到了」，這樣都無效啊！

葉師姐：對啊！那種感覺自己也曉得不對。

師父上人：所以，要先了解嘛，為什麼說現在的人沒聽經聞法真的是很難去成長？因為不明理。有事，有行無解，增長無明，我們會做到一塌糊塗，我們會做到我們的生命狀態還是一樣改變不了，然後再來質疑，有的人就又回到：「這樣到底有沒有用？這些方法到底有沒有效？」那有解無行呢？增長邪見啊！有的人只要讀，他不願意去做，這種人通常都增長很多邪見。邪見相對正知正見，不是說他邪裡邪氣，不對的見解就叫邪見。那誰的見解才能堪稱正確的標準以上？阿羅漢！所以我們都沒份，（師父笑說）就是說我們現在如果表達：「我感覺怎樣」，那個「我感覺怎樣」都不對，因為用阿羅漢的標準才叫正確嘛，那是佛陀講的。所以，除非我們這裡有人沒有執著，他說：「我提出一個比較客觀的……」，那就真的客觀啦，因為他沒有執著嘛！

那他為什麼還會講一個「我提出」？因為那個「我」是恆順眾生而有的我，他如果不說這個「我」，眾生不知道嘛，那就是永嘉玄覺大師說的「分別亦非意」！你們還有沒有分別？有啊！你們說這是茶、我也說這是茶，問題是我的心清淨啊，因為我如果不說是茶，會很麻煩，對不對？沒辦法和你們溝通啊！所以這時候我有沒有分別？有！可是，我的分別不是一般眾生的心意識的分別，是清淨心回應而已。去到另外一個國家，他說這不是茶啊，我們也隨順他說這不是茶，我拿一杯「這不是茶」給你喝，這樣嘛，那我們在這裡說「這是茶」，隨順才不會有那些衝突。所以，於外在圓、於內方嘛，內方外圓，處事圓融又不失主軸。

所以，要去調節，你要把握現在是越簡單越好，這個時代啦，如果你喜歡那個咒，你也清楚那個咒不是我剛剛講的那兩者了，一種是要和鬼神溝通的，對不對？這種的目的要放下；一種是要治病的，也放下，我跟你保證都無效。（師父笑說）為什麼？和鬼神溝通，你得要知道祂們的意，對不對？要不然你怎麼跟祂溝通？那再者是什麼？治病的，要精準嘛，可是，唐朝以後就不精準了啊！那並不是我們的問題，是我們的祖先一代傳一代。（師父笑說）你若不相信，不然這樣好了，現在這一位是第一個，一號，然後在他耳邊講一句話就好，一句五個字就好了，傳、傳、傳到這裡（最後一位），看看會變成怎樣？「咒」現在就是有這個迷思，所以我並不鼓勵人家從那個角度去修行。

不是說「咒」不好，是我們的能力跟現在的時代共業比較不具足那個福報，所以，要用我們現在有把握的方式。要不然就是什麼？恢復德性！恢復德性就「開口發聲，真言滅罪」嘛，都是咒、都是真言，這個方法就要先恢復德性。那恢復德性很簡單嘛！我們就捫心自問：「我們有沒有分別、妄想、執著？」「有喔！有夠多的！」這樣我們沒有德性，就這樣而已，所以我們說出來的咒都無效啊！（師父笑說）好，我們如果捫心自問沒有，那這樣就有德性，我們說出來的就都是咒，對不對？就是真言了。比如印度南方有一個國家叫做「消融」，他們那個國家的子民都很純質，所以他們任何人講出來的都是咒、都是真言。當別的國家要來戰爭，他們並不需要召集一群人：「我們來訓練兵士，我們要集多少家的男丁去訓練一組軍隊。」不用啊！當對方要攻過來，他們就唸一唸就好了，對方就退了，他們的方法是這樣。所以，重點在那個純質，他們的腦筋不會轉得很快，不像我們現在這裡的人那麼精明（師父笑）。所以，就這幾個方向，自己去調節。

至於外在的，我們說「病」，業障是這樣靠自己發願去化除，冤親債主可以階段性靠他人去做溝通協調，調解嘛！好比現在我們也有調解委員會，對不對？出事情就找調解委員會，那我們過去的冤親債主也類似這樣，也是可以。不過，調解委員會就要有分量、有信用嘛，不能是一被講到調解委員會的名字，就被大家有所批評，對不對？那樣就無效，虛空法界類似這樣也有嘛！那如果這兩個層面的問題解決了，醫療的部分就會比較順暢，這是說真的，如果重點在這兩個層面，這兩個層面一旦解決，也不用醫療了，因為依報隨著正報轉，轉化掉了就好了啊！肉體是我們的依報，我們的第一道依報，那我們的夢境也是我們的依報，我們的工作、我們人世間所有一切我遇到的，都是我的依報嘛！要怎麼解決？調節，往內在調節，正報解決，依報就解決了，這是一種一勞永逸的方法，那這個就叫做「修行」，往內在修正錯誤的，外在就正確了。

那一般人家說做法會、做超度有效嗎？階段性有用，可是，不是究竟圓滿。究竟圓滿要靠我們自修，自修德性～修德，然後恢復性德，這才是一勞永逸。但不得已，因為我們沒辦法，所以這些法會和外在這些迴向，它就好比是一種階段性的給予而已，拉長時間啦，先穩住，穩住而先不要爆發這樣，問題先不要爆發，先穩住再化解，可是，這個力量如果沒有持續，它還是會再返回來。那就是江本勝博士做的那個「琵琶湖的實驗」，他找了一位得道高僧，九十幾歲了，帶著一群人，一百五十人或三百五十人？我不知道，反正就帶一群人，然後就在這個湖畔，只跟它們講幾句話而已，意思是表達說：「你變乾淨了」。因為琵琶湖是日本重度汙染的湖泊，他們對它表達說：「你變乾淨了」、「我們喜歡你」、「我們愛你」，都表達這個正確的訊息、美好的訊息。

結果表達三天或是一個禮拜，每一天好像兩小時這樣，結果檢測專家去檢驗，這個湖水恢復正常指數，變乾淨了，維持了大概半年的時間。那半年之後，又汙染回去了，為什麼？因為沒有繼續「我愛你」，（師父笑說）對不對？「我們喜歡你，你變乾淨了」沒有繼續啊！可是，最後又汙染回去，你不能否定前面那段變好的時期嘛！所以我說不是究竟圓滿。不過，也不無小補、有一點效果，但是，重點在於至誠之心！意思就是說那樣短暫的至誠之心有用，對不對？那我們恢復性德是什麼？是恆常的至誠之心，所以一勞永逸解決了，修行是這件事情。

所以，修行其實跟我們的生命、我們的生活緊緊相關，問題是我們如果對「修行」兩個字不甚理解，我們就又會覺得那跟我們的生活有什麼關係，對不對？大家都跑到山頭、跑到廟裡，遇到［鬱卒］（台語：形容心中愁悶、不暢快）就跑到廟裡，都不要面對人世間的這些鬱卒，變成一種逃避。所以，眾生做了一個錯誤的示範嘛，乃至於現在的宗教多半是迷信，我們也沒辦法，我們也要去認同，是啊，現在的宗教多數是迷信啊，（師父笑說）因為真的是迷信！我為什麼這麼說？不是宗教本身是迷信，是這些信徒去參的時候不了解，以致於表現錯誤的那一面出來，所以變成迷信。

所以，我們自始至終比較強調拉回來教育的層面，而不是宗教。我們剛才說所有的宗教有別於佛法，「佛法不是宗教，它是教育」的原因在這邊，因為它沒有第一因、第二因，它就是說「你自己創造你的人生，每一個人都是佛」。那如果以「上帝」的角度來說，《聖經》說：「人的肉體是上帝的聖殿，上帝住在聖殿裡。」所以，如果從這角度來講，也是等同一樣啊！不過，我們眾生有根深柢固的執著，包括多數的基督徒也不願意這樣去理解，他只願意相信外在的那個上帝，他不願意理解原來他的肉體裡面也住著一個聖殿。所以，就像現在很多修佛的人，你如果告訴他：「你要萬緣放下，你自己就是佛了。」他會說：「好難喔！」對不對？好難啊！那你都覺得好難了，要如何叫別人跟著你修？所以，都是我們自己的迷思，而不是那個義理的錯誤。

那眾生皆有佛性啊！為什麼我們現在在那裡做［黑肚蟲仔］（台語：比喻渺小、沒有能力、窩囊）？（師父笑說）因為我們累生累劫不認真啊！不認真、怠惰，所以被當掉，當掉再重來。那重來就要把握機會，重來不是那麼容易的事情，人身難得吶！如須彌穿針、爪上塵，「爪上塵」不是「早上」的晨曦，是比喻指甲裡的塵埃跟整個地球的土壤相比的比例，做人的機率就像這麼少，又如盲龜浮木啊，所以，做人很難！很難！那現在做「人」的人也很少很少，我是說躲在這人皮裡面是人的，也是很少很少，（師父笑說）是鬼的比較多。鬼不是指外在會障礙我們的那個妖魔鬼怪，不是！是貪啦，「貪」是餓鬼道的業因，貪就是鬼，貪婪！瞋恨～地獄嘛，五戒十善中品～人嘛！

所以我為什麼說現在住在人皮裡的人也很少了，你們就去觀察，不然我們問自己就好了，我們五戒十善有做到中品嗎？如果沒有，我們就不是人了，那是人的標準學分。也就是說過去生的哪一生不等，有時候跳躍，我們就是有做到五戒十善中品，我們現在才有資格當人。那我們現在來到這裡做人了，從小教育環境不甚好，被汙染了，無形中汙染於不自知，所以我們是不是那個時候出生，那個時候五戒十善的標準就不一定了嘛！那有的人比較幸運，又遇到佛法，他又往上拉了，所以他可能是人皮裡面的什麼？阿羅漢嘛！對不對？他裡面是阿羅漢，或者是天神也不一定，五戒十善做到上品，他就是神了，高級凡夫算得上。可是，多數都是貪的時候，就變成人皮裡面是鬼了，輸贏就在這個而已。

那現在你戴著這個人皮的工具的時候，你趕快借助這個工具、借住這個環境，去把我們裡面的能量、靈數提升，我們說學分啦，趕快把它考到、做到的時候，你未來就有把握嘛，你未來就有把握你要做什麼。那如果是比人的學分還低，你未來都沒把握人以上的學分嘛，但以下的有把握，（師父笑說）不過，以下的也不用把握了，隨便轉就往下掉了，哪還需要把握？那麼這個問題，學校教育沒在做，卻跟我們有緊密關係。不然，我訪問你們，我們從小到大在學校所學的東西，我們有幾樣是現在運用的？或者說有幾樣是我們現在需要的？很少！我用另外一個來比喻，我們喜歡那些珠寶、那些名聞利養，可是，這些好像沒有一樣比起空氣讓我們來得需要，我們卻不會收藏空氣，對不對？我們會去收集骨董、珠寶這些，人會去收集這些，卻不會去收集空氣，不過，那些我們都不需要啊，空氣才是我們最需要的，這是人的迷思啊！

「萬般皆不去，唯有業隨身」嘛，來到這個人世間，需要的有就好了，其他的就算存也要存在對的地方，至少也要存在堅牢庫，對不對？我們的銀兩要存在堅牢庫，堅牢庫有多好你們知道嗎？堅牢庫是你要用就隨時有，你還不用怕它會倒店，（師父笑說）現在存在銀行，銀行有可能會倒，對不對？跟會（民間互助會）也可能被倒，有哪個是不倒的？要說保險，保險公司有時候……有沒有保險也不知道。不過，我告訴你們，這些是形相上，論實質，保險還是要靠自己。比如說如果我是有這個堅牢庫的人，我存得很飽足，我的保險公司也很穩固啊，所以，成事還是在自己，而不是在外面這些。來到人世間，都只是我們那個堅牢庫的什麼？能量的形式轉換！你們說鈔票有沒有用？也不一定有用啊！沒鈔票難道就會死嗎？也不一定會死啊！是你現在需要鈔票的時候，堅牢庫就把那些能量轉換成鈔票，這樣才對呀！至於誰拿來？佛菩薩很慈悲，祂自然就會派人幫你送過來。「命由我造，福自己求」！我們自己可以去創造美好的人生。

所以，你要專，在念的時候要專一，不要去數次數，你在數次數的同時就不專了。所謂專就是制心一處，一念叫專，我們如果有分毫想其他跟這件事不一樣的，就不專了，那叫做「二」。世出世法得成於一，而敗於二、三，我們不能那麼冤枉落在二、三念，所以，在做功課的時候是要萬緣放下，手機也要關掉，最好把你家的電話線也拔掉，對不對？所有的干擾全部放下嘛，一天不接電話又不會死，對不對？就算兩天不接也不會怎麼樣。所以，制心一處，你若和咒相應，就去念咒，制心一處把它念好。那其他的還要嗎？其他都不用，你只要能專，一通一切通了嘛，就不用去碰這個、碰那個。

為什麼有人要看很多經？其實說真的，假若我們沒有那個緣分是需要做教育的、需要跟人家分享這些理路的，基本上，經也不用看。那為什麼階段性還得配套措施要看？只是為了明理，可是，我指的是不要多看經，連經也是「一」就好了，不管是持咒還是持佛號，「一」就好了，都是「一」就好了。因為我們是要解脫的嘛，我們不是要讀得很多後得智的，解脫最重要！所謂解脫，簡單來說，你們要的是做佛，不是世俗的這些榮華富貴而已，做了佛，這些榮華富貴都會有，都很簡單就能擁有，是看你要不要而已，到那個時候，世間的榮華富貴讓你塞牙縫都不夠。

所以，唯是見性，不是在那邊廣學多聞，那「煩惱無盡誓願斷」是比較迫切需要的，而不是「法門無量誓願學」。那不得已，要站講臺的人他得要有一些工具，因為他要面對很多不同族群的人，他需要為他們著想，所以他才要去讀很多工具，這個叫不同的經典。可是，前提之下也要你有把握，有把握什麼？心清淨，不被影響。因為如果心不定，看經看越多會越昏沈、越迷失，你會越糊塗，因為你沒有行（落實），你沒有功夫嘛！沒有功夫，卻有工具，工具是來傷害你的，不是來幫助你的；你如果有功夫，工具是來幫助你的，就不是來傷害的，所以重點是我們的功夫先要取得。那這個功夫多好？可以運用在我們各行各業，任何行業你都會是佼佼者。

所以，清淨很重要！釋迦之所以是釋迦，就是這個時代、這個世界需要清淨。八萬四千法門就是叫我們一定要「清淨」，就不管三七二十一，這是現在的用詞，（師父笑說）清淨就對了。這個說起來好像很簡單，大家心裡有疑惑：「好難哦！」（師父笑說）主軸是這個方向，至於細微處、微調，各人因素不同，那就要從不同的角度。其實，你把它淨化，淨化掉就好了，那淨化不是在那裡［敕］（台語：形容道士畫符的動作）！（師父笑說）好啦！好啦！讓你今天回去好睡一點。

師父上人元和妙音淨化並釋義

 我們說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，所以要真實心中作。我們說人人自有靈山塔，何妨靈山塔下修，直了心地，從我們的根本去把它轉化，我們的枝、葉、花、果就自然會去轉化。

你們有什麼疑問嗎？今天不用寫紙條了（師父笑）。

安宜師姐笑：本來要寫的，好了！

師父上人笑：好了哦？！如果好了就……。 （師父、學員笑）

師父上人（問葉師姐）：你聽了有什麼感受？聽音聲的時候。

 葉師姐：比較清淨，更沉靜。

 師父上人：所以我們要淨化嘛，身心靈各方面一併做淨化。可以從「解」入，可以從「行」入，說即雖萬般，合理還歸一嘛，要說的，說無量無劫、無量無邊都可以說，但合起來的理是「一」而已。所以，「煩惱暗宅中，常須生慧日」！我們把那個智慧的太陽、那個光日顯出來嘛！我們說「淨極則光通達」，若清淨到一個極處，我們的智慧就通達無礙了！佛家在講的「光」，通常都是表法，叫做「智慧」，不是真的那個太陽光這樣。所以，坊間那些在看「光」的，那就是在提醒我們要看到我們自己的智慧，不是在那裡說：「現光給我看，你是正神，如果現不出來，你是邪神。」（師父笑說）是不是這樣？那是日光燈或者省電燈泡，你如何知道（學員笑）？哪裡是現光給我看的就是正神，沒有現光的就是邪神，對不對？人家電視上那個模仿秀也化妝得很像，模仿的人站在本尊旁邊，有時候也分辨不出來啊（師父、學員笑）！那阿修羅、天魔又更厲害，易容術是這樣想一下就有了，還不用化妝個老半天又得要貼，對不對？（學員笑）所以，還是靠自己比較穩當。

 迷時師度，悟時自度，唯是自性自度，說到最後，佛有沒有眾生可度？實無眾生可度，唯眾生自性自度啊！所以，靠自己呀，以現在的言詞就是「自助而後他助，他助而後天助」嘛，對不對？那相信，要先相信自己，信自而後信他，信理、信天、信神啊！要相信自己有那個能力，相信自己的內在是我們所謂的「人之初，性本善」，這個「善」字是純淨純善的那個善，不是善惡對立的那個善。「性相近，習相遠」之後才有「性惡論」跟「性善論」，那是習性的角度嘛，所以三者都對。所以，當我們在看事情的時候，我們才能涵容、包容。

 古時候有一位禪師，他的一位徒弟跟他說話，他都回答：「是、是、是……」。那另外一位徒弟說的是另一套，他也回說：「是、是、是、對、對、對……」。這時候第三位徒弟就有疑問、疑惑了，就說：「師父，您這樣就不對了」，意思是說這樣太鄉愿了，「大師兄說的和二師兄說的都不一樣，您怎麼都說對？」結果他就對這小徒弟說：「你說的是、是、是……」。這叫做什麼？「正看成嶺側成峰」的那個理路嘛，就是說我們看的角度不同，卻都在形容同一個，哪有不對？所以，在這個人世間，就是有「只有我們這個角度才對，別人都不對」，衝突、矛盾才一堆嘛，那這個理路把它擴大，就變成和不同維次空間的衝突啊！

 那天，有人問我說二十一世紀是不是很多魔、很多憂鬱症的時代，我說這是時代共業，（師父笑說）你如果沒有那個共業，你也不會來二十一世紀啊！怎麼能怪到時間而已，對不對？有人說生在台灣，台灣好亂什麼的，我們如果沒有那個共業，我們也不會生在這塊土地啊！所以，自作自受用，好的也是我們自己自作自受的，不好的也是我們自己自受。比如說如果你受的好是你命中該有的，任何人都沒本事把它搶走，那如果你命中該有痛苦，也不是任何人造成的啊（師父笑）！ 所以，要去了解，人生，自己是主人，自己是那個編劇家，自己是主宰。所以要從主宰去改變才對，而不是從被創造物改變，人世間的境緣、人事環境、物質環境都是被創造物，精神、物質都是被創造出來的。我們回到我們的法性〜我們的自證分，如果有一個叫做自性般若（智慧），這個就叫做「證自證分」，就是阿賴耶識田裡面的四分之一，一般我們說我們的菩提覺性（悟性）。法性是自證分，覺性（悟性）是證自證分，所以，當我們有覺性、悟性的時候，我們就不會受苦了，那我們也沒離開這個法性。

所以，轉八識為四智，前五識、第六識分別、末那識（第七識）執著、第八識阿賴耶（妄想、無明），轉這八識為四智。哪四智？大圓鏡智、平等性智、妙觀察智跟成所作智。大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡。「四智」如果聽不懂，用兩個字代表就好，那就是一般人家說的「理智」；「八識」如果聽不懂，用兩個字代表叫做「感情」。所以，不要感情用事啦！要轉感情用事為理智，理智就是聖賢的教育啊，也就是現在失去的。（師父笑說）現在不能說高道德標準，因為前一陣子被人家說是高道德標準的都抓進去關了，所以我們現在不能用這個名詞。他們說他們都是高道德標準，結果都關進去了，所以我們現在要用聖賢的標準，去導正我們的人生，使之趨向幸福美滿。

最近你們在「法」上有什麼疑問嗎？（師父笑說）不一定是「法」上，生活上也可以。

小光師兄：師父，常常聽您說「不忘初心，成佛有餘」，那要怎樣才能夠不忘初心？

師父上人：首先要了解「初心」是什麼，就是說「若能不退初發心，當生必得成佛種」啊！「不退初心，成佛有餘」嘛，那不是成佛而已，還有多出來的，你看有多好，對不對？而我們現在的成佛在那裡望之項背、在那裡不可求。「初發心」就是形容我們剛接觸一件事情的時候，台語比較強烈講法，都會［興興］（台語：比喻興趣濃厚、態度積極）對不對？很有動力嘛，那個初心啊！那修佛的人最大的弊病就是初心不足，也就是持續力不足，而不是他的理解度不夠。每個人的本能都有那個良知良能，怎麼可能理解度會不夠？那是被業障蓋住而表相上好像不能理解的問題而已。所以變成什麼？極力把業障消除而已呀！

菩薩最大的善根就是什麼？精進！所以，如果能夠保持最初接觸的那一種動力、那一種嚮往、那一種熱情去做這麼一件事情，當生必定是成佛有餘，就會一生就圓滿了。當然，我們也不要求到高標準～一念就要圓滿，說實在的，（師父笑說）也應該是一念就要做佛，對不對？念劫圓融啊！不會的～無量劫還不能做佛，會的～一念就做佛了，一念放下而已啊！所以，訓練兩個字〜放下，不退初心，不退「放下」的初心！那二六時中淨念相繼，那個「淨」就是放下，放下萬緣你才會淨嘛，那這一個念頭相繼，是不是就一直保持了，那就是那個初發心。

所以，修佛的人最大的弊病就是「念佛一年，佛在眼前；念佛二年，佛在半空；念佛三年，煙消雲散」（學員笑），對不對？「什麼是佛？」不知道啊！（師父笑說）那這就是違背「不退初心」，你如果「念佛一年，佛在眼前」一直持續，有可能三年就走了，走了還能馬上再來，來去自如啊！生則決定生，去則實不去嘛，說也無處可去嘛，去、來本無，因為一切幻化啊！不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨。所以，用著那種中道思惟去保持，要成就是很簡單的事情。（師父笑說）我們現在有時候不敢這麼講，怕走出去被人家質疑：「說什麼簡單？」這麼難的事都被我們說得好像我們都很不重視，所以現在要說「很難！」（學員笑）要在外面說很難啦，要做到其實是不難，難解易行之道嘛！出世間啊，世間法是知之非艱、行之惟艱，它有階段上的不太一樣。那出世間是什麼？你的知之非艱、行之惟艱表示你「知」的不足，解得不夠深，所以你解錯了，所以做不到。如果你的解很深入，解、行是同時，本來就做到了。

所以，華嚴四分證：信、解、行、證，那是不得已才拆成四個階段來講，否則是四而一、一而四，佛法它自始至終都是不二法，不二法是同時。包括整個宇宙它也不是大爆炸產生的，可是，現在的科學發現到大爆炸而已，那也沒辦法，對不對？事實上，它是頓現嘛，它不是進化論，即便有某些科學家也發現好像進化論不太對，可是，進化論還是主軸嘛，這樣就好了，我們這樣對人家點點頭就好了。我們如果永遠是進化論，我們就沒能力進化了，那是頓現。所以，它就像電影銀幕啊，二十四格、二十四張底片一秒鐘嘛，你怎麼知道？它在那裏動，你怎麼知道它一秒鐘二十四張底片？你把底片拆開出來看，每張都不一樣，到最後咻、咻、咻、咻，它在那裡動啊！

人世間也是一個大投影啊，它不只二十四張底片嘛，它一彈指九百生滅，這是俗說，一彈指就九百張底片了，你看那速度有多快！以致於我們沒辦法察覺。那彌勒菩薩說的又比較接近，又更多啊，三百二十兆，三百二十兆個底片已經跑過去了，你哪能知道，你哪知道我們人世間這樣一彈指就三百二十兆，對不對？一彈指啊，那你看一秒鐘多少？再乘以四嘛，速度快的，大概一秒鐘彈四下，三百二十兆乘以四，一秒鐘。那電影銀幕一秒鐘二十四厘，我們就發現不到了。所以，現在的科學家很努力啊，希望趕快去證實一下。

「初發心」很重要啊，那不退就要看功夫嘛，這種東西很難去說，只能去做，因為說久了、看久了就忘記去做了，（師父笑說）那無形中就又退初發心了。好比我這樣比喻，我們在座有很多人都在看一些老法師、居士大德講經的DVD，那有誰是從接觸到的第一天到今日是中間沒中斷過的？（學員默然）所以，你看有多難（師父笑）！對不對？難免都會有某些因素啦，當然，因素形形色色不等，但它的理都是一樣，結果也是一樣，結果就是「沒有」啊！不管它是什麼理由，結果就是沒有。

所以，一個要成就的人，他當中一定會受到很多考驗，不過，一般來說，也不要把它想得很嚴重，沒事隨便遇到［艱苦罪過］（台語：形容非常痛苦難過），就說是魔考、魔考（學員笑），如果要六欲天主來考你，你也得要有相當的功夫，要不然祂來考你做什麼？（學員笑）你們說的天魔波旬在六欲天，就是欲界的第六層天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。祂在「他化自在天」啊！那我們連要去四王天都沒本事了，祂是要來考我們什麼？（學員笑）你也幫幫忙！對不對？我們都直接要掉下去了，祂還……？（師父笑說）所以，沒有那麼嚴重啦！除非你有相當的功夫要超越六道，祂就緊張：「糟糕，要超越了，我又要失去一個魔子魔孫了，趕快！」這才來考你一下、阻擋一下。

所以，世界很寬闊，剛才講，菩薩最大的善根就是精進，那最大的障礙是什麼？懷疑！上士聞道，勤而行之啊！中士聞道，若存若亡！下士聞道，大笑之。如果不笑，不足以為道的尊貴嘛！所以，怎麼看都好。那我們說我們要平等、要有飛天鑽地的境界、要和諸佛菩薩［喬平大］(台語：比喻平起平坐)，你說，那有可能嗎？你們本來就是佛，哪還需要［喬］，對不對？問題是階段性的過程，如果要和諸佛菩薩、諸天神［喬平大］，你也幫幫忙，也要和地獄眾生［喬平大］，（師父笑說）可是，我們通常下面的都不要啊！所以上面就辦不到。當我們能夠在看到地獄眾生、餓鬼道眾生、畜生道眾生，我們也平等待之，那時候你就和諸佛菩薩平等了。

所以，上自諸佛如來、下至地獄眾生，是我們一個體性，我們一個啊，又沒分，不分家。當體會到那時候，你們就契入所謂的方便假名叫「一真法界」，不是說離開這十法界，外面還有一個一真法界，不是，是你涵容了。整個宇宙是我們自體性，意思就是說整個宇宙是一個有機體，那我們就是整個宇宙裡面其中一個細胞，我們這個細胞有沒有離開這個有機體的生命？沒有啊！好比說你這個人的六十多兆個細胞有沒有離開你？沒有啊！可是它可以各自獨立，它各自獨立，都在你裡面，都是你。那迷了，就以為那個細胞是「我」嘛，悟了、覺了就知道所有的細胞都是「我」，是我們創造的。所以，我們就有天職義務去為這整個社會、整個地球、整個宇宙盡一點心力，是天職義務！所以，當你的弘願大的時候，我們的初心就比較不會退，那如果在學的過程中處處會想到自己，初心就絕對會退。所以，把那個自己換成整個大自己，我們如果要想到那個自己（小自己），也要想到整個宇宙的這個自己（大自己），那你的初心就比較不會退。

這空間是比較擠，不然，照理說是要動一動，對不對（師父笑）？你們坐在後面的有什麼疑問嗎？昨天廣論有什麼心得？（師父笑說）有幾位是初見面，聽得還可以嗎？會不會都聽不懂？或是講得太淺了這樣？（師父、學員笑）我們都沒有準備啦，說真的，也不知道要準備什麼，之前我們就時常說：「有人要聽，我們就講；若沒人要聽，我們就落得清閒。」想一想，有時候真的比人家在學道的還慚愧，聽說人家要講一小時得要準備將近四十天，初機的時候，這樣想一想，我們太隨便了！（師父笑說）不過，過程不一樣。

這裡有幾位是初見面，剛才這樣講，有什麼疑問嗎？有沒有要指教的？我們比較偏向於如果可以用座談的方式，可能會對諸位的生命狀態比較有效率。因為講經跟說法之所以不同在這邊，不是說我們［叩叩阿度］（台語：比喻傻傻的一直做）講我的專業，不是這樣，我的專業與你何干？對不對？希望大家有各自想要了解的，當下就可以去討論。那其實我是比較不傾向用「討論」，因為佛家有一句話：「諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠」，會讓我們越遠離真理的就是「討論」。為什麼？剛才我們前面有講過，因為我們都還沒有證到阿羅漢果，所以我們的「我覺得……」都是不對的，（師父笑說）就是一大群不對的在那邊攪和。

所以，我們說法的時候，一定要「依法不依人」，那為求方便起見，又要「依義不依語」，以方便各個族類的語詞不一樣。可是，我們又不能離開「了義」，所以要「依了義不依不了義」。那再於契入聖諦，就要「依智不依識」才有能力契入。佛家到現在很冤枉嘛，都變成在做善事的宗教，這樣對眾生就很冤枉！乃至於現在的名詞，所謂的「人間佛法」也諸多定義不同，那就產生諸多的結果和方向。那如果它是以人間為基石、佛法為究竟，那是一個很圓滿的次第。可是，通常好像少有聽聞以佛法為究竟的，變成降格以求佛法來符合人間的需求的心態和人性的滿足。

那其實這是不對的，如果這樣對，佛陀就不會鼓勵我們超越輪迴了，因為我們在人道就好好了嘛，在輪迴裡面不上不下的這個階層，就不用去修了嘛！就是因為要去了解它，把定義定清楚，我們的方向才會正確啊！比如說什麼是「以人間為基石」？比方有人說：「人都做不好了，要如何成佛？」如果這個角度是對的，那我們要把人做好啊！有基礎了，我們再往上提升啊！可是，「人」的標準，當我們在做善事的時候，我們通常在久而久之之間落在對法的見解裡面，我們又忘記人的標準是什麼。就好比我剛剛講的十善，十善業道做到中品，五戒做到中品，五戒、十善做到中品，把人做好是這個標準，那我們如果不知道它的學分，我們以人間為基石，我們通常會自認為：「我們做人善良就好了」。不過，這個善良如果不符合十善業道的標準，可能就不是真的善良，而於我們不自知的狀況下，我們就很難以佛法為究竟了，那就比較冤枉，那就變成來人道這一遭，頂多積一點人天福報。

所以，六祖當年在唐朝就很不忍心的對眾生說：「功德須自性內見，不是布施供養之所求」，不是布施供養嘛，不是去做善事在求的啊，它是要見性！那見性和做善、惡沒有關係啊，它是要離相，至少要離四見、四相，無「我見、人見、眾生見、壽者見」，無「我相、人相、眾生相、壽者相」，那這種東西不是善惡對立。好，我們如果善惡對立的世界超越了，已經究竟了嗎？也沒有啊！那時候契入一個境界～淨，那就是你們常在說的四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、藏通佛這四個位階。這四個位階在極樂世界是什麼？若以華藏來比喻，在極樂世界叫做「方便有餘土」，我們如果往生去方便有餘土，在華嚴，這些階層就是「信位菩薩」。

那什麼樣才是「實報莊嚴土」？是要圓教初住菩薩以上，一般人家說「諸佛菩薩」，已經等同佛了，祂也是佛了，只是祂還不圓滿，可是，佛所有的神通道力、辯才無礙都有了，都一模一樣。只是差別在哪裡？習氣不同，習氣本身不礙事，那祂剩下無明的習氣，就是「分別、妄想、執著」那個妄想的習氣而已，那麼那個時候不能用功了，不能努力的意思，那個時候是隨著時間，那個習氣自自然然就淡薄了，所以，那個時候叫做「無功用道」，這叫做「佛法的究竟」！

那無功用道到末後向上一著〜等覺菩薩，再向上一著變成什麼？妙覺！也就是眾生在說的「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺就是那個時候，那前面的叫做「分證即佛」。那麼這些學分我們不能不了解，我們如果不了解，我們永遠是以人間為基石，最後可能連人間的究竟都沒有，有可能掉到下面了，我們不知道嘛！（師父笑說）因為貪心為善也是去餓鬼道啊，瞋恨心為善也是去地獄道，愚癡心為善也是去什麼？畜生道嘛！所以你才看得到餓鬼道也有鬼王，對不對？你們說的鬼神就是餓鬼道的鬼王。那麼鬼王祂的福報很大，可是，祂可能還有貪，祂前生的財布施是因，以致於祂下餓鬼道還能做一個有福報的餓鬼，所以，一碼歸一碼。

所以，心境上的問題比較重要，唯論見性啊！就類似六祖當年說的：「惟求作佛，不求餘物」！來山頭「參」是要做什麼？就是要做佛的啊，說那麼多。那我們現在「參」是為了求保佑的，我也一樣～說這麼多，要求保佑的。（師父笑）什麼是做佛、做菩薩？那個太遠了。所以，各有因緣，套一句善導大師講的：「總在遇緣不同！」人生的成長最後達到的那個狀態，單看你遇到什麼緣，如果我們只遇到了一般說的外道的緣，我們就是一直心外求法、心外求佛，我們就會忘卻本來是佛，忘卻本來真佛，我們本來就是了。好，當有人跟你說：「你本來就是佛，只是你現在迷失，你要藉著什麼方法，你要恢復你的佛性」，問題是不管什麼方法都是方便的，它沒離開「你自己就是佛」，那你才有一個正確的方向，再去落實正確的理路。

至於外道與正法的差別，佛家講的，心外求法的即是外道，標準就在這句話而已，意思說「依他性的都是外道」，而不是說別的宗教是外道哦！如果別的宗教它也是相信自己就是那個阿拉，「我就是阿拉，只是我現在是迷失的阿拉。」回教嘛，穆斯林；「我就是上帝，我現在是迷失的上帝，我現在是還沒做到公正、公義、博愛的那個上帝。」好啊！那上帝在教這個，我就去做這個，一旦做到了，我就是恢復我的本能了。上帝的那個本能是什麼？全知全能啊！無所不知、無所不能！所以，公義、公正是原因嘛，所產生的結果就是全知全能。

所以，神奇莫測、通達無礙，神通是果；天心謂之神、慧性是謂通，要有「天之心、慧之性」這個因，你才有神奇莫測、通達無礙的結果。所以我們現在的人不能只要結果而不要原因，我們如果只要結果而不去了解原因，我們就會迷失，那就枉走這一遭。我們過去無量劫這樣被當掉，希望這一次不要再被當掉了，不被當掉就是當生成佛嘛！除了不退初心以外，當然都要了解正確，所以，還是有一個方向、理路的問題。那麼「精進」這兩個字是中性的，它有所謂正精進和邪精進，我們如果很精進在錯誤的事相、方向，我們會加速遠離我們的目標，所以這些都要搞清楚。

在這個時代，依法不依人，若有機會去聽經聞法的人，他就會越了解。可是，聽經聞法不能雜，要「一」，為什麼？「雜」讓我們無法在聽經聞法的這個狀態裡面三學具足，如果沒有這三學具足的，任何一件事情都不是佛法。哪三學？戒、定、慧！你喝一杯茶，你有戒定慧，你也是佛法。你念經、念佛、持咒若沒有戒定慧，也不是佛法，那是常識、知識，那是世間的佛學。世間的佛學是為了自己這裡知道很多，可以用來賺錢而已（師父笑），講課賺錢啊，我得要知道很多工具，但還是改變不了人生、改變不了生命狀態。所以，這樣的學就冤枉了，就是說該怎麼受苦還是怎麼受苦，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。

佛經裡面好像有一條說「學佛第一個果報就是下地獄」，（師父笑說）因為學錯了，我們如果做一個最錯誤的示範……佛弟子做錯誤的示範，影響眾生都往錯誤的方向走，我學佛的目標當然是在地獄啊！所以，才有一句話：「地獄門前僧道多」，這個僧並不特指出家人是僧。在這一句話裡面，這個僧指的是所有的修行人，修行人做了一個最錯誤的示範，那這些人通常是第一個下地獄的。所以，才有我們常在說的：「還有第十九層地獄」，第十八層很吵啊！因為第十八層都是十惡不做的在那裡開party啊，習性不改嘛，當年在人道的時候習性不改，然後在第十八層地獄那裡開party，開得有夠吵的，三更半夜。那他們樓下的就敲天花板：「你們安靜一點，我們不能睡覺。」那他們想一想：「咦？奇怪，我們是最惡劣的人了，已經在最低層，怎麼下面還有？」「請問，你們是誰啊？」「我們就是當年教你們的老師啊！所以我們在第十九層。」（師父、學員笑）沒有把人家教好啊，所以有十九層地獄！

那事實上，天堂跟地獄的場景都一樣。有一個人，上帝帶他去參觀天堂和地獄，「你要先參觀地獄還是天堂？」「我先參觀地獄好了，把好的留在後面。」那到地獄的時候，就看到一張很大的長桌子，然後參觀祂們吃飯。晚餐的時候，桌子上面放了很多豐盛的食物，他就說：「地獄？有這麼豐盛的食物，怎麼叫做地獄？不是來這裡受苦的嗎？」結果，祂們有一個共同的特色，就是筷子有一丈長，地獄的人就是筷子一夾起來都想要給自己吃，不願意給別人吃。筷子一丈長嘛，所以自己都吃不到（學員笑），大家都在那裡餓著，很痛苦！那他看了：「這樣我知道了，地獄眾生真的很惡質。」後來又去參觀天堂，咦？不是一樣嗎？也是一張桌子，也有食物，看一看，並沒有比地獄還豐盛啊，怎麼叫做天堂？可是，人家多幸福美滿！也是一丈長的筷子，彼此夾給彼此吃，大家都吃得飽飽的，差別只是這樣啊！所以，還是在於回溯回來我們的心境，捨己為人的是天堂，自私自利的是地獄，單看程度的差別，那受苦、受樂就有差別了。

那麼希望也不要只是去天堂，一般在說的天堂就是現在的忉利天玉皇上帝那裡，為什麼？忉利天是十善上品，西方說十誡嘛，同樣的意思。所以，從科判來講是一樣的，只是從名詞上跟認知上來講是不一樣的，那這一部分就是所謂的「依義不依語」，了解了之後就沒有這個問題，因為你就了解那個意思了。那為什麼現在還有很多人有這個問題？因為大家都依語不依義啊！所以產生這些問題障礙。那就是我們前一陣子最流行的那個名詞，叫做「意識形態」，意識形態越深的，人生就會越痛苦。

「初發心」這樣回答可以嗎？（師父笑說）我們這樣好像不是在回答問題，一個問題就講這麼久。

你們最近都還好嗎？看一看，好像不是耶（師父笑）！不會啦，青出於藍尚勝於藍，當然，凡事都有一體兩面，我們現在也是很多狀態都青出於藍勝於藍啊！比如小孩子，小孩子很難教，想一想，我們自己以前也是很難教，（師父笑說）這一部分青出於藍勝於藍！所以，想一想也很合理啊！那麼我們就要把它扭轉回來，轉化，轉化成另外一個方向的青出於藍勝於藍。那我們這裡有很多都是小朋友在轉化爸爸、媽媽的，我都說：「好險！好險！滿跟我配合的。」（師父笑）事實上，「教育」這兩個字，老師有沒有教？其實說真的也沒有，「教」是令他自己發育而已，一般說「教學」，事實上，若以這兩個字來說，應該換你們坐在這裡的，你們知道嗎？（師父笑說）因為是你們學啊！教學啊，那學的人要講，要學著講，對不對？

現在的人欠缺耐心，所以，現在只要有耐心，你耐心個十年就好，你的人生就全部改觀了。你只要一本善知識，你去花個十年，你就是那本善知識的大師了，不是專家而已，是大師！問題是現在的人不要相信，（師父笑說）「幹嘛那麼笨？花十年在一本書而已。」對不對？可是，這麼笨的方法就是可以讓你做大師，就是可以讓你通透宇宙一切諸理。那奠基在那個基礎，理事無礙、事事無礙，然後一層一層提升。至於有沒有提升，那就是你的深入而已，越深入，相對就越提升。

所以，現在要叫人聽經聞法一年，怎麼覺得好難喔！對不對？而且現在人的根基比古時候的人的根基還低哦，那古時候的人要不斷聽經聞法十年才有一點點轉化，而我們現在的人一年都做不到，所以合理呀！（師父笑說）我們現在的人要轉化人生很難！可是，條件參數都一樣，比較可惜啦！所以，為什麼要不斷重複？不然你自己說，釋迦牟尼佛不間斷四十九年講經說法，祂的學生才有些是因為四十九年不間斷聽法才會轉化，四十九年啊！我相信我們現在也沒有人有到九年的，對不對？所以，那個就是不退初心，人家一直聽，聽了四十九年。祂那些學生不會對祂說：「老師，你之前不是講過這句了嗎？」（師父笑說）「你沒有做到啊！對不對？再聽一次！後面還有五、六十次，還要講。」（學員笑），這樣他就很可憐了，「是不是我還要聽到五、六十次才做得到？」（師父笑說）不見得！

今天有很多都是初見面哦！（師父關心安宜師姐）你真的沒問題了？剛才聽了一首音聲就沒問題了哦？這麼好用！

安宜師姐：阿嬤出殯那天，我本來想要感應阿嬤，就沒有帶護身符，結果不是感應到阿嬤。祂可能是要來聽聞佛法的，可是，這樣跟著，我不舒服。

師父上人：跟著你哦？所以你要給祂啊，我剛才有說過嘛！（安宜師姐點頭）那不舒服要怎麼辦？

安宜師姐：還是一樣啊！讓它（身體）不舒服。

師父上人笑：沒有啦！不是不舒服就不舒服，是要想辦法改善啊！

安宜師姐笑：所以我就來了。

師父上人：那你要知道怎麼樣才能改善嘛，我們世出世間都一樣，我們遇到事情，我們就要去了解，了解我們要如何轉化才有轉化的機會啊！一樣嘛，為什麼要來？因為需要，那就滿足需求就沒事了。所以，如果是要聽聞佛法的，就讓祂聽聞佛法嘛！說真的啦，現在確實是這樣，鬼道的眾生比人道積極太多了，因為現在很多的靈媒都在透露，人家鬼道都自己主動要求要聽經聞法，那我們現在這人道卻是要跟他頂禮三拜，還把經典都送到面前了，他還對你搖頭（學員笑），差別這樣啊！所以，需要，就令其明白嘛，階段性你如果有《地藏王經》，你就放給祂聽。

安宜師姐：如果放 師父的（音聲CD《無住》）呢？

師父上人：也是可以，這樣皆大歡喜就好了啊！人是隨緣啦，在隨緣、了緣之中去棄因絕果，那如果沒有緣，也不會來相會。所以，要怎麼樣去把我們以為不好的緣轉化變成好的緣？只要朝正向的方向，兩個都在提升成長，何嘗不是一種好事的一種激勵。那也讓我們去體會一點，有可能我們自己缺乏動力，我們要很周全去做一件聽經聞法的事情，這個動力有時候也比較淡薄，（師父笑說）而我們好像也很需要啊，所以如果有一個動力來讓我們去落實，也是好事！時間一到，自然就好了，滿足需求了就好了。

安宜師姐笑：好了。

師父上人笑：對啊！現在沒事了。

師父上人：你怎麼沒有順便問一下，那天咱們去，祂有沒有好好的？有沒有很歡喜這樣？

安宜師姐：師父是說阿嬷？

師父上人：對啊！那天不是去你們那裡嗎？這個要解釋一下，他們的阿嬤前一陣子過世，我們就得去到靈堂為人家﹝呼音﹞（台語）（唱頌音聲），（師父笑說）很［硬斗］（台語：此處形容非同小可）！我告訴你們一個小插曲，我們在靈堂淨化，在為祂祝福，他們是說迴向超拔，我們都得單槍匹馬，我一個人啊！那我在唱的時候，你們面對我嘛，我是不是就面對你們、面對外面了？那隔壁也有靈堂，結果隔壁正好在［叩叩鏘］（台語：比喻誦經做法事），請了好幾位出家師父在那裡［叩叩鏘］，他們有好幾位，我們一個人而已，何況又沒有［叩叩鏘］，音量比不過人家。那我就呼音，然後看見他們（隔壁靈堂）後面的親屬就很認真哦！「認真」就來了，專注！很認真的看著我（學員大笑），你看他們的親人冤不冤枉！所以，關鍵就在這邊，我們要超拔眾生，除非你這個儀式做得很周全、很專注，要不然就是要回歸德性。要儀式，也得要法師有德性，要不然都是做給活人安慰的而已，至於往生者有沒有得到幫助？再說啊！（師父笑說）就換祂在那裡說：「還是我自己念阿彌陀佛比較穩當。」

不會啦，主要是你媽媽有沒有比較釋懷啊？她不是還在罣礙那個冷冰冰什麼的嗎？（附注：如芬師姐的外婆在醫院過世後，遺體立即送到殯儀館，當殯儀館人士為外婆衣不蔽體的淨身時，翻來覆去且趕時間的做法讓媽媽覺得很不尊重外婆，再加上聽到 師父上人說最好八小時內不要碰遺體，所以心裡忐忑不安。）這個問題順便再講一個常識，就是說我們人往生的時候，包含生物也是，往生的時候，八到十二小時內最好不要去碰亡者。這個連帶很多問題，因為最近很多人問我，前一陣子有人問我捐贈大體、捐贈器官這個問題，那我說：「你問我的哦！我的個人意見哦！我是偏向不要。」在外面我不敢去說，因為這（捐贈器官）變成一種潮流，思惟上的潮流。

那為什麼不要？依「法」來講，人的神識（靈魂）要走的時候，八小時至十二小時嘛，最保險是十二小時，一般正常是大概八小時就離開了，那神識在離開的過程，你觸碰到祂的肉體，祂的感受是加倍放大，所以祂會很痛苦，很痛苦就容易起瞋恨心。那我們知道起負面的心境通常就是往下掉，貪、瞋、癡嘛！瞋～地獄，癡～畜生，貪～餓鬼，所以，起貪、瞋、癡，那個念就引導我們往三惡道走，所以為什麼我建議不要嘛！不過，為什麼也不反對？我只能說建議，因為如果你有辦法修到菩薩位階，你已經離四相、四見，你怎麼被割都無所謂了，所以這還是自己決定！

那有人說：「會不會沒愛心？」這是一個價值觀的問題，如果說我好好的、有機會往生，往上超生去做佛了，我倒駕慈航回來利益的眾生就不是一個人！斷人生命，四十九天轉眼就又去投胎了，很簡單啊，換過一個身而已嘛，很簡單。可是，斷人慧命，可能這個人無量劫遇不到了，就是無量劫都要在那裡生生世世輪迴，非常痛苦的。所以，斷人慧命的罪比斷人生命還嚴重，是這個角度啊！所以，祂如果起瞋恨心，就下去了，祂就沒機會聽聞佛法、這些智慧之法。生命不是這個肉體，生命是祂的靈識，祂要提升的機會就遙遙無期，你看，下輩子還要當人？爪上塵、須彌穿針、盲龜浮木啊！那眼盲的烏龜游一游，然後撞到那根浮木，你看，那個機率有多小！那祂死去，換一個生命而已。所以，如果從這個角度來講，當然是不建議啊！除非我們自己修持很好，人家動到我們，我們不會起瞋恨心，但是，看一看，這種人好像很少。那天幸好有人去翻了經典，你們知道到什麼時候才有能耐？十迴向菩薩！（師父笑說）圓教初住菩薩、十住、十行、十迴向，到「十迴向」才有資格！如如不動，能夠什麼都割給人家這樣。

所以，某一個「善」所產生的「惡」，我們是很難衡量的，所以，慈悲常常多禍害，方便亦常常出下流，當中就是少了「智慧」這兩個字，智慧就是明白宇宙人生真相。那慈悲通常建構在我們的感情用事，所以才要教我們「依智不依識」，那感情用事你沒辦法去說，因為感情就是迷惑嘛，你去跟迷惑的人講正確的事情，就會變成你迷惑，對法的世界就是這樣，非得要有些許的善根、福德、因緣才有辦法去接受。所以叫做什麼？不得以少善根、福德、因緣而依止大法！當然，我說的是比較寬闊的，不特指在極樂世界，一般從極樂世界的角度是「不得以少善根、福德、因緣而得生彼岸（彼國）」，那這個範疇還太小，我們只說一乘諦，亦復如是啊！

所以那時候就要另外一種力量來為祂提升，那如果又沒遇到這種力量呢？地藏王菩薩在那裡就很冤枉了，「我好不容易拋兩個上去，你還丟二十個下來？」（學員大笑）對啊！地獄不空，誓不成佛啊！那祂不就永遠在那裡不成佛？！（師父笑說）這樣我們就對不起地藏王菩薩了！那麼若要對得起地藏王菩薩，我們就要趕快成佛啊！對不對？我就做佛來感念地藏王菩薩的大恩大德啊！所以，是價值觀和對「法」的理解度的問題。

所以，你媽媽要去釋懷這個問題，不知道嘛，不知者無罪嘛！不會啦，我們那天去也順便解決了，不只是有形的，無形的也要化解一下，要不然那是層層疊疊的。（師父笑說）所以，你不知道那個音聲是從太平間要唱到靈堂又唱到國際舞台？唱到法國去（附注：師父上人曾受邀至法國表演），對不對？什麼地方都可以唱，我想一想，好像也沒有任何音樂是這麼好用。（師父笑說）說到這個，我下個禮拜還得要去加護病房，當然，這種事情是越少越好啦！所以，從一個角度來講，醫院越來越多就表示什麼？表示是一個很悲哀的事情！照理說，醫院要越蓋越少才對，因為醫術如果先進一點，病人應該是要越少越好，要不然開醫院幹什麼？但沒辦法，這是時代共業啦！

古時候有兩個職業是最為世間人所尊敬，一個是「老師」、一個是「醫生」，因為這兩個職業是不定價的，古時候是不定價。那這兩個職業都過著甘於清貧的生命狀態，為什麼不定價？因為學生要學，那他家境苦寒，你要老師如何定價？你定一萬元好了，學生覺得那是天文數字，而一萬元對富賈一方、富可抵國的那種員外，他覺得那個連塞牙縫都不夠，所以，古時候這兩個行業定價是沒有意義的。那以前的醫生是懸壺濟世，所以叫做「義診」，義者～宜也，是適宜、適當的意思，而不是免費。他們不定價，但不是免費，是權宜變通，比較窮的人他沒錢買藥，我給他啊！所以，佛家隨喜的概念是這樣，隨喜不是一般講的「結緣品，免費」這樣，隨喜是雙方歡喜啊！一個人如果比較貧窮，他來，我們不忍心讓他有負擔，我們隨喜我們的能力幫助他，這也是隨喜啊！那如果很有錢的，他都不願意付出，卻都要得到東西，那也不叫隨喜。如果是這樣，社會就會變成劫貧濟富，劫富濟貧已經不如法了，何況劫貧濟富？所以，古代的醫生是這樣，那麼義診演變到現在就是免費問診，對不對？其實不是的，是適宜、適合的意思，適合雙方的診療叫做義診。

那現在這兩個行業越來越不為世間人所尊重了，沒辦法，起於心性的問題啊！所以也是我剛剛前面講的，還是內在的問題，如果你內在有這些名聞利養，久而久之，當然不為人所尊重，那你可以滿足某一個層面嘛！比如說，現在如果你的孩子告訴你說要去讀醫學院，但畢業後都要義診這樣就好了，你們有誰會送他去（讀醫學院）？醫學院七年就得先繳多少錢了？那畢業後告訴你說要義診，現在的人的價值觀，二話不說～不啊！所以，包括現在○○醫學院的生意比○○醫學院還差，我說的是學生，不是醫院，因為學費比較貴啊！這就是價值觀在扭曲。

所以，學道的人就是要學這個定性、定功，唯有心定才能去辨別世間的是非邪正，比較不會被人誘惑、被人牽著鼻子走，他才有定見可以去判斷。可是，他因為有定見判斷，又沒有分別，他有「了別」的能力，他不會有分別的心，所以就不會因為這些人世間好的、壞的來影響到自己的心，但是他不是愚癡，愚癡就是分辨不出來。所以，那些名詞一個一個去搞清楚，我們就很容易契入了，我們如果都搞不清楚，我們對名詞本身就會有誤解了，那要談何修正？就沒辦法，那沒有修正就沒有修行。

如芬師姐：師父，我有一個疑問，本來家裡的長輩希望阿嬤的骨灰放在元亨寺，一方面離家近，一方面想說阿嬤年輕時，不管多忙，每天都會抽空去元亨寺誦經，應該和元亨寺很有緣，結果擲茭請示後，阿嬤選擇去拷潭的納骨塔，我心想：「人已經過世了，怎麼還會執著骨灰要放哪裡，是祂跟那邊有緣分，所以才要去那邊嗎？」可是，到了拷潭之後，我忽然感到阿嬤對我說祂不要在這裡，但我不敢講，因為那已經是最後的儀式。

師父上人：不會啦！恆順眾生、隨喜功德！恆順就好了，那後面能做的事比較重要，祂的靈性的提升比較重要，當一個生命的靈性越提升，就越不執著這些。比如說在後代子孫的角度，你說是把它拿去撒在海裡或是拿去種樹都無所謂啊！骨灰這個事情，只要不造成環境汙染就好了，可是，祂的靈性比較重要嘛！那就是為什麼我們後嗣都會去祭拜祖先牌位，那是一個表法工具，慎終追遠啊！當我們有一個依止的時候，那個念容易集中，我們的迴向力比較容易傳達到祂那邊，所以真正是這個迴向力讓祂提升，而不是那個骨灰怎麼樣子。因為地球都會爆炸了，你還想那些骨灰？對不對？好，我們說我們在座每個人有一天都會走，我們也可能有骨灰，那有的被蟲咬一咬就好了，對不對？好啊，都沒有了。結果我們都很在意這些東西，假設很在意、很在意，「為什麼你就有骨灰，我就要被蟲咬光光？」對不對？很在意啊，那你要在意到何時？地球爆炸了，成、住、壞、空嘛！生、住、異、滅，空了，我們要去哪裡找啊？我們也沒本事在意了。所以，重點是在祂的靈性的提升，我們就是有越深層的執著、妄想、分別，所以我們的靈性一直提升不了。

所以，那是家族全部的問題，我相信以你們的角度，你也沒有參酌意見的立場，對不對？說難聽一點，就是輪不到你們決定。那既然是沒有輪到我們決定的事，我們就把它放下，我們可以做的，我們趕快揀起來做。所以，迴向力不是特指你阿嬤，是情與無情的一切眾生，整個虛空法界皆是我的責任義務嘛，那裡面有沒有我的阿嬤？當然有啊！對不對？有沒有祂的冤親債主？還是有啊！所以這一個迴向力可能更寬廣，那朝這個方向去努力，祂也會比較好。祂如果去投胎，因為你們的迴向力，現在四十九天後去投胎當一個富貴人家的小嬰兒，人家也被照顧得比較舒適。

那麼迴向力有用，可是不是究竟，功德力才是究竟，一子得度，九祖升天，這個角度可能比較穩當。所以，《地藏經》光目女和婆羅門女的故事，那就是我們的一個學習方向，她的媽媽……不要說骨灰什麼的，就已經在地獄了，受苦都來不及了，還顧慮骨灰在哪裡？對不對？那她怎麼辦？精進嘛！修行嘛！自己成就功德力，她母親就上去忉利天了。那順便也跟你們講一個常識，超度，透過他人的超度，最高級數只能到忉利天，玉皇上帝那裡，如果當今有一位法師對你說：「你花個幾萬元給我，我幫你媽媽、幫你親人超度到極樂世界。」表示是天大的騙子，這個常識我們要有。所以，忉利天享福啊！那這個典故可以參考「梁皇寶懺」，「梁皇寶懺」是怎麼來的？是梁武帝的愛妃過世，他請寶誌公禪師為他的愛妃做一個法會，超度、超拔他的愛妃，所以才有「梁皇寶懺」這一件事情。那寶誌公禪師據說是觀世音菩薩再來，意思就是說觀世音菩薩親自來幫梁武帝的愛妃超度，都只能到達忉利天，那請問當今有哪一位法師的功行比觀世音菩薩還高？然後可以幫我們的親人超度到極樂世界？

忉利天以降是「福」，所以可以嘛，再上去要有禪定的功夫，得要靠自己。夜摩天、兜率天……那些，要有一些功行才有辦法上去，那功行不是別人可以給我的，「福」這個東西可以。所以，你們念，念一些功德力迴向給虛空法界的眾生，祂們都會得到，祂們都會比較好，不過，祂們會因為你們念給祂就解脫嗎？不會！祂會比較好過而已，祂不能解脫，所以，解脫還是得要「教育」。我之前比喻的，如果祂去當美國人了，你燒金紙給祂有用嗎？（學員笑）沒用啊！你燒了金紙，祂的帳戶又不會比較多銀兩，祂美國的那個帳戶並不會比較多銀兩，對不對？所以，這些當中有很多迷思。

那麼印光大師說燒金紙只有餓鬼道收得到嘛，餓鬼道要收得到的話，你還得知道祂餓鬼道的地址、帳戶（師父、學員笑），你才能精精準準送到，如果當中產生一個瑕疵就送不到了，就變成被孤魂野鬼搶走，你也不知道啊！所以還是以功德力迴向比較穩當，至少祂在任何生命體……比如祂如果是在餓鬼道，祂也可以在餓鬼道比較有一點能量，有能量也比較有福報一點；如果祂是投胎去當一隻貓、一隻狗，祂也會比較有福報，比較不會去當流浪狗、流浪貓嘛；如果祂投胎去做人呢？祂也會做一個比較幸福的人；祂如果去當神了，也可以當個比較有尊嚴的神，比較不會讓這些眾生供在神桌上，在那裡［氣身惱命］（台語：形容非常生氣），對不對？看到眾生來，趕快走！為什麼？又要來求一千萬了（學員大笑），都不努力，只知道要來求一千萬，一看到就腳底都涼了。

所以，現在的人很多疑惑，我想一想，也是很有道理啊！（師父笑說）很多人問我說：「我家那個在不在（意指神明是否在位）？」我剛開始都會覺得這哪還需要問？感應道交絕不失時！後來很多人問，我想想，有道理哦，因為問的人大部分都不相信。信為道元功德母！我都不相信我家的神明在那裡了，祂要如何在那裡？感應道交絕不失時！你都無「感」了，祂要如何對你「應」？！我就只能說：「我來的時候，就有在這裡，我走了就不知道了。」（學員笑）（師父笑說）因為我們很誠信，所以感應道交就立即到啊！相信你們如果有至誠之「感」，祂就隨時「應」。那祂也不是要坐在這個木頭偶像裡面嘛，如果是，祂哪有自在、哪有神通道力？對不對？得被人家抱著走，祂不就比人還沒能力？（學員笑）那我們還要拜祂？所以，諸多迷思。

那麼這裡面有一些教育的表法，佛像刻得很莊嚴，我們要學祂那個莊嚴，祂用那個「莊嚴」在教我們，我們要學，那我們看到佛像，我們就要提醒到「要莊嚴」。「莊嚴」比較白話的用詞叫做「美好」，生命的美好叫做莊嚴。那我們看到祂這麼美好，我們就要落實在我們的人世間，待人處世，用一種美好的心境去應對。那這樣子我們就會廣結善緣、廣植福田，廣結善緣、廣植福田，我們的命運也就會變得比較好。「禍」、「福」這兩個孿生兄弟，我們就選擇了那個「福」的孿生兄弟。那一不小心，就變成「禍」，你沒注意到那兩個字長得很相似嗎？（師父笑說）對不對？一做錯就是禍了啊！

所以，佛家是不會教人求福報的，是不得已，有這些人祂要應，「好啦、好啦，你就聽不進真話啊！至少你也不要太苦，就給你這樣，這樣就好了。」所以，佛不度無緣之人，因緣未成熟的人，沒有辦法！三不能嘛，無信、無緣不能行度、眾生無邊無盡度不完、定業不可轉，祂沒有辦法度。所以唯是教育，教育，我們自己就可以散發出我們自己的真如體性，那時候就換你們救苦救難，而不是受苦受難了，那麼救苦救難和受苦受難也是一心，翻過去就到了。所以，十萬八千西方之處有一佛國叫做「極樂」，對不對？那我們的太空梭要飛到什麼時候啊？何況我們也沒有那些錢可以買太空梭，我們不就是一世無望了？所以，去內十染、行十善，再除八邪、行八正，西方極樂即在目前，即在眼前啊，這裡就是西方極樂世界了。那個十、八、里，那些佛國度就是我們內在的十染（十大類的汙染）去除掉、圓滿十善！八邪去掉、圓滿八正道！極樂世界就在眼前啊！所以那是我們體性的問題。

所以，阿嬤的問題，我們晚輩的就要趕快去隨時感念，去為祂做一些迴向，你們知道嘛，那些理論、理路你們都知道，七分之一祂拿、七分之六你們自己拿，從這個角度，你們去評斷：「我有沒有做得法喜充滿？」如果沒有的話，祂七分之一的也沒有，對不對？那我如果感覺：「我念佛念得一段時間好歡喜！」你迴向過去，恭喜祂，祂拿到了。那麼差別在哪裡？你賺七十元，祂得到十元嘛，你如果賺七千萬，祂就得多少？一千萬，差別是這樣，是你在決定的，而不是祂決定，那你希望祂得到多一點，你就要多賺一點。所以，還是自主性嘛，你如果要指望一個［叩叩鏘］的、剃光頭的，他是領到你的五萬元就好了（學員笑）。（師父笑說）有時候職業化就是有這個弊病，職業化之後，人會迷惑啦，良知良能本來有，迷惑掉了。

師父上人笑：小克？

小克師兄笑：小克說要下課了。（附注：師父上人已經說法兩個半小時）

師父上人笑：他說要下課了，還有問題嗎？再留十分鐘給你們。

如芬師姐：師父，我婆家的二姐想要幫我公公預買一個塔位，可是，那間寺的規定是我公公必須在那裡皈依，所以二姐就要我先生請公公去那裡皈依。

師父上人：其實這種問題……人家沒學、我們有學，我們要自在、隨緣。不需要預先啦，就說我媽媽好了，也沒有預先啊！我父親的靈塔在那邊，我媽媽不用啊！隨緣啦！這麼講好了，我打個比喻，我們買一個塔位在某某堂，你可以把握這幾年來到斷氣那一天為止……（師父笑說）要不然比喻我好了，沒有人愛「死」，我拿自己當比喻，你們幫我買一個塔位在某某骨塔，我幾年後才會死也不知道，對不對？好啊！我如果硬要滿足這個願望，我就要趕快死啊！對不對？我早一點死才能住進去那裡嘛！如果晚一點死，像這幾年常常地震，骨塔震垮，不就都沒有了？

如芬師姐：所以，根本不用去做這種事（預買塔位）。

師父上人：對啊！隨緣啊！當中的事情千變萬化，你怎麼能去預設立場說：「我買了這個地方，它就一定是要等到我？」沒有這回事啊！那沒學的，我們就隨順，我們了解的，就要有我們的定見，越自在越好！學道是越學越解脫、越學越自在，不是越學越束縛的，當然，前提之下是不隨便的那一種，是脫化、不是脫節，自在！隨緣！

搞不好你們幫我買了一個塔位在那裡，結果我搭飛機遇到爆炸，燒得連骨頭都沒有了，那我要放在哪裡（學員笑）？（師父笑說）對啊！那是你們都無法設定的！好，這是不好的講法，我如果比較［精光］（台語：此處比喻有成就、精明能幹）呢？我像六祖這樣：「好，吾行矣！」就走了，我留下肉身，你們要怎麼把我塞進塔位？（學員大笑）你們也沒有辦法啊！沒辦法，不能都說負面的，期望我們可以好一點，對不對？這麼大一個人，你要怎麼塞進去？（學員仍大笑不已）沒有辦法啦！所以，自在就好了。他們要怎麼樣，我們有能力就隨順它，這樣就好了。

安宜師姐笑：師父，這樣要不要買好幾個去組合？

威呈師兄笑：要買好多個在一起的。

師父上人笑：那還要拆掉，對不對？還要花工程的錢。（學員持續大笑）

如芬師姐笑：所以，我二姐交待這件事情，我和先生一直沒辦法去做。

師父上人：問題是你得要和她溝通，你有沒有那個能力啊？因為老人家有老人家的想法，不是我們可以……我們要去隨順他嘛！「孝」還要有「順」，孝、順，孝順啊！你不能他不要的，你們還……。當然，不是指這個例子，即便長輩某些觀念不盡然是正確，可是，某些階段還是要隨順他，那麼在隨順的同時，拉出這個時間跟空間，我們趕快成長，當我們的各方面成長到那個總能量超過他的時候，他就容易受我們影響，那時候就沒有那個「逆」的問題了，自然就會調和。所以，在某個階段來講，還是要「順」，所以叫做「孝順」！