一覺元 YJYLC.tw

【法國行】奇霖見聞錄（1）

遇到了弘聖師之後才漸漸明白

原來「不可思議」，才是人生應有的態度
 

2011／05／20
 

位於法國南部普羅旺斯的小城，艾克斯（Aix en Provence）
 

艾克斯市裡的噴泉／圓環
 

五月的艾克斯陽光普照，每天日照的時間長達16個小時左右，適當的溼度讓萬物在微熱的氣溫中以優雅的姿態運行，彷彿一切都是這麼的美好。但事實上，對於歷經了約20個小時旅程才來到這個小城的我們來說，身上實在是搜尋不到一絲毫「優雅」的氣息。好在一路上有 師父不間斷地為我們說法，才讓我們忘卻了旅程的辛苦。

分配好了住宿，經過簡單的梳洗之後，我們邀請 師父同行，一起到市中心用餐。疑？說是邀請 師父，怎麼發現其實一路上都是 師父在帶路？？遲鈍的我們總是習慣性的跟隨著 師父，卻忘記了自己應該扮演的角色，實在是失職！此刻的畫面就像是 師父帶著一群「無知矇懂」的小孩，引領著大家一步一步走向人生正確的道路上，可是問題來了！這裡是法國啊！此刻我們需要的是找到一間可以填飽肚子的餐廳而已，難道連這種事情也要煩勞到 師父嗎？身為學生的我們此刻才了解到平時是這麼樣過分的依賴他人；猶如一群失去靈性的遊魂，毫無目標地漫步在人生的道路上。一回想起這個畫面就覺得我們實在是好笑，也真的是不懂事。

由於法國人用晚餐的時間普遍比較晚一些，經過短暫的討論後，我們一行人決定在用餐前先參加市區裡的小巴士觀光行程。小巴士沿著市中心內著名的觀光景點行駛，伴隨著播放機裡的中文導覽，走馬看花般的瀏覽了市裡各個建築古蹟，小城裡的特色之一就是保留了許多市民們引以為傲的噴水池。記得 師父曾經提到過「隨文入觀」的這種能力，就想到試用一下看是否可以探得其中的意趣；嗯～果然，伴隨著播放機的引導，歷史的畫面一幕幕的在腦海中浮現，導覽系統的製作還相當用心，不時還搭配背景音樂希望帶給遊客們如歷實境的感覺。奇怪的是，經過了大約半個小時的行程後，感覺從中得到的訊息就像是經歷了一場流水席一般，教條式的陳述著古蹟地歷史背景，以及宣說著市民們的驕傲，說穿了，這些資訊對於初到此處並且只會作客兩天的遊客來說，就像是過眼雲煙一樣，拿不走、帶不去，盡收眼底，卻浮如夢境，相較於東方古式建築中充滿教育、表法意義的觀念大不相同！此時突然回想起 師父時常提醒大家，告訴我們生在「中土」的難得機會，才發現我們是這麼的遲鈍，一直到這個時候才體會到言中之意。不過，既然我們已經了解到其中的意義，也就無需執著，繼續輕鬆地欣賞大家口中的南法美景，繼續聆聽播放器裡高昂的語氣以及激昂的樂章。

一個小時的行程結束後，我們選定了一間餐廳用餐，晚餐的過程中，同參曉蓮感覺到服務生對於我們這桌自遠方來訪的客人特別關心、好奇，並以親切的態度對待，當下便直覺的認為這都是因為 師父與我們同行的關係。（相信這樣子的畫面對於許多還沒有機會與 師父共桌用餐的同學們可能有點難想像，這樣好了，我們就用簡單的四個字為您形容一下用餐當時的畫面————「天人同樂」，請各位自己想像一下。） 

離開了餐廳，我們沿著艾克斯市中心的道路，輕鬆地朝旅館的方向前進。街道旁的路燈漸漸地明亮起來，一路上眾多的商店都已經打烊，但沿著不算寬闊的路上，仍然有相當多的餐廳以及酒吧燈火通明，許多旅客在半開放式的空間裡用餐小酌，畫面相當悠閒。（左圖為艾克斯市中心街道一景）

伴隨著輕鬆的步伐，我們來到一間小教堂的門口（教堂名為Eglise du St. Esprit），一行人便提議進門參觀，順便拜訪一下基督耶穌，師父當然也隨順大家的要求，一進門後，便以莊嚴的態度走到基督耶穌的像前問候。我打量了一下周圍、安靜的聆聽著教堂裡的環境音，然後開口說到：「如果 師父可以在這裡唱頌一下音聲的話，效果應該會很不錯。」沒想到話才剛止，師父柔和的音聲便緩緩流出，漸強的旋律帶動著教堂內的空氣，充滿了整個圓頂式的建築，伴隨著教堂內微弱柔和的燈光，氣氛相當和諧融洽，毫不扭捏做作； 

奇霖敬錄

2011/05/20

2011年農曆四月初二 明覺法堂 (高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng  in Kaohsiung, Taiwan

on May 4th, 2011 ( April 2nd on Lunar Calendar )

時間：100年05月04日，20：30〜22：00

地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）

                                                                                                     紀錄組恭敬整理

女淇師姐音聲唱頌

麗雲師姐音聲唱頌

師父上人音聲淨化

「我遊走太虛，且見蒼生寂寥，緣起大悲智行，何曾度眾」，佛實不度眾生，唯眾生自性自度；眾生迷失，藉著外在、追求外在，以妄追妄，又以妄制妄，最終了不可得。學道的人、學佛的人最基礎就是要把自己搞清楚、弄明白，這個自己擴大即是整個遍虛空盡法界。

本覺本有、不覺本無，前陣子去台北，台北的同參就在問這個問題，她說曾經請教過一些佛學專家「本覺本有、不覺本無」到底是什麼狀態呢？要如何去解釋？我們眾生本來就本覺本有，那不覺本無……為什麼我們現在的人都不覺、不知不覺？本覺本有到底跑去哪裡了？那麼釋迦牟尼佛乃至於十方三世一切諸佛所展現出來的能力，為什麼我們現在眾生怎麼找都找不到、怎麼想都想不出來，只能從經教去理解一些字面的意義？那當然人家（佛學專家）說這是一個很好的問題呀，可是也不知道如何解釋。說真實話也無怪乎，因為諸佛妙理非關文字，那真理它言語道斷心行處滅，不是我們所能形容出來的，因為它既非精神亦非物質，那麼我們現在人所能見聞覺知到的，都是所謂我們定義上的精神和物質。

精神和物質是所現所變，它不是能現能變，它沒辦法去理解。所以，若以禪來說，至此境界非凡所能測度，它是親證的一個領域。就好像人家修密的三密相應〜觀想、手印和持咒，觀想、手印幾乎在這個時代還不是什麼大問題，可是，這個音聲……我們所謂的這些咒語（真言）可能在來到這個時代大大出了問題。比如你們有持咒的，大悲咒也是咒嘛，這個好像是時下比較大宗，以白話文來講叫做流行，有一些比較深奧的……我們說比較密藏裡層的，一般人比較不容易去瞭解。可是，它出在什麼問題呢？因為發音不精準，大小聲、長短音通通不精準了，就像我們傳話一樣，從第一個人一語一語傳過去，傳到第十個就都變了樣，所以，變了樣的音聲就起不了大作用。

「咒」基本上有兩個層面，一個是所謂和鬼神溝通的言語，這個是有意思可以解釋的；另外一種是沒有意思解釋的，可是它也具足它深層的意義。比如說我們用真言密咒在為人家治病、為人家處理問題的這一種，它沒有意思，可是它有關係到它的長短音、大小聲（震動波），那麼它的大小如果不精準的話，它就沒辦法正確的去解決我們生理上的這些問題。那麼從這一個角度，好像一般認知比較嚮往咒密的這些人就似乎沒希望了，事實上不然，現在這個時代還有一條路徑叫做「至誠感通」，那要靠著我們的真誠之心去感而通知。是心即咒，是心而預知即為咒語，我們就要但問我們自心是不是啊？那個「是」就是對不對、有沒有合乎稱性的標準？沒辦法稱性、性德沒辦法流露也得依照聖教啊，換言之，從最基礎的善惡對法的善要提昇上來叫做淨善的淨，再提昇上來淨、善二邊皆不著，大化太虛狀態空有不二、寂照圓融的狀態，那一個咒又可以真正感通。

所以，「咒」在這個時代變成是一種親證，就像很多人無法瞭解「本覺本有，不覺本無」，我們比喻說小時候我們常常……乃至現在有的人比較〝無頭神〞（台語：比喻恍神、心神不集中），常常會遺失鑰匙，老半天找不到鑰匙，懊惱不已，結果手一插進口袋，才發現鑰匙一直在口袋裡，往外找不到嘛！所以，他心覓法無有是處，佛法是自心圓證的。「本覺本有」就像那一根鑰匙本來就在你身上，它本來就存在，那「不覺本無」就是什麼？你往外要找那個鑰匙本來就找不到嘛！那我們眾生通通都是做這一件事情，殊不知凡所有相皆是虛妄，一直往外在建構。

現在的人比較貪，貪東、貪西，貪財、貪健康、貪色、貪名、貪利……，什麼都貪，那往外叫貪，斷除就回歸，斷下慳貪即為布施。所以，我們學法慢慢要去重新認知所謂這些佛理上的專有名詞，它在不同層次有不同解釋，所以一字無量義，一經一切經，你一字通就一切經通了。那很多人無法理解，因為我們用著我們的思想，用著障礙的思維模式去瞭解無障礙狀態了不可得，所以我們要拉回來常去觀想，哪是一直在外面找鑰匙？本來就有，那個形容我們的本能完美無瑕，一旦他心覓法的時候，我們就忘記了自己是啊！所以才有一句話：「踏破鐵鞋無覓處」，這個是標準的凡夫，找啊！得來全不費功夫嘛！你那一根鑰匙本來在你身上，要不要花功夫得到？根本不需要，那這就是眾生的迷失。

台北的同參在問這個問題，我們也大略這樣去跟她解釋，她豁然開朗原來是這樣子，原來是這樣子之後呢？怎麼辦？好像心開意解，可是時間久了是不是又被原來負面那個不覺本無的習氣給拉回「不覺本有」，你看多冤枉！所以，在凡夫境界某些層次，漸修也是可以被理解認同的，事實上，「禪」講「頓」，那時候北漸、南頓，北神秀、南惠能，神秀的漸修、漸悟慢慢慢慢就失傳了，因為禪裡面沒有「漸」這個東西。可是，漸、頓再上來還有一個叫「圓」，所以一般我們說一乘圓教，理事行布不礙圓融、圓融不礙行布。「頓」是圓融、「漸」是行布，漸次的意思，是一步一步來，頓是一次就解決了，那它雙雙不圓融。(行布不礙圓融、圓融不礙行布)這就是一般你們所瞭解的華嚴境界──「一乘圓教」，就是我們剛剛前面講的寂照雙融、真空妙有。

很多人不瞭解華嚴，一般修「淨」的才知道一句所謂的「實報莊嚴土」，事實上，實報莊嚴土就是華藏世界，很多修淨的不知道。極樂淨土即華藏，華藏即淨土，它是從大來講、從精華處來講不一樣，好比你們在台灣，你們在台灣的高雄，高雄也是在台灣，只要你有能力，你可以遊走通暢無礙、通行無阻。我們生命真實狀態亦復如是，也不是在太虛裡遊走而已，那是一個形容比喻，事實上，太虛是你變現出來的嘛，你自己變現出來，你說你在裡面遊走，那很奇怪啊！這個就是我們思想很難以理解。

所以我們拉回來剛剛說「貪財」，古人說〝財多心（身）反弱，心（身）弱不能任財官（倌）〞（台語），就是說一個人如果沒有德、沒有進德修業的話，他得到財會不堪受。那〝心（身）弱不能任財官（倌）〞就是說他的德修不足，他會不堪受他的福報，他的福報反而會壓垮他，造成他生活很多的困境。所以，我們若是想要財，我們從內財去修啊，這時候的內財不是所謂佛家……我們說專有名詞財布施的外財、內財這麼狹隘，佛典叫做內典、佛學叫做內學，換言之，你內在的圓滿，你外在的財就具足圓滿。那財不特指錢，財就是你人生所需的資源總合，也就是說你的寶藏你通通可以開發出來，因為寶藏是在內，開發出來顯於外，所以你外在能夠用的就是開發出來的東西，它通通沒有離開你的內在。那就是和我們剛才說的那一句同樣意思，不覺本無啊！外在的寶藏要去追求是本來不可得的，你怎麼知道你內在具足圓滿。

所以祖師能（惠能）大師才說：「何期自性，本自具足」，因其本自具足，所以它的作用上「何期自性，能生萬法」。那這和老祖宗講的也不謀而合，「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用」！那現在很多人會前面四個、不會後面那一個，就是說他最終想要財也得到財了，資源有了，可是他的人生沒有作用，他不會將這些財去運用到更廣，變成一個活水。運用到迴向他的德的，那我們所修的這些通通可以得到，可是，不能把目標定得太淺、太窄。我們說期法乎上僅得其中，那期法乎下的大多數都是不及格，沒辦法去得到，那期法乎中僅得其下嘛，如果我們沒把志向定高一點，絕對沒辦法。包括很多人講的能力，剛剛講的是物質，那麼能力有時候不等同物質，比如說現在看到很多人靈感很強，包括很多修行者他追逐的神通，這些三明四智五眼六通通通都是本自具足的德能相好，我們往外去追求的時候就忽略這些了。

所以，把所有這些心性的能量修成的都迴向到「阿耨多羅三藐三菩提」，我們說的「無上正等正覺」，它是一個人生的最高領域，當我們最高領域得到了，底下的通通有，因為你最高能力達到了，你能變現出來的極限就不可思議。乃至於諸位有一些人有在體會這些修行的道次，當然，「修行」要再重覆一次，「修正錯誤觀念思想行為」，不是光坐在瀑布底下沖水，也不是在那邊享受芬多精。我們說很多靈修者喜歡到山林裡面，山林裡面很多芬多精可以幫助我們洗滌，包括養生，養生之後我們的心會比較舒暢一點，心舒暢，靈就比較沒有障礙，三者會等量提升。可是這還是一種我們說階段性的助力，那從養生的角度是很好，可是不能永遠只是依賴這個，一定要導回自性的開發、自性的流露。

那這些也只是一種依報的現前，但現在的人相反，所以，我們剛剛講說修正錯誤的觀念思想行為，坐在瀑布旁邊吸收這些負離子、在森林裡面吸收這些芬多精，好像和我們改個性沒什麼關係吧！所以，這些是幫助的，正助我們要搞清楚，正就是徹底把我們錯誤觀念思想行為導正過來，那麼副就是這些……人家說靜坐、打坐可以心平靜一點，嗯〜這個也可以幫助你，也沒差。這裡有很多人有念佛、拜佛的功課，那個事實上也是一種助修，如果你每天念佛，你不知道念佛的真實第一諦義理，你還是沒辦法，所以口念彌陀心散亂，人家說的「喊破喉嚨也枉然」。

所以那是一種助，你也透過念佛讓心會比較清淨一點，那麼保持這個清淨心，清淨的當下個性就改回正確了嘛！我們說污染的心不正確，清淨的心是正確的，可是你能不能把這個保持恆常？在你二六時中應對人事物的時候、在你生活當中應對進退能保持這種清淨？那個才是真正的念佛。那麼慢慢從觀想、觀相或者是持名慢慢導回實相念佛，實相念佛就是剛才講的徹底把自己個性改回來。「改」事實上也是一個方便講、方便用詞，因為本覺本有、不覺本無啊！那你去改什麼？那是對治我們迷失的眾生說「改」這一個字，事實上回歸嘛！所以回頭依靠！事實上，依靠亦無一物所依，本來無一物、何處惹塵埃，回歸……很多東西是導歸兩個字〜放下，放下即得。

在我們生生世世阿賴耶識田累積的種子裡面通通有，上至諸佛如來、下至地獄眾生全部都有，所以才說世出世間法的成就總在遇緣不同。比如說我們若從小就被逼著上講台，沒有打草稿的時間機會，我們遇到那一種不打草稿的緣，保證你一輩子站講台都不用寫草稿。可是這對現在的學者來說很難，他們都要準備啊，所以他遇到的緣就是非得要準備不可。非得要準備，他就一輩子要準備嘛，那就像現在我們的意識型態有一個key word，現在對你植入看到這個就開始變那個，像催眠一樣，我們的人生都在被自己催眠，（師父笑說）要不然誰規定站講台要打草稿、要有演講稿的？

這個讓我體會到之前2008年張啟華文教基金會找我去和學員分享一些聲音和能量的……，她們定那個題目很長，我背不起來，反正我不知道是什麼題目就答應了。在過程當中我就常常接到祕書長的電話，她們這個單位做事很謹慎也很慎重，她打來就問我什麼時候要寄準備的講義？我就納悶的回她：「演講要講義哦？」（眾人笑）她也很訝異的說：「你沒有講義嗎？沒有講義要怎麼講？」我說：「我不知道啊，講義要怎麼準備，妳告訴我」。那她也很頭大，想說是我的演講，我還問她；後來她就說：「好，那沒有講義就不用印」，電話就先掛斷了。

過了幾天，她又打來問：「那個powerpoint你要用什麼軟體？」我說：「什麼是powerpoint？」（眾人笑）我又沒在公司行號報告過，我哪知道那個，她就告訴我要準備電腦、投影螢幕什麼的，我就說不用、不用，她又很納悶：「不用？哦，好、好」。她可能愈想愈心慌，怎麼這些都不用，萬一這場演講搞砸怎麼辦？後來又打電話來：「那收音機總是要吧？」她說的是CD player，因為「音聲」和心靈能量的演講，那總是要讓人家聽音聲吧？（師父笑說）我又說：「不用啊，不用收音機，收音機要做什麼？」她說：「蛤？也不用？電腦也不用、投影螢幕也不用，什麼都不用，那到底要什麼？」我說：「就只要有椅子讓人家坐，人家不會因為站久站到腳酸就好了。」那時候她們這一個level的負責人是張金玉老師，她也不知道，有可能她來看到什麼都沒有就心慌。

演講那天就講、講、講，結束之後還把我們拖到咖啡廳繼續講，有夠沒良心的（眾人笑），七點半開始一直講到十二點多，都沒停的。不過，（師父笑說）你們的沒良心還不會比李叔叔他們還……，我們第一次上台北去做講座的時候，我們定的時間是一點半到三點半兩個鐘頭，我到的時候是十一點半，那天是小克載我去的，我們在吃便當的時候就陸陸續續很多人來了，就開始講、講、講，講到第一聲有人說：「時間晚了，我們要回家了」的時候是晚上七點四十幾分了，大家在裡面沒有看到外面天黑嘛！那個人很恭敬頂禮就走了。然後……就像現在這樣子，大家也都坐著杵在那邊，也不知道要幹嘛，冷場不行啊，嗯〜繼續講，講到吃晚餐的時候已經是八點四十幾分了，（師父笑說）那個是比較沒良心的（眾人笑）。

（師父笑說）不會啦！有時候就是這樣。一輩子我們也沒想到要站講台，這是真的，這裡有很多比較熟的人就知道，尤其和我家人有接觸過的就都知道，我們從小在家裡，家人一個禮拜難得聽到我講兩句話，我講的話永遠都是「好」、「沒關係」、「是」……這樣子（眾人笑），要回答人家嘛！比如媽媽說：「要吃飯了沒？」我就應：「好」；「吃飽了沒？」「吃飽了」；「……有沒有關係？」「沒關係，都可以」；就這樣，除了這種話語，我家人幾乎聽不到我講半句話。這可能是一種天性，懶惰到不愛講話，你看就知道有多懶惰了，所以我們就要用懶惰的方式。總在遇緣不同，（師父笑說）這在講什麼你們知道嗎？我要講的是「福非定福」、「好非定好」、「壞非定壞」，也就是說逆非逆、善非善，它是不一定的，是看你怎麼去運用。

所以我們現在人傻，若是學佛的人你們就知道要精進，對不對？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那你怎麼知道連懶惰都是一種好處？因為你懶惰啊！所以你就〝巴結〞（台語：比喻自我承受）一點，對不對？那懶到什麼程度？我們連……，這和你們吳老師就有異曲同工之妙，他吃飯慢，他也覺得他寫字慢，所以他小時候寫作文時，人家不是都要先打草稿，然後再用毛筆謄寫？那毛筆字寫得醜，所以寫很慢，他乾脆跳過，人家在打草稿時，他就要先寫了，否則會來不及嘛！所以你看總在遇緣不同，造成他站講台也不用打草稿。那我們這是趕鴨子上架，我以前沒有在站講台的，懶得講話嘛，所以最近和她們互動時才在分享，（師父笑說）不知道是不是小時候沒講到的，現在都要把它補回來（眾人笑）？

「日出千言不損自傷」那是真的，所以古師大德才叫我們若要說話，也得把話說在有用處的地方。佛經講什麼？佛不戲論、不閒說，祂不說那些不營養的話也不和你開玩笑，不說那些無意義的話，什麼是無意義的？比如說這雞蛋是公的還是母的？當然，蛋孵出小雞會有公的、母的，雞蛋本身沒有嘛！還有另外一個，我們小時候常常在爭論的，先有雞還是先有蛋？那這種問題是沒有意義的，所以佛不去討論這種問題。尚且連時空都不討論你知道嗎？因為時空本是不相應行法(抽象概念)，比如說西方的記述……佛滅度到現在二千五百多年，東方中國的記述是三千多年，那你說到底是二千五百多還是三千多？所以不必討論這種東西，因為時空是不相應行法。你若在忉利天，計算方法又不一樣了，在地獄道的記述方法也又不同，所以你只要知道對我們人生有意義的事情，去涉獵它、去吸收它即可。

講話亦復如是，所以《無量壽經》才把口業放在第一，妄語、兩舌、綺語、惡口，禍從口出，嘴巴隨隨便便就容易造成我們人生的禍害，你看，吃就生病、說就得罪人，還傷害自己又催眠自己，妄語、綺語啊，其實人家很清楚，沒被你渲染掉，你自己先在那邊覺得了，通通造成人生更大的障礙。所以口業擺第一，叫我們守住它，那當然會有口一定先有意念，貪瞋癡嘛，所以，善學者、上上根人他是直接止念，訓練不起心、不動念，換言之，不起心、不動念你就沒有那些錯誤言語的造作，你就沒有那些錯誤身體的造作，所以，識得一則萬事畢，唯「觀心」一法即得成就，不用舞弄到八萬四千法這些里里雜雜。

「觀心」觀何心？護淨〜善護淨心，把我們心的清淨度守護住。那麼清淨也是一個基礎而已，一般來說，清淨對等的學位可以取得阿羅漢了；再向上一著平等，清淨提升平等，你們就取得菩薩的學位了；平等再提升正覺，那時候就叫做佛。「佛是最高學位」、「佛是覺悟圓滿」、「佛是雙足尊」用不同名詞去定義這一個生命狀態，我們回歸自性德即為佛。包括一般我們講的二乘乃至於十信……四十一位法身大士等覺乃至於妙覺，通通是一種假名、一種巧設化成而已。那有的人就很難理解，前面的是方便啊，那麼你怎麼能說妙覺是不存在呢？對不對？諸佛妙理非關文字，能夠講出來的就不是啊，起心即妄、動念即乖，出口必錯、開口必乖，所以這些名詞通通是巧名安立，先以欲勾牽、後令入佛智。所以佛才告訴我們「得無所得」，《心經》現在很多人很會唸，裡面說了什麼？以無所得故、無智亦無得，那我們要得什麼？所以那些的名詞通通是一個巧名安立、方便設下。

所以佛才叫著我們依義不依語，不要捉摸在那些文字本身，為什麼？因為不同宗派形容同一件事情就會有不同的名相，這些名相的不同又造成學佛的人的歧見、衝突，就又忘記我們是要藉著文字去契入實相，我們反而變成實相被擋住，還在文字上鬥爭、對立。畢竟此宗本無諍、諍即失道意，那麼諍也不淨然只是對外諍而已，連自己的理解都在諍嘛，所以放下即得，先回歸訓練清淨，讓我們取得佛法的入學班。十信位菩薩……我們說「初信位」就是一般講小乘的初果須沱洹，那就是佛家的小學一年級，換言之，六道輪迴的眾生連學佛的資格都沒有。（師父笑說）這樣說起來，我們大家都有夠傷腦筋的，所以我們現在先修班、補習班趕快……，看能不能補得考進小學班，我們在幼稚園中班、大班趕快努力一下。

唯「觀心」一法亦可以成就上上根人，「頓超」不是不可能，我們剛才說世出世法總在遇緣不同，演講也好或是談一些事相通通一樣，換言之，現在人講的「意識型態」是被植入的，那個就是一種緣。從小到大我們被植入什麼意識型態，我們就產生那一種性格、產生那一種價值判斷，這些愈來愈強、愈來愈強就造成我們所謂的五見〜我見、邊見、戒取見、見取見、邪見，那這些也就是剛剛講的，只要有這些，我們就沒辦法入學佛的小學一年級，因為這些就是讓我們幼稚園不能畢業的主因。所以第一個要訓練的放下這五個科目，見思煩惱，五見放下了，思惑也放下，所以慢慢透過放下執著訓練得力，放下分別得力，再提升放下妄想，那三者為一，所以善護守淨的人一念間三個全部放下。

俗說也要多少說一些、真說也要加減說一些，那我們不要落在一邊，漸、頓一如，那就是圓教。行布不礙圓融、圓融不礙次第，那就是我們在日常生活當中每一件事情的對待，它同時有悟也同時有行，換言之，理事圓融，它同時具足它理的深度，它也具足它事相的周延。所以真空不礙妙有、妙有不離真空，當我們自己從那個心境上去契入，那麼肉體或者是這些物質的現象就不甚重要，它是藉著一個幻境讓我們修真，藉假修真，不執著於假也不執著於真，兩邊不立、中道不存是謂「中道」。所以含靈蠢動皆有靈性，導歸回來的時候，我們回歸我們清淨法身，只要我們導歸少分的清淨法身，我們生命能量的作用即不可思議，要善用。

所以我們現在也才有一個新名詞叫做「心能」，心性的能量完全沒有污染，（師父笑說）現在日本的核能恐怖的要命，對不對？其實很多國家都有核能，也不知那些要如何消化，這造成這些夢境的污染，我相信即便大家知道是夢，也不喜歡做惡夢嘛，對不對？現在的世間是大夢，如同永嘉玄覺大師在《證道歌》裡面講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，明明知道那是夢，我相信也沒人喜歡做惡夢；明明知道在睡覺時會做夢，也沒人要做惡夢嘛，不過卻常會做惡夢啊，那個惡夢就是我們的妄念產生的。所以善於植入善根種子，惡根種子不好剔除，它要現前你才能消化掉，所以善於避開惡緣、種善根種子，我們的人生就會汰舊換新，愈來愈順暢。

瑞珠師姐：報告師父，曉蓮請我代她請教師父一個問題。她說《弟子規》入則孝裡面有一段：「親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床，喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕，喪盡禮，祭盡誠，事死者，如事生」，她的問題是說當我們生活中沒有遇到父母親或別人生病時，以及沒有遇到有人過世的時候，那這些經句是否也有其他的理解及落實方式？弟子雖有些體會，但是不很確定，請師父開示。

師父：佛法一即一切、一切即一，是我們藉事悟理、藉理修事，所以理即一、事即萬，萬就是無量無邊。所以《弟子規》全部的濃縮何嘗不是一個「孝」字而已？你說若如此我們不要去解釋拆開那麼多一千零八十個字，我們用一個「孝」好了，那後面有哪一句不能做？所以，學法切忌死在句下，就是說我們要活用、活活潑潑，它可以去對應世出世間這些所有的現象。意思是說我們要長養出我們的悲憫心，透過那些最基礎的有為形式，那麼最終是長養出我們的悲憫、我們的孝養父母奉事師長，那這時候好像又是對事，那麼濃縮孝、敬。

儒家講「毋不敬」，就是說每一件事情都要含著恭敬之心，我們之前也說過「父母呼，應勿緩」，那如果從這個角度，妳剛剛講的那個好像都有一個特定對象，對不對？那麼如果那樣有特定對象的理解，我們《弟子規》的第一句「父母呼，應勿緩」也是有特定對象的。，你們怎麼知道「感應道交絕不失時」，一切男子為我過去父、一切女人為我過去母，對不對？一切眾生皆有佛性，它是同一體性，你如果看到一根草、一朵花在痛苦時，你怎麼辦？（師父笑說）她說：「我就看不到啊！」對不對？看不到是正常的，不過不是正確的。就好比我們現在的人是正常的，我們沒有一些靈感、我們不通是不正確的，你們知道嗎？為什麼？一切眾生皆有如來智慧德相，那些三明四智五眼六通是我們的本能，那如果一個人沒有一些超高的靈感……我們說所謂的通力，那這個人叫做不正確的人、不正確的生命狀態吶！可是他正常。那麼正常是從什麼角度講？多數嘛，多數不正確變成正常啊！我們釐不清這兩個名詞的定義時就攪亂。

所以那些問題……比如說裡面其中有一條，林強在台北也問過我，「守喪三年」這個現在要不要？我說要活用嘛，現在工商社會時代，他守喪三年那個「三」其實也是一個大數嘛，三以多，就像《華嚴經》用「十」來代表圓滿，《彌陀經》用「七」，密宗也用「七」的倍數，比如說二十一七，它這個是代表圓滿，那合而得之，比如四方上中下為七，所以包含全部，一直拓開是整個虛空法界的圓滿。那「十」是從哪個角度？八方上下，一樣的意思，只是它取決的角度不一樣而已。那麼中國人常用「三」，比如說舉一隅而不以三隅反，只能三、不能四隅反？舉一反三，反三的意思就是叫你通悟，那佛家叫做一聞千悟，你看，一個用「三」來代表、一個用「千」來代表，那一聞只能千悟？不能一千零一悟（眾人笑）？所以我們要善於去體會那些文字的弦外之音，那如果這樣子的話，那些都沒障礙了嘛！

所以那天林強問我這個問題時，我就跟他講要活用，工商社會繁忙。那他就說：「如果像我們這種音樂人、自由業，我們有存款可以呢？」「可以你就做啊！」因為你想做，你就做三年嘛，那你不能三年零一天嗎？三年了，好，停，就到這邊（眾人笑）。我們都把自己人生僵化了，包括這個就像戒……《弟子規》是個戒啊，所以我們要瞭解戒裡面有開遮持犯，開緣、開戒，本來應該不能這樣，可是你這時候沒這樣不對，你就要這樣；如果你這樣才對，你沒有這樣的話，你就犯戒。比如持酒戒的，來到一個場合需要和光同塵喝個小酒，可是自己保證不能醉的前提之下，我不喝就犯酒戒，這雙向的，很多佛教徒不理解、不知道，很多法師也不知道這個層面，活活潑潑的啊！

「遮」叫做預防的意思，防禦戒，類似剛剛講的酒戒，酒本身沒有錯，它說：「真是衰，被你們泡出來還罵我們，煮菜又需要我們」（眾人笑）對不對？所以那個酒多倒楣啊！就好像現在小孩被生出來還受苦、被侮辱、沒受好的教育。所以，因為酒會讓我們生理造作不能控制，容易犯了前面的性罪〜殺、盜、淫、妄，所以它被列在戒律裡面。那從這個角度比如說「煙」是不是戒律？如果你在有抽煙的人面前點頭，他就把你罵到臭頭了。前幾天新聞不是這樣報嗎？太魯閣有兩段自然風景區前面寫：「禁止抽煙」，陸客來看了就罵，說是戶外怎麼不能抽煙？又不是公共的密閉空間。那他們可能也很多考量，不要污染到大自然清新的空氣嘛！你們也知道，我們如果是在大自然環境抽煙的，煙蒂一定是丟在地上，那裡沒有垃圾桶，我很少看到抽煙的人抽完煙會把煙蒂放在口袋裡（眾人笑），對不對？類似這樣，它是週邊會產生很多的負面作用，所以被列在一種限制、規範裡面。

所以《弟子規》是個戒，那它一定也有開遮持犯嘛！所以我們要活活潑潑。如果你暫時沒有對象，你就不用去想，那叫打妄想，（師父笑說）就像剛才講的踏破鐵鞋無覓處，還繼續（往外）找啊！一定要知道它的理路啦！

瑞珠師姐：謝謝 師父。

師父：剛剛講到抽煙，基督教的《聖經》好像沒有講「不能抽煙」這幾個字，你們佛經看那麼多，佛經上有沒有？（學員搖頭）也找不到嘛！所以就是這種問題，它隨著時代不同啊！可是基督教可以依義不依語，好像有一段是說：「人的肉體是上帝的聖殿，上帝住在聖殿裡」，那抽煙是污染聖殿嘛，對等大不敬，對不對？那如果對他們的經教……有啊，這就不是依義不依語嗎？佛家講四依法，依法不依人、依義不依語……，這一條就有了呀！好，那一切污染我們內在的清淨、心的清淨、肉身的清淨都是汙染，那麼從佛家的角度是沒去限制你，它跟你講清楚、說明白，可是你自己去選擇，所以它是最民主開放的一個生命狀態。

又自由、又民主、又開放，那就是什麼境界你們知道嗎？現在人常在強調呼籲這個，那個就是華嚴境界，所以這些人如果真的要得到又自由、又民主、又開放，他就要去讀《華嚴經》。什麼才叫做真正的自由民主開放？《華嚴經》就講這個啊！自由到隨心所欲而不踰矩。我們現在不是啊，我們現在不要說隨心所欲，根本隨心不能所欲，對不對？有人說：「有啊！我要怎樣就怎樣」，以前李明依的歌「只要我喜歡，有什麼不可以」，問題是你喜歡的你真的辦得到嗎？生老病死苦、五陰熾盛、求不得、怨憎會、愛別離，你都喜歡，你都辦不到啊！你不喜歡生，你被生了，生有苦嘛，我們胎兒時躲在媽媽的肚子裡，胎獄好苦。她喝杯涼水，我們如寒冰地獄；她喝杯熱水，我們像是火宅地獄；她走路，我們感覺像地震，就這樣啊，那叫胎獄。

所以他受到極大的痛苦，某一些記憶是在胎獄裡面遺忘掉的。你們知道現在的醫學、現在的災難，很多人出了很重大車禍，他會喪失記憶，類似這樣。那個重大車禍表示重大痛苦，受到很大的痛苦時，他會記憶喪失，所以很多的記憶在胎獄裡面也消失殆盡，生出來就忘記過去生的事情了。有什麼記得住？奪胎的那一種，「奪胎」你們知道嗎？那就是他要生出來時，那個胎兒本身的靈魂可能壽命已到，剛好不同的靈進而借體，所以他沒有前面十個月痛苦的胎獄好讓他忘記，有可能他只忘記二年，過去一百年他忘記二年，所以有九十八年都還記得住。有的出生後講他以前活在哪裡什麼的，後來有去印證，這都有實例，當然不多啦，因為很多特殊例子，特殊表示不多嘛，對不對？（師父笑說）可是還是很多嘛，只是相較性不多。

所以，我們對經教要活，要不然就會修到讓我們身邊的人覺得我們怪，你知道嗎？會覺得很討厭。菩薩所行之處皆令眾生生歡喜心，我們是走到哪裡人家怕到哪裡（眾人笑），對不對？這樣就錯了。所以第一件就是要恆順眾生隨喜功德，你們不曾聽過恆順如來的嘛，對不對？更何況我們還不是如來。（師父笑說）當然，我們也不能反過來叫人家「你要恆順我這個眾生」（眾人笑），不能這樣子。我們是要成長的人，恆順周邊的人，他們好就好了，很多是有因緣的，人家要不要成長……等等，都是有因緣的。只要把自己調整好，時機因緣到了，周邊就轉化嘛，也不費吹灰之力，那是真正的修行，依報隨著正報轉。我們現在都是很吃力，花盡九牛二虎之力，不但不如意還更傷心、更鬱悶、更氣憤，對不對？那就不是修道。

「道」畢竟不離生活，道法自然，我們說「不可須臾離也，可離者非道也」，學法的人最常落在一個窘境就是拿著法去要求別人，其實不是這樣，是修正自己錯誤觀念思想行為，並不是修正他人錯誤觀念思想行為，他人需要用感化的，不是去修正他的。能勉強修正我們的人只有兩組：一組是父母、一組是老師，尚且這個時代他們大概也不敢修正我們。（師父笑說）所以我也都提心吊膽，只能用點的，點的又悟不到，悟不到怎麼辦？悟不到就算了，開破講清楚，人家回去還會恨我吶！你們不知道喔？我都知道啊（眾人笑）！

（師父笑說）那天偉宏問我：「師父，這樣（拍打自己的手）你會不會痛？」（眾人笑），虛空法界一體啊！我這樣（拍打自己）你會不會痛（眾人大笑）？你們覺得會不會痛？你們有沒有想過這個問題？那時候我就回答說……為說法故，這件事我也是聽說的，不是自己真正遇到，當年胡XX她們在修行，胡XX的外語能力很好，早年都在翻譯一些書籍，翻譯一些外國心靈成長的書籍，翻譯久了也知道一些常識知識，所以她開始也可以跟人家講。你們有學佛就知道，這樣的狀態是什麼？見聞轉誦是小乘，我翻譯、我見聞再轉過來告訴你，小乘嘛，對不對？悟法解義是中乘，你深入瞭解了，悟到道理了，這叫中乘；依教奉行是大乘。所以若從這角度來講，現在大乘的人沒幾個，對不對？尚且中乘就很難找到了，小乘的很多。可是小乘的見聞轉誦基本上他還會願意自己修正，現在比較不是，現在見聞轉誦都是要壓制人家的，這個就不納在小乘裡面，小乘是還會自己修的這一種。那萬法盡通、萬法無滯，通達無礙，湛然常寂啊，對不對？那叫做什麼？上上乘，上上乘更稀有難逢，全球將近七十億人口，看有沒有找到七十個，是這種比例吶！所以，修道者如牛毛，成道者如牛角，這是真的有這種比例。

我們剛才說到胡XX這樣子修，聽說後來她覺得她境界提升了，為什麼？她可以見到這個人就感受到對方的心臟很痛，因為她也很痛。所以那天我才告訴他們，那也太〝給陋〞（台語：比喻技藝不佳、沒有用）了，本來一個問題而已，現在變兩個問題（眾人笑），對不對？搞不好人家還不怎麼嚴重，吃了藥就好，她沒有藥吃，還多了一個問題，這叫做所謂修行的道次高？如果你們不瞭解這個背後的理路，你們還真會覺得她好厲害哦！「妳怎麼知道我心臟痛？」「因為我也痛啊！」「哦！妳好厲害！妳可以感應到我的痛。」所以我剛才說偉宏問的那件事，我到底會不會痛（眾人笑）？如果我們說這樣的層次不是很高，等一下有人說我們是硬柪的（眾人笑），（師父笑說）我不會痛啊！你們一直打，打得痛死了，我都不會痛。

真的啦，我們說同理心你可以感受眾生，感同身受，可是不是你也這樣，換言之，胡XX那個狀態，如果她知道對方心臟很有問題，她不會痛，她還有一些智慧提供給對方讓他處理，甚至她出手幫對方處理解決，那不是更好嗎？幹嘛兩個一起病，對不對？倘若如此，那個就叫傳染病了（眾人大笑），我們大家都修，修行到最後大家都傳染那種痛苦。我相信痛苦的人比較多，要傳染也是痛苦的力量比較大，我們若期望，我們去極樂世界被人家傳染諸上善人給我們，那裡都是善男子、善女人諸上善人，問題是我們在娑婆世界，娑婆世界五濁惡世，尚且還在娑婆世界裡的閻浮提（地球），你們都知道閻浮提是什麼，閻浮提眾生起心動念無不是罪、無不是業，無不是吶，換言之，沒有一件是好的，對不對？那那個也不用傳染了，我們也是列在那個行列裡面，所以，感應、感應，諸多層次，一定要提升到最高。

那天我們從墾丁那個方向回來，經過台灣普濟禪寺，他們的委員理事長就問我們是不是〝帶駕〞（台語：類似乩身）的？我們說不是啊，問題是他們不能理解，他們不能理解沒有〝帶駕〞怎麼能知道？所以換言之禪寺在修什麼？修禪吶！我沒有見過有禪寺在那邊對著水唸大悲咒的，說要唸出一個大悲水。眾生本來是佛，你本來的心就要大悲了啊，還在那邊……，他們有那個儀式，最後還站在外面欄杆向上迴向。你不能說他不對，可是……我現在的意思就是說名詞要符合，禪〜內不動心、外不著相，禪(宗)、淨(宗)、密(宗)其實導歸一如就是叫你「覺」，你覺悟起來啊，而不是依照外表形式在那邊捉摸而已。那麼外表形式是不是罪？也不是，那如果要依照外表形式，就是要搞清楚、弄明白為什麼這個形式可以變成我嚮往的那個樣子，這時候又覺了，所以，覺了也不會堅持不要什麼形式，它的形式變成恆順眾生，這又來了，現在沒有在恆順如來嘛！

諸多善巧方便，畢竟隨其心門引入一乘法，方便有多門、歸元無二路。佛就是那個覺者，覺者的方法是無量無邊的善巧，所以我們就要學到那個方法，從那個方向去學才不會死在教下。畢竟「經書因人說有，萬法本自人興」，是法逐人，而不要冤枉到人去逐法。意思是說如果降到最低、人間最喜歡的東西就好〜鈔票，你們就學到啦，舉一隅而以三隅反，對不對？是法逐人、不是人逐法，你們就知道是要讓四隻腳的來追你，不要辛辛苦苦去追那四隻腳的追得好累。錢四隻腳啊，我們人二隻腳追不贏它，所以哪知道布施是因、福德是果，萬緣盡捨、斷下慳貪，你即得虛空法界。虛空法界有無量無邊的財寶，所以那個人就財寶豐足，取之不盡、用之不竭，左右逢源、頭頭是道。牛牽到北京還是牛，所以我們要當個覺者，（師父笑說）覺者離開台灣去到北京還是覺者，對不對？不要當牛啦！那總在遇緣不同，所以要不斷告訴我們自己「天下無難事，只怕有心人」，我們就往那個方向去鼓舞自己。

雅聰師姐：我發現我好像闖了個禍，嗯〜應該不只一個。那天……就是我媽媽喜歡打麻將，我弟弟就勸她不要打麻將，她說打麻將可以預防老人癡呆症，然後我弟弟就跟她說拜佛、念佛也可以預防，而且身體還會健康，去打麻將反而累得要命，然後回來心情又不見得很好。所以她後來覺得我弟弟跟她講完這個她好歡喜，她覺得很受用、她悟到了。昨天晚上她跟我講這樣，可是，早上起床她看到鈞鈞（師姐的兒子）生病、有點兒不舒服，我就帶鈞鈞上樓去拜佛、念佛。結果下午鈞鈞發燒，我們要回家了，她就跟我講一句話說：「小孩子生病，唸『阿彌陀佛』不會好啦」，然後我就一股無名火，沒講話就回來了。後來在車上我就對這件事情有一些反應，回家後我剛好看《了凡四訓》，淨空法師就剛好講到說如果別人這樣講的時候，我們就笑一笑，還是對他說「阿彌陀佛」。結果我不是，我是硬逼著我兒子要繼續去做那些事情，然後還要打電話給外婆說他已經好了。其實我覺得我人為操作的部份好像比較多，聽完以後，我就覺得好像有……（收訊不清，故略）。

師父：對啊！學佛不是學一個善惡，是學一個覺悟，把自己的智慧覺醒起來。所以隨時隨處都是度化眾生的所在之處，也都是度化眾生的機緣，比如她說念佛沒用，機會來了，對對對，念佛真的沒用，然後解釋為什麼念佛沒用。剛才我們講：「口唸彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，會的有用、不會的沒用，這也是幫助對方覺醒的一個契機，在會與不會嘛！所以，禪門不好學，古代的禪師常問：「你會嗎」，到底是會什麼？沒頭沒尾突然冒出一句「你會嗎」，這意思是你明心見性了沒？（師父笑說）對啊！學佛就是最低目標明心見性，你們有的人聽到可能就覺得怎麼又不一樣了？之前告訴我們最高目標的方向，現在卻說最低目標。（師父笑說）本來就是啊！學佛要幹嘛的？成佛啊！成佛最低不是明心見性是什麼？明心見性、見性成佛吶！這個見性成佛是所謂我們說才堪稱法身大士，諸佛菩薩、分證即佛明心見性啊！那麼還有四十一個位次等覺，上面妙覺叫圓滿佛果，對不對？回歸常寂光！那麼如果從回歸常寂光叫做佛來講，不是四十一位法身大士的圓教初住是基礎嗎？對不對？那不是明心見性是基礎嗎？所以最低標。

那如果妳這樣的時候，太好了，妳同時就可以度化一整個家了，從她麻將世界出來又更加強了她的信心，讓她瞭解為什麼念佛沒有用。她如果瞭解為什麼念佛沒有用，她就同時會瞭解為什麼有人念佛會有用，那麼她就有機會去學習那個有用的念佛。也不用自己在那邊生氣，妳看，一隻腳又沒(ㄇㄛˋ)進去地獄了，趕快拉出來，（師父笑說）沒到膝蓋去了，很冤枉，是人家的事，又沒我們的事，對不對？

雅聰師姐：謝謝 師父。

師父：所以，學道常於自性觀，即與諸佛同一類，我們要常於自性觀，不是往外啊，「她怎麼這樣？」氣得要命。有可能跟妳說一說她也沒事了，還很歡樂，妳卻在那裡氣得要命。

（師父問學員甲）最近身體狀況怎麼樣？

學員甲：起起伏伏，感冒的時候睡眠比較少。

師父：就是好過一陣子就停住了，之前比較差，好上來之後就停住，沒有繼續好上去，停在這一節嘛！（學員甲點頭）所以表示什麼？我們某一個層面要再加強力道。從這裡（下）提升到這裡（上）表示有用，可是有用的力道也許還沒有很深入，所以停滯。比如說我們一天吃一餐飯，我們不會餓死，當然，我們不說像修行的過午不食那一種，以一般人來說。可是，我們吃一餐飯不會飽，然後變成一天吃兩餐、吃三餐，你就飽啦，是不是改善得很好了。那吃兩餐又不及吃三餐，所以有時候我們自己的功課……，當然，我們講「功課」不要落在形式而已，藉著形式去契入剛剛講的那些活用的時候，它又可以幫助你更向上一著再上去，就比較不會在那裡起起伏伏，壞也沒有以前壞，好又好不完全。所以我們佛事的功夫的深度要加強，佛事是什麼？（師父笑說）覺悟的事情，不是在那裡〝叩叩鏘〞（台語：指敲木魚及鐘的聲音），那只是其中一種形式而已。 

我們說「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，很多人想學不能學，很多人可以學卻不是很積極，有的人很想促成也不太能夠，比如說台北一直有一個公家單位的學員常年在李叔叔那一個教室，改善很多，（師父問小光師兄）小光，那是你們認識的嘛，她的小孩曾經是小光的學生，現在是他哥哥的學生。她就覺得很好很好，能學習成長太幸福了，所以希望給她們公司一些對成長有興趣的同事也同霑法益，那也不只是對學法有興趣的，因為整個公司多數彌漫在一種低迷的氣氛裡。

她們整個公司幾千人，她那個單位就一百人左右了，她就說公家單位愈做愈痛苦、愈做愈鬱悶、愈做身心靈的毛病愈多。這和我們以前的印象不一樣嘛，公家單位鐵飯碗，游手好閒沒事做，「吃」報紙、「看」茶這樣，對不對（眾人笑）？那是她說的，她說現在都是被人打電話去罵，接線生接到電話就被說：「你們是米蟲」，（師父笑說）她說：「要是我以前早就怎麼樣了，現在都是、是、是、對、對、對，我們還有二號米蟲、三號米蟲」（眾人大笑）。對啊！修忍辱啊！修到一個程度，結果很有興趣說希望找我們去，她們有一個學佛社，常常有演講。

那我也沒什麼時間，她先生就非常的……她先生是屬於那種比較有正義感的那種人，他說：「妳怎麼可以幫 師父安排這個，根本車馬費不夠他的高鐵費，怎麼可以找人家來做這種生意？」（師父笑說）你看我們變成是做生意（眾人笑）。我說沒關係，重點不是價格的問題，是時間的問題。想半天，好吧！如果真的盛情難卻的話，那就去台北共修的前一天或後一天撥出時間，她覺得很高興我們這邊終於答應了，她就去和佛學社會長談。結果會長說：「可以啊，可是他的理念要和我們一樣」，那她就納悶了：「請問佛有什麼理念？」（眾人笑），對啊！學佛的人都講不出來。

所以你就知道坊間的人、團體都是意識型態，都在建構自己，這在佛家就叫做「邊見」（對立）。什麼叫做一樣、不一樣？比如說基督教很多派系不一樣，不是都一樣「神愛世人」嗎？「沒有，神愛我們這組人，不是你們那組人」（眾人笑）？就變這樣，「神愛基督徒，不是愛所有的人，你是佛教徒」祂有這樣說嗎？又沒有，對不對？祂說愛世人、世間人啊！所以，還是人的意識型態分野出來的。結果她昨天傳簡訊來，就說：「唉〜自從會長知道你是在家的之後，二話不說就說今年沒時間」，（師父笑說）我就跟她說：「還好妳沒跟會長說我的年紀，要不然會長就說永遠都不要來」（眾人笑），所以分別見啦！

四種四姓同歸釋姓，當年的婆羅門教有四個階級不平等，你是婆羅門就永遠都是婆羅門，你是剎帝利就永遠……，就是說你是王族就永遠是王族、你是奴隸就永遠是奴隸。所以，釋迦牟尼佛做一個軟性的革命，四姓四眾平等，祂說在家二、出家二通通平等。來到這個時代，大部份比較迷信名牌、崇拜名牌，有時候名牌還不等，就是說我們會著相，理光頭的好像比較對。可是，那天不是有帶你們去（戶外教學）？你們就聽到人家理光頭的在恨理光頭的，恨得牙癢癢的，對不對？「我對出家人太失望了」（師父笑說）講這句話的人是出家人（眾人笑），對出家人吃的悶虧太多了。所以你看，我們厚厚的禮就上去了，那個叫做雪中送炭，一般都是錦上添花。

當然，我們不能針對這樣子講，只是為了說法故，讓我們瞭解那個背後的理體。出家者出離生死之枷、煩惱之枷，不能只是出離田宅之家。一般人家說：「身出心也出」，身心出家猶如釋迦牟尼佛；後來的佛弟子身出心不出，非真出家人，我們看到他們也是要禮敬，為什麼？一切眾生皆有佛性，禮敬諸佛嘛，可是，要不要稱讚？看他的行宜，有沒有符合八萬四千細行，這些威儀有則德，他有沒有符合那些莊嚴妙相？莊嚴妙相不是說打扮得很漂亮，是指美好，他的行宜如理如法。後來又有一種身雖未出、心早出，猶如維摩詰居士，也是當年住世的另外一尊佛「淨名如來」再來，也有人說「寶積(如來)」。最後一等就是像我們這種身心都不出的，身心都不出的就要趕緊學習。

那麼是不是在形象上出、身出？也不盡然，現在的心出比較重要。身是為教化故，換言之，身是一種表法，不是一種究竟，心才是。那如果身代表一切的話，《華嚴經》末後善財童子五十三參，參訪五十三個善知識，五十三個善知識以現在的用詞來講叫做各行各業不同、男女老少不同的族群，換言之，「五十三」是五十三大類的各行各業，那裡面也只有六個是示現出家，其他四十七個都是在家。所以這就比如說什麼？在佛家來講，出家是為了學佛，阿羅漢啊，出離六道輪迴的枷。那出家是學習嘛，阿羅漢是學到大學，學到碩士是菩薩，菩薩之後……一般我們以醫學院來說好了，是不是最後的階段叫做要出去實習當實習醫生？實習了之後是不是就要出去……我們說上班了，要開始去應化，這時候如果你還在出家，你心永遠被那個牢錮鎖在形式上的假出家，那你不就永遠不能去應化嗎？對不對？

所以你們就看到為什麼這些佛菩薩的造像……基本上很有名的這五大菩薩只有一尊是示現出家相叫做「地藏菩薩」，其他的都是在家，還有珠寶瓔珞。所以，從這個角度去看，學佛不是叫你過著貧窮的生活，是叫你心能夠甘於貧，而不是外在。換言之是告訴你能受用它，只是不要去執著它；能享有它，不必去擁有它。所以那些菩薩滿身瓔珞，那就是什麼？應以什麼身得度，則現以什麼身為之說法，為應化故。所以穿衣吃飯皆為眾生，眾生看到你穿得有行情，他才會認同、信任，你就不能穿得太寒酸；他如果覺得你吃得……像我們吃的那樣就會被嫌了，（師父問某學員）那不是妳的朋友嗎？在枋寮啊，我們吃的是排骨便當，「不行！」那其實也不是排骨便當的問題，是上面那一塊排骨不行，「修行人怎麼可以吃排骨呢？這不是修行人。」（師父笑說）我到現在也不知道為什麼修行人不能吃排骨（眾人笑）？難道要TOLO（鮪魚肚肉）嗎（眾人大笑）？

所以，著相啦，這一個著相要著在另外一邊叫吃素，現在這個時代若遇到修行人就先問你有沒有吃齋？你如果反問他，他也不知道什麼是吃齋。吃齋是什麼？「吃齋是吃植物！」吃植物的是牛、羊，那不是吃齋。吃齋者〜持齋者，齋者齊也，齊者平等，以平等心持受你的生命即為持齋，你吃、穿、用都以一個平等心去對待，那個叫持齋。有一種比較狹義的說法是過午不食叫持齋，那一般現在的吃素叫做茹素，茹素就是吃植物。現在吃植物的也吃得很不清，把植物做得像肉一樣，有素的生魚片吶，我曾經吃過一次，人家帶我去素餐廳，我心想：「唉喲，怎麼有生魚片？」（眾人笑）一吃，連味道都很像。所以，你看心有沒有？再說！

平等性啦，姑且凡所有相皆是虛妄，當然，我不是反對吃素，是希望吃素的人不要落在一種迷失、一種執著，而造成周邊的人的生活困境，你是要透過吃素去度化他們的，不是要吃素去障礙他們。吃素很好啊，當然，吃素跟成佛沒有關係，可是它可以長養我們的慈悲心。為什麼跟成佛沒有關係？如果吃草、吃素能成佛，我們就都沒份了（眾人笑），被我們吃的那些牛、羊就都成佛了，對不對？（師父問雅聰師姐）妳不是有養兔子？我們這一隻阿金（狗）也可能會成佛，牠都是吃素飼料。所以，要有正知正念，在養生方面素很好，可是要真的有機。現在要找有機的很難，最好自己有一塊地自己種，但是種也不一定，因為下酸雨啊，就又沒了，所以全球環境的惡劣，不是那個小小區塊可以解決。

佛法為什麼不強調捉摸在這些事相上，而叫著我們覺悟導回心性的提升？就是正報、依報的問題，真正究竟圓滿解決就是智慧覺醒。那麼迴向、祈禱、做法會這些比較俗說的法事、佛事通通是什麼？俗說是方便、一個手段，它能治標、不能治本，要治本還得自己見性。所以我們說最低標要見性，你們若知道最低標見性，我們還在那裡〝雞仔腸、鳥仔肚〞（台語：比喻心量狹小），我們就遙遙無期了。所以給自己定目標要定高一點，君子立長志、小人常立志，要把志向立長遠一點定下來，一路走來始終如一。只怕有心人嘛，所以鐵杵可以磨成繡花針，藉著我們的努力精進勇往直前，堅石可破。

有人一趟路從北部來，有什麼疑惑要趕快解決的？（學員默然）（師父笑說）現在沒有了嗎？

瑞騏師兄：師父，現在已經十點十幾分了。

師父笑：算是唱得比較久就要說得久一點。（眾人笑）

音聲的世界妙，楞嚴二十五圓通，它是一個最特殊的法門，最顯而易見的特殊。那一般說念佛法門……地水火風空見識，見大是念佛，識大是彌勒、見大是所謂的大勢至菩薩念佛圓通。那釋迦牟尼佛把耳根……眼耳鼻舌……調到了最後變第二十五圓通，照理說念佛法門是第二十三，可是它卻變二十四，所以它做了一個微調，它是一個微微的特殊法門。楞嚴裡面有二個特殊法門，「念佛」是針對盡虛空遍法界；「觀世音菩薩耳根圓通」是針對我們這個娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利，所以「此方真教體，清淨在音聞」。 

那這樣對虛空法界比較……，你可以互為正助啊，那念佛如果不契入實相念佛，也了無是處啊！那耳朵最利、眼根不利，舌根……等等都不見得耳根那麼利，耳根很容易聽得懂，眼睛看得〝霧煞煞〞（台語：比喻模糊不清），比較遠一點就看不到了，近一點的也看不到，老花眼、近視眼，對不對？那耳朵還比較容易去契入，所以為什麼我們很多應化都以音聲去做主軸就是這樣。那麼離言說相、名字相、心緣相，學習觀世音菩薩的「反聞聞自性，性成無上道」，藉著外在的音聲讓我們契入內在，我們說「若以色見我、音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，所以這一個音聲非外在之音，而是音通心地、聲達性海，從我們內在啟發引流出來的一種音聲。所以我們在聽也不能去執著，也不用去想，可是那個感受是最直接了當的。

學佛的最後還是在心靈的提升，不是捉摸在身和所謂你的知見上、邏輯上、知識常識上的理解而已，這些通通不是，這些通通是附諸的，我們要回來我們的主軸〜心靈層面的提升。那麼心靈層面的提升就非一定法，只要你能把我們的心放淨去感受外在，猶如交光大師講的：「捨識用根」，它比較不好懂，換言之離心意識，叫著我們在接觸一件事情的時候放下執著心、分別心、妄想心，就容易當下即得。這個就是前面我們講的「總在遇緣不同」，那如果遇到這樣的緣，你們就趕快去契入啊，就不一定要一直執著在所謂的教科本上的緣，什麼叫教科本的緣？塞一大堆知識常識的緣。

                 老子講：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」，所以我們就走那個「損」的路徑，損了，回歸無為即成覺者；學了，無止盡即成就為學者，學者最終還是會有問題。那你說覺者呢？如果會有問題就不叫覺者，所以覺者沒有問題，我們要成就那個覺者，不能執著在學者上面。那成就覺者之後，學者的學養你通通一目瞭然，你也會，只是你不去執著它。所以，整個虛空法界是你自性變現出來，只要回歸自性，無有一法不可得，換言之，因其無有一法可得。感恩！

2011年農曆三月十六 明覺法堂 (高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng  in Kaohsiung, Taiwan

on April 18th, 2011 ( March 16th on Lunar Calendar )

時間：100年04月18日，20：30〜22：00

地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）

 紀錄組恭敬整理

女淇師姐音聲唱頌

麗雲師姐音聲唱頌

威呈師兄音聲唱頌

師父上人音聲淨化

我們說「信」為寶藏第一財，所以「信」這個字在各個宗教裡面都擺在第一順位，不管是基督教的信望愛，還是淨土的信願行，還是華嚴裡面的信解行證。信為道元功德母，為什麼？因為它是第一重要，所以，華嚴裡面講「信為寶藏第一……」，寶藏嘛，無量無邊的第一財，也就是說你若把「信」挖到手了，你就得到第一、最最最殊勝的一個寶藏就到手了，那有第一，其他的就具足嘛！

「信」很難！要我們信外在，一般來講還屬容易，要相信自己……在這個時代是最難的。我們說信自、信他、信因、信果、信理、信事，現在的人要叫他往外追逐很容易，因為現在人習慣不勞而獲，依他性高，叫他信回來自己非常不容易的原因是因為信自己還得要去修正，修正就是改嘛，改變習氣就能得到我們人生一切的美好，不容易啊！那當我們回歸自性的時候，一切具足嘛，那個具足實難想像，非一般人間邏輯所能去測度理解。

很多人說一念不覺而有無明，本覺本有、不覺本無，那為什麼佛覺、眾生迷？那本是一體性，為什麼會有這個等差？當然，自此以降非凡夫境界，所以，就藉著我們的一步一腳印，上功不昧下行深入去慢慢慢慢回歸回來所謂的「人之初，性本善」那個父母未生前的本來面目。那我們現在呢？現在是依妄起用、分別而立輾轉生成至累積變成那個根深蒂固的執著不能拔除，所以，在六道輪迴裡面輾轉流衍、求出無期。

古師大德、諸佛菩薩畢竟慈悲，我們說生生世世不疲不厭倒駕慈航來此救度眾生，事實上，對佛來講實無眾生可度，唯眾生自性自度。開示是諸佛菩薩的工作，悟入是我們眾生，「開」一般白話文講比較清而易解的……我們說言教，說出這些宇宙人生的真理、宇宙人生的道理，讓我們可以明白理解；「示」是表現出來、演出來，那叫身教啊，那麼裡面就有所謂的因果理事現象，有這些作用、理體，通通以表現、表演出來給我們看。那麼「悟入」呢？當我們瞭解了就叫做悟得、明白，明白它背後的理事因果，換言之就是宇宙人生的真相；那麼「入」就是去落實，一般若以「止觀」層面來講，我們的悟即是觀、入即是止，止就是做到，先去瞭解明白之後才有深切的行動，那這一個部份是我們眾生自己的工作，也只有這樣才能去度得了嘛！

事實上，外在哪有眾生可度？唯是自性眾生無邊無量誓願度啊！外在也沒有一個什麼煩惱可以除，亦唯是自性煩惱無量無邊去去除它、轉化它。外在也沒有一個法可乘，自性清淨無染亦本無一法可立啊！可是，起作用無量無邊卻又能生成萬法，所以，萬法的角度來講是所謂的我們說無量無邊的法門誓願成，去誓願學，學了之後，成就無上的……我們說生命狀態就是無上正等正覺，那個全部都是自己，無關乎外在。還好科學家現在也去幫我們做了一些證明，沒有物質嘛，那我們想到外在就是物質、現相，事實上，這些現相在一念無明頓現，此生此滅它是同時的，乃至於一個虛空法界裡最小的粒子〜我們說「一合相」，那個鄰虛塵和我們的關係都緊密，沒有它就沒有我們存在了。

所以，無限裡面如果有一就有一個限，有一個不行就有一個限制，那就不是真無限。這個理路難瞭解，所以就要提起我們的信願，很多時候是大概懂，可是，做不到，做不到就證實不到，那也因為做不到，我們才要再去努力嘛！現在學法其實回歸最簡單的方式就是什麼？我們就不要想，經典、古聖先賢講的就是、是、是、對、對、對去落實，其實你已經一步一腳印在逼近、在契入了。那在契入的過程當中又有一種不自知的感受，意思是說我們沒有去設定目標、目的那個所謂的果、收獲，現在我們若不去設定收獲，我們的一步一步慢慢逼近是自然的事情。那為什麼我們會覺得很難、沒什麼成果？就是我們隨時隨處在設定收獲，我們說古人講：「但問耕耘，不問收獲」，我們現在的人都會顛倒，就是但問收獲、不問耕耘，所以，收獲遙遙無期。

那要從哪裡開始？就是從我們的理解開始啊！那「理解」這件事情我們眾生又有執著，又麻煩了，對不對？人家說的又很難接受啊，所以，「不信」又出來了。古師大德對待眾生的角度都會有一個共通的認知，那是什麼？「信」最難！真的是很難，所以，有很多出家的乃至於老死畢生都不相信佛，不相信有「覺悟」這件事情。很多學法的人到最後都會補一句話說「人本來就是會煩惱」、「人本來就是會擔憂」、「人本來就是會……」，很多「本來就是會很多……」的這些負作用、負面的這些思想見解行為本來就是啊，那當然也沒有錯，人本來嘛……所以才叫人嘛！可是，我們都明白有六道、有不同維次的生命階級可以去提升，所以就不能把「人」當做是一個終極，用那個「本來」來框架我們自己。所以，我們要超越人道，那一個「本來」就理當不存在，畢竟本覺本有、不覺本無嘛！這個才是本來吶！

「本來」是覺悟的、「本來」是沒有煩惱憂慮牽掛的，「本來」是沒有〝操煩〞（台語：比喻憂心忡忡）的，我們遇到都會啊，因為我們習慣了這件事情。性相近、習相遠，對法，善用對治去把自己拉回來。那又缺乏精進啊，「精進」這件事情有時候去依眾靠眾、靠同參的力量也不無小補，助益也是蠻大的，要不然就是自己要比較〝巴結〞（台語：比喻自我承擔）一點靠自己。依眾靠眾有同參提醒，有時候我們會基於負面的情緒而達到一個正面的結果，什麼叫負面的情緒？比如說很多的這些不好意思、造作是在我們體性裡面本來就沒有的，可是，我們卻因為這一種心態……有的人是愛面子，對不對？為了面子問題，他還是會督促自己去加強功課的落實。反正，能夠達到那個正確的目的，這些手段方法也都可以被理解、可以被認同，因為它是一個階段性過程。畢竟法門無量，諸法亦平等，從無量無邊的法裡面去挑出適合自己的，適合了之後就一門深入、長時薰修。

那當然當中有一個微調的空間，現在的人理解「一門深入，長時薰修」是比較狹隘的，我們說一本經書、一句佛號唸到底、看到底，你也不能說不對啊，可是，上者一念間、下者無量劫。上識的人、會學的人他的「一」是他整個人生就是一個「一」、整個遍虛空法界是一個「一」，他不是拿那一個一本書、一個方法、一句佛號一直在那邊重覆就叫做一門深入、長時薰修，可是，我們又沒辦法去善學，那這一個方法就是可以被認同、理解的。可是，也不要忘記它只是一個工具、一個踏板，我們不要把它變成一個目的。

現在學法的人很多都把這個功課當成一個目的，今天若沒做就很緊張，「緊張」有時候也是好，可是不能用著緊張去做，緊張是督促我們不能這樣，緊張沒有用。那如果今天沒做，卻在生活當中體驗……我們說反聞聞自性，善學者山河大地皆是清淨法身無盡慈悲的示現，法都隱藏在裡面，所以，那個一是即一切，一即一切、一切即一，善學的應該把它提升到這邊。可是，不是叫你們放棄原來的功課，（師父笑說）你們很多人現在在想：「哦，讚啦！回去不用再花個一小時念佛、一小時拜佛、一個小時看經（《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》）」對不對？都不用了（眾人笑），你就要在鏡子前照一照，我們是上根的那一種還是中下根？

中下根要培養，它不是永遠沒有變上根的機會，下根的培養……透過這種我們說有為法，有時候講說是死法（死的方法），去把自己救活。用這種死法然後一門深入、長時薰修，讓我們在這種過程裡面得到定靜的功夫，那我們的根性就慢慢提升。那下根可以提升成中根嘛，中根可以提升成上根，上上根也可以從當中去培養出來，所以，只要是自己當下的圓融即是圓滿。學法沒有在跟人家比的，嚴格來講，也沒有在和自己比，為什麼？因為三心（過去、現在、未來）不可得，所以，安住在當下即是。問題就來了，我們通常也當下沒有安住，妄想紛飛、執著紛起，這些負面情緒的境緣又不斷的展現，所以又把我們打亂了。

「一門深入」要去廣的理解，可是，當我們廣的理解還沒有訓練得力的時候，我們就從狹隘的去契入著手，也在狹隘的一門深入裡面隨時提起觀照力，在這當中訓練。我們總是會出門嘛，和人事物對待嘛，那在做功課的時候提起觀照力就是為了要出去用，用成什麼？就是用成一即一切的那種一門深入啊！那時候，山河大地就起作用了。聽好，「山河大地」不要只想成就是那座山、那個曠野，或者是那個海邊、海浪，我們現在若想到自然就想到那些，可是，自然是一個法則，大自然的法則，我們說是一個律則，它不是特指一座山就等於自然，只是說相對我們現在人道的污染，這些山河大地相較來講算是自然嘛！它是一個產生的現象。

換言之，真正的自然在哪裡？在這些理體我們通通瞭解、運籌帷幄，符合了，我們就在自然裡面。它沒有告訴我們科技是不對的，是我們不符合自然律，所以，科技變成禍國殃民的工具；如果我們是符合自然律的，科技就變成福國利民的工具嘛！所以，科技它也可以是自然啊，那它也可以是非自然啊！從考古的角度來講，看到很多以前的古文明，我們很難理解，為什麼那樣的狀態……看起來都很古老啊，有的工具是石頭、有的是……，很難想像為什麼蓋得起來？那個時候沒有現在所謂我們認知的高科技，換言之，他們有高科技，只是我們不能理解，所以，他們高科技的形象和我們高科技的形象不一樣。前陣子電視上不是又常在報導什麼外星人等等，他們的高科技我們也很難理解，對不對？所以，這通通在自然法則裡面。

一切法從心想生，很多的生命形態是我們不能理解的，尚且還有不同維次空間的生命形態。比如說阿姆斯壯登陸月球，他的一小步是人類的一大步，對不對？上面空無一物、寂寥啊！說月球上沒有生命體，對不對？那沒辦法呀，（師父笑說）因為他可能沒修禪定，所以他不能突破維次空間，不知道嫦娥娘娘和兔子在那邊搗藥、吳剛在那邊砍樹（眾人笑）。不同維次空間重重無盡、重疊在一起，我們人的定……勉強也說他有定，只是定到人的程度而已，那個穩定性只能去理解這一個世間，甚且這個世間都不能理解。佛法叫我們要當覺者，覺悟就是明白，明白整個宇宙人生真相，那時候的生命體是通透的，簡言之，就是把我們的自在裁決權拿回來而已啊！「裁決」我們也可以說是「主宰」，它是從兩個角度去講，如果沒有拿到這一個學分，永遠就是有痛苦追隨。那其實不是，是我們去追隨痛苦，痛苦是我們創造出來的，我們又跳進去，我們若沒有，痛苦也追不到我們，對不對？

所以，老話，執著、分別、妄想還是要透過生活當中隨時隨處去時時勤拂拭、莫使惹塵埃。當然，有人說北漸、南頓，南惠能、北神秀，神秀是禪宗裡面我們說所謂主張漸悟的，惠能主張頓悟。神秀的脈絡好像也失傳了，沒幾代就不見了，可是，我們現在還是知道這一件事情，為什麼？因為「禪」來講真的是「頓」，沒什麼「漸悟」的這個東西嘛，禪說頓悟「即時豁然，還得本心」，可是，神秀的存在有沒有他的價值意義？有啊！因為很少人是上上根人，尤其來到這個時代，他們那一個時代就很少了。那六祖惠能祖師他只度一種人〜上上根，上上根以下叫什麼？上根、中根、下根嘛！所以，你若是上根人去找六祖惠能，他會指引你去神秀那裡，他說：「我這裡只度上上根人，不好意思，你少一個『上』，你要去神秀那邊，他才有辦法度你」（眾人笑），對不對？

這個叫什麼？剛剛前面講的「適合」，法門無有高下，唯眾生根器有利鈍之差。六祖惠能很高段，對不對？只度上上根人，那我們不是，他可能也頭大大，該怎麼辦，經說了也聽不懂，用暗示的、明示的都聽不懂。我們就在那裡所謂〝鴉仔聽雷〞（台語：比喻一頭霧水），怎麼說都聽不懂，他就像對牛彈琴，可是，現在好像……「對牛彈琴」以前是形容什麼？形容好像很駑鈍、都聽不懂嘛，現在好像也不能這樣子，（師父笑說）這樣好像有侮辱到牛（眾人笑），你知道嗎？對啊，我們發現牛的靈性也很多都聽得懂啊，對不對？是我們沒辦法去和牠們溝通啊！我們和阿興去高大牧場，感覺牛也很有那個靈明覺知，還是蠻聰明、蠻有智慧的。

所以，我們人要加把勁，現在鬼道眾生很多都比人道還積極，求往生、求上進嘛！「往生」也不要那麼狹隘，只是一個西方極樂世界往生，生則決定生、去則實不去，十方諸佛依正莊嚴，祂身處的都在淨土裡面嘛！對不對？所以，往生就是讓我們的生命活起來、提升，而不要往下墮落嘛！沒有人規定只有極樂世界才叫提升啊，你自己成佛，你的淨土不叫提升？不是這樣嘛！那當然，我不是說極樂世界不要去，只是讓你們用一個平等心去學法的時候，我們頓時在法上就又消去分別見了。

在我們眼前的課題可以去成就的就趕快去成就，不一定老是要依賴補習班，我不知道你們如何，我們以前讀書的時候，我們發現都是哪一種學生比較喜歡去補習班？多數也是這些學生會想到去補習班補習，就是那些讀書讀得很好的學生，我們這種讀書讀不好的，本來就很不喜歡讀書了，還送我們去補習班，我們豈不是更討厭（眾人笑）？要讀兩次嘛，學校讀一次，放學還要再讀一次，所以，去補習班的多數是那些資優生。其實，資優生已經很厲害了，你有沒有發現？可是，這就是人間的矛盾。那學法的人也有這個矛盾，意思就是說我們現在在娑婆世界，你們聽過嘛，娑婆世界修行一天，極樂世界要修行一百年，所以有那個比喻啊，娑婆世界成就容易，因為它有風霜考驗；那極樂世界沒有風霜考驗，可是，極樂世界緣好嘛！所以，各有利弊。

我們把極樂世界形容成補習班，你們的教室在娑婆世界，所以如果你們能直接在娑婆世界努力，考上大學、博士班……我們比喻博士班叫「佛」、大學是「阿羅漢」，至少要考上大學阿羅漢，碩士是菩薩，這樣就好了啊！可是，標準在博士班，直接考上博士班當博士這樣就好了。（師父笑說）那你們若直接考上，你們去極樂世界做什麼？對不對？那去極樂世界要做什麼？就是要再回來教的，去那邊補習補習可以考上，都好啊，我的意思就是說如果嚮往極樂世界，就要在娑婆世界鍛鍊實力拿高分，你那時候的補習班就很輕鬆，讀補習班就是再一個補習老師來幫你確認說「嗯〜你很穩定」，對不對？

所以，念佛十八願……我們說嚮往極樂世界的人，第十八願〜持名念佛，他也要發菩提心。菩提是什麼？菩提心覺知、覺悟，我們自己要覺知啊！我們自己要覺悟啊！這才叫菩提心，不是說像現在的人我發願吃四十九天的素叫做菩提心吶！然後換我孩子的身體健康一點，（師父笑說）現在的菩提心都變成這一類的。所以，我們說……都很〝哩哩落落〞（台語：比喻七零八落）啦，人生境界有好一點又有不好一點，當然，我不是特指身體的病痛，人生的境界就時好時壞，不能持續、不能愈來愈圓融，因為實質不夠。那覺知啊〜發現到，發現到我們有問題嘛，覺悟，再去明白這個問題的理路、來龍去脈，換言之，一個是知其然，再提升又知其所以然，那我們一定要提升到又知其所以然。

十八願它是一個念，一切法從心想生，可是，我們還得要有個條件，好比我們要移民，我們不能只想說要去美國，當然，現在美國也很多人不想去，（師父笑說）現在有什麼地方比較好，是人家想要移民的？澳洲好了，很多人要去澳洲，可是，要有條件啊，不只是我們一直想，若以我們人世間來說，你要先拿到那邊的認可，對不對？那邊是什麼？極樂世界是諸上善人聚會一處，所以它那邊認可誰去移民？上善之人嘛！上善之標準就是十善業道，所以，十善要符合上善的標準，我們才能去。那標準要從哪裡拿？標準在你們娑婆世界這間教室去鍛鍊助長。那如果你拿到十善圓滿了，你也不用去了啊，因為你已經考上，你不用再去補習了，你們不曾看過那種考上大學還去補習班補習考大學的吧？

所以，志向很重要，把我們的目標定高一點，高一點不是我們的去處，現在很多人的學習和人生的志向都是定在結果，設定結果，比如說人世間我要有一棟洋房、我要有一台名車，我的努力就是往那邊；那學法的人就是我要往生極樂世界；可是，甚少聽到人家是從因上去定目標的。所以，《了凡四訓》也做了一個示現，袁了凡先生他好像不是從他的目的去定嘛，他都是從原因上去定，比如說「我要做三千件善事」，他並不是「我要得到什麼」，對不對？那他固然知道命中無子……等等，他還是從原因上去定，所以，我們學法要快速就是從原因上去定。

那原因不明白，對等的結果不要緊，我們就去瞭解什麼是正確的言行舉止，往那邊去定就好了。比如說有人做善事，如果什麼都不知道，退而求其次也好，「淨」達不到，那「善」總是也不錯啊！去定目標，你一個月要做多少善事，這樣總是比自知錄、功過格還好，對不對？功過格就你也沒目標，你只是每天睡覺前回想今天做了幾件善事，好的幾件、不好的幾件，一直在那邊……都在重覆而已，重覆你的錯、重覆你的好。所以，善學者不必再去往過去追思，來者可追、逝者已矣，往來者我們認知、理解的正確去定目標。

那麼為什麼猶要定目標？我們一下子做不到圓滿，如果不去做，我們又會懶散，變成兩頭空。所以，我們可以去設定我們能力所及的善，階段性去設定一個量。當然，善是無可稱量的，為什麼？因為自性不可稱量，所以顯現出來的外在不可稱量。可是，因為我們習慣了執著、習慣了分別，計數、計算，（師父笑說）說到計算，我就想到你們那個計算機（眾人笑），我們要會算啊，要會算人生的利頭，不是我們人的享受的利頭，是指生命價值，要去計算這個東西。尤其學法的人，可不要學一學卻下地獄，那就是不會計算，對不對？所以，定一些我們能力所及、可以去設定的善的行為事件的目標。

好比基督教《聖經》裡面不是教他們要把人生收入的十分之一拿去奉獻，它定那個十分之一就是目標，你看，他們也是從原因去定啊，多好！那當你十分之一做習慣了，你慢慢再定成十分之二嘛，對不對？又做習慣，就以此類推一直累計，累計累計到十分之十啊！你們現在聽到又「怎麼可能十分之十？」，你看，又不信了，人家佛說愈施愈多、愈多愈施，我們是愈多時愈捨不得，所以，沒學的時候信佛，學了之後疑惑，做了之後不信。不是祂不對，是我們捨不得，所以，這樣子的速度就會很遲緩，跟不上過去生不足的福報的現前，（師父笑說）這個聽得懂嗎？過去生有福的現在很好過，那過去生總是會有造惡業、沒有福的時候嘛，努力就起起伏伏。那來到這邊造惡業、跌落的部份比較多的時候，是不是就是沒有福的現前，對不對？那我們這一輩子造福的持續力又不夠，遇到那一截的時候，我們就會很痛苦，痛苦之後我們就會疑惑、更加迷惑，更加迷惑又造業。迷惑什麼？迷惑之前所學的到底對不對，那有的人就推翻掉了，推翻掉，如果你學佛法，你又在那邊謗佛毀法……等等，那就又造業啊，然後整個人生就會愈來愈低落，那這樣就很冤枉。

所以，只能不間斷往上累計，真的，不會虧到啦！那透過一個「布施」，也不要只停留在物資上，把你的人生通通布施。真正布施是把我們這些……一般說放下，「真正放下」會的就是把我們內在貪瞋癡放下就好了，不會的也沒關係，不會的就退而求其次，（師父笑說）把我們的東西放下嘛（眾人笑），給人家就是你放下那個東西了嘛！把我們的喜歡放下，通通是這個東西，所以，濃縮兩個字叫「布施」。布施練得、熟悉了，你的持戒功夫就比較容易上軌道，持戒功夫、守規矩上軌道了之後，你的忍辱功夫就比較能夠得力。所以，我們在座有非常多人「忍辱」都是一個重要的課題，對不對？最近學修的過程我們都發覺我們很容易火氣冒上來，冒上來就火燒功德林，其實好像也沒那麼嚴重，為什麼？因為我們又沒有什麼功德（眾人笑），（師父笑說）冒上來的火只是燒草而已，哪有燒功德林，對不對？那總是對自己傷害啦！瞋恨畢竟是地獄的業因，我們不要老是在那邊「唉〜功德林燒掉了」，我們又沒有種到功德樹，哪來的功德林？所以，清淨重要。

那當然，忍辱訓練得力了，修持忍辱之後，精進、禪定都容易上軌道，那智慧也會生出來呀！當我們有禪定的心的時候，那時候就比較容易有功德，因為心是清淨的，三輪體空，那麼可以讓前面那些布施、持戒、忍辱轉化成功德，就不會又被燒掉了，到那時候一不小心又冒火上來時，才真的叫做「火燒功德林」，我們現在頂多有一些負的、折損掉，對不對？所以為什麼要給出去？因為不要等到我們自己來燒啊，我們先給人家至少還有價值，自己燒一燒就都沒了。為什麼你們常常做功課要迴向？你積的福若有功德……對不對？迴向！通常說「若有功德」幾乎都沒什麼功德，可是，還是有一個念力，心願的力量，那它轉化出去是福，眾生被你迴向，這個生命狀態他得到的是你的福，也會等量提升比較好。

那個就像我們在鄉間村里民中勤奮好學，進京趕考考上狀元，狀元就是得去當官，對不對？然後到朝廷上任之前就先衣錦還鄉，拜見父母、以前的老師，這個就叫做迴向，迴向大家知道你了，以前大家對這些人就會比較尊重，那麼他返鄉之後又回去京城任官，他的家人、親戚朋友就會比較受到這些鄉里民的尊重愛戴，那個就是他迴向給他家人的能量，這個就是屬於福的部份。聽好，功德一定要自己建樹，功德沒辦法人家給我，人家能夠給我們的只是福，換言之，我們能夠給人家的也只是福。那為什麼說把功德迴向？因為功德可以轉化成無量無邊的福，釋出無量無邊福，所以可以迴向，福德的本身不能轉化成功德。

那你說三輪體空造福就有功德，那個是三輪體空的本身，不是那個福變成功德。所以，話頭裡面的文字就會有障礙，大家一定要去明白，並不是我現在布施、做善事有福，然後把這個福放著，等它有一天轉化成功德，「功德需自性內見，不是布施供養之所求」。功是因、德是果，持戒有功、得定是德，修定有功、開慧是德，內心謙下是功、外行於禮是德。功德、功德，它有因果的關係，所以，一定要回來我們的清淨。如果你們想到這些，要種功德林就要想到不是我們的忍辱沒修好把功德林燒掉，是我們忍辱沒修好的同時根本種不下功德樹，所以根本沒有功德。這樣你們知道吧？去廟裡可不要又在那邊求功德了，（師父笑說）捐錢求功德，對不對？

最近以來有沒有什麼疑惑？包括你們在聽音聲的感受，你們這個很少去體會，就是比較無為法的這些感受比較少去體會，一般我們都從比較道理上去理解。人啊，畢竟是在這個時代的教育體系下成長，也養成了這種習慣，慢慢慢慢一定要把我們的所謂心靈的部份回溯回來，不能只是停留在所謂的這些文字相，心靈其實是離相，我們愈少這些腦筋思維的罣礙，我們的心靈愈容易去契合。畢竟為道日損，損之又損，以至於無為，為學日益啊！我們為道，道法自然，自然律把我們率性慢慢彰顯出來、回歸，所以，那個是神會，一般你們說心領神會，不是在知見上去捉摸。

包括中醫有一個名詞叫：「神聖功巧」，它就不是在一招一式的有為上去捉摸，比如他們的陰陽五行相生相剋，木、火、土、金、水，由水生木、木生火，火回歸變土，土生金、金生水，即便是陰陽五術裡面，這個也是一種有為。可是，這個……就是說我們若無法去神會，只好用這個去捉摸推敲，要不然中醫裡面所謂的望、聞、問、切，基本上也都是一種……包括連第一個字「望」都是一種有為，聞、問、切最後是把脈。不過，（師父笑說）現在這個標準算是還蠻厲害的醫生，在古時候算是三等三了，第一等「望」就可以了，可是，上面還有一個神會（心領神會），用你們的「神」……講白話一點就是用感受直接去體會這樣子而已。

所以，包括有很多人在練這些五術、練什麼神通，練到可以看到境，用什麼眉心輪去觀想……等等，都在一種有為的狀態裡面。那它存不存在？存在啊！因為一切法從心想生，可是，我們要知道即席離席的道理。有的人會常看到境，慢慢去提升，提升到離這些色身香味觸，你還是可以去知道，那個就是我們自性起用心領神會。比如說也沒看到、沒聽到、沒聞到，可是，你就是知道，只能方便講說是三個存在的那個訊息，物質、訊息、能量嘛，我們解讀不是在解讀能量，是解讀那個訊息，所以，訊息裡面隱藏很多的這些可以轉化成的知見。那麼你要怎麼去解讀、去領會它？回歸清淨啊！那就是什麼？止靜則一念不生、動念則萬善相隨，它是離文字相，一種心領神會的東西。

畢竟諸佛妙理非關文字，我們現在的人……不是要我們放棄經教，是叫我們藉著經教去隨文入觀，當你入觀的時候，那個文本身已經不存在了。入觀入進去就是接近心領神會，那你就可以徜徉在那種所謂我們說換另外一個名詞叫做「它的維次空間」，那是一種禪定。所以，讀經教也可以讀到禪定，禪定隨文入觀，如果是電影演的，就是看書看到很多畫面出來。那你說是真的假的？它是一個形容，比如說古時候沒有這些video的時候，它是用文章去形容，現在有電影，它是用這些畫面想像去形容，告訴你那個理路嘛！所以，「善學」我們再三強調要會，孔子「舉一隅，不以三隅反」這學生他就不教了，那現在的人都「我會、我會，舉一隅就是你比了一個角，我知道還有三個角」，那他又落在這個有為的死法裡面，這通通是一個障礙限制。 

「舉一隅而以三隅反」是契入那個理，理入則千悟，「千」是一個表法，代表無量，所以，我們理沒辦法入的時候，我們事相才一個一個捉摸。我們看經教也是要如此去體會，可是，這個有時候階段性好像沒那麼容易，所以，才要你們有時候訓練「淨」，不是只叫你們去看這些經教，而是有一些所謂的行門。比如說念佛，阿彌陀佛我知道，四個字一直念一直念有什麼作用？它本身「阿彌陀佛」四個字你不理解，可是，你不斷重覆，你又可以回歸那個定靜的功夫，那個神會的功能就比較容易產生，換言之，回歸那個「本來無一物」，我們說萬緣放下你即得，應念即至、妙觀自成，就有那個生命的狀態。

這個說起來會不會很難理解？之前好像很少談這些，很久很久沒有講了，因為怕大家不知道，可是，還是要去聽一下，人生亦有可能性，總在遇緣不同。經教的契入……我們說覺、正、淨，「正」門是我們一字一句去把它搞清楚弄明白之後去落實，也可以達到，那那個時間非常冗長，還得看我們的理解度，因為有時候會死在教下，那理解了又死在一法。所以，有一個「覺」門，那就是你們說的禪宗，它屬於覺門，要悟啊，要開悟、頓悟啊！「淨」門就是你們所謂的……像淨土宗修清淨，那它可以為輔，一即一切，一而三、三而一。那這個又是我們說總體的一門深入長時薰修，照理說，你在做一件的時候同時具足，比如說你們在看經教，你們就要有覺了，你看到那些文字，你就要悟得了嘛，悟得文字背後的弦外之音、言外之意，對不對？那時候有覺嘛！那當你覺了之後，你同時具足清淨，因為你如果有一物堵塞，你就覺不了嘛！所以，透過教下，可以達到覺和淨；那透過淨，清淨會開智慧，智慧起用，無量無邊智慧產生，你又可以知道經教，所以，一而三、三而一。

那覺呢？亦復如是，你如果覺悟了……，不清淨的人他覺悟不了，所以，覺悟了，一理通萬理徹，所有的事事相相你都可以知道它的理路，只是差別在於後得智上也許你的用詞會不一樣而已，你的理路的形容會是一樣的。那用詞就是一些工具的涉獵，這些教下、這些經教不一樣。換言之，隨著時代的不同、時代的繼續發展下去，以後的用詞又會跟現在不一樣，對不對？更何況現在的用詞已經很多和古老祖宗不一樣了嘛！我們比喻一個最簡單的「看破」，我們現在就誤解很多了，「看破」兩個字這麼好的義理，可是，我們現在誤解啊，都變成是一種消極、一種逃避，是一種撒手不管，都變成是這種概念，其實不是，看破是瞭解透徹、明白、積極，他才有辦法。所以，你看光是古時候的用詞和現在的義理、現在人的定義就完全不一樣了，所以要再轉，轉成「看透」，我相信「看透」用久了又會有問題出現，對不對？永遠跟不上嘛！

所以，世人逐法時非悟，法逐人即為自性通達，那是法在追你，不是你去追法。是人能弘道、非道弘人，那些經教、那些文字是你去用的，不是它來限制你、框架你。所以，唯言自利、不言利他，一個悟的人若看太多經教……除非它有一些功能性，必須要透過這些方法去幫助一些眾生，要涉獵一些不同的工具，要不然對一個剛明白覺悟的人，有時候還會轉加昏沈，看太多還會恍神吶，清淨還不得力的時候，無形中還會被這些文辭的障礙給轉掉。

那不是叫你們不要讀書，是要會讀；不是叫你們不要看經，是要會看，試著常常植入自己隨文入觀，即便什麼是隨文入觀不知道。就是你們看到那些文字在形容，你就要起用你心靈的層面去融入它，好比有時候你們看電影看得很感動在流眼淚，有人看經也會啊，看得很感動而流眼淚，那個通常是比較有去融入嘛，換言之，要融入一定不能有自己的成見。還有一種經驗是你聽人家在講故事，你自己會有一些畫面，很融入，隨文入觀類似這樣。以後你們在學修的過程中就要慢慢去體會一下什麼是隨文入觀，「離名字相、言說相、心緣相」這些術語比較不容易懂，總之，不要有自己的想法，去體會它這樣就好了。很多文字我們不能理解，可以去查查字典，去瞭解它的定義是什麼，那個都是工具。那要把這個習慣、這個體會善用在當你離開經教、抬起頭來面對的這些人事物上，你要如何去融入。 

所以，有的人說「他心通」……其實「他心通」也沒那麼難，不是人家說得飛天鑽地的神通，你們只要能夠訓練自己將心比心，把對方當做自己，你就可以瞭解他，至誠則感通嘛，你對待人如果有對立的話，你就很難理解他。除非我們說的是那種報通，類似當鬼有五個報通，其中有一個「他心通」，那當然我們不是講那一個東西，我們講的是生命融入。比如說大海上無數個泡沫，彼此對立不能相屬、不能理解，那我們本來也是那一個泡沫，那一個泡沫就叫做沒有他心通的生命狀態，那麼你把自己戳破了，你回歸大海，你即是大海，所以，所有的泡沫和你相屬，是不是就將心比心把它們當做自己了？其實就是自己了，那時候你就可以和它們相屬連結、理解。那你是本來就知道，「他心通」就是一個形容而已嘛！所以，人家在學什麼神不神通的東西，在那邊坐半天觀想，那有時候容易走火入魔，還不如這樣直接了當，關心人家就像關心你自己一樣。 

關心別人的小孩就像愛我自己的小孩一樣，你就也可以瞭解那個小孩啊，只是不要都被小孩子給騙了，哄小孩結果都被孩子騙了，（師父笑對某些學員說）最近妳們好像都常有這種經驗，「現在的小孩怎麼這麼聰明」對不對？妳看，那孩子以對待妳去對待自己，他都知道妳們在想什麼，怎麼樣就可以把妳們騙了（眾人笑），所以，不要讓小孩走在前，我們自己要提升起來。（師父笑說）有人不知道這件事，因為最近有人被小孩子騙了，小孩子的誠懇、憨厚騙得了大人的同情、愚昧，然後他們得到了寵愛，對不對？「愛」是要的、「寵」不需要，「寵」會把他變壞，「愛」會滋長他的善，寵愛，不好。所以，現在的教育大大出問題，其實古老祖宗的教育真的是愛的教育，那一個愛不斷的提升，從愛緣提升到眾生緣，再提升到法緣，更加提升到無緣大慈。那個愛一般你們說「大愛」，當然，佛家它不講愛，甚至大愛都不講，為什麼？愛有一個情執的意味，那麼慈悲裡面沒有這個東西，只要有情識就會有偏頗。

所以，我們現在學制在講的「愛的教育」，我好像在小學的時候就常聽說，那個也是西方傳來的，還甚至有一本書就叫做《愛的教育》，一本小小的冊子，那這一個不是真正的愛的教育，它變成是一種不能打、不能體罰的教育等於愛的教育，其實不是，佛家四攝法裡面不是有愛語、利行嗎？愛語不是講好聽的話，是講關心對方的話、對對方有用的話。那關心的話不見得好聽，最好聽的就是阿諛奉承的話，諂媚的話最好聽嘛，對不對？所以愛語不等於那個，也絕對不是那個，愛語是說關心對方的話。利行是做的行為、做的事情都是對對方有好處的，那你從這個角度去看，完全都沒有自己啊，沒有自己，你那個講出去關心對方的話，它才會準確，為什麼？因為你沒有得失。

那我們現在很多人想去幫人家，比如說你們學了一些法，你們有一個基本概念就是不能自私，我們有一口氣能夠盡量去幫助別人就盡量幫助別人，可是為什麼常常因為這樣又有一些負面反撲？你們沒有想過嗎？因為我們不是真正的不自私，我們常常有時候要去幫助別人的基礎都是建構在自己的名聞利養，所以我們有得失，只要你有自己就有得失。有一種是比較接近，這個是情緒上的一句話：「我豁出去了」，豁出去是比較接近沒有得失，那時候反而你講出去的話又比較精準。因為你沒有情識，你的正報沒有這個東西，你依報就比較不容易有。那為什麼我只是講比較不容易？如果你的正報真的完全沒有了，你依報也不會有，可是，他有他自己的情識，但他不會恨你。

你們不曾聽過古時候的媽媽都這樣？「我寧願你現在恨我，也不要你將來因為我……」，那有的是說得比較難聽，「我寧願你現在恨我，也不要你下地獄了才來怨我。」對不對？所以，她沒有得失，最後那個小孩長大也不會恨他媽媽，有可能還會感恩。當然，我不是叫妳們沒事去打小孩，妳們要拿捏，布施、愛語、利行、同事。所以你有沒有發現？還得有同事，同事是什麼？如果你的愛語是他做錯事情，你必須要負責、必須要為他好而講一些比較重的話時，他是不是會受傷？有可能，那後面的同事就是什麼？同事就是白臉啊，你前面的手段叫做黑臉，黑、白臉自己都可以扮得到。

所以，四攝法不是只是做生意的人想要生意鴻展、賺大錢才要行四攝法，不是這樣而已，是你的人生通通用得上。那做生意最後得到好和你的教育小孩最後讓他成就，背後的理路是一樣的，原則原理一樣，只是它套用的事相上不一樣、對待的人不一樣，這樣而已。那就是我們剛才說的「舉一隅而以三隅反」，如果我們這是這、那是那，就叫做「舉一隅而不以三隅反」。做生意我知道四攝法，我今天做飲料的生意，我知道四攝法；明天做花的生意，我知道；後天做電腦的生意，我知道；通通知道，那教小孩呢？那個和這個沒有關係，（師父笑說）這個就是不會用，所以要活活潑潑。

紋宏師兄：師父， 你今天提到「清淨心」，這個清淨心其實是我們的自性，這應該也是《金剛經》裡面所談的「應無所住，而生其心」這個心。那我有一點疑惑是這個清淨心是有程度的差別嗎？我們怎麼知道在清淨之中起的是妄心還是清淨心呢？

師父：簡言之，在我們還沒達到圓滿的時候，它有差別。比如我這樣說好了，六道輪迴三善道、三惡道，善道比較肯捨，對不對？惡道不肯捨，所以往那邊。從捨的角度，願意捨得下的就接近清淨了，就比較清淨一點，那愈不願意的是不是他愈不清淨，對比。那他昇華了到第九次地定，他六道輪迴所有的不清淨都沒有了，可是，他還有執著一個淨啊，因此，那也不是圓滿的淨，所以，它在過程當中是有比較級的。那我們怎麼知道？從煩惱的角度去對回來，如果我們做這件事情有煩惱，做完之後有煩惱的感受回來，這就叫不清淨，清淨裡面沒有煩惱。那你說有的人就不想，他也沒煩惱，那不想了之後，有沒有煩惱？也是有啊！比如說小孩子上課發呆，他在發呆的時候很清淨嗎？他什麼都沒想嘛，結果一個粉筆丟過來，「哦〜好痛喔」（眾人笑），煩惱，（師父笑說）不清淨！所以有因果上的角度。 

那麼你剛剛講到的是我比喻那個小孩子發呆的這個無明，他不知道這是清淨還是無明、還是他在打妄想的狀態，打妄想我們比較好瞭解，無明不好瞭解，昏沉……等等這一類的不好瞭解，那就從果來講，一個人如果感到昏沉，他的身體不會感覺到舒適，你可以從很多這些有為去導回來。一個清淨的人，他的身體不太會有那個苦受，即便生病哦，他很清淨，他的苦受也不太會有，可是他知道他生病，所以你看，清淨是覺悟啊！清淨有那個覺知能力知道「我在生病」，可是我不會因它而煩惱，就比較不會覺得煩躁、憂慮。

我舉一個例子，要不然你們很難瞭解，這就要講到自己了，有一天，女淇（學員）早上十點半來協談，我就聚精會神的一直說，說完快十二點半，結束了，換義孝（學員）和他女朋友來，說要去吃飯、幫他們看房子。女淇整理完就回去了，我跟義孝說等我一下，我先上樓，我上樓準備一下就出門了。他們請我們去吃義大利麵，結果有人吃到一種千層麵，就直說好好吃、好好吃，他的女朋友就說：「好好吃，再點一個」。其實我們都有自己的餐點，吃飽就好啦，結果就「好好吃，再加點一個」當點心。後來東西送上來就分成四份，他學弟也剛好來，要一起去看房子的，有個人就挪一份給我，我就跟他拍了一下肚子，他會意說我已經太飽、不要吃了。

吃完中餐後又馬不停蹄一直處理事情，結束他們也跟著回來。那天晚上好像是你們精進念佛會，他們沒參加過就很好奇想要留下來參加。那我們回來時又到晚餐時間了，你看，人就是一直吃（眾人笑），他們又說要不要一起去吃晚餐？我就說：「你們兩個去好了，我剩半小時而已，等一下又有人協談」我就上樓了。後來是依芬（學員）嘛，所以，我那天沒吃晚餐。有可能是他們這樣塞，塞得我太飽了，對不對？後來下樓就又處理依芬的事。之後，不知道什麼機緣，有一個人提到這個話題，我才跟他講說那天中午我是上去吐，上去一趟吐了兩次，後來在餐廳我拍我的肚子，意思是讓胃腸休息，因為吐了，胃腸總是比較虛弱嘛，（師父笑說）結果他們以為我是吃太飽（眾人笑）。

所以，見未真……我們若說起這種東西，見真未真、聞假不假，不是眼見為憑吶！後來處理依芬的那一段是比較麻煩的，結束之後，通通沒有人發現我有任何病容，要不然你們問女淇，這件事我還沒跟她提過，（師父問女淇師姐）早上的時候都沒事嘛（女淇師姐點頭）；那晚上是依芬，（師父問依芬師姐）有事嗎？（依芬師姐搖頭）沒事嘛，而且我們還要不斷發功，（師父笑說）發功是妳們的用詞，我就跟著說發功，沒什麼功可以發（眾人笑）。

所以，其實沒有苦受，可是，該吐還是要吐啊！為什麼？你不能讓穢氣儲存在你身體嘛，我們現在的人不是，一吐就傷食道、耗氣。可是，你的受有沒有？沒有；事有沒有？有。所以，「生心」是事相上、「無住」是清淨；無住是離相、生心是隨緣，隨緣應化。它是二方面來講，所以，無住、生心結合起來叫做「菩薩」。那麼阿羅漢……我們說小乘它只有無住，清淨嘛，可是它不生心，所以不圓融，它那個清淨還是不圓滿。

那菩薩無住生心，無所住行於布施，所以祂不否定有「幻有」的現象，因為祂瞭解幻有的現象就是那些未成就的眾生的業力，感應道交，我們感、祂要去應啊！所以祂不會堅持，祂沒有執著也沒有分別，阿羅漢的清淨還有分別和妄想。可是，菩薩的無住生心沒做到圓融，所以再提升就是寂而常照、照而常寂，寂照雙融，那就是佛啊！佛證得一切種智，就是空有不二到圓融，那時候真正是極度清淨。那寂而常照、照而常寂就是一般淨土的第四土叫做「常寂光」，一般講「大光明藏」，那時候始堪稱真正的覺正淨那個淨，要不然都是淨裡面的什麼淨，只要有等差的淨就不是圓滿清淨。所以，自性不可稱量，它就沒有等差嘛！六祖惠能祖師說的：「何其自性，本自清淨」，那個清淨就是完全沒有這些用比較來對應說「有沒有比較清淨？」、「現在比昨天還清淨」、「希望後天比今天還清淨」就沒有這些東西，因為會歸「即時豁然，還得本心」就沒有了。那個「無」起用又無所不知、無所不能。

紋宏師兄：這中間還是有個心意識啊，我不解的是「無住生心」這個心，剛剛師父也提到菩薩有這個心，這個心是不起作用的心嗎？

師父：「作用」要看你的定義在哪裡？「無住生心」換另外一個言詞好了，隨緣布施；布施叫生心、隨緣叫無住。事有、心無，心無叫無住、事有叫生心。所以，祂生的心不是祂自己的心有動心意識，而是事有，心還是無。祂那個生心心還是無，要不然你就生不了心，因為你有一個心了，你就沒辦法去面對其他的。另外一個說法，菩薩、佛本無一意可乘，故能成就一切意，那是鏡子而已，所以，無住是那片鏡子、生心是你去照鏡子，不是它有心。你走了，它無你；你來，它有你啊！那片鏡子形容自性心如明鏡。

所以，只能用那個味道，不能在文字上的解釋捉摸。在文字上的解釋捉摸就會走進死胡同，愈走愈窄、愈走愈窄，那就是我剛才前面說神會心領言外之意，不能執著在一句話上面。所以，那個心……我們說真心不可得，那個心就是什麼心你知道嗎？你把心拿出來，我幫你安，就是覓心了不可得的那個……，那個假名叫心，因為沒有一個心啦！所以，那個叫做「一心」，一心是因、一真是果，那一真又是假名啊，所以一心也是方便講。換言之，本來無一物、何處惹塵埃，那個無住生心的這個心就是這樣子。

紋宏師兄：所以就以平常的生活來看，它也是事來則應、事去則定的這個心，對不對？

師父：對啊！所以緣來勿拒、緣去勿留，隨緣！階段性採取被動，來找你的叫做隨你的緣，你去找的叫做你去攀緣。來找你的，你認真去對待他就是生心，可是，因為你心無，所以你會積極，換個角度來講，無住是清淨、生心是積極進取。用更白話來講，盡人事是生心、聽天命是無住，所以，盡人事、聽天命，你就能拿捏為什麼我們要生心。那那個生心為什麼不會污染到我自己、不會讓我自己煩？因為你沒有得失。那事相為什麼有？一個覺悟的人，他只是隨份過日，什麼是隨份過日？因為過去無始劫以來，在無明的狀態造下的惡業、善業，現在通通事相會有，這個叫幻有的世界，所以去應對，這一部份叫生心。那因為他覺悟了，他自己不會再干擾，所以他透過這個生心、這個過去無始劫來現前的業力，他可以透過這個機緣再去度眾生，幫助使他再轉化也達成無住生心，所以這是這一條路。那眾生的路不是這樣，眾生無覺，他沒有無住，他有住且還生心，用著有住去生心，所以叫造業，無住生心不造業。 

紋宏師兄：所以，從事理上講，如果不生心，其實是在斷因，是不是？

師父：不生心不是斷因，生心才能斷，比如說業消福來，你業不現前，你哪來消？你永遠都有業啊！所以，業產生了，消業就叫做生心，如果你都不理它，業還是在，你沒有生心嘛！你無住，可是沒有生心，所以永遠消不了，換言之，你的福也永遠冒不出來，業消福來嘛！這是從俗諦上去講，真諦來講是什麼？你直接回歸寂光，你沒有緣了，所以過去的因產生不了作用，到那個時候沒有因果，因果都空了，關鍵是沒有緣。只要你還沒有回歸寂光，你都會遇到這些緣，所以你只要不生心，你就在那裡翻攪，所以要無住生心。

換言之，不生心，菩薩幫不了眾生，祂就當自了漢而已啊，別人的小孩死不完，我自己好就好了，不關我的事，所以不圓滿。換言之，也不會自在，為什麼？一定會遇到緣嘛，那我不生心我就不自在嘛，生心就是坦然應對，但是心無、得失從緣、無住，這個人會自在，而且走到哪裡都廣結善緣、開懷到哪裡，對不對？要不然要如何一缽千家飯、雙足萬里行？你如果不要生心，誰要給你？（師父笑說）對不對？你一缽千家都要不到飯，雙足帶著餓肚子一直走一直餓，也是又起煩惱。尤其在企業上更要如此，那菩薩又更上一著加上了積極，我們說遇到嘛，剛才我是不是講到這一截？因為我們這一截還沒做到，那如果你這一截做到了，接下來一截就是你要主動出擊，菩薩為眾生做不請之友，主動出擊啊！去關懷人家，看到人家需要就出手了，可是，它當中有理路，這個理路不是用一二三什麼方法可以講，這個理路是你自性智慧起用、當下即知。

所以，不從結果去講，從原因去講，原因就是培養智慧，智慧哪來？定來！定哪來？戒來！戒是什麼？恢復性德、守規矩這樣。那守什麼規矩？說起來就〝勒勒長〞（台語：比喻要花很多時間）了，這一個總綱領是這樣子。那麼定是什麼？清淨！起智慧，最終就是那個智慧。所以，當你在看經也好，當你在助人也好，當你在被毀謗侮辱也好，你通通在戒定慧裡面，事相沒有差別，在自心沒有差別；事相本身差別是因為你自心的差別。所以，境緣無好醜、好醜起於心，你說人家在幫我們成就，我們看經怎會和人家侮辱我們是一樣的？八風吹不動，「我看經，我八風吹不動」，人家罵你一句你就倒了，對不對？表示你看經不入啊！「罵？嗯〜諸佛菩薩示現來考」這一題罵得我愈罵愈開懷（眾人笑），人家一罵，心馬上生起感恩，感恩來成就我無始劫來「忍辱」修得不夠，這一次太高興了，因為我一點瞋恨心都沒生起，對不對？還感恩他，感恩他來考我，把我考過了。

事相沒有差別，那是世間人不知道，才覺得不好的都不要來，最好是好的給我，好的立刻起了貪愛，馬上又墮落；「不好的不要來」，就還沒來你已經開始墮落了。世間人如是，所以六道輪迴求出無期。以人間的講法，學法的人階段性逆向思考，大家遇到不好的是不是心情會不好，但是逆向思考，遇到不好的若心情很好，你很快就成就了，你很快就契入無住生心，再鍛鍊成熟就寂照圓融了。

偉宏師兄：師父，剛剛您說修忍辱的那一段，那如果對方一直罵，但是我們是沒有起瞋恨沒有錯，但是對方可能愈罵他自己瞋恨心愈強，那這樣子我們會不會犯了所謂的殺戒？ 

師父：那不甘你的事啊，要不然你有第二個方法能讓他不瞋、不罵嗎？

偉宏師兄：掛電話。

師父：掛電話會不會讓他更氣？

偉宏師兄：哦？！（眾人笑）

師父：我剛才說唯言自利、不言利他，我們只要把持住就好了，那麼他還會這樣，表示我們把持的這個至誠還不到嘛，你知道嗎？就讓他繼續唸，唸到最後他累了、嘴酸了，他就不唸了（眾人笑），不唸了，他就會冷靜一下，回去想：「我今天怎麼唸這麼多？」。所以，對方根本不必去顧慮，一味把自己把持好即可。你掛他電話，我告訴你他更生氣，換成他來你家按電鈴（眾人大笑）。你掛電話的心意他體會不到，他還會扭曲，對不對？我剛剛不是說了？言見為憑不見得吶，人常常會誤解，所以你們的階段性都採取被動，他如果唸到累了就沒事了，就算是打架的也會打到累啊，對不對？

偉宏師兄：謝謝師父。 

我們說誠於中、形於外，人之初、性本善，是因為習相遠嘛，對不對？所以，我們對待人一定要堅信一句話，尤其是……我們不敢說有在做教育，這樣講好了，我們在學聖教，因為學的人也許還沒有機緣去幫助人（教人），我們在學的人一定要堅信一句話，就是剛剛講的那一句：「人之初，性本善」，畢竟一切眾生本來是佛嘛！所以如果你不堅信這句話，你就會常存對立，你用的方法就會有所錯誤，錯誤會愈滾愈大、愈滾愈大。隨著我們的智慧愈提升，我們的對待會愈精準，所以，一昧回歸。

那為什麼說誠於中而形於外？身治而後天下治、身成而後天下成，你有沒有發現所有的古聖先賢通通是叫我們往內在去圓滿，而不叫我們往外在去捉摸，講到佛家的極處就是什麼？因為那是我們的自現境，那既是我們的自現境，你哪可能從外面去把它抹滅掉？所以，我們就要在這個時候趕緊長養出菩提心，遇到這些……菩提心的第一步叫做「覺知」，我們要看到就知道了，不是知道他很差勁來罵我，是他來罵我讓我知道我有差勁的部份，那叫知道。然後開始覺悟要怎麼樣才能消除這個，那就是你們在學的，什麼布施、持戒、忍辱、精進，所有的佛法通通是藥，你就要在這些法裡面找藥了，有哪一顆藥適合我對治這個病。

來讓你看到不好的境界是醫生，那醫生告訴你你有這個病，你不能一拳揍醫生嘛，對不對？但我們現在的人對待就是這樣，我們還把他恨回去，恨回去就是「你不是告訴我我有病」然後揍下去，你的病不但不會好還得罪醫生，所以，這叫覺知能力，趕快提起之後你再契入覺悟，覺悟叫做學，修就是訓練覺悟的穩定，穩定了你就辦到了，就真覺悟了。 

                所以，境緣無好醜、好醜起於心，一切萬法的造作不離我們心境的起用，《金剛經》已經明示：「一切法從心想生」，那麼最最最最低的程度，我們也要去知道一件事情叫做「凡所有相皆是虛妄」，那我在這個虛空裡面抓拳打虛空，了不可得嘛！所以，我們不要去做那種冤枉的事，拉回來。佛學之所以是內學，就是告訴我們凡事都是內在的問題，和外在無關，外在只是一個現出來警示我的，警示叫做提醒，提醒我有這麼一件事情要去正視它，而不是叫我再去起這些負面的煩惱憂慮牽掛、對立、執著、分別的心。慢慢把自己契入這裡面，不斷去重覆、習慣它，習慣正確的知見，久而久之，錯誤的知見自自然然淡化、淡除。si ki mi na   感恩！