2011年農曆四月初二 明覺法堂 (高雄)
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on May 4th, 2011 ( April 2nd on Lunar Calendar )
時間：100年05月04日，20：30〜22：00
地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）
紀錄組恭敬整理
女淇師姐音聲唱頌
麗雲師姐音聲唱頌
師父上人音聲淨化
「我遊走太虛，且見蒼生寂寥，緣起大悲智行，何曾度眾」，佛實不度眾生，唯眾生自性自度；眾生迷失，藉著外在、追求外在，以妄追妄，又以妄制妄，最終了不可得。學道的人、學佛的人最基礎就是要把自己搞清楚、弄明白，這個自己擴大即是整個遍虛空盡法界。
本覺本有、不覺本無，前陣子去台北，台北的同參就在問這個問題，她說曾經請教過一些佛學專家「本覺本有、不覺本無」到底是什麼狀態呢？要如何去解釋？我們眾生本來就本覺本有，那不覺本無……為什麼我們現在的人都不覺、不知不覺？本覺本有到底跑去哪裡了？那麼釋迦牟尼佛乃至於十方三世一切諸佛所展現出來的能力，為什麼我們現在眾生怎麼找都找不到、怎麼想都想不出來，只能從經教去理解一些字面的意義？那當然人家（佛學專家）說這是一個很好的問題呀，可是也不知道如何解釋。說真實話也無怪乎，因為諸佛妙理非關文字，那真理它言語道斷心行處滅，不是我們所能形容出來的，因為它既非精神亦非物質，那麼我們現在人所能見聞覺知到的，都是所謂我們定義上的精神和物質。
精神和物質是所現所變，它不是能現能變，它沒辦法去理解。所以，若以禪來說，至此境界非凡所能測度，它是親證的一個領域。就好像人家修密的三密相應〜觀想、手印和持咒，觀想、手印幾乎在這個時代還不是什麼大問題，可是，這個音聲……我們所謂的這些咒語（真言）可能在來到這個時代大大出了問題。比如你們有持咒的，大悲咒也是咒嘛，這個好像是時下比較大宗，以白話文來講叫做流行，有一些比較深奧的……我們說比較密藏裡層的，一般人比較不容易去瞭解。可是，它出在什麼問題呢？因為發音不精準，大小聲、長短音通通不精準了，就像我們傳話一樣，從第一個人一語一語傳過去，傳到第十個就都變了樣，所以，變了樣的音聲就起不了大作用。
「咒」基本上有兩個層面，一個是所謂和鬼神溝通的言語，這個是有意思可以解釋的；另外一種是沒有意思解釋的，可是它也具足它深層的意義。比如說我們用真言密咒在為人家治病、為人家處理問題的這一種，它沒有意思，可是它有關係到它的長短音、大小聲（震動波），那麼它的大小如果不精準的話，它就沒辦法正確的去解決我們生理上的這些問題。那麼從這一個角度，好像一般認知比較嚮往咒密的這些人就似乎沒希望了，事實上不然，現在這個時代還有一條路徑叫做「至誠感通」，那要靠著我們的真誠之心去感而通知。是心即咒，是心而預知即為咒語，我們就要但問我們自心是不是啊？那個「是」就是對不對、有沒有合乎稱性的標準？沒辦法稱性、性德沒辦法流露也得依照聖教啊，換言之，從最基礎的善惡對法的善要提昇上來叫做淨善的淨，再提昇上來淨、善二邊皆不著，大化太虛狀態空有不二、寂照圓融的狀態，那一個咒又可以真正感通。
所以，「咒」在這個時代變成是一種親證，就像很多人無法瞭解「本覺本有，不覺本無」，我們比喻說小時候我們常常……乃至現在有的人比較〝無頭神〞（台語：比喻恍神、心神不集中），常常會遺失鑰匙，老半天找不到鑰匙，懊惱不已，結果手一插進口袋，才發現鑰匙一直在口袋裡，往外找不到嘛！所以，他心覓法無有是處，佛法是自心圓證的。「本覺本有」就像那一根鑰匙本來就在你身上，它本來就存在，那「不覺本無」就是什麼？你往外要找那個鑰匙本來就找不到嘛！那我們眾生通通都是做這一件事情，殊不知凡所有相皆是虛妄，一直往外在建構。
現在的人比較貪，貪東、貪西，貪財、貪健康、貪色、貪名、貪利……，什麼都貪，那往外叫貪，斷除就回歸，斷下慳貪即為布施。所以，我們學法慢慢要去重新認知所謂這些佛理上的專有名詞，它在不同層次有不同解釋，所以一字無量義，一經一切經，你一字通就一切經通了。那很多人無法理解，因為我們用著我們的思想，用著障礙的思維模式去瞭解無障礙狀態了不可得，所以我們要拉回來常去觀想，哪是一直在外面找鑰匙？本來就有，那個形容我們的本能完美無瑕，一旦他心覓法的時候，我們就忘記了自己是啊！所以才有一句話：「踏破鐵鞋無覓處」，這個是標準的凡夫，找啊！得來全不費功夫嘛！你那一根鑰匙本來在你身上，要不要花功夫得到？根本不需要，那這就是眾生的迷失。
台北的同參在問這個問題，我們也大略這樣去跟她解釋，她豁然開朗原來是這樣子，原來是這樣子之後呢？怎麼辦？好像心開意解，可是時間久了是不是又被原來負面那個不覺本無的習氣給拉回「不覺本有」，你看多冤枉！所以，在凡夫境界某些層次，漸修也是可以被理解認同的，事實上，「禪」講「頓」，那時候北漸、南頓，北神秀、南惠能，神秀的漸修、漸悟慢慢慢慢就失傳了，因為禪裡面沒有「漸」這個東西。可是，漸、頓再上來還有一個叫「圓」，所以一般我們說一乘圓教，理事行布不礙圓融、圓融不礙行布。「頓」是圓融、「漸」是行布，漸次的意思，是一步一步來，頓是一次就解決了，那它雙雙不圓融。(行布不礙圓融、圓融不礙行布)這就是一般你們所瞭解的華嚴境界──「一乘圓教」，就是我們剛剛前面講的寂照雙融、真空妙有。
很多人不瞭解華嚴，一般修「淨」的才知道一句所謂的「實報莊嚴土」，事實上，實報莊嚴土就是華藏世界，很多修淨的不知道。極樂淨土即華藏，華藏即淨土，它是從大來講、從精華處來講不一樣，好比你們在台灣，你們在台灣的高雄，高雄也是在台灣，只要你有能力，你可以遊走通暢無礙、通行無阻。我們生命真實狀態亦復如是，也不是在太虛裡遊走而已，那是一個形容比喻，事實上，太虛是你變現出來的嘛，你自己變現出來，你說你在裡面遊走，那很奇怪啊！這個就是我們思想很難以理解。
所以我們拉回來剛剛說「貪財」，古人說〝財多心（身）反弱，心（身）弱不能任財官（倌）〞（台語），就是說一個人如果沒有德、沒有進德修業的話，他得到財會不堪受。那〝心（身）弱不能任財官（倌）〞就是說他的德修不足，他會不堪受他的福報，他的福報反而會壓垮他，造成他生活很多的困境。所以，我們若是想要財，我們從內財去修啊，這時候的內財不是所謂佛家……我們說專有名詞財布施的外財、內財這麼狹隘，佛典叫做內典、佛學叫做內學，換言之，你內在的圓滿，你外在的財就具足圓滿。那財不特指錢，財就是你人生所需的資源總合，也就是說你的寶藏你通通可以開發出來，因為寶藏是在內，開發出來顯於外，所以你外在能夠用的就是開發出來的東西，它通通沒有離開你的內在。那就是和我們剛才說的那一句同樣意思，不覺本無啊！外在的寶藏要去追求是本來不可得的，你怎麼知道你內在具足圓滿。
所以祖師能（惠能）大師才說：「何期自性，本自具足」，因其本自具足，所以它的作用上「何期自性，能生萬法」。那這和老祖宗講的也不謀而合，「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用」！那現在很多人會前面四個、不會後面那一個，就是說他最終想要財也得到財了，資源有了，可是他的人生沒有作用，他不會將這些財去運用到更廣，變成一個活水。運用到迴向他的德的，那我們所修的這些通通可以得到，可是，不能把目標定得太淺、太窄。我們說期法乎上僅得其中，那期法乎下的大多數都是不及格，沒辦法去得到，那期法乎中僅得其下嘛，如果我們沒把志向定高一點，絕對沒辦法。包括很多人講的能力，剛剛講的是物質，那麼能力有時候不等同物質，比如說現在看到很多人靈感很強，包括很多修行者他追逐的神通，這些三明四智五眼六通通通都是本自具足的德能相好，我們往外去追求的時候就忽略這些了。
所以，把所有這些心性的能量修成的都迴向到「阿耨多羅三藐三菩提」，我們說的「無上正等正覺」，它是一個人生的最高領域，當我們最高領域得到了，底下的通通有，因為你最高能力達到了，你能變現出來的極限就不可思議。乃至於諸位有一些人有在體會這些修行的道次，當然，「修行」要再重覆一次，「修正錯誤觀念思想行為」，不是光坐在瀑布底下沖水，也不是在那邊享受芬多精。我們說很多靈修者喜歡到山林裡面，山林裡面很多芬多精可以幫助我們洗滌，包括養生，養生之後我們的心會比較舒暢一點，心舒暢，靈就比較沒有障礙，三者會等量提升。可是這還是一種我們說階段性的助力，那從養生的角度是很好，可是不能永遠只是依賴這個，一定要導回自性的開發、自性的流露。
那這些也只是一種依報的現前，但現在的人相反，所以，我們剛剛講說修正錯誤的觀念思想行為，坐在瀑布旁邊吸收這些負離子、在森林裡面吸收這些芬多精，好像和我們改個性沒什麼關係吧！所以，這些是幫助的，正助我們要搞清楚，正就是徹底把我們錯誤觀念思想行為導正過來，那麼副就是這些……人家說靜坐、打坐可以心平靜一點，嗯〜這個也可以幫助你，也沒差。這裡有很多人有念佛、拜佛的功課，那個事實上也是一種助修，如果你每天念佛，你不知道念佛的真實第一諦義理，你還是沒辦法，所以口念彌陀心散亂，人家說的「喊破喉嚨也枉然」。
所以那是一種助，你也透過念佛讓心會比較清淨一點，那麼保持這個清淨心，清淨的當下個性就改回正確了嘛！我們說污染的心不正確，清淨的心是正確的，可是你能不能把這個保持恆常？在你二六時中應對人事物的時候、在你生活當中應對進退能保持這種清淨？那個才是真正的念佛。那麼慢慢從觀想、觀相或者是持名慢慢導回實相念佛，實相念佛就是剛才講的徹底把自己個性改回來。「改」事實上也是一個方便講、方便用詞，因為本覺本有、不覺本無啊！那你去改什麼？那是對治我們迷失的眾生說「改」這一個字，事實上回歸嘛！所以回頭依靠！事實上，依靠亦無一物所依，本來無一物、何處惹塵埃，回歸……很多東西是導歸兩個字〜放下，放下即得。
在我們生生世世阿賴耶識田累積的種子裡面通通有，上至諸佛如來、下至地獄眾生全部都有，所以才說世出世間法的成就總在遇緣不同。比如說我們若從小就被逼著上講台，沒有打草稿的時間機會，我們遇到那一種不打草稿的緣，保證你一輩子站講台都不用寫草稿。可是這對現在的學者來說很難，他們都要準備啊，所以他遇到的緣就是非得要準備不可。非得要準備，他就一輩子要準備嘛，那就像現在我們的意識型態有一個key word，現在對你植入看到這個就開始變那個，像催眠一樣，我們的人生都在被自己催眠，（師父笑說）要不然誰規定站講台要打草稿、要有演講稿的？
這個讓我體會到之前2008年張啟華文教基金會找我去和學員分享一些聲音和能量的……，她們定那個題目很長，我背不起來，反正我不知道是什麼題目就答應了。在過程當中我就常常接到祕書長的電話，她們這個單位做事很謹慎也很慎重，她打來就問我什麼時候要寄準備的講義？我就納悶的回她：「演講要講義哦？」（眾人笑）她也很訝異的說：「你沒有講義嗎？沒有講義要怎麼講？」我說：「我不知道啊，講義要怎麼準備，妳告訴我」。那她也很頭大，想說是我的演講，我還問她；後來她就說：「好，那沒有講義就不用印」，電話就先掛斷了。
過了幾天，她又打來問：「那個powerpoint你要用什麼軟體？」我說：「什麼是powerpoint？」（眾人笑）我又沒在公司行號報告過，我哪知道那個，她就告訴我要準備電腦、投影螢幕什麼的，我就說不用、不用，她又很納悶：「不用？哦，好、好」。她可能愈想愈心慌，怎麼這些都不用，萬一這場演講搞砸怎麼辦？後來又打電話來：「那收音機總是要吧？」她說的是CD player，因為「音聲」和心靈能量的演講，那總是要讓人家聽音聲吧？（師父笑說）我又說：「不用啊，不用收音機，收音機要做什麼？」她說：「蛤？也不用？電腦也不用、投影螢幕也不用，什麼都不用，那到底要什麼？」我說：「就只要有椅子讓人家坐，人家不會因為站久站到腳酸就好了。」那時候她們這一個level的負責人是張金玉老師，她也不知道，有可能她來看到什麼都沒有就心慌。
演講那天就講、講、講，結束之後還把我們拖到咖啡廳繼續講，有夠沒良心的（眾人笑），七點半開始一直講到十二點多，都沒停的。不過，（師父笑說）你們的沒良心還不會比李叔叔他們還……，我們第一次上台北去做講座的時候，我們定的時間是一點半到三點半兩個鐘頭，我到的時候是十一點半，那天是小克載我去的，我們在吃便當的時候就陸陸續續很多人來了，就開始講、講、講，講到第一聲有人說：「時間晚了，我們要回家了」的時候是晚上七點四十幾分了，大家在裡面沒有看到外面天黑嘛！那個人很恭敬頂禮就走了。然後……就像現在這樣子，大家也都坐著杵在那邊，也不知道要幹嘛，冷場不行啊，嗯〜繼續講，講到吃晚餐的時候已經是八點四十幾分了，（師父笑說）那個是比較沒良心的（眾人笑）。
（師父笑說）不會啦！有時候就是這樣。一輩子我們也沒想到要站講台，這是真的，這裡有很多比較熟的人就知道，尤其和我家人有接觸過的就都知道，我們從小在家裡，家人一個禮拜難得聽到我講兩句話，我講的話永遠都是「好」、「沒關係」、「是」……這樣子（眾人笑），要回答人家嘛！比如媽媽說：「要吃飯了沒？」我就應：「好」；「吃飽了沒？」「吃飽了」；「……有沒有關係？」「沒關係，都可以」；就這樣，除了這種話語，我家人幾乎聽不到我講半句話。這可能是一種天性，懶惰到不愛講話，你看就知道有多懶惰了，所以我們就要用懶惰的方式。總在遇緣不同，（師父笑說）這在講什麼你們知道嗎？我要講的是「福非定福」、「好非定好」、「壞非定壞」，也就是說逆非逆、善非善，它是不一定的，是看你怎麼去運用。
所以我們現在人傻，若是學佛的人你們就知道要精進，對不對？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那你怎麼知道連懶惰都是一種好處？因為你懶惰啊！所以你就〝巴結〞（台語：比喻自我承受）一點，對不對？那懶到什麼程度？我們連……，這和你們吳老師就有異曲同工之妙，他吃飯慢，他也覺得他寫字慢，所以他小時候寫作文時，人家不是都要先打草稿，然後再用毛筆謄寫？那毛筆字寫得醜，所以寫很慢，他乾脆跳過，人家在打草稿時，他就要先寫了，否則會來不及嘛！所以你看總在遇緣不同，造成他站講台也不用打草稿。那我們這是趕鴨子上架，我以前沒有在站講台的，懶得講話嘛，所以最近和她們互動時才在分享，（師父笑說）不知道是不是小時候沒講到的，現在都要把它補回來（眾人笑）？
「日出千言不損自傷」那是真的，所以古師大德才叫我們若要說話，也得把話說在有用處的地方。佛經講什麼？佛不戲論、不閒說，祂不說那些不營養的話也不和你開玩笑，不說那些無意義的話，什麼是無意義的？比如說這雞蛋是公的還是母的？當然，蛋孵出小雞會有公的、母的，雞蛋本身沒有嘛！還有另外一個，我們小時候常常在爭論的，先有雞還是先有蛋？那這種問題是沒有意義的，所以佛不去討論這種問題。尚且連時空都不討論你知道嗎？因為時空本是不相應行法(抽象概念)，比如說西方的記述……佛滅度到現在二千五百多年，東方中國的記述是三千多年，那你說到底是二千五百多還是三千多？所以不必討論這種東西，因為時空是不相應行法。你若在忉利天，計算方法又不一樣了，在地獄道的記述方法也又不同，所以你只要知道對我們人生有意義的事情，去涉獵它、去吸收它即可。
講話亦復如是，所以《無量壽經》才把口業放在第一，妄語、兩舌、綺語、惡口，禍從口出，嘴巴隨隨便便就容易造成我們人生的禍害，你看，吃就生病、說就得罪人，還傷害自己又催眠自己，妄語、綺語啊，其實人家很清楚，沒被你渲染掉，你自己先在那邊覺得了，通通造成人生更大的障礙。所以口業擺第一，叫我們守住它，那當然會有口一定先有意念，貪瞋癡嘛，所以，善學者、上上根人他是直接止念，訓練不起心、不動念，換言之，不起心、不動念你就沒有那些錯誤言語的造作，你就沒有那些錯誤身體的造作，所以，識得一則萬事畢，唯「觀心」一法即得成就，不用舞弄到八萬四千法這些里里雜雜。
「觀心」觀何心？護淨〜善護淨心，把我們心的清淨度守護住。那麼清淨也是一個基礎而已，一般來說，清淨對等的學位可以取得阿羅漢了；再向上一著平等，清淨提升平等，你們就取得菩薩的學位了；平等再提升正覺，那時候就叫做佛。「佛是最高學位」、「佛是覺悟圓滿」、「佛是雙足尊」用不同名詞去定義這一個生命狀態，我們回歸自性德即為佛。包括一般我們講的二乘乃至於十信……四十一位法身大士等覺乃至於妙覺，通通是一種假名、一種巧設化成而已。那有的人就很難理解，前面的是方便啊，那麼你怎麼能說妙覺是不存在呢？對不對？諸佛妙理非關文字，能夠講出來的就不是啊，起心即妄、動念即乖，出口必錯、開口必乖，所以這些名詞通通是巧名安立，先以欲勾牽、後令入佛智。所以佛才告訴我們「得無所得」，《心經》現在很多人很會唸，裡面說了什麼？以無所得故、無智亦無得，那我們要得什麼？所以那些的名詞通通是一個巧名安立、方便設下。
所以佛才叫著我們依義不依語，不要捉摸在那些文字本身，為什麼？因為不同宗派形容同一件事情就會有不同的名相，這些名相的不同又造成學佛的人的歧見、衝突，就又忘記我們是要藉著文字去契入實相，我們反而變成實相被擋住，還在文字上鬥爭、對立。畢竟此宗本無諍、諍即失道意，那麼諍也不淨然只是對外諍而已，連自己的理解都在諍嘛，所以放下即得，先回歸訓練清淨，讓我們取得佛法的入學班。十信位菩薩……我們說「初信位」就是一般講小乘的初果須沱洹，那就是佛家的小學一年級，換言之，六道輪迴的眾生連學佛的資格都沒有。（師父笑說）這樣說起來，我們大家都有夠傷腦筋的，所以我們現在先修班、補習班趕快……，看能不能補得考進小學班，我們在幼稚園中班、大班趕快努力一下。
唯「觀心」一法亦可以成就上上根人，「頓超」不是不可能，我們剛才說世出世法總在遇緣不同，演講也好或是談一些事相通通一樣，換言之，現在人講的「意識型態」是被植入的，那個就是一種緣。從小到大我們被植入什麼意識型態，我們就產生那一種性格、產生那一種價值判斷，這些愈來愈強、愈來愈強就造成我們所謂的五見〜我見、邊見、戒取見、見取見、邪見，那這些也就是剛剛講的，只要有這些，我們就沒辦法入學佛的小學一年級，因為這些就是讓我們幼稚園不能畢業的主因。所以第一個要訓練的放下這五個科目，見思煩惱，五見放下了，思惑也放下，所以慢慢透過放下執著訓練得力，放下分別得力，再提升放下妄想，那三者為一，所以善護守淨的人一念間三個全部放下。
俗說也要多少說一些、真說也要加減說一些，那我們不要落在一邊，漸、頓一如，那就是圓教。行布不礙圓融、圓融不礙次第，那就是我們在日常生活當中每一件事情的對待，它同時有悟也同時有行，換言之，理事圓融，它同時具足它理的深度，它也具足它事相的周延。所以真空不礙妙有、妙有不離真空，當我們自己從那個心境上去契入，那麼肉體或者是這些物質的現象就不甚重要，它是藉著一個幻境讓我們修真，藉假修真，不執著於假也不執著於真，兩邊不立、中道不存是謂「中道」。所以含靈蠢動皆有靈性，導歸回來的時候，我們回歸我們清淨法身，只要我們導歸少分的清淨法身，我們生命能量的作用即不可思議，要善用。
所以我們現在也才有一個新名詞叫做「心能」，心性的能量完全沒有污染，（師父笑說）現在日本的核能恐怖的要命，對不對？其實很多國家都有核能，也不知那些要如何消化，這造成這些夢境的污染，我相信即便大家知道是夢，也不喜歡做惡夢嘛，對不對？現在的世間是大夢，如同永嘉玄覺大師在《證道歌》裡面講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，明明知道那是夢，我相信也沒人喜歡做惡夢；明明知道在睡覺時會做夢，也沒人要做惡夢嘛，不過卻常會做惡夢啊，那個惡夢就是我們的妄念產生的。所以善於植入善根種子，惡根種子不好剔除，它要現前你才能消化掉，所以善於避開惡緣、種善根種子，我們的人生就會汰舊換新，愈來愈順暢。
瑞珠師姐：報告師父，曉蓮請我代她請教師父一個問題。她說《弟子規》入則孝裡面有一段：「親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床，喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕，喪盡禮，祭盡誠，事死者，如事生」，她的問題是說當我們生活中沒有遇到父母親或別人生病時，以及沒有遇到有人過世的時候，那這些經句是否也有其他的理解及落實方式？弟子雖有些體會，但是不很確定，請師父開示。
師父：佛法一即一切、一切即一，是我們藉事悟理、藉理修事，所以理即一、事即萬，萬就是無量無邊。所以《弟子規》全部的濃縮何嘗不是一個「孝」字而已？你說若如此我們不要去解釋拆開那麼多一千零八十個字，我們用一個「孝」好了，那後面有哪一句不能做？所以，學法切忌死在句下，就是說我們要活用、活活潑潑，它可以去對應世出世間這些所有的現象。意思是說我們要長養出我們的悲憫心，透過那些最基礎的有為形式，那麼最終是長養出我們的悲憫、我們的孝養父母奉事師長，那這時候好像又是對事，那麼濃縮孝、敬。
儒家講「毋不敬」，就是說每一件事情都要含著恭敬之心，我們之前也說過「父母呼，應勿緩」，那如果從這個角度，妳剛剛講的那個好像都有一個特定對象，對不對？那麼如果那樣有特定對象的理解，我們《弟子規》的第一句「父母呼，應勿緩」也是有特定對象的。，你們怎麼知道「感應道交絕不失時」，一切男子為我過去父、一切女人為我過去母，對不對？一切眾生皆有佛性，它是同一體性，你如果看到一根草、一朵花在痛苦時，你怎麼辦？（師父笑說）她說：「我就看不到啊！」對不對？看不到是正常的，不過不是正確的。就好比我們現在的人是正常的，我們沒有一些靈感、我們不通是不正確的，你們知道嗎？為什麼？一切眾生皆有如來智慧德相，那些三明四智五眼六通是我們的本能，那如果一個人沒有一些超高的靈感……我們說所謂的通力，那這個人叫做不正確的人、不正確的生命狀態吶！可是他正常。那麼正常是從什麼角度講？多數嘛，多數不正確變成正常啊！我們釐不清這兩個名詞的定義時就攪亂。
所以那些問題……比如說裡面其中有一條，林強在台北也問過我，「守喪三年」這個現在要不要？我說要活用嘛，現在工商社會時代，他守喪三年那個「三」其實也是一個大數嘛，三以多，就像《華嚴經》用「十」來代表圓滿，《彌陀經》用「七」，密宗也用「七」的倍數，比如說二十一七，它這個是代表圓滿，那合而得之，比如四方上中下為七，所以包含全部，一直拓開是整個虛空法界的圓滿。那「十」是從哪個角度？八方上下，一樣的意思，只是它取決的角度不一樣而已。那麼中國人常用「三」，比如說舉一隅而不以三隅反，只能三、不能四隅反？舉一反三，反三的意思就是叫你通悟，那佛家叫做一聞千悟，你看，一個用「三」來代表、一個用「千」來代表，那一聞只能千悟？不能一千零一悟（眾人笑）？所以我們要善於去體會那些文字的弦外之音，那如果這樣子的話，那些都沒障礙了嘛！
所以那天林強問我這個問題時，我就跟他講要活用，工商社會繁忙。那他就說：「如果像我們這種音樂人、自由業，我們有存款可以呢？」「可以你就做啊！」因為你想做，你就做三年嘛，那你不能三年零一天嗎？三年了，好，停，就到這邊（眾人笑）。我們都把自己人生僵化了，包括這個就像戒……《弟子規》是個戒啊，所以我們要瞭解戒裡面有開遮持犯，開緣、開戒，本來應該不能這樣，可是你這時候沒這樣不對，你就要這樣；如果你這樣才對，你沒有這樣的話，你就犯戒。比如持酒戒的，來到一個場合需要和光同塵喝個小酒，可是自己保證不能醉的前提之下，我不喝就犯酒戒，這雙向的，很多佛教徒不理解、不知道，很多法師也不知道這個層面，活活潑潑的啊！
「遮」叫做預防的意思，防禦戒，類似剛剛講的酒戒，酒本身沒有錯，它說：「真是衰，被你們泡出來還罵我們，煮菜又需要我們」（眾人笑）對不對？所以那個酒多倒楣啊！就好像現在小孩被生出來還受苦、被侮辱、沒受好的教育。所以，因為酒會讓我們生理造作不能控制，容易犯了前面的性罪〜殺、盜、淫、妄，所以它被列在戒律裡面。那從這個角度比如說「煙」是不是戒律？如果你在有抽煙的人面前點頭，他就把你罵到臭頭了。前幾天新聞不是這樣報嗎？太魯閣有兩段自然風景區前面寫：「禁止抽煙」，陸客來看了就罵，說是戶外怎麼不能抽煙？又不是公共的密閉空間。那他們可能也很多考量，不要污染到大自然清新的空氣嘛！你們也知道，我們如果是在大自然環境抽煙的，煙蒂一定是丟在地上，那裡沒有垃圾桶，我很少看到抽煙的人抽完煙會把煙蒂放在口袋裡（眾人笑），對不對？類似這樣，它是週邊會產生很多的負面作用，所以被列在一種限制、規範裡面。
所以《弟子規》是個戒，那它一定也有開遮持犯嘛！所以我們要活活潑潑。如果你暫時沒有對象，你就不用去想，那叫打妄想，（師父笑說）就像剛才講的踏破鐵鞋無覓處，還繼續（往外）找啊！一定要知道它的理路啦！
瑞珠師姐：謝謝 師父。
師父：剛剛講到抽煙，基督教的《聖經》好像沒有講「不能抽煙」這幾個字，你們佛經看那麼多，佛經上有沒有？（學員搖頭）也找不到嘛！所以就是這種問題，它隨著時代不同啊！可是基督教可以依義不依語，好像有一段是說：「人的肉體是上帝的聖殿，上帝住在聖殿裡」，那抽煙是污染聖殿嘛，對等大不敬，對不對？那如果對他們的經教……有啊，這就不是依義不依語嗎？佛家講四依法，依法不依人、依義不依語……，這一條就有了呀！好，那一切污染我們內在的清淨、心的清淨、肉身的清淨都是汙染，那麼從佛家的角度是沒去限制你，它跟你講清楚、說明白，可是你自己去選擇，所以它是最民主開放的一個生命狀態。
又自由、又民主、又開放，那就是什麼境界你們知道嗎？現在人常在強調呼籲這個，那個就是華嚴境界，所以這些人如果真的要得到又自由、又民主、又開放，他就要去讀《華嚴經》。什麼才叫做真正的自由民主開放？《華嚴經》就講這個啊！自由到隨心所欲而不踰矩。我們現在不是啊，我們現在不要說隨心所欲，根本隨心不能所欲，對不對？有人說：「有啊！我要怎樣就怎樣」，以前李明依的歌「只要我喜歡，有什麼不可以」，問題是你喜歡的你真的辦得到嗎？生老病死苦、五陰熾盛、求不得、怨憎會、愛別離，你都喜歡，你都辦不到啊！你不喜歡生，你被生了，生有苦嘛，我們胎兒時躲在媽媽的肚子裡，胎獄好苦。她喝杯涼水，我們如寒冰地獄；她喝杯熱水，我們像是火宅地獄；她走路，我們感覺像地震，就這樣啊，那叫胎獄。
所以他受到極大的痛苦，某一些記憶是在胎獄裡面遺忘掉的。你們知道現在的醫學、現在的災難，很多人出了很重大車禍，他會喪失記憶，類似這樣。那個重大車禍表示重大痛苦，受到很大的痛苦時，他會記憶喪失，所以很多的記憶在胎獄裡面也消失殆盡，生出來就忘記過去生的事情了。有什麼記得住？奪胎的那一種，「奪胎」你們知道嗎？那就是他要生出來時，那個胎兒本身的靈魂可能壽命已到，剛好不同的靈進而借體，所以他沒有前面十個月痛苦的胎獄好讓他忘記，有可能他只忘記二年，過去一百年他忘記二年，所以有九十八年都還記得住。有的出生後講他以前活在哪裡什麼的，後來有去印證，這都有實例，當然不多啦，因為很多特殊例子，特殊表示不多嘛，對不對？（師父笑說）可是還是很多嘛，只是相較性不多。
所以，我們對經教要活，要不然就會修到讓我們身邊的人覺得我們怪，你知道嗎？會覺得很討厭。菩薩所行之處皆令眾生生歡喜心，我們是走到哪裡人家怕到哪裡（眾人笑），對不對？這樣就錯了。所以第一件就是要恆順眾生隨喜功德，你們不曾聽過恆順如來的嘛，對不對？更何況我們還不是如來。（師父笑說）當然，我們也不能反過來叫人家「你要恆順我這個眾生」（眾人笑），不能這樣子。我們是要成長的人，恆順周邊的人，他們好就好了，很多是有因緣的，人家要不要成長……等等，都是有因緣的。只要把自己調整好，時機因緣到了，周邊就轉化嘛，也不費吹灰之力，那是真正的修行，依報隨著正報轉。我們現在都是很吃力，花盡九牛二虎之力，不但不如意還更傷心、更鬱悶、更氣憤，對不對？那就不是修道。
「道」畢竟不離生活，道法自然，我們說「不可須臾離也，可離者非道也」，學法的人最常落在一個窘境就是拿著法去要求別人，其實不是這樣，是修正自己錯誤觀念思想行為，並不是修正他人錯誤觀念思想行為，他人需要用感化的，不是去修正他的。能勉強修正我們的人只有兩組：一組是父母、一組是老師，尚且這個時代他們大概也不敢修正我們。（師父笑說）所以我也都提心吊膽，只能用點的，點的又悟不到，悟不到怎麼辦？悟不到就算了，開破講清楚，人家回去還會恨我吶！你們不知道喔？我都知道啊（眾人笑）！
（師父笑說）那天偉宏問我：「師父，這樣（拍打自己的手）你會不會痛？」（眾人笑），虛空法界一體啊！我這樣（拍打自己）你會不會痛（眾人大笑）？你們覺得會不會痛？你們有沒有想過這個問題？那時候我就回答說……為說法故，這件事我也是聽說的，不是自己真正遇到，當年胡XX她們在修行，胡XX的外語能力很好，早年都在翻譯一些書籍，翻譯一些外國心靈成長的書籍，翻譯久了也知道一些常識知識，所以她開始也可以跟人家講。你們有學佛就知道，這樣的狀態是什麼？見聞轉誦是小乘，我翻譯、我見聞再轉過來告訴你，小乘嘛，對不對？悟法解義是中乘，你深入瞭解了，悟到道理了，這叫中乘；依教奉行是大乘。所以若從這角度來講，現在大乘的人沒幾個，對不對？尚且中乘就很難找到了，小乘的很多。可是小乘的見聞轉誦基本上他還會願意自己修正，現在比較不是，現在見聞轉誦都是要壓制人家的，這個就不納在小乘裡面，小乘是還會自己修的這一種。那萬法盡通、萬法無滯，通達無礙，湛然常寂啊，對不對？那叫做什麼？上上乘，上上乘更稀有難逢，全球將近七十億人口，看有沒有找到七十個，是這種比例吶！所以，修道者如牛毛，成道者如牛角，這是真的有這種比例。
我們剛才說到胡XX這樣子修，聽說後來她覺得她境界提升了，為什麼？她可以見到這個人就感受到對方的心臟很痛，因為她也很痛。所以那天我才告訴他們，那也太〝給陋〞（台語：比喻技藝不佳、沒有用）了，本來一個問題而已，現在變兩個問題（眾人笑），對不對？搞不好人家還不怎麼嚴重，吃了藥就好，她沒有藥吃，還多了一個問題，這叫做所謂修行的道次高？如果你們不瞭解這個背後的理路，你們還真會覺得她好厲害哦！「妳怎麼知道我心臟痛？」「因為我也痛啊！」「哦！妳好厲害！妳可以感應到我的痛。」所以我剛才說偉宏問的那件事，我到底會不會痛（眾人笑）？如果我們說這樣的層次不是很高，等一下有人說我們是硬柪的（眾人笑），（師父笑說）我不會痛啊！你們一直打，打得痛死了，我都不會痛。
真的啦，我們說同理心你可以感受眾生，感同身受，可是不是你也這樣，換言之，胡XX那個狀態，如果她知道對方心臟很有問題，她不會痛，她還有一些智慧提供給對方讓他處理，甚至她出手幫對方處理解決，那不是更好嗎？幹嘛兩個一起病，對不對？倘若如此，那個就叫傳染病了（眾人大笑），我們大家都修，修行到最後大家都傳染那種痛苦。我相信痛苦的人比較多，要傳染也是痛苦的力量比較大，我們若期望，我們去極樂世界被人家傳染諸上善人給我們，那裡都是善男子、善女人諸上善人，問題是我們在娑婆世界，娑婆世界五濁惡世，尚且還在娑婆世界裡的閻浮提（地球），你們都知道閻浮提是什麼，閻浮提眾生起心動念無不是罪、無不是業，無不是吶，換言之，沒有一件是好的，對不對？那那個也不用傳染了，我們也是列在那個行列裡面，所以，感應、感應，諸多層次，一定要提升到最高。
那天我們從墾丁那個方向回來，經過台灣普濟禪寺，他們的委員理事長就問我們是不是〝帶駕〞（台語：類似乩身）的？我們說不是啊，問題是他們不能理解，他們不能理解沒有〝帶駕〞怎麼能知道？所以換言之禪寺在修什麼？修禪吶！我沒有見過有禪寺在那邊對著水唸大悲咒的，說要唸出一個大悲水。眾生本來是佛，你本來的心就要大悲了啊，還在那邊……，他們有那個儀式，最後還站在外面欄杆向上迴向。你不能說他不對，可是……我現在的意思就是說名詞要符合，禪〜內不動心、外不著相，禪(宗)、淨(宗)、密(宗)其實導歸一如就是叫你「覺」，你覺悟起來啊，而不是依照外表形式在那邊捉摸而已。那麼外表形式是不是罪？也不是，那如果要依照外表形式，就是要搞清楚、弄明白為什麼這個形式可以變成我嚮往的那個樣子，這時候又覺了，所以，覺了也不會堅持不要什麼形式，它的形式變成恆順眾生，這又來了，現在沒有在恆順如來嘛！
諸多善巧方便，畢竟隨其心門引入一乘法，方便有多門、歸元無二路。佛就是那個覺者，覺者的方法是無量無邊的善巧，所以我們就要學到那個方法，從那個方向去學才不會死在教下。畢竟「經書因人說有，萬法本自人興」，是法逐人，而不要冤枉到人去逐法。意思是說如果降到最低、人間最喜歡的東西就好〜鈔票，你們就學到啦，舉一隅而以三隅反，對不對？是法逐人、不是人逐法，你們就知道是要讓四隻腳的來追你，不要辛辛苦苦去追那四隻腳的追得好累。錢四隻腳啊，我們人二隻腳追不贏它，所以哪知道布施是因、福德是果，萬緣盡捨、斷下慳貪，你即得虛空法界。虛空法界有無量無邊的財寶，所以那個人就財寶豐足，取之不盡、用之不竭，左右逢源、頭頭是道。牛牽到北京還是牛，所以我們要當個覺者，（師父笑說）覺者離開台灣去到北京還是覺者，對不對？不要當牛啦！那總在遇緣不同，所以要不斷告訴我們自己「天下無難事，只怕有心人」，我們就往那個方向去鼓舞自己。
雅聰師姐：我發現我好像闖了個禍，嗯〜應該不只一個。那天……就是我媽媽喜歡打麻將，我弟弟就勸她不要打麻將，她說打麻將可以預防老人癡呆症，然後我弟弟就跟她說拜佛、念佛也可以預防，而且身體還會健康，去打麻將反而累得要命，然後回來心情又不見得很好。所以她後來覺得我弟弟跟她講完這個她好歡喜，她覺得很受用、她悟到了。昨天晚上她跟我講這樣，可是，早上起床她看到鈞鈞（師姐的兒子）生病、有點兒不舒服，我就帶鈞鈞上樓去拜佛、念佛。結果下午鈞鈞發燒，我們要回家了，她就跟我講一句話說：「小孩子生病，唸『阿彌陀佛』不會好啦」，然後我就一股無名火，沒講話就回來了。後來在車上我就對這件事情有一些反應，回家後我剛好看《了凡四訓》，淨空法師就剛好講到說如果別人這樣講的時候，我們就笑一笑，還是對他說「阿彌陀佛」。結果我不是，我是硬逼著我兒子要繼續去做那些事情，然後還要打電話給外婆說他已經好了。其實我覺得我人為操作的部份好像比較多，聽完以後，我就覺得好像有……（收訊不清，故略）。
師父：對啊！學佛不是學一個善惡，是學一個覺悟，把自己的智慧覺醒起來。所以隨時隨處都是度化眾生的所在之處，也都是度化眾生的機緣，比如她說念佛沒用，機會來了，對對對，念佛真的沒用，然後解釋為什麼念佛沒用。剛才我們講：「口唸彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，會的有用、不會的沒用，這也是幫助對方覺醒的一個契機，在會與不會嘛！所以，禪門不好學，古代的禪師常問：「你會嗎」，到底是會什麼？沒頭沒尾突然冒出一句「你會嗎」，這意思是你明心見性了沒？（師父笑說）對啊！學佛就是最低目標明心見性，你們有的人聽到可能就覺得怎麼又不一樣了？之前告訴我們最高目標的方向，現在卻說最低目標。（師父笑說）本來就是啊！學佛要幹嘛的？成佛啊！成佛最低不是明心見性是什麼？明心見性、見性成佛吶！這個見性成佛是所謂我們說才堪稱法身大士，諸佛菩薩、分證即佛明心見性啊！那麼還有四十一個位次等覺，上面妙覺叫圓滿佛果，對不對？回歸常寂光！那麼如果從回歸常寂光叫做佛來講，不是四十一位法身大士的圓教初住是基礎嗎？對不對？那不是明心見性是基礎嗎？所以最低標。
那如果妳這樣的時候，太好了，妳同時就可以度化一整個家了，從她麻將世界出來又更加強了她的信心，讓她瞭解為什麼念佛沒有用。她如果瞭解為什麼念佛沒有用，她就同時會瞭解為什麼有人念佛會有用，那麼她就有機會去學習那個有用的念佛。也不用自己在那邊生氣，妳看，一隻腳又沒(ㄇㄛˋ)進去地獄了，趕快拉出來，（師父笑說）沒到膝蓋去了，很冤枉，是人家的事，又沒我們的事，對不對？
雅聰師姐：謝謝 師父。
師父：所以，學道常於自性觀，即與諸佛同一類，我們要常於自性觀，不是往外啊，「她怎麼這樣？」氣得要命。有可能跟妳說一說她也沒事了，還很歡樂，妳卻在那裡氣得要命。
（師父問學員甲）最近身體狀況怎麼樣？
學員甲：起起伏伏，感冒的時候睡眠比較少。
師父：就是好過一陣子就停住了，之前比較差，好上來之後就停住，沒有繼續好上去，停在這一節嘛！（學員甲點頭）所以表示什麼？我們某一個層面要再加強力道。從這裡（下）提升到這裡（上）表示有用，可是有用的力道也許還沒有很深入，所以停滯。比如說我們一天吃一餐飯，我們不會餓死，當然，我們不說像修行的過午不食那一種，以一般人來說。可是，我們吃一餐飯不會飽，然後變成一天吃兩餐、吃三餐，你就飽啦，是不是改善得很好了。那吃兩餐又不及吃三餐，所以有時候我們自己的功課……，當然，我們講「功課」不要落在形式而已，藉著形式去契入剛剛講的那些活用的時候，它又可以幫助你更向上一著再上去，就比較不會在那裡起起伏伏，壞也沒有以前壞，好又好不完全。所以我們佛事的功夫的深度要加強，佛事是什麼？（師父笑說）覺悟的事情，不是在那裡〝叩叩鏘〞（台語：指敲木魚及鐘的聲音），那只是其中一種形式而已。
我們說「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，很多人想學不能學，很多人可以學卻不是很積極，有的人很想促成也不太能夠，比如說台北一直有一個公家單位的學員常年在李叔叔那一個教室，改善很多，（師父問小光師兄）小光，那是你們認識的嘛，她的小孩曾經是小光的學生，現在是他哥哥的學生。她就覺得很好很好，能學習成長太幸福了，所以希望給她們公司一些對成長有興趣的同事也同霑法益，那也不只是對學法有興趣的，因為整個公司多數彌漫在一種低迷的氣氛裡。
她們整個公司幾千人，她那個單位就一百人左右了，她就說公家單位愈做愈痛苦、愈做愈鬱悶、愈做身心靈的毛病愈多。這和我們以前的印象不一樣嘛，公家單位鐵飯碗，游手好閒沒事做，「吃」報紙、「看」茶這樣，對不對（眾人笑）？那是她說的，她說現在都是被人打電話去罵，接線生接到電話就被說：「你們是米蟲」，（師父笑說）她說：「要是我以前早就怎麼樣了，現在都是、是、是、對、對、對，我們還有二號米蟲、三號米蟲」（眾人大笑）。對啊！修忍辱啊！修到一個程度，結果很有興趣說希望找我們去，她們有一個學佛社，常常有演講。
那我也沒什麼時間，她先生就非常的……她先生是屬於那種比較有正義感的那種人，他說：「妳怎麼可以幫 師父安排這個，根本車馬費不夠他的高鐵費，怎麼可以找人家來做這種生意？」（師父笑說）你看我們變成是做生意（眾人笑）。我說沒關係，重點不是價格的問題，是時間的問題。想半天，好吧！如果真的盛情難卻的話，那就去台北共修的前一天或後一天撥出時間，她覺得很高興我們這邊終於答應了，她就去和佛學社會長談。結果會長說：「可以啊，可是他的理念要和我們一樣」，那她就納悶了：「請問佛有什麼理念？」（眾人笑），對啊！學佛的人都講不出來。
所以你就知道坊間的人、團體都是意識型態，都在建構自己，這在佛家就叫做「邊見」（對立）。什麼叫做一樣、不一樣？比如說基督教很多派系不一樣，不是都一樣「神愛世人」嗎？「沒有，神愛我們這組人，不是你們那組人」（眾人笑）？就變這樣，「神愛基督徒，不是愛所有的人，你是佛教徒」祂有這樣說嗎？又沒有，對不對？祂說愛世人、世間人啊！所以，還是人的意識型態分野出來的。結果她昨天傳簡訊來，就說：「唉〜自從會長知道你是在家的之後，二話不說就說今年沒時間」，（師父笑說）我就跟她說：「還好妳沒跟會長說我的年紀，要不然會長就說永遠都不要來」（眾人笑），所以分別見啦！
四種四姓同歸釋姓，當年的婆羅門教有四個階級不平等，你是婆羅門就永遠都是婆羅門，你是剎帝利就永遠……，就是說你是王族就永遠是王族、你是奴隸就永遠是奴隸。所以，釋迦牟尼佛做一個軟性的革命，四姓四眾平等，祂說在家二、出家二通通平等。來到這個時代，大部份比較迷信名牌、崇拜名牌，有時候名牌還不等，就是說我們會著相，理光頭的好像比較對。可是，那天不是有帶你們去（戶外教學）？你們就聽到人家理光頭的在恨理光頭的，恨得牙癢癢的，對不對？「我對出家人太失望了」（師父笑說）講這句話的人是出家人（眾人笑），對出家人吃的悶虧太多了。所以你看，我們厚厚的禮就上去了，那個叫做雪中送炭，一般都是錦上添花。
當然，我們不能針對這樣子講，只是為了說法故，讓我們瞭解那個背後的理體。出家者出離生死之枷、煩惱之枷，不能只是出離田宅之家。一般人家說：「身出心也出」，身心出家猶如釋迦牟尼佛；後來的佛弟子身出心不出，非真出家人，我們看到他們也是要禮敬，為什麼？一切眾生皆有佛性，禮敬諸佛嘛，可是，要不要稱讚？看他的行宜，有沒有符合八萬四千細行，這些威儀有則德，他有沒有符合那些莊嚴妙相？莊嚴妙相不是說打扮得很漂亮，是指美好，他的行宜如理如法。後來又有一種身雖未出、心早出，猶如維摩詰居士，也是當年住世的另外一尊佛「淨名如來」再來，也有人說「寶積(如來)」。最後一等就是像我們這種身心都不出的，身心都不出的就要趕緊學習。
那麼是不是在形象上出、身出？也不盡然，現在的心出比較重要。身是為教化故，換言之，身是一種表法，不是一種究竟，心才是。那如果身代表一切的話，《華嚴經》末後善財童子五十三參，參訪五十三個善知識，五十三個善知識以現在的用詞來講叫做各行各業不同、男女老少不同的族群，換言之，「五十三」是五十三大類的各行各業，那裡面也只有六個是示現出家，其他四十七個都是在家。所以這就比如說什麼？在佛家來講，出家是為了學佛，阿羅漢啊，出離六道輪迴的枷。那出家是學習嘛，阿羅漢是學到大學，學到碩士是菩薩，菩薩之後……一般我們以醫學院來說好了，是不是最後的階段叫做要出去實習當實習醫生？實習了之後是不是就要出去……我們說上班了，要開始去應化，這時候如果你還在出家，你心永遠被那個牢錮鎖在形式上的假出家，那你不就永遠不能去應化嗎？對不對？
所以你們就看到為什麼這些佛菩薩的造像……基本上很有名的這五大菩薩只有一尊是示現出家相叫做「地藏菩薩」，其他的都是在家，還有珠寶瓔珞。所以，從這個角度去看，學佛不是叫你過著貧窮的生活，是叫你心能夠甘於貧，而不是外在。換言之是告訴你能受用它，只是不要去執著它；能享有它，不必去擁有它。所以那些菩薩滿身瓔珞，那就是什麼？應以什麼身得度，則現以什麼身為之說法，為應化故。所以穿衣吃飯皆為眾生，眾生看到你穿得有行情，他才會認同、信任，你就不能穿得太寒酸；他如果覺得你吃得……像我們吃的那樣就會被嫌了，（師父問某學員）那不是妳的朋友嗎？在枋寮啊，我們吃的是排骨便當，「不行！」那其實也不是排骨便當的問題，是上面那一塊排骨不行，「修行人怎麼可以吃排骨呢？這不是修行人。」（師父笑說）我到現在也不知道為什麼修行人不能吃排骨（眾人笑）？難道要TOLO（鮪魚肚肉）嗎（眾人大笑）？
所以，著相啦，這一個著相要著在另外一邊叫吃素，現在這個時代若遇到修行人就先問你有沒有吃齋？你如果反問他，他也不知道什麼是吃齋。吃齋是什麼？「吃齋是吃植物！」吃植物的是牛、羊，那不是吃齋。吃齋者〜持齋者，齋者齊也，齊者平等，以平等心持受你的生命即為持齋，你吃、穿、用都以一個平等心去對待，那個叫持齋。有一種比較狹義的說法是過午不食叫持齋，那一般現在的吃素叫做茹素，茹素就是吃植物。現在吃植物的也吃得很不清，把植物做得像肉一樣，有素的生魚片吶，我曾經吃過一次，人家帶我去素餐廳，我心想：「唉喲，怎麼有生魚片？」（眾人笑）一吃，連味道都很像。所以，你看心有沒有？再說！
平等性啦，姑且凡所有相皆是虛妄，當然，我不是反對吃素，是希望吃素的人不要落在一種迷失、一種執著，而造成周邊的人的生活困境，你是要透過吃素去度化他們的，不是要吃素去障礙他們。吃素很好啊，當然，吃素跟成佛沒有關係，可是它可以長養我們的慈悲心。為什麼跟成佛沒有關係？如果吃草、吃素能成佛，我們就都沒份了（眾人笑），被我們吃的那些牛、羊就都成佛了，對不對？（師父問雅聰師姐）妳不是有養兔子？我們這一隻阿金（狗）也可能會成佛，牠都是吃素飼料。所以，要有正知正念，在養生方面素很好，可是要真的有機。現在要找有機的很難，最好自己有一塊地自己種，但是種也不一定，因為下酸雨啊，就又沒了，所以全球環境的惡劣，不是那個小小區塊可以解決。
佛法為什麼不強調捉摸在這些事相上，而叫著我們覺悟導回心性的提升？就是正報、依報的問題，真正究竟圓滿解決就是智慧覺醒。那麼迴向、祈禱、做法會這些比較俗說的法事、佛事通通是什麼？俗說是方便、一個手段，它能治標、不能治本，要治本還得自己見性。所以我們說最低標要見性，你們若知道最低標見性，我們還在那裡〝雞仔腸、鳥仔肚〞（台語：比喻心量狹小），我們就遙遙無期了。所以給自己定目標要定高一點，君子立長志、小人常立志，要把志向立長遠一點定下來，一路走來始終如一。只怕有心人嘛，所以鐵杵可以磨成繡花針，藉著我們的努力精進勇往直前，堅石可破。
有人一趟路從北部來，有什麼疑惑要趕快解決的？（學員默然）（師父笑說）現在沒有了嗎？
瑞騏師兄：師父，現在已經十點十幾分了。
師父笑：算是唱得比較久就要說得久一點。（眾人笑）
音聲的世界妙，楞嚴二十五圓通，它是一個最特殊的法門，最顯而易見的特殊。那一般說念佛法門……地水火風空見識，見大是念佛，識大是彌勒、見大是所謂的大勢至菩薩念佛圓通。那釋迦牟尼佛把耳根……眼耳鼻舌……調到了最後變第二十五圓通，照理說念佛法門是第二十三，可是它卻變二十四，所以它做了一個微調，它是一個微微的特殊法門。楞嚴裡面有二個特殊法門，「念佛」是針對盡虛空遍法界；「觀世音菩薩耳根圓通」是針對我們這個娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利，所以「此方真教體，清淨在音聞」。
那這樣對虛空法界比較……，你可以互為正助啊，那念佛如果不契入實相念佛，也了無是處啊！那耳朵最利、眼根不利，舌根……等等都不見得耳根那麼利，耳根很容易聽得懂，眼睛看得〝霧煞煞〞（台語：比喻模糊不清），比較遠一點就看不到了，近一點的也看不到，老花眼、近視眼，對不對？那耳朵還比較容易去契入，所以為什麼我們很多應化都以音聲去做主軸就是這樣。那麼離言說相、名字相、心緣相，學習觀世音菩薩的「反聞聞自性，性成無上道」，藉著外在的音聲讓我們契入內在，我們說「若以色見我、音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，所以這一個音聲非外在之音，而是音通心地、聲達性海，從我們內在啟發引流出來的一種音聲。所以我們在聽也不能去執著，也不用去想，可是那個感受是最直接了當的。
學佛的最後還是在心靈的提升，不是捉摸在身和所謂你的知見上、邏輯上、知識常識上的理解而已，這些通通不是，這些通通是附諸的，我們要回來我們的主軸〜心靈層面的提升。那麼心靈層面的提升就非一定法，只要你能把我們的心放淨去感受外在，猶如交光大師講的：「捨識用根」，它比較不好懂，換言之離心意識，叫著我們在接觸一件事情的時候放下執著心、分別心、妄想心，就容易當下即得。這個就是前面我們講的「總在遇緣不同」，那如果遇到這樣的緣，你們就趕快去契入啊，就不一定要一直執著在所謂的教科本上的緣，什麼叫教科本的緣？塞一大堆知識常識的緣。
老子講：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」，所以我們就走那個「損」的路徑，損了，回歸無為即成覺者；學了，無止盡即成就為學者，學者最終還是會有問題。那你說覺者呢？如果會有問題就不叫覺者，所以覺者沒有問題，我們要成就那個覺者，不能執著在學者上面。那成就覺者之後，學者的學養你通通一目瞭然，你也會，只是你不去執著它。所以，整個虛空法界是你自性變現出來，只要回歸自性，無有一法不可得，換言之，因其無有一法可得。感恩！
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