2011年農曆四月十六 明覺法堂 (高雄)
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on May 18th, 2011 ( April 16th on Lunar Calendar )
時間：100年05月18日，20：30〜22：00
地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）
紀錄組恭敬整理
奇霖師兄音聲唱頌
麗雲師姐音聲唱頌
師父上人音聲引導
「佛在靈山不遠求，我佛便在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」所以一般我們在說「繞塔」，眾生迷心外求，但繞外在有為執礙之塔。繞舍利塔……很多高僧大德往生之後燒一燒有舍利子，舍利子就存在舍利塔，然後我們就去繞塔，繞了半天也不知道在繞什麼，繞個求保佑。事實上，眾生總是迷心向外，殊不知那個塔是一個表法義，那個塔就是我們自身，我們這個身體就是那個塔，那我們要繞什麼？常用這些法的契入，常用這些法音常繞我們這一個有為執礙塔裡面的這個真身、佛心。所以，繞塔其實在繞自己，把我們的真如本性、把那個法輪啟動轉出來，也不是像說我們去西藏常看到人家轉法輪，有人一天到晚在那裡轉，說繞個幾次就有多大的功德，繞個幾次就能往生極樂世界，其實這些都是一個表法。
對一個學習成長者絕對不能忘記的就是一切都要導歸內化，所有的外在形式通通是一個表法，它是一個教育的工具，工具不是執礙在這一種有為看得到的這些物質，工具它是一個軟體、硬體兼入，就是說軟體的行為也是一種工具，要不然你們念佛、拜佛就沒意義了。念佛、拜佛它不是一個東西，可是它是一個狀態嘛，這個狀態也是一種工具，透過它幫助我們心靈的昇華、幫助我們知見的導正、幫助我們智慧的覺醒，那到最後都是那一個智慧的啟化，引導出內在真如自性的智慧出來，就跟十方三世諸佛等無差別。那這一個能力就是一般講的「般若無知，起用無所不知」，就是我們所謂的根本智。那麼根本智的方式我們講的諸多，就是用「一門深入，長時薰修」去慢慢把它淨化導歸回來。
所以，我們講「三皈依」〜皈依覺、正、淨，事實上，心內無病、心內無非、心內無亂、心內無癡就是我們自性覺正淨嘛！不是往外追求一個……那些木偶〜「佛」、那一本經書〜「法」、一個剃光頭穿袈裟的人〜「僧」。覺而不迷謂之「佛」、正而不邪謂之「法」、淨而不染謂之「僧」，所以覺正淨佛法僧是誰？還是我們自己啊！它裝在那個……剛剛講的繞塔、繞塔，繞裡面那一個什麼東西？覺正淨就裝在你們這個肉身塔裡面的覺正淨。現在的人迷心一直不斷往外追求，最後執礙，再依妄起妄，那最後要再找一個妄來解決一個妄，了不可得啊！因為不覺本無嘛！那麼妄本來就是在「不覺」的範疇裡面，那是我們迷心產生的一個生命狀態，所以一旦放下它，我們就回歸本覺嘛！那麼我們的「覺」裡面無所不知、無所不能。
很多同參最近的學修都有體會到「一門深入」的功效，可是，體會到的人通常會有一種些微的後悔和喜悅，就是說早要知道也就不浪費那三、四年。其實也不能這麼說，（師父笑說）因為我們也不只是浪費三、四年而已，我們已經浪費好幾劫了，對不對？無量劫了，只是來到這邊又帶著過去生生世世這個不覺的習氣繼續浪費。佛法人家說有沒有捷徑？真的，有啦！那個捷徑也是真路，它不是一個取巧的意思；捷徑就是直接了當。那麼我們現在的人喜歡拐彎抹角，連走路都喜歡繞來繞去，那我們的思維如果也喜歡拐彎抹角、繞來繞去的話，就會走很多冤枉路啊！
所以一般你們說「直心是道場」，為什麼有人用那個「直」來代表？當然，那個「直」不是那麼粗糙直接了當而已，它代表一種真誠。換言之，真誠心裡面沒有拐彎抹角啊！那回溯回來它的清淨，清淨、平等、正覺、慈悲。所以我們的力行容易引導出我們的慈悲之心，古人說：「力行近乎仁」，那我們現在的人不容易長養出慈悲心就是我們的力行程度不夠，就是去落實的程度不夠、努力的程度不夠。我們都只努力在我們自身的自私自利，很少去把所學到的法……比如說關懷別人，然後這些慈悲喜捨落實在我們的生活當中，如果一個從這個方向努力去力行的人，他就容易長養出真正的慈悲之心。為什麼？訓練啊、長養啊、延續啊，生命有這一個狀態，那它會自己延伸，我們只是都把我們的精力放在延伸自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，我們都把我們所有的時間精力落實在這邊。
那有的人說：「有啊、有啊，我們學法，我們知道一些正確道理，我們也都有去勸人為善，看到人家有需求，我們也都樂於去幫助人家」，可是，佛法論心不論事，最後導歸我們的自心啊！我們常常做這些所謂一般人講的善事，通通是為了建構我們的名利，我們要人家稱讚說我們是一個有修養的人，我們要人家稱讚說我們是一個有愛心的人，所以在這一種慈悲之下就常常造成很多的禍害，因為裡面沒有覺性，它基於一種感情用事，感情用事是自私自利的，那自私自利裡面是迷失的、茫然的、盲目的。所以，我們在做善事的時候，包括我們做了一件佛事，我們要徹底去從心裡面調化。那如果一個善於從心裡面調化的人，他就走上捷徑（直接了當的路徑）了，因為萬法由心造嘛，對不對？那我們是追逐萬法，那一件事情是善事，我們就去做；那一件事情是惡事，我們不敢做，那不敢做還是基於名聞利養啊！去做了還是基於名聞利養，所以那一個心還是錯誤的，還是造出錯誤的善事嘛！因為那個善背後隱藏了很多惡。
論心不論事的世界裡……就像一棵樹，掌握住根、善於照顧那個種子，則無量無邊的善果產生。那麼你要砍伐一棵樹呢？惡也有它的根嘛，所謂貪瞋癡是一心惡；那麼覺正淨是一心善，那個是純淨純善的意思。你要砍掉一棵樹，砍掉什麼樹？我們這些惡業、這些染業的樹，你還是要從根砍起啊！對不對？那有的人說砍掉就沒事了，但過幾年它又會冒枝冒芽出來，結果是那個根沒有除。所以會的是觀乎一心，不會的在末稍枝節那邊無量無邊的捉摸，沒完沒了，這些事情如果我們能夠導向內化的理上，修行就會非常快速，而不會跌跌撞撞。這就是我們諸位要提起觀照，常常在這些事相裡面導歸，那麼我們常常是反過來，一個事情又延伸一個事情。
那麼一件一件事情捉摸……好比說每天看經，按部就班，拜佛、念佛，我們每天就真的只有這件事情，這件表面的事情上而已，其他的都不會把這件事情的義理用上去，這樣也會造成我們人生諸多困擾。因為我們會變成一個怪人，跟這個社會乃至跟我們自己的家庭格格不入，跟我們週遭的朋友也非常的歧異、有一些距離感。那麼我們常常又用這樣的形式又去造成我們諸多的瞋恨，為什麼？我們要這樣做，當我們週邊條件不能配合的時候，我們是不是馬上起瞋恨？那麼我們堅持我們是對的，我們就否定別人的生活週律，那這樣子衝突諸多，我們就會透過學法來幫助我們下地獄。因為你本來沒有這件事，你說你們的規律就是拜佛、念佛、看經，如果你們沒有這個規律拜佛、念佛、看經，你們也沒有跟外在這些親朋好友的這些週律不等的衝突，對不對？說不定人家那個時間要做什麼，我們就堅持我們的，所以我們內在就有諸多瞋恨又把我們引導去地獄。
所以，現在修行成長的人下地獄的多、上天堂的少的原因在這邊，因為不會內化。那麼當一個人內化之後，他走到哪裡都是嘛，他會善用他的時間，不行就放下，那我們通常是不行的時候堅持、行的時候不提起，對不對？不行的時候堅持一定要，那可以的時候懶散怠惰，這就是違背啊！（師父笑說）好像很多人有這種現象，就要趕快提起觀照力，那麼觀照什麼？這時候也不要把它想得那麼嚴重，「啊〜『觀照』又來了……」又死在句下了，「觀照」……離心意識的觀察，多難啊！對不對？乾脆不要。換言之，只是叫大家去用心啦！去善於感受週邊的這些造化，而不是叫我們死在經教「什麼叫做離心意識的觀察？」對不對？那你不會感受嗎？感受你不要去判斷就是離心意識了嘛！其實人就是這麼單純，生命狀態就是這麼簡單，我們自己在那裡……你看拐彎抹角又來了，讓我們終身不得成就，生生世世無量無邊的這些生命契機都在六道輪迴，很冤枉！
今天時間比較少，所以要留多一點時間給你們，要不然再度過就又半個月以上了，這期間找不到人。最近有什麼疑慮？偉宏有什麼……？你本來不是要約十四號，結果我不行！（偉宏師兄默然）
麗雲師姐：請 師父開示「增上慢」。
師父：「增」就是增加，白話啊；「上」一直增加、一直不斷，有一個不斷的意思；「慢」傲慢。我們本來就傲慢了嘛，可是我們又常常會學到一個東西就增加更大的傲慢，不用學也在增加，學了也在增加嘛！為什麼說不用學也在增加？「不用學」本來就比人家優越啊！我們這樣說對不對？我以前讀得比較多，以前讀比較多不是現在讀的，我感覺我的出世比較優越，這些通通是。有些事不是所謂學，總之它還是一個內心，就像我們剛剛講的，貪瞋癡的這個根沒有斷，人就是不斷的增上慢。
人與生具來的三個惡習〜傲慢、嫉妒和貪愛，為什麼傲慢擺在第一個？對啊！因為我們處處跟人家比優越啊！妳有沒有發現一件事情？人要信佛很難啦！對不對？人很沒有自信，可是人卻常常認為自己最厲害，認為啊，可是真正遇到事情又真的沒自信。所以那個傲慢裡面……古人說「自負」，自負、傲氣跟骨氣又不太一樣，可是這些都有同樣一個味道，就是「我很厲害」，喜歡ㄍㄧㄥ、喜歡跟人家比。骨氣又比較好一點，骨氣就是比較偏向那種自信心。那「增上慢」就是透過……尤其在法上來講比較多這種例子，學了，我知道的比人家多，我的優越感比人家高，那我處處要用「我知道的比人家多」去和人家做比較，那那個比較你說有沒有很明顯？不一定，因為很多是在我們潛藏意識裡面本來就是這樣子。
那為什麼要學習成長？就是要化除這些錯誤的思想見解行為，化除嘛，因為妳沒辦法把它砍掉，妳要把它轉化。那傲慢要去折服，所以妳們講「拜佛」，拜佛那個「拜」有一個伏住的意思，為什麼要拜？有很多人有一個經驗，他內在有很多傲慢之心，居然透過他自己的拜佛……不等相關，他也沒有多做一些理解，在理上去瞭解傲慢怎麼對治，他就拜佛拜久了之後，自自然然那個傲慢就比較淡化。為什麼？因為那個拜的本身有一種折服、伏住的意味，那它會產生那個能量，產生能量之後會導歸我們內化的心境，內化心境有這一個常常伏住的力量的時候，伏住了傲慢，我們的悲心、我們的謙虛、謙遜之心就會流露出來。所以有的人會拜得很懺悔、無形中懺悔，那個懺悔出來就在消除所謂的傲慢之心了。
「增上慢」就是這樣啊，所以字面意義不難理解，只是說可能重點在要怎麼消除它會比較難，要消除它就怎麼樣？當我們往眾生一體的路徑去常做觀想、思維和落實的時候，我們自自然然那個傲慢的心會慢慢淡除。那常常隨喜讚歎別人、常常去看別人的優點嘛，不過，現在這條有時候又很難用，因為我們常常看別人的優點，有時候又產生嫉妒心，對不對？那最後一個有為的方法就是妳常常去拜佛，（師父笑說）把那個覺性……，拜，伏住那個迷啊，伏住迷，覺就跑出來了啊！所以拜佛不是伏住覺，不是把那個佛伏住，佛是覺悟嘛，是讓那個佛有空間冒出來。
那對外是學習，妳們說的崇拜啊，對不對？那妳看那個拜就都是伏住自己啊！妳怎麼能夠崇拜外在一個偶像？因為妳認為妳不如它嘛！對不對？所以佛嘛，也就是說眾生如果要求偶像就去求佛嘛！那拜佛不就是你在拜那個偶像嗎？可是，聽好，不是基督教講的那麼狹隘，拜那個木頭人、那個偶像，那個偶像也是一個方便次第的說法。真正舉外明內透過外在這個崇拜，其實是在崇拜回來妳自己的本性真如佛性，那佛性裡面等無差別，它是清淨無染，沒有精神層面也沒有物質層面。傲慢是從精神層面產生出來的，當我們回歸的時候，傲慢也就淡除了。透過佛事〜覺悟的事情，長時薰修就可以去淡化它，淡化到最後就消除了，因為它整個被轉化了、卸除掉了。妳看這樣有沒有理解？
麗雲師姐：有。
師父：「傲慢」我們發現到處都有啊！有時候我們照鏡子也覺得很傲慢，（師父笑說）和鏡子裡面的那個在比。不會啦！能講的都是虛妄的世界，畢竟菩提自性本來清淨，所以祖師才叫我們「但用此心直了成佛」。那常常想「清淨」，一切法從心想生，想什麼變什麼，想佛變佛。以前我有一個……昨天還打電話來，一個攝影師朋友，他說：「那麼人家念佛……」從他們的角度粗糙的講法，「念」就是想的意思，「那我每天想王子麵不可以嗎？」他意思是說念佛不就是透過一個佛號訓練專注嗎？那他如果每天想王子麵呢？（師父笑說）我說：「可以啊！念王子麵、憶王子麵，當來現前必定……」到時候就投胎……其實王子麵也沒什麼胎，就是化作物質現象讓人家啃。（眾人笑）
上功不昧下行，「自性清淨圓明體」大家不好懂，祖師講的五句話又很難懂，拓寬整本《華嚴經》又更難懂，（師父笑說）那要怎麼辦？生活上理踐啊！從《弟子規》一條一條去做標準，可是，現在發現多數的人都死在一條一條裡面，這個一定要切記，一定要活，學法要活活潑潑。那我們不能活活潑潑、處處成障的原因就是我們學習都掌握不到一句話〜恆順眾生，我們學習都是為自己，比如說我學了，人家說我有這樣的習氣要改，還是「我」啊！我為了改我的習氣，我不容許人家阻擋改我的習氣，你就放不下了。所以我們要學到一個「恆順眾生」啊，人家好就好，你的習氣就在改了嘛！
那讀那麼多有什麼用？讀那麼多處處成障啊！還讓我們的真如自性轉加昏沉……其實它不會昏沉，那是一種蒙蓋、覆蓋，就像燈泡上面一直撒灰塵，你要知道愈多嘛！那天妳們拿那個印度的恆河沙，光是恆河沙就有好幾種了，對不對？有浸屍體的，（師父笑說）下游啊，也有上游比較乾淨的啊！顏色也有諸多，比較黃的、比較白的……等等，總之不知道的就是恆河沙就是好沙，對不對？如果真的不知道，又沒有去分別也不錯啊！可是我們的不分別好像也是一種假的，不知道的是不知道怎麼分別，真正沒有分別是就算你知道你也不會覺得怎麼樣，那叫做「了別」而不做分別想。
那分別生了執著嘛，你看，一個執著的人他就沒辦法去恆順眾生，沒辦法去恆順眾生我們就一定痛苦，我們連學法都痛苦，因為多數的眾生是沒有學的，對不對？那我們學了又拿一個「學」去不恆順他，我們也等於沒學嘛！那就是對法的世界，這樣的人生態度永遠超越不了六道輪迴，換言之，永遠痛苦，不管你換了一個什麼社會地位、換了一個什麼家庭、換了一個什麼工作，你通通是痛苦的，因為問題在內不在外，內在應乎於對外。比如說那個壺若是燙的，每個人去摸都燙，又不是外面誰的手比較弱，去摸它就會燙，是那個壺本身沸騰啊！所以接觸任何人事物都是有衝突的。
內在的心頭火一定要去消除，地中的泉水就源源不絕，所以古人說的比較有智慧，他說：「若能去除心頭火，定能開出地中泉」，那個泉水是甘泉、清涼之泉，比喻我們人生的心就會清涼、無憂無慮無牽掛，那不就叫做喜悅嗎？那悅自心中來，所以是源源不絕自己跑出來，而不是建構在一個外在的人事物令我高興，會令我高興肯定也會令我痛苦嘛！一旦他不用令我高興的方法，我就痛苦了嘛！所以還是在內在。
學法的人對外要把它當作陌生，像許哲居士說的，比如人家問她見人有沒有是非這類的問題，她說沒有是非，原因是她把每個人都當作在路上一路走來所看到的陌生人，一個也記不得。有沒有看？有啊！看過了，可是一個也不把他記得，因為記得無用啊！要不然你們自己去試驗，你們每天上下班過境的這整條路會經過多少陌生人，你們一個一個記，看你們的頭會不會爆炸？記不起來的再用筆記本啊，對不對？那那些都是我們說的無謂，都是一個多餘的事情。
那換言之，知事少時心方為清淨，識人多處是非就多啊！不是說你認識很多人，是說你想和人家參與，你要陷進去人家的這些交流裡面，你又不能用以清淨心去把握自己、去對應他人，你就沾染很多是非。是非是假設外在有是非也不干我們的事嘛，是我們去沾染它，我們才有是非嘛！那有是非就會有煩惱憂慮牽掛，換言之，是非也是從煩惱憂慮牽掛來的呀，因為心不清淨嘛！心不清淨應對諸多事情，任何事情就是是非結果。我們人要清（清淨）啊！現在的人還不瞭解，他以為清淨、什麼都沒有會不會很無聊啊？好像枯木死灰呀，那個就是眾生以有思維之心去測如來圓覺之智了不可得嘛！他用他的經驗法則……那表示這個人未曾清淨過，因為他沒有親證體會過清淨的世界是多好、多多姿多采、多歡愉喜悅，都不會無聊啊！用著他的經驗法則，他把寂靜當成寂寞、把熱鬧當成煩躁，這樣的看待永遠也不會清幽，這個就是六道輪迴的特色。
那一般人想說我們努力學習不就是要超越六道輪迴？超越六道輪迴其實你只要不去想三界，你就超越了，因為你就放下了；你只要還有一個想超越，你就超越不了，因為心想生吶！作意你就墮在六道輪迴，你只要不作，我們常時在常寂光裡面啊！那為什麼現在在常寂光我們又沒有常寂光的境界？因為我們動念啊！常寂光是不起心不動念，可是我們一念成形、形皆有識，而且三百二十兆個念頭在一彈指之間，所以我們離那個常寂光好像很遠，可是未曾離開過，這就是之所以假若我們和釋迦牟尼佛一起在散步，人家在寂光上、我們在穢土上的原因。
少陵師兄：請教 師父，師父剛剛說不要想三界，那可是我們常說「出離心」，不是就要想到出三界的嗎？
師父：對啊！那是對凡夫來講，一般說「俗說」，因為對一個執著三界的人就要叫他出離。所以佛法為什麼說到最後本無一法可立、本無一法可說？因為它是藥啊！換言之，叫眾生要有出離心，因為眾生不想出離，他有這個「不想出離」的病、執著的病，所以叫他出離。換言之，如果他已經沒這病，你還有出離，你就執著那個出離，還是一個執著啊！
所以，佛說法依真、俗二諦而說，我們不能不知道真諦說，永遠停留在俗說，可是我們未曾去否定過俗說，因為它是一個方便法。換言之如果有一個人本來就很清淨了，你還跟他說：「你要出離哦」，他再想一個「出離」就障住了。對不對？所以，其實「但盡忘情，莫更覓真」，出離心好像是後面這一句「覓真」嘛，我要去追求一個真，「真」叫做超越三界，超越三界就是脫離六道輪迴叫「真」，事實上也還沒有，那個相似真，我們說的四聖法界；那再出離，一真法界叫做實報莊嚴土，回歸華藏，那個叫真，所以叫一真法界，「一真」也是個假名啊！那這個又是一種相似一真，為什麼？真正的一真就是寂光淨土，連那個土也不應該去講，因為土是順著淨土宗裡面有四土三輩九品，那個四土也算是方便加一個土，因為它是法性土，它沒有這些物質、精神的層面。
所以叫著人家要有出離心是因為他很執著啊，你要看你會不會很執著呀？如果會，就暫時告訴自己要出離，（師父笑說）暫時啦，不能永遠，若是永遠你就不能出離了。這個叫理，理上要去瞭解，事相就是放下，放下什麼？放下貪瞋癡、放下這些想法，最後是有出離心、沒出離心都好，因為你都好就不執著了啊！沒執著就是出離三界六道輪迴的主要學分，一旦沒執著就超越了。所以眾生……凡夫成聖不改其面，就如化魚為龍不改其鱗，也就是說在六道輪迴我們還去想一個「什麼是超越六道輪迴的世界」，只要想就又落在所謂精神物質相上面，又沒辦法了，因為我們會幻相、我們會想像。
所以永嘉玄覺大師才跟你們講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，根本就沒有，那我們又要再去想一個「什麼叫做沒有」、「沒有的世界是長什麼樣子」，就好比「極樂世界是長怎麼樣」？在《無量壽經》上形容得很仔細，對不對？那你就去畫個藍圖，看你有沒有辦法往生極樂世界？看你每天觀想那一棵樹六百由旬、八百由旬，看你有沒有辦法？因為那是一個幻相。那你說那個幻相有沒有？有啊！依照眾生的心想生而存在啊！可是，如果依真諦來講，它沒有啊！所以就像佛、菩薩有沒有形相？若有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩，若有我見、人見、眾生見、壽者見即非菩薩，更何況是佛？那你說有啊，人家有三十二相、八十種隨形行，對不對？那是因應眾生的角度啊！那麼如果只是三十二相和八十種隨形好，「若以色見我、音聲求我，是人行邪道，不能見如來」嘛！我們就是執著在那個外相，所以永遠見不到如來。
那你說「見」是不是又要看到了？（師父笑說）根性啦！所以會的修六波羅蜜首先伏住六賊，清淨六根、降伏六賊，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸通通放下，六度即意圓滿。我們不會的是藉著所謂的六賊所見之身塵（身塵就是外面）去修，修到最後還執著一個外面，所以沒完沒了。所以最後都變成福報而已，最後都停留在前面啊，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒辦法回真智慧，它的理體嘛！換言之，如果布施、持戒、忍辱、精進、禪定裡面有高度圓滿的智慧，就叫做波羅蜜，加上那個「波羅蜜」。布施波羅蜜也有人說檀波羅蜜……等等，不同經典用的術語不一樣；持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜……就是加上那個理上，圓融了，理事無礙、事事無礙的時候，六度才產生那個波羅蜜啊！意思就是說功夫到家了，就回歸嘛！
會的是降伏我們的六賊〜眼、耳、鼻、舌、身、意而已，我們看到外在的相，我們會不會迷失？我們若會迷失，我們的布施度就沒了，你捐多少錢都沒了，布施波羅蜜就沒了。我們耳聽外面的身塵，會不會被迷惑啊？所謂正聲雅樂……這是東方中國在用的比喻，正聲雅樂、不聞淫聲（靡靡之音），你會不會被耳朵受到的這些外在身塵所影響迷惑？如果會呢？持戒度沒了，就算你持齋持得多好都沒用。尚且「齋」者齊也，齊正身心，心不動搖、不染著，那個叫持齋啊！「持」者護也，守護正心，不是在那裡吃植物而已，包括那些戒律也不只是在那裡不喝酒，對不對？通通不是這些而已啊！
那鼻子嗅外在的味覺，這些惡臭、這些香味有沒有不平之心？我們會嘛，所以我們的忍辱度就沒了，我們要透過這些鼻嗅回歸調柔內心，我們的忍辱度就容易，那是一個比喻，我們不要又執著只是一個鼻子，那是一個形容，所以用你的根性去聞外在的這些身塵而不染著。為什麼？因為不排斥它、不染著它亦不分別它，那個就要用根中性，那六度就在一心裡面完成。為什麼？因為你是同時的，你眼、耳、鼻、舌、身、意是同時的嘛！你說：「沒有啊，我現在看圖，我沒有聞到什麼味道」，那本來就聞到了，是你沒有去定義你現在聞到的味道而已；好，那聞到了說眼睛閉著沒看圖，你看到你眼皮的顏色了呀，你就算眼睛閉起來，在不同光線……要不然你們可以試試看，這樣比較暗（避光源）、這樣比較亮（近光源），你也是看到了，通通是啊，都在同一時間，只是說你有沒有被這些外在給影響而已啊！那六度萬行，要不然那個萬行……無量無邊叫「萬」，你要怎麼去修？對不對？
所以，學習袁了凡「發一心，一萬件善事已經圓滿了」，要這樣。那舉一隅而以三隅反，我們發一心而一萬件善事圓滿，何嘗不能發一念而無上佛道即成？這就是不能在剛才你說的出離心與非出離去著想，包括有人說發菩提心與非發菩提心，這是對法，對法不是佛法。所以「言語道斷，心行處滅」，只要能講出來的都已經不是了，因為起心即妄、動念即乖、出口必錯，有念就不對了。
學員甲：師父，我目前懷孕，（泣不成言）我懷孕九週，可是我的小孩還照不到心跳，那我心裡很擔心……。
師父：一般我們說古人有一個所謂的「胎教」，來……無債不來，比如說夫妻是緣、兒女是債，討債、還債、報恩、報怨，我們就要以一種平靜心去看待，尚且凡所有相皆是虛妄。
那我們有沒有努力空間？有啊！是我們常常要用一種比較忐忑之心去面對，還是有一些正確的形式可以幫助我們導回、開啟我們正確能量的這些事情要去做，我們有沒有去做這樣而已。「制心一處，無事不辦」，所以我們不是關注他怎麼樣，是變成他在提醒我們有沒有去怎麼樣，所以，從這個角度妳就要有一個覺知，也就是說若以我們世間的說法叫做「反省」（省思），人生……比如說假設妳沒有懷胎，妳的觀念思想會不會有這一個問題？不會嘛！我們還不是照著我們小時候成長的週律這樣子一天度一天，對不對？人生也不見得有什麼方向目標，就有得吃、有得穿、有娛樂這樣就好了，對不對？
所以，透過這些形形色色，我們要去做一個反思，人生的存在價值是什麼？換言之，古人講的「知止而後有定，定、靜、安、慮、得」，我們那個人生依止是什麼？我們要在這一個時期去把它理出來，理出來後，我們人生的造化、遭遇才有它的價值意義啊！那我們的存在是為什麼？當然，這不是誰派一個功課或定一個目標給我們說我們就是這樣，人家只能提供自己的，我們自己是參考用的，參考用和我們自己是自己的主人妳要去選擇。
心淨則佛土淨，我們要常找事情去訓練心清淨，心淨也不見得只是念佛……一般粗糙的念佛，當然我們現在講的念佛不講到那個深信因果上的念佛，因為深信因果上那個因果不講其他世間的因果，它只講「念佛為因，成佛為果」。那麼如果我們人生的方向目標定到最高，連佛都可以成就，有什麼事情不能解決？所以我是比較勸妳往那一個方向，有機會去瞭解一下生命的理路是什麼，才不會被這個有為形式給障礙住。那一個生命理路的理解可能可以讓我們生生世世用得上，那個在佛家叫做「慧命」，我們要透過這個機緣長養我們的慧命。
那麼生命呢？是隨業流轉，命中有數，我們人活多久差不多都定好好了，不是每個人都一樣。那妳說為什麼定好又不是每個人都一樣？因為每個人的積分……妳們說的學分不一樣，考試的成績不一樣，所以它的結果會不一樣。那這是各人的數，「數」就是有那個結果的意思，通通定好了，除非這個人有像剛剛講的理出生命的價值意義，去開始落實創造人生，要不然都在命數裡頭。所以算命的算得準卻不能改變人生，妳不能否定它準的那一部份，對不對？可是我們要的是改變人生、創造美好人生的那一段，那一段就要去省思了。
那我剛剛講「念佛為因，成佛為果」連佛教徒都辦不到，連修佛修了五、六十年的人都不見得相信，所以我們不能用那個標準，可是我們卻可以用六道輪迴的因果上來講，至少做善事……種善因得善果、種惡因得惡果；常交惡就造成諸多冤親債主，常和光同塵就結善緣，結善緣就很多來扶持的這些好朋友嘛！這些善友、善緣啊！所以我們往那邊努力，很多事情還是可以……「生死人而肉白骨」妳聽過這句話嗎？什麼是生死人而肉白骨？就是死去的人還能活過來啊！「肉白骨」就是都白骨了還可以長出肉。那這是一個形容，化腐朽為神奇，那它關乎在我們心性的力量不可思議，只要在有緣的狀態裡面、非定業上，通通是可以轉圜的，所以妳要往那個方向去努力。
這樣妳知道要如何努力嗎？妳旁邊有好朋友都可以為妳介紹，所以現在學法多方便，現在學法在家裡就好了，（師父笑說）只是看精進度夠不夠這樣而已。那學法意謂什麼？現在的人要改變人生比以前簡單，因為他有太多的資訊可以讓他知道怎麼改變，以前很少啦！比如說以前正知正念的這些教育……妳要去還得翻山越嶺百般波折好能找到一個道場，那妳到的時候還要期待這一個道場剛好有法師在講經說法，剛好吶，他們講經說法並不是每天有，他們有對內不對外，對內就是他們的親修，對外大概是只有一些重大節日才有，通常是在過年過節的時候。
以前的農業社會過年過節是不是就不務農，那時候他們都會去廟會，去廟會不是像我們去拜拜、求神問卜這樣子而已，比如說佛寺裡有法會，不是像我們現在在超度死人的，有法師在講經，他們透過那個農暇的時間去充實、去學習成長。那時候的人比較純質，所以他透過那幾次的農暇時間充電就好像夠飽足了，充電飽足，等農暇時間一過要務農了，各自回到自己的家鄉開始做自己的工作，那他帶著他學習的這個能量就去運作了。運作一段時間差不多快退了，過年過節又來了，就又去充電，所以社會比較安定嘛，比較沒有現在人的囉唆。
現在我們這個福報比較好，我們可以天天吶！可是很少人要天天的，但另外一個層面……一得一失，因為媒體發達……其實媒體資訊並不發達，只是方便，可是並不發達，因為我們所知道的媒體的訊息都還是有限，而且應該都被人家掌控得讓妳們置入性行銷。比如說新聞報導，以前的新聞報導才只有一個鐘頭，晚上七點到八點，妳要看新聞、要瞭解現在社會發生什麼事只有那一個鐘頭，現在二十四小時，可是，妳發現妳知道的比以前多嗎？現在很多新聞妳會覺得很奇怪，連出車禍都是新聞，以前好像出車禍這種事情沒有在登新聞的，那就意外而已，意外不是隨時在發生？對不對？現在連那個什麼……現在最流行的什麼小三也是新聞（眾人笑），到處都是新聞，如果說像日本災難那個也就另當別論，實在是……。
所以我們要慎於篩選，創造自己的能量磁場，妳們的生活就要去調節，觀念思想行為要去調節，那不知道就透過這些聖賢的教誨嘛，比較白話一點叫做教科書，要去瞭解，瞭解了剩下來就是力行落實。畢竟「道」為首、辵，首要要去落實，深度的去實踐，實踐妳就去證明它，證明就是改變的意思，改變妳的人生。
古人講：「制心一處，無事不辦」，我們的心念很重要，發意圓成圓滿功德，重點是這些功課都是為了要我們產生、激發出……把我們內在引流出來那個至誠之心，那個真正的慈悲之心，將此深心奉塵剎，把我們的思維拓得更寬，其他的就不足為礙，所以妳要往那個方向去努力。
偉宏師兄：師父好，我現在拜佛……就是之前是持佛號，我是持名，可是那個「阿彌……」的彌字劃特別多，其實一直持得很不順。那我最近持 師父的「弘聖師」（眾人笑），就覺得還蠻順的，可能是字也比較少，所以就很簡單。
師父笑：你持「阿彌陀佛」可以去極樂世界，你持「弘聖師」就要在這裡度眾（眾人大笑）。我沒什麼意見，你自己要會選擇。
偉宏師兄：所以，師父，是不行嗎？
師父笑：我還是建議你持「阿彌陀佛」啦（眾人笑）！我們這是應急，人家要把我拿去應急，我沒辦法，我們這算是避邪的門神。
偉宏師兄：但是……師父，像拜佛持佛號其實只是讓我們更加的……目的是要定嗎？
師父：對啊！可是哪有叫自己持自己的？不會啦！事實上你拜佛也可以不用去持名號啊，你就放下。
偉宏師兄：但是沒有持……會飄。
師父：你就觀想，你不是有那些佛像？
偉宏師兄：我在拜的時候其實眼睛是閉著，然後是放 師父的音聲在旁邊。
師父笑：哦〜所以我們很難給你建議。不會啦，我建議你還是去訓練一下，搞不好祂有一些障礙要你去克服掉，對不對？阿彌陀佛啊，還是你換六個字看看，發聲而已嘛！
偉宏師兄：那第二個問題是我週遭的朋友、同事或其他的師兄姐，有發現我最近講話跟思考其實愈來愈快，我其實很怕恢復到以前的那一種……
師父笑：思考愈快不是一個壞事啊！是思考變成不好是一個壞事，速度快與慢沒差啊！就好像有的人講話很快、有的人講話很慢，只要他的思路清楚就好，不是從快或慢來取決。所以你就要去觀察你思考快是哪一方面啊？
偉宏師兄：比方說……我應該基本上是有一個波折，就是說去年七、八月那時候講話講得很快，思考也很快，那時候第一次和師父見面時，師父還有建議說我要慢下來。那十月之後就變得很慢，包括思考或講話都很慢，最近又開始上揚了。
師父：我的意思是說之前是一個對法嘛！那思考的東西、思考的方向比較重要，不是快或慢。照理說如果有思考，思考快速的人是比較對吶！就是連不要想就知道是不是最快？對不對？那叫現量、即席嘛！那不是思考快不好，是你思考的方向錯誤是不好，而不是快、慢，要不然快和慢，快是比較好的啊！這個你能理解嗎？我很快就可以知道這是水，喝下去了；還是我渴死了，在那邊思考，思考了二天：「這是水嗎？」（眾人笑）當然第二個不好啊！一拿來，「嗯〜這是乾淨的水，可以喝」。
偉宏師兄：師父，那可以把它解釋成……比方說像我之前可能是順時鐘的一直轉，那可能轉到已經快……
師父：你不要去想這些，想這些是多餘的，因為怎麼想就是不對，你愈想就會愈障礙你。那你是自己發現還是人家講的？
偉宏師兄：我自己其實也有發現怎麼講話愈講愈快？
師父：沒關係，你如果覺得這樣你會緊張，你就深呼吸一下再繼續講，要不然現在講話若像章嘉大師那麼慢，沒人要聽了（眾人笑），因為時代不同。你不要太在意外在的現象，你只要把你內在的這些……該做的週律去落實即可，外在一定會起起落落，不要因為一個小小的起伏就又讓自己的心境忐忑，那是比較冤枉的。起落本來就會有啊！比如類似說一個人有在做善事，他會遇到災難，他又忐忑了，災難有過去業障現前的問題，但只要我有繼續在做善事，我有再大的災難我都不怕，我不是期待完全沒災難，那是不可能的事情嘛！
所以，就算釋迦牟尼佛也有示現馬麥之報、餓肚子，對不對？也有示疾（腹瀉），人家讓他吃到餿掉的食物，那他如果……「我都已經成佛了，怎麼還會這樣？」（眾人笑）如果他會這樣，他就不成佛了啊！對不對？「嗯〜很清楚有這些事情，可是我知道我不會去哪裡，我在做什麼」你要在你清楚的事相上捉摸就好，不清楚的就放下，放下，你一撐就過了。
最近很多病號來，也是都有這些問題呀，比如說有一個藝術家朋友心臟痛，一個禮拜每天輪來輪去這邊也痛、那邊也痛，嚇死了。很年輕，心想：「我到底怎麼了」，病就被自己嚇出來啊！那你不能說：「你完全是被自己嚇出來的」，而是本來就會有那些疼痛、那些病的發生，可是你不要去理它，它又會好了。因為那是我們生生世世的業障現前嘛，而不是說「我快死掉了」什麼的，就算快死掉，你如果保持一顆清淨心，你的死掉是一個好事嘛！借助這個緣讓你昇華，對不對？念一個……你看「阿彌陀佛」就來了，你念我又不能去（眾人大笑），「阿彌陀佛！」然後就往生淨土，剛好啊！有的人要去還去不了哩，還沒有機緣去，因為太健康了，死不了啊（眾人大笑）！不死就沒機會去，對啊，沒斷氣。那你說自己這樣刺下去就好了，自己刺下去的果報是地獄，不是淨土啊！對不對？
你看人家弘一大師也是生病，生病還預知時至，還交待他的徒弟等一下他走掉之後要在床的底下放碗，碗上面加水，因為怕螞蟻會爬上來他的屍體，一不小心就被捏死，你看，（臨死前）還在關心這些眾生，對不對？心有礙嗎？沒有啊！過去業力現前，逆增上緣，剛才她們說的「增上慢」是不好的，不是有一個「增」字就都不好，這個叫「逆增上緣」，疾病產生了，讓他了結這一個業，有機會往生。當然，你們還久得很啦（眾人大笑），（師父笑說）我是告訴你這一個理路，我的意思是說人家生這麼大的疾病都有辦法這樣子，我們才只是急一下而已，不應該被這些小事情去干擾我們的心。
心的造化和外在的急有什麼關係？對不對？所以拉回來，我們會愈來愈急就是我們的心擾動，我們沒有真正在功課上，所以我們的現相我們會煞是一回事。比如有的人禪坐，坐禪〜內不動心、外不著相，它不是外在的形式怎麼樣，行住坐臥皆是禪，那如果動叫做行的話，那麼是不是只能坐在那邊才叫坐禪，坐著是，站著、躺著、走路都不是？所以這些叫做「外」，外是虛妄的，不要被那個虛妄再加一層虛妄，再疊二層、三層虛妄上去。虛妄又是誰創造的？我們的心啊！那它會急沒關係，「急」你知道，你趕快再拉回來原來的課業，這樣就好了。
偉宏師兄：心的部份我是覺得還好。
師父：那不是我剛才講的嗎？你就不要去理會外在的這些，所以思考快……是你思考的方向是什麼，而不是快或慢，慢你才要擔心吶！那誰思考最慢？躺在病床的植物人啊！他沒有在思考，最慢啊，還是你想要這麼慢（眾人笑）？所以思考迅速確實，那是必要的，只是說我們眾生常常會去誤解這些名詞，比較不用那一個方向去告訴人家，要不然現量不用想就直接講，那不是最快嗎？假若有思考，那一種思考是不是最快速？就偏偏沒有思考，所以不要在乎這個快慢的問題。好，如果你說思考要慢一點，現在很多學生在這裡，（師父問在場的學生）你們要考試對不對？你問他們要不要思考慢？「糟了，考試來了，思考那麼慢……」下課了第一題還沒想出來（眾人笑），就完蛋了，對不對？
偉宏師兄：謝謝 師父！
（師父問偉宏師兄）你唸佛號那個是因為聽到她們在唸……被人家影響的嗎？（偉宏師兄點頭）對啊，我不是跟你講，人家是拿我當避邪的神物，我只是功能在避邪而已。
偉宏師兄：那因為……師父，我家裡把您的相片放在阿彌陀佛的後面，所以我想說應該……
師父笑：那是你們的自由（眾人大笑），我沒辦法，還有人來跟我說：「老師(師父)，昨天那個味道還習慣嗎？」（編按：意指某學員將師父的相片供奉著）我說：「可以啦，可以啦」不要嗆到就好。
雅聰師姐：師父，我要分享上次共修提到阿彌陀佛治咳嗽那件事情的後續，因為我們家就是每個人都在咳嗽，然後那時候發生那件事之後，爺爺就咳得更厲害，因為爺爺那時候是最生氣的。然後我心裡就很不好意思，因為他半夜都會一直咳，然後我又不曉得該怎麼辦。有一天，我就是看完DVD後，我覺得好像可以為他做一件簡單的事，因為冬則溫、夏則凊，黃香是去搧那個蓆，然後我就想說那我可以幫爺爺……就是把他的床……就是念佛祝福這樣子。結果那一天晚上他真的就睡得很好，也沒有再咳嗽了，我就很開心，可是他離開床之後還是一直咳嗽。然後我在想說那我還有什麼沒有做好？我知道他生氣是因為我的頑固，所以我想要……
師父：如果是因為我的頑固，那我就不要頑固不就解決了？對不對？對症下藥啊！如果我知道是我的頑固……，比如說感冒很多現象、很多原因，妳如果知道說就是因為冬天都不穿暖才感冒，妳就多穿衣服嘛！穿得夠暖，妳的病就很容易好，對不對？妳只要每天還是受寒，醫生再怎麼開藥給妳也是無效。所以解鈴還需繫鈴人，要對症下藥，包括妳們學的所謂拍打搓揉按（音韻療法）這些通通是對症下藥，它不是一個制式化的有為法，它也不只是在那些經絡的……力道多少、壓對穴位，不是只有這些，還得把妳們心性的能量帶進去。妳們在幫人家處理的時候有沒有這些慈悲心嘛？有沒有真誠之心？有沒有清淨？
所以妳看有人這樣子（憑空）劃一下就好了，根本沒有碰到肉體啊！為什麼會好？那個叫無為法，她適時在那個時候應該用劃的就劃一下就好了。它延伸有很多的類別，比如說那是在畫符還是什麼的，不管啊，「畫符」這個詞又是知見立知，就是定義名詞嘛！那妳們學到現在知道很多名詞是附諸的，不能執著在那邊，名詞是為了好溝通用的，重點是它的精髓在哪裡啊？那妳說爺爺在床上這樣有用、其他的就沒用，是不是從妳的角度來講要怎麼樣才能全盤有用啊？因為妳自己只執著在那個床上，當然只有床上有用，妳的心量只到床那一塊板子這樣而已啊！那妳的心量有沒有說啊〜把那個念佛迴向的力量迴向他的一生？對不對？那他的一生是他的活動空間和時間，對他來講又會更好。
那真正的念佛妳們也知道是修正自己、把自己成就，「覺察身心，勿令起惡，憶持戒行不忘，精進勤了」我們若知道我們這一部份……這部份就是我剛才講的，我們發現我們有頑固的部份，我們要去改掉，那妳就在念佛了嘛，妳不是在那邊唸阿彌陀佛而已嘛，對不對？只是那個名相的佛號，妳要把那個名相佛號導歸實質的佛。所以我們才講「舉外明內」，舉外在的阿彌陀佛聖號回歸自己的自性彌陀，那回歸真誠清淨平等正覺，妳就把內在的彌陀引流出來呀！那一個就是我們一直在講的「心性的能量」。
那當然聽到這邊不要又誤解、又執著說「阿彌陀佛等於心性的能量」，不是！也是！因為心性的能量……那妳念「毗盧遮那佛」是不是？也是！換言之，心性能量它沒有名詞，我們能講的只是為了溝通用。所以當我們在幫助人家的時候，最重要的是我們內在有沒有那一個心、有沒有那一個實質？「心」又產生……又有盲點了，有人說心是不是就妄心？我有愛心，我的愛心又到哪一個層級？愛緣慈悲、眾生緣慈悲、法緣慈悲，再上去無緣大慈、同體大悲，它的層級不一樣。那力行近乎仁的原因就是如果妳沒有去不斷落實，妳不知道那個深度到哪裡，剛剛講的「增上慢」就會出來，我們永遠以為我們自己是做得最對的，我們現在做的就是完全的慈悲，可是它處處都是瑕疵啊！所以印證故，信而有徵，妳去做了之後妳觀察，要去印證啊！那為什麼只有在床上睡覺的時候比較好一點，其他又沒有？那表示我的力道不到那邊，甚且可能外在阿彌陀佛的本願威神加持力大過我自己的力道，那我的心量只到那邊嘛，對不對？
善學的善於從外在的這些形形色色來長養自己內在的這些德能，德修在前，後面的作用才能用得上，要不然作用通通會有一些瑕疵，回歸德修，很多事情就能輕而易舉去解決。所以妳們的運作不管是拍打搓揉按也好還是迴向，最重要的還是回歸那個至誠之心。至誠之心又來啦，如果妳們沒有不間斷去做，妳們怎能知道什麼是「至誠」？我們也都「我很有誠心呀」，在那裡……，我是把「我很造作」改成「我很有誠心」，那都不一樣。那很自自然然的去落實，一次一次不間斷，把它變成習慣。那麼習慣不是習慣說我要做善事，如果又有一個「我要做」的時候，常常就又有一個名聞利養的反撲，變成最後是我要追逐名聞利養，而不是我要做善事。
所以把它變成一種自然，當它是自然的時候，我們的頑固就能夠卸除了，「我這樣做好，你們大家不喜歡我這樣，我就放下」對不對？「我可以去一個我自己可以運作的狀態去做」，好，那這時候問題又會來喲，那妳就離群獨居，因為妳為了滿足「我可以自己運作」這句話，妳又會選擇執著離群獨居我自己，這又是另外一種不恆順眾生。
所以不是叫我們選擇外面，是叫我們放下內在的執著，不是外面我一定要怎麼樣，當我一定沒怎麼樣的那個狀態裡面，我的真誠才會產生，要不然都是一種相似，也不能說不是，只是它畢竟不是真正的。那透過相似，慢慢把我們引導回來真正的，所以包括佛也有相似佛啊，對不對？理、名字、觀行、相似、分證、究竟六即佛。那相似佛還不是，分證佛還不是圓滿佛，可是祂是，那就是妳們說的「法身大士」，四聖法界通通是叫做「相似」，藏通佛也是相似。所以我們要慢慢把自己的境界提升，提升不是從外面去拉拔，是內在去卸除，這些造化……人的問題可能比較多，那透過人妳就去反觀，這樣就好了。
「阿彌陀佛」好像還蠻好用的，大家都在用，「阿伽陀藥」叫做萬靈丹，所以阿彌陀佛……妳也不能說祂不是，因為祂有祂的本願威神在，可是重點來了，妳們怎麼去啟動祂？妳們怎麼跟祂連線比較重要啊，不然祂有、妳們也沒有，對不對？所以，至誠感通！要從這一句話落實，形式上不重要。
紋宏師兄：師父，就您剛剛提到「至誠感通」這個問題，因為《了凡四訓》上也寫到這個雲谷禪師跟了凡談的時候，就「要求」的這件事情的要訣，也談到要無念，要無念而求這個事情，所謂至誠感通是無念而求嗎？那既然是無念，為什麼而求呢？
師父：所謂不求而得乃謂真得！佛氏門中有求必應，那個求是所謂如理如法的求。那麼你不是求自己吶，對不對？那個求也是一個假名代表，要不然人無法溝通。因為我們不像「光音天」，光音天……佛就不叫你求了嘛，我就放一個光給你看，你就知道了；就點一盞燈，你就知道原來至誠感通是這樣子。所以我們不能死在這個文字教下，同樣一個字有無量義，你要瞭解它用在什麼地方。比如說眾生的毛病就是求，那麼我叫你不要求，可是它又告訴你「不求而得乃謂真得」，又告訴你「佛氏門中有求必應」，又叫你心想事成，又叫你不要想，這樣到底在幹什麼？所以你要瞭解它每一句話放在的時空因緣不一樣，解釋就不一樣。
所以雲谷禪師……那一個求叫做發願，發願和求不太一樣，可是對一個眾生……發願發什麼願？他也不知道，因此只能用一個對法〜非求而求，比如說你今天講的那一段是「沒有念叫做沒有求」，可是事相上有嘛，所以就叫求。就好像我們常講的「無為而為」，無念叫「無為」，這個叫你求叫做「而為」，無為而能無所不為嘛，因為他沒有執著了，所以他就不執著在這一個「求」字。比如說我要做三千件善事，我要做，我自己的心有沒有非要做？沒有啊！我是透過這些來導回我的無求，布施一樣嘛，那個求就是一個布施，那個無念就是一個「沒有想」。
一般說「菩薩無所住行於布施」，布施好像那個求、有嘛，無所住是什麼？無啊！那如果一般無所住而已，什麼都沒有，眾生不容易提起啊！他就會偏空了；偏空什麼都沒有，也不是真實。菩薩空有不二，所以叫他無念、無住，求叫做布施。換言之那個求叫做生心，無住之後還得生心，生心叫提起、無住叫放下。那就是彌勒菩薩當年示現在北宋的狀態，「要怎麼修呢？」包包丟下；「啊〜我們知道了，放下，放下之後呢？」包包提起；「啊〜知道了，提起，提起之後呢？」又再放下，放下之後呢？又再提起啊！不間斷放下、提起；提起、放下……，所以這一個人就會去圓滿。那到空有不二最圓滿的就是佛，那時候叫做「寂照雙融」，寂而常照、照而常寂，「寂」叫做無住，「寂」就是那個無念；「照」就是那個作用，叫做在那邊求、叫做有嘛、叫做生心，所以寂照圓融。雲谷禪師講的沒有錯啊！是聽的人會不會意會他的意思。這樣你能瞭解嗎？（師父笑說）還是愈聽愈〝霧煞煞〞（台語：指一頭霧水）？
紋宏師兄：可以意會，但是我覺得還是需要消化，因為平常生活中其實就有這樣的事情都沒有改善，處理事情還是得起那個想法、念頭。
師父：可是你不執著啊，所以「事有心無」就是在講這件事情，那個和剛剛講的出離心類似，所謂的出離心是階段，因為袁了凡先生那時候還沒有到一個層次嘛！所以雲谷禪師不能教他「你現在就是佛了」，他不知道啊！他知道佛，他不知道「我現在就是佛」，因為有妄、有所謂習氣，所以要有這些有為，藉有為以喻無為，那這叫空有不二、真空又妙有。所以那個至誠之心去求，因為眾生要求，你叫他不求沒辦法，要不然至誠之心放下即得。
那求就是那個心想生，因為他要有一個東西嘛，就好像現在地球人最喜歡的錢，你叫他放下就什麼都有了，他不知道啊！他不相信啊！「你去布施就有錢」後面這個「有錢」叫做求，「你去布施」叫做放下。你告訴他「你去布施」這樣就好了，沒有一個後面的「有錢」，他不要，可是他要有錢就一定要去布施，就好像雲谷禪師講的那個。你的至誠之心……因為你要一個東西，先以欲勾牽、後令入佛智，才能引導出你那個至誠之心，久而久之，你連那個求都沒有了，因為不求本來就會得，無念是誠啊！那是一個真實狀態，可是相對現在的眾生，是一個高段功夫，相對，因為佛法本來沒有相對，在六道輪迴講才有，我說因為真實狀態本來就是這樣啊！「無念是誠」這是本來啊！因為自性能生萬法，你有沒有什麼念？你本來就具足，自性具足圓滿，何期自性本自具足啊！本自具足裡面你要求什麼？可是眾生不知道這一截，所以你要他求，他才能做回「自性本自清淨」，要不然他也不要清淨。
講最白的，那個就是叫眾生布施的俗說，為什麼要叫你布施？因為布施得福，如果布施沒有福，有多少人要去布施的？對不對？現在勉強布施沒功德他還會去布施，因為他執著於有個福，「沒功德有福也不錯啦，我願意布施」（眾人笑），以前不是這樣，以前都是騙人，「大施主，你布施有大功德」都這樣騙人啊！被騙的不知道，騙人的也不知道，那不一定，所以有的是騙人、有的不是，總之，己盲導眾盲。那現在你們學過了嘛，布施有沒有功德？三輪體空有功德！換言之，三輪體空就是無所求，可是布施又有所求；三輪體空就是無念，布施就是那個求，所以那個求的定義又跟前面講的不一樣了哦，「無求而求」用個假名叫求，所以文字就是有這些障礙。
所以為什麼叫我們要當覺者而不要當學者？真的呀，你知道我們最得天獨厚的狀態是……我最近常跟一些同參來來去去講，很多人喜歡看很多經，追逐很多這些知識常識，他以為是智慧。那諸多修行人最夢寐以求的狀態就是我們的狀態，為什麼？自性通達，一回歸，什麼都知道，起用無所不知、無所不能啊！可是我們的學員偏偏很多要去追逐我們認為是最大的缺點〜為學日益，為道日損、損之又損、以至於無為，無為無所不為啊！我們最得天獨厚的就是這個，我們若要去跟人家拼一個讀很多，我們現在的起跑點開始，沒份！可是在這個時代的交流又不得不用這些經教、DVD去講，對不對？讓大家稍微明白一下這些理路嘛，明白之後要去落實，不是明白之後要再去添加，那個就是添加。
我們就常舉一個例子，曾經有一個人下山……他看到一個壺很漂亮，然後就跟賣壺的婦人說：「我等一下要去爬山，我要買這一個壺，等一下下山來拿。」這婦人高興得要命。結果二小時後他下山來了，「咦？我要的壺呢？」婦人說：「這裡、這裡，給你呀」他看了看，不買了，轉頭走。為什麼？因為他看中它就是有很深的茶垢，那這個婦人太高興了，想說把壺整理的好一點，全部刷得乾淨，所以人家不買了。這就是添加，它本來就是這樣就好了，她就是要添加她的用意。
那就像有時候禪的角度很難去講，當一個開悟清淨回來的人，除非他為教化故要取得一些工具，要不然他再去多看經是轉加昏沉，那是障礙。為學日益嘛，徒增知識常識造成無量無邊的所知障，所知障不是那些所知有障礙，是我們那個心本身就造成障礙，那有那個心知道愈多，障礙愈多。
我們走的路徑是什麼？放下即得！那有的人不知道「放下即得」是什麼，你知道，你去做就好了，你不要再去延伸知道。真的啊，那當然很多檯面上我們不好去講，可是他們也功不可沒，因為他們讓我們知道很多知識常識，透過知識常識讓我們導歸，所以叫你們去看功課、拜佛、念佛，但不是叫我們執著在那裡。
比如說人家在查丁福保字典，我們也去請一個丁福保，人家還有什麼……佛學大辭典一堆啊，那你看那麼多幹什麼？你能夠作用就好了啊，何期自性能生萬法，回歸，萬法都有了，你在那邊什麼丁福保幹什麼？聽好，不要又誤解，我沒有否定丁福保（眾人笑）。現在講話都要這樣兩邊講一下，要不然我們人都落在兩邊，等一下傳出去變成「老師看不起丁福保」（眾人大笑），不是這樣子，是我們不會去運用，那它是一個工具。好，丁福保查到這個詞有二個意思，那如果這個詞有二個意思，佛經一字無量義是什麼意思？是我們的侷限只能告訴你有二個意思，人的侷限啊，那你沒有回歸自性，你啟發不了它無量義啊，對不對？「求」有幾個意思？對不對？你們現在知道有無量義，你隨便跟我講十個就好，講不出來，對不對？為什麼？因為還有時空不等。
很多有深入的大德他不建議一般人去看印光大師的文鈔，為什麼？因為都是他當時跟這些知識份子往來的書信，人家都在書信裡面問他問題，他回答，所以都是個別式的。就好像很多禪門公案都是個別式的，我們沒辦法去學，因為我們執著落在一法裡面。所以他在寫一些字、經句給他的時候，是適合他當下時空因緣的，有可能這個人過了二年，這句話也不適用了，更何況其他的人？過了幾年了？一百多年，還在那裡學那些。那有的人還是可以學，為什麼？他不執著！他可以去意會它的用意，那個意就無量，不是這些文字上表面的意思。要不然佛經一字無量義，那丁福保解釋的對嗎？他告訴你就這二個，換言之，那二個也無量義啊，他沒辦法把無量義寫出來，為什麼？因為盡虛空遍法界裝不進去，所以我們學道一定要活活潑潑。
「求」這一個字是我們怎麼去定義它，在每個階段都不一樣，我以前常舉例，光是「數學」這二個字，小學的認知和博士班絕對不一樣。那些公式、方程式小學生根本不能理解，換言之，到了博士班，他們也不太用小學的這一套。那商人的數學也跟這些學者不一樣，商人的數學很簡單，你不用說那麼多，就給我一個計算機就好了，我的數學就是0〜9，計算機能按得出來這樣就好了，哪還要在那裡括號乘以什麼。你們這裡有做生意的嘛，人家來買東西，你們有用到「先乘除後加減」這種嗎（眾人笑）？連這種最低級數的都用不上。可是，你又不能否定那些，他用得上的是另外一個，他就可以運作他的人生。
那就是我說有時候也不需要去知道太多，可是不是叫你刻意不要知道，（師父笑說）但是不要刻意去知道，就這樣啊，讓我們隨時保持一個清明。要不然說真的，那些讀經、讀書的最夢寐以求不就是我們這種狀況嗎？心性的能量起用……不然十方三世佛共同一法身，當今有哪一個法可以跟十方三世一切諸佛溝通，當中毫無障礙？一個人躺在那邊（死者），我們還站在這邊（相隔數步距離）和他對話，那你說那個是不是通靈？通靈太粗糙啦，廣義上來講可以說是。那什麼叫「通」？什麼叫「靈」？靈性通達無礙啊！如果從這一個角度，誰不應該通靈？你回歸自性就是通靈！可是如果你一直要去通外在的這些鬼神來對你〝ㄊㄡ˙頭〞（台語：比喻傳遞訊息），讓你可以做一件事，那我看還是不要，因為這個有危險性，因為你分辨不出來。
所以，「神通」、「通靈」你看光是這個名詞我們現在這個社會就講不清了，比如說我們上次去普濟禪寺，後來它那個主任委員也來這裡，去的時候他最後就問我是不是「帶駕」？我說不是啊！不是帶駕卻能知道，他說那就是帶駕，你看，他就執著說「你們的狀態這樣就是帶駕」，你們知道「帶駕」嗎？就像乩童，後面有一個靈主這樣。換言之，他會好奇我們不是又怎麼會知道那麼多，還可以通？所以，他們把「通靈」很狹隘在一個意思，就是靈山系統那種和鬼神交涉、有感應這樣就叫做通靈、就叫做神通，所以很狹隘啊！我們要花很多時間跟他解釋不是帶駕。
換言之，這些人夢寐以求最高境界就是佛家講的「自性通」〜自性本通、自性通達無礙，可是他們為什麼遲遲契入不了？追逐神通的契入不了、追逐經教的契入不了，可是他們都夢寐以求這一個狀態。因為他們的經教有寫過、有流傳下來，各個祖師大德都是這樣成就的，把經驗法則和結果寫下來。那這些人聽他們的什麼祖師爺這麼講、也有這樣，可是為什麼契入不了？因為落在二邊，各依妄心，一個所知障、一個煩惱障，所以通通契入不了。那其實兩個都有所知障，所知不同的障礙這樣子而已，那我們是什麼？兩邊都放下啊！（師父笑說）兩邊都通達無礙，所以都吃得開。
現在要做傳法的人要什麼你知道嗎？樣樣精通！那你要一樣一樣學到樣樣精通要學到什麼時候？對不對？你回歸自性，本性通達嘛！止則一念不生、觀則萬善相隨，隨事起念、妙觀自成，放下自心而已。你放下，杯子是空的，你遇到什麼飲料也都能裝，裝完喝完又空了就再裝。所以這樣去跟你比喻那個「求」。
少陵師兄：請教 師父關於布施的問題，就是 師父跟我說過「布施斷貪」，那有時候會發現說其實我們會找外在的事物去想要布施，其實還是貪，所以我後來……不知道這樣解釋對不對？其實斷惡就是布施，因為惡斷了就不貪了，這意思好比說我們的欲望，那我降低自己的欲望，然後讓自己的貪瞋癡降低，其實就是在布施。
師父：對啊！那惡的因就是貪啊！惡是果，你要從果上斷不可能，你要從因上。
少陵師兄：謝謝 師父。
師父：那斷惡修善嘛，修善還是方便，二邊皆離啊！所以說到最後佛是無做無事人，（師父笑說）我們眾生就是造作很多，對不對？念佛得因果、布施得福報、持戒得升天這樣而已，都還逃離不了，所以要放下。念佛最後也是把佛號放下，回歸自性真佛，那自性真佛是什麼？這是假名，所以人家才告訴你們「得無所得」、「以無所得故」……，我們就是要去得一個有所得嘛！好，你看，比如紋宏剛才說的那個「求」，不就是為了「得」嗎？但得無所得啊！所以剛剛跟你講求無所求，因為人習慣求，你叫他不求他做不到嘛，那只好求。求什麼東西？求那個「不要求」，所以就是心，念無、無求，就求那個而已。
換言之，假若有所求，求一個成佛，那個求都還是方便講，如果真有求成佛，你永遠成不了佛，因為心的方向錯了。所以，能大師是不是在《壇經》裡面講：「唯求做佛」？那是不是又講錯了？所以方便說，我們要依義不依語，要瞭解它的意思就好了，要不然嚴格講我們若依語不依義，「唯求做佛」就是又一個妄念，他就抱持著妄念，他怎麼可能成佛？怎麼可能開悟？你自己就是佛了，還求什麼佛？因為本來成佛啊！那本來成佛那個「成」也是一個妄啊，本來就是，要成什麼？比如「你現在要當人了吧？」（眾人笑），「我出世就是為了要當人」、「我們坐在這裡學就是為了要當人」（師父笑說）你們不會覺得很奇怪嗎？類似這樣子啦！
所以言語道斷、心行處滅，見聞覺知本自圓寂，哪還有這些里里雜雜？有，是為應眾生故，所以分別亦非意，要去瞭解那一句話。我所做的分別、我所做的和眾生一樣的言詞也不過是因應他們的分別故，而自己沒有。所以自己就沒有執著那個，人家講什麼就變成什麼都好，求？有，很好、很好；求什麼？都好、都好。（師父笑說）反正階段性就是如此，有的要求出離心的、有的要求財富、有的求身體健康長壽……都好啊，那他就要先得到，他才知道還有第二階；有的要求做佛的，也好啊、也好啊！
素真師姐：師父，我那天在包水餃的時候，那因為包水餃的過程是很多工作要做，那時候我就想到一句話就是……師父有說過諸佛菩薩是最閒的，那我就想說……咦？最閒應該是指心境上是最清淨的，而不是在事相上沒事做的那一個狀態，那遇到事情如果能把心保持在一個清淨的狀態下，那當下就是等同諸佛菩薩一樣。
師父：對啊！所以閒人絕非等閒人，對不對？二六時中都在做事情，不過讓妳們看不出來在做事情嘛！所以才做而無做、想而無想。也因為他無做無想，所以最閒，而且沒有一個做、一個想；事情是恆順眾生有就去做，事有心無啊！那就是佛菩薩。所以妳們也要學事有心無吶，我們眾生的標準是心有事無，最好是不要有事來找我（眾人笑），可是心很多，這樣我們連沒事做都煩惱，有事做也是煩惱啊！佛菩薩可不是，沒事做就賺閒、有事做就賺錢，都好啊！所以如果不瞭解這一個理路，什麼是時時是好時、人人是好人、處處是好處是不可能去理解的，可是這卻是真理。時時是好時，什麼時間都好，所以它講「一時」，比較沒有去講某年某月某日，畢竟時空是不相應行法。
時空是我們創造出來的，所以我們就要以正確的心……我為什麼不講「善心」？因為善惡對立又不是一個完全正確。所以，無念是叫我們沒有邪念，而不是連正念都去除掉。那妳說正念是什麼？正念是相對邪念講的，所以沒有邪念就是正念。正念不必起、本來就存在，只要妳轉掉邪念就是，錯誤的觀念思想行為叫邪念。所以他心無並不是像白癡一樣不會想，他還是有正念的呀，所以他會去應，那如果都沒有，他就沒辦法應，他只是沒有作意、沒有自己的意念。意念是所謂的情識、感情用事，就是錯誤的念（邪念）、錯誤的知見，他是沒有這個，沒這個就是正念，不是沒這個就什麼都沒有，所以叫做「空」而不叫我們「無」，是空而隱、不是空而無。
妳們做事情就是要這樣，應到了就去做，是拆開了才有那麼多佛家名詞，什麼恆順眾生，妳應到嘛，恆順眾生，就是站在他的角度啊，應到了，事有、心無，心無妳才能恆順眾生，那如果妳心一直有，妳就不可能恆順眾生。所以，八萬四千法……佛講了四十九年通通是善巧方便，因應眾生俗說，因為眾生有各自不同的根性和雜念，所以才要講那麼多。要不然我剛才說「檀波羅蜜」，妳們現在知道什麼是「檀波羅蜜」嗎？有的知道、有的不知道，多數不知道嘛，對不對？妳們聽過「布施波羅蜜」，「檀波羅蜜」就是布施度，妳看，都在佛經裡面，一模一樣，用不同發音、不同用詞、不同字眼去形容同樣的事情。「尸波羅蜜」是什麼？持戒波羅蜜、持戒度，都不一樣啊！那「般若波羅蜜」就是智慧波羅蜜，所以我們不能去執著那些名詞。
換言之，為什麼叫妳們不要當學者？妳光是認識這些名詞就認識不完，妳認識到今天，（師父笑說）明天又有人創造新的名詞，妳還是落後的那一群，要認識到什麼時候？就是說妳發現走這麼一遭，認識所有的名詞在講一件事情，冤枉啊！我在認識名詞的同時把這些時間拿來做這件事情，不是就成就了嗎？偏偏花時間……那叫捨近求遠，求得還真遠，因為永遠達不到。那就是我剛才說的，我們不能拿別人的缺點捨棄我們自己的優點，別人是沒有我們的優點，只好往那個我們認為的缺點一直懂，要不然放下即得。再來呢？後得智的成就就是隨緣啊，妳有緣遇到這一類的族群，妳去瞭解一下。那也不是只有我們說，淨空長老也跟妳們背書，根本智〜般若無知、起用無所不知，接觸各行各業，一接觸就了（解），妳又不用花他那麼多時間，（師父笑說）我們卻偏偏要走那種路，沒辦法！
素真師姐：謝謝 師父。
還有沒有其他的問題？（學員默然）都沒有？若沒有就做個收圓了。
師父上人音聲淨化
感謝！
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