2011年農曆三月十六 明覺法堂 (高雄)
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on April 18th, 2011 ( March 16th on Lunar Calendar )
時間：100年04月18日，20：30〜22：00
地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）
紀錄組恭敬整理
女淇師姐音聲唱頌
麗雲師姐音聲唱頌
威呈師兄音聲唱頌
師父上人音聲淨化
我們說「信」為寶藏第一財，所以「信」這個字在各個宗教裡面都擺在第一順位，不管是基督教的信望愛，還是淨土的信願行，還是華嚴裡面的信解行證。信為道元功德母，為什麼？因為它是第一重要，所以，華嚴裡面講「信為寶藏第一……」，寶藏嘛，無量無邊的第一財，也就是說你若把「信」挖到手了，你就得到第一、最最最殊勝的一個寶藏就到手了，那有第一，其他的就具足嘛！
「信」很難！要我們信外在，一般來講還屬容易，要相信自己……在這個時代是最難的。我們說信自、信他、信因、信果、信理、信事，現在的人要叫他往外追逐很容易，因為現在人習慣不勞而獲，依他性高，叫他信回來自己非常不容易的原因是因為信自己還得要去修正，修正就是改嘛，改變習氣就能得到我們人生一切的美好，不容易啊！那當我們回歸自性的時候，一切具足嘛，那個具足實難想像，非一般人間邏輯所能去測度理解。
很多人說一念不覺而有無明，本覺本有、不覺本無，那為什麼佛覺、眾生迷？那本是一體性，為什麼會有這個等差？當然，自此以降非凡夫境界，所以，就藉著我們的一步一腳印，上功不昧下行深入去慢慢慢慢回歸回來所謂的「人之初，性本善」那個父母未生前的本來面目。那我們現在呢？現在是依妄起用、分別而立輾轉生成至累積變成那個根深蒂固的執著不能拔除，所以，在六道輪迴裡面輾轉流衍、求出無期。
古師大德、諸佛菩薩畢竟慈悲，我們說生生世世不疲不厭倒駕慈航來此救度眾生，事實上，對佛來講實無眾生可度，唯眾生自性自度。開示是諸佛菩薩的工作，悟入是我們眾生，「開」一般白話文講比較清而易解的……我們說言教，說出這些宇宙人生的真理、宇宙人生的道理，讓我們可以明白理解；「示」是表現出來、演出來，那叫身教啊，那麼裡面就有所謂的因果理事現象，有這些作用、理體，通通以表現、表演出來給我們看。那麼「悟入」呢？當我們瞭解了就叫做悟得、明白，明白它背後的理事因果，換言之就是宇宙人生的真相；那麼「入」就是去落實，一般若以「止觀」層面來講，我們的悟即是觀、入即是止，止就是做到，先去瞭解明白之後才有深切的行動，那這一個部份是我們眾生自己的工作，也只有這樣才能去度得了嘛！
事實上，外在哪有眾生可度？唯是自性眾生無邊無量誓願度啊！外在也沒有一個什麼煩惱可以除，亦唯是自性煩惱無量無邊去去除它、轉化它。外在也沒有一個法可乘，自性清淨無染亦本無一法可立啊！可是，起作用無量無邊卻又能生成萬法，所以，萬法的角度來講是所謂的我們說無量無邊的法門誓願成，去誓願學，學了之後，成就無上的……我們說生命狀態就是無上正等正覺，那個全部都是自己，無關乎外在。還好科學家現在也去幫我們做了一些證明，沒有物質嘛，那我們想到外在就是物質、現相，事實上，這些現相在一念無明頓現，此生此滅它是同時的，乃至於一個虛空法界裡最小的粒子〜我們說「一合相」，那個鄰虛塵和我們的關係都緊密，沒有它就沒有我們存在了。
所以，無限裡面如果有一就有一個限，有一個不行就有一個限制，那就不是真無限。這個理路難瞭解，所以就要提起我們的信願，很多時候是大概懂，可是，做不到，做不到就證實不到，那也因為做不到，我們才要再去努力嘛！現在學法其實回歸最簡單的方式就是什麼？我們就不要想，經典、古聖先賢講的就是、是、是、對、對、對去落實，其實你已經一步一腳印在逼近、在契入了。那在契入的過程當中又有一種不自知的感受，意思是說我們沒有去設定目標、目的那個所謂的果、收獲，現在我們若不去設定收獲，我們的一步一步慢慢逼近是自然的事情。那為什麼我們會覺得很難、沒什麼成果？就是我們隨時隨處在設定收獲，我們說古人講：「但問耕耘，不問收獲」，我們現在的人都會顛倒，就是但問收獲、不問耕耘，所以，收獲遙遙無期。
那要從哪裡開始？就是從我們的理解開始啊！那「理解」這件事情我們眾生又有執著，又麻煩了，對不對？人家說的又很難接受啊，所以，「不信」又出來了。古師大德對待眾生的角度都會有一個共通的認知，那是什麼？「信」最難！真的是很難，所以，有很多出家的乃至於老死畢生都不相信佛，不相信有「覺悟」這件事情。很多學法的人到最後都會補一句話說「人本來就是會煩惱」、「人本來就是會擔憂」、「人本來就是會……」，很多「本來就是會很多……」的這些負作用、負面的這些思想見解行為本來就是啊，那當然也沒有錯，人本來嘛……所以才叫人嘛！可是，我們都明白有六道、有不同維次的生命階級可以去提升，所以就不能把「人」當做是一個終極，用那個「本來」來框架我們自己。所以，我們要超越人道，那一個「本來」就理當不存在，畢竟本覺本有、不覺本無嘛！這個才是本來吶！
「本來」是覺悟的、「本來」是沒有煩惱憂慮牽掛的，「本來」是沒有〝操煩〞（台語：比喻憂心忡忡）的，我們遇到都會啊，因為我們習慣了這件事情。性相近、習相遠，對法，善用對治去把自己拉回來。那又缺乏精進啊，「精進」這件事情有時候去依眾靠眾、靠同參的力量也不無小補，助益也是蠻大的，要不然就是自己要比較〝巴結〞（台語：比喻自我承擔）一點靠自己。依眾靠眾有同參提醒，有時候我們會基於負面的情緒而達到一個正面的結果，什麼叫負面的情緒？比如說很多的這些不好意思、造作是在我們體性裡面本來就沒有的，可是，我們卻因為這一種心態……有的人是愛面子，對不對？為了面子問題，他還是會督促自己去加強功課的落實。反正，能夠達到那個正確的目的，這些手段方法也都可以被理解、可以被認同，因為它是一個階段性過程。畢竟法門無量，諸法亦平等，從無量無邊的法裡面去挑出適合自己的，適合了之後就一門深入、長時薰修。
那當然當中有一個微調的空間，現在的人理解「一門深入，長時薰修」是比較狹隘的，我們說一本經書、一句佛號唸到底、看到底，你也不能說不對啊，可是，上者一念間、下者無量劫。上識的人、會學的人他的「一」是他整個人生就是一個「一」、整個遍虛空法界是一個「一」，他不是拿那一個一本書、一個方法、一句佛號一直在那邊重覆就叫做一門深入、長時薰修，可是，我們又沒辦法去善學，那這一個方法就是可以被認同、理解的。可是，也不要忘記它只是一個工具、一個踏板，我們不要把它變成一個目的。
現在學法的人很多都把這個功課當成一個目的，今天若沒做就很緊張，「緊張」有時候也是好，可是不能用著緊張去做，緊張是督促我們不能這樣，緊張沒有用。那如果今天沒做，卻在生活當中體驗……我們說反聞聞自性，善學者山河大地皆是清淨法身無盡慈悲的示現，法都隱藏在裡面，所以，那個一是即一切，一即一切、一切即一，善學的應該把它提升到這邊。可是，不是叫你們放棄原來的功課，（師父笑說）你們很多人現在在想：「哦，讚啦！回去不用再花個一小時念佛、一小時拜佛、一個小時看經（《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》）」對不對？都不用了（眾人笑），你就要在鏡子前照一照，我們是上根的那一種還是中下根？
中下根要培養，它不是永遠沒有變上根的機會，下根的培養……透過這種我們說有為法，有時候講說是死法（死的方法），去把自己救活。用這種死法然後一門深入、長時薰修，讓我們在這種過程裡面得到定靜的功夫，那我們的根性就慢慢提升。那下根可以提升成中根嘛，中根可以提升成上根，上上根也可以從當中去培養出來，所以，只要是自己當下的圓融即是圓滿。學法沒有在跟人家比的，嚴格來講，也沒有在和自己比，為什麼？因為三心（過去、現在、未來）不可得，所以，安住在當下即是。問題就來了，我們通常也當下沒有安住，妄想紛飛、執著紛起，這些負面情緒的境緣又不斷的展現，所以又把我們打亂了。
「一門深入」要去廣的理解，可是，當我們廣的理解還沒有訓練得力的時候，我們就從狹隘的去契入著手，也在狹隘的一門深入裡面隨時提起觀照力，在這當中訓練。我們總是會出門嘛，和人事物對待嘛，那在做功課的時候提起觀照力就是為了要出去用，用成什麼？就是用成一即一切的那種一門深入啊！那時候，山河大地就起作用了。聽好，「山河大地」不要只想成就是那座山、那個曠野，或者是那個海邊、海浪，我們現在若想到自然就想到那些，可是，自然是一個法則，大自然的法則，我們說是一個律則，它不是特指一座山就等於自然，只是說相對我們現在人道的污染，這些山河大地相較來講算是自然嘛！它是一個產生的現象。
換言之，真正的自然在哪裡？在這些理體我們通通瞭解、運籌帷幄，符合了，我們就在自然裡面。它沒有告訴我們科技是不對的，是我們不符合自然律，所以，科技變成禍國殃民的工具；如果我們是符合自然律的，科技就變成福國利民的工具嘛！所以，科技它也可以是自然啊，那它也可以是非自然啊！從考古的角度來講，看到很多以前的古文明，我們很難理解，為什麼那樣的狀態……看起來都很古老啊，有的工具是石頭、有的是……，很難想像為什麼蓋得起來？那個時候沒有現在所謂我們認知的高科技，換言之，他們有高科技，只是我們不能理解，所以，他們高科技的形象和我們高科技的形象不一樣。前陣子電視上不是又常在報導什麼外星人等等，他們的高科技我們也很難理解，對不對？所以，這通通在自然法則裡面。
一切法從心想生，很多的生命形態是我們不能理解的，尚且還有不同維次空間的生命形態。比如說阿姆斯壯登陸月球，他的一小步是人類的一大步，對不對？上面空無一物、寂寥啊！說月球上沒有生命體，對不對？那沒辦法呀，（師父笑說）因為他可能沒修禪定，所以他不能突破維次空間，不知道嫦娥娘娘和兔子在那邊搗藥、吳剛在那邊砍樹（眾人笑）。不同維次空間重重無盡、重疊在一起，我們人的定……勉強也說他有定，只是定到人的程度而已，那個穩定性只能去理解這一個世間，甚且這個世間都不能理解。佛法叫我們要當覺者，覺悟就是明白，明白整個宇宙人生真相，那時候的生命體是通透的，簡言之，就是把我們的自在裁決權拿回來而已啊！「裁決」我們也可以說是「主宰」，它是從兩個角度去講，如果沒有拿到這一個學分，永遠就是有痛苦追隨。那其實不是，是我們去追隨痛苦，痛苦是我們創造出來的，我們又跳進去，我們若沒有，痛苦也追不到我們，對不對？
所以，老話，執著、分別、妄想還是要透過生活當中隨時隨處去時時勤拂拭、莫使惹塵埃。當然，有人說北漸、南頓，南惠能、北神秀，神秀是禪宗裡面我們說所謂主張漸悟的，惠能主張頓悟。神秀的脈絡好像也失傳了，沒幾代就不見了，可是，我們現在還是知道這一件事情，為什麼？因為「禪」來講真的是「頓」，沒什麼「漸悟」的這個東西嘛，禪說頓悟「即時豁然，還得本心」，可是，神秀的存在有沒有他的價值意義？有啊！因為很少人是上上根人，尤其來到這個時代，他們那一個時代就很少了。那六祖惠能祖師他只度一種人〜上上根，上上根以下叫什麼？上根、中根、下根嘛！所以，你若是上根人去找六祖惠能，他會指引你去神秀那裡，他說：「我這裡只度上上根人，不好意思，你少一個『上』，你要去神秀那邊，他才有辦法度你」（眾人笑），對不對？
這個叫什麼？剛剛前面講的「適合」，法門無有高下，唯眾生根器有利鈍之差。六祖惠能很高段，對不對？只度上上根人，那我們不是，他可能也頭大大，該怎麼辦，經說了也聽不懂，用暗示的、明示的都聽不懂。我們就在那裡所謂〝鴉仔聽雷〞（台語：比喻一頭霧水），怎麼說都聽不懂，他就像對牛彈琴，可是，現在好像……「對牛彈琴」以前是形容什麼？形容好像很駑鈍、都聽不懂嘛，現在好像也不能這樣子，（師父笑說）這樣好像有侮辱到牛（眾人笑），你知道嗎？對啊，我們發現牛的靈性也很多都聽得懂啊，對不對？是我們沒辦法去和牠們溝通啊！我們和阿興去高大牧場，感覺牛也很有那個靈明覺知，還是蠻聰明、蠻有智慧的。
所以，我們人要加把勁，現在鬼道眾生很多都比人道還積極，求往生、求上進嘛！「往生」也不要那麼狹隘，只是一個西方極樂世界往生，生則決定生、去則實不去，十方諸佛依正莊嚴，祂身處的都在淨土裡面嘛！對不對？所以，往生就是讓我們的生命活起來、提升，而不要往下墮落嘛！沒有人規定只有極樂世界才叫提升啊，你自己成佛，你的淨土不叫提升？不是這樣嘛！那當然，我不是說極樂世界不要去，只是讓你們用一個平等心去學法的時候，我們頓時在法上就又消去分別見了。
在我們眼前的課題可以去成就的就趕快去成就，不一定老是要依賴補習班，我不知道你們如何，我們以前讀書的時候，我們發現都是哪一種學生比較喜歡去補習班？多數也是這些學生會想到去補習班補習，就是那些讀書讀得很好的學生，我們這種讀書讀不好的，本來就很不喜歡讀書了，還送我們去補習班，我們豈不是更討厭（眾人笑）？要讀兩次嘛，學校讀一次，放學還要再讀一次，所以，去補習班的多數是那些資優生。其實，資優生已經很厲害了，你有沒有發現？可是，這就是人間的矛盾。那學法的人也有這個矛盾，意思就是說我們現在在娑婆世界，你們聽過嘛，娑婆世界修行一天，極樂世界要修行一百年，所以有那個比喻啊，娑婆世界成就容易，因為它有風霜考驗；那極樂世界沒有風霜考驗，可是，極樂世界緣好嘛！所以，各有利弊。
我們把極樂世界形容成補習班，你們的教室在娑婆世界，所以如果你們能直接在娑婆世界努力，考上大學、博士班……我們比喻博士班叫「佛」、大學是「阿羅漢」，至少要考上大學阿羅漢，碩士是菩薩，這樣就好了啊！可是，標準在博士班，直接考上博士班當博士這樣就好了。（師父笑說）那你們若直接考上，你們去極樂世界做什麼？對不對？那去極樂世界要做什麼？就是要再回來教的，去那邊補習補習可以考上，都好啊，我的意思就是說如果嚮往極樂世界，就要在娑婆世界鍛鍊實力拿高分，你那時候的補習班就很輕鬆，讀補習班就是再一個補習老師來幫你確認說「嗯〜你很穩定」，對不對？
所以，念佛十八願……我們說嚮往極樂世界的人，第十八願〜持名念佛，他也要發菩提心。菩提是什麼？菩提心覺知、覺悟，我們自己要覺知啊！我們自己要覺悟啊！這才叫菩提心，不是說像現在的人我發願吃四十九天的素叫做菩提心吶！然後換我孩子的身體健康一點，（師父笑說）現在的菩提心都變成這一類的。所以，我們說……都很〝哩哩落落〞（台語：比喻七零八落）啦，人生境界有好一點又有不好一點，當然，我不是特指身體的病痛，人生的境界就時好時壞，不能持續、不能愈來愈圓融，因為實質不夠。那覺知啊〜發現到，發現到我們有問題嘛，覺悟，再去明白這個問題的理路、來龍去脈，換言之，一個是知其然，再提升又知其所以然，那我們一定要提升到又知其所以然。
十八願它是一個念，一切法從心想生，可是，我們還得要有個條件，好比我們要移民，我們不能只想說要去美國，當然，現在美國也很多人不想去，（師父笑說）現在有什麼地方比較好，是人家想要移民的？澳洲好了，很多人要去澳洲，可是，要有條件啊，不只是我們一直想，若以我們人世間來說，你要先拿到那邊的認可，對不對？那邊是什麼？極樂世界是諸上善人聚會一處，所以它那邊認可誰去移民？上善之人嘛！上善之標準就是十善業道，所以，十善要符合上善的標準，我們才能去。那標準要從哪裡拿？標準在你們娑婆世界這間教室去鍛鍊助長。那如果你拿到十善圓滿了，你也不用去了啊，因為你已經考上，你不用再去補習了，你們不曾看過那種考上大學還去補習班補習考大學的吧？
所以，志向很重要，把我們的目標定高一點，高一點不是我們的去處，現在很多人的學習和人生的志向都是定在結果，設定結果，比如說人世間我要有一棟洋房、我要有一台名車，我的努力就是往那邊；那學法的人就是我要往生極樂世界；可是，甚少聽到人家是從因上去定目標的。所以，《了凡四訓》也做了一個示現，袁了凡先生他好像不是從他的目的去定嘛，他都是從原因上去定，比如說「我要做三千件善事」，他並不是「我要得到什麼」，對不對？那他固然知道命中無子……等等，他還是從原因上去定，所以，我們學法要快速就是從原因上去定。
那原因不明白，對等的結果不要緊，我們就去瞭解什麼是正確的言行舉止，往那邊去定就好了。比如說有人做善事，如果什麼都不知道，退而求其次也好，「淨」達不到，那「善」總是也不錯啊！去定目標，你一個月要做多少善事，這樣總是比自知錄、功過格還好，對不對？功過格就你也沒目標，你只是每天睡覺前回想今天做了幾件善事，好的幾件、不好的幾件，一直在那邊……都在重覆而已，重覆你的錯、重覆你的好。所以，善學者不必再去往過去追思，來者可追、逝者已矣，往來者我們認知、理解的正確去定目標。
那麼為什麼猶要定目標？我們一下子做不到圓滿，如果不去做，我們又會懶散，變成兩頭空。所以，我們可以去設定我們能力所及的善，階段性去設定一個量。當然，善是無可稱量的，為什麼？因為自性不可稱量，所以顯現出來的外在不可稱量。可是，因為我們習慣了執著、習慣了分別，計數、計算，（師父笑說）說到計算，我就想到你們那個計算機（眾人笑），我們要會算啊，要會算人生的利頭，不是我們人的享受的利頭，是指生命價值，要去計算這個東西。尤其學法的人，可不要學一學卻下地獄，那就是不會計算，對不對？所以，定一些我們能力所及、可以去設定的善的行為事件的目標。
好比基督教《聖經》裡面不是教他們要把人生收入的十分之一拿去奉獻，它定那個十分之一就是目標，你看，他們也是從原因去定啊，多好！那當你十分之一做習慣了，你慢慢再定成十分之二嘛，對不對？又做習慣，就以此類推一直累計，累計累計到十分之十啊！你們現在聽到又「怎麼可能十分之十？」，你看，又不信了，人家佛說愈施愈多、愈多愈施，我們是愈多時愈捨不得，所以，沒學的時候信佛，學了之後疑惑，做了之後不信。不是祂不對，是我們捨不得，所以，這樣子的速度就會很遲緩，跟不上過去生不足的福報的現前，（師父笑說）這個聽得懂嗎？過去生有福的現在很好過，那過去生總是會有造惡業、沒有福的時候嘛，努力就起起伏伏。那來到這邊造惡業、跌落的部份比較多的時候，是不是就是沒有福的現前，對不對？那我們這一輩子造福的持續力又不夠，遇到那一截的時候，我們就會很痛苦，痛苦之後我們就會疑惑、更加迷惑，更加迷惑又造業。迷惑什麼？迷惑之前所學的到底對不對，那有的人就推翻掉了，推翻掉，如果你學佛法，你又在那邊謗佛毀法……等等，那就又造業啊，然後整個人生就會愈來愈低落，那這樣就很冤枉。
所以，只能不間斷往上累計，真的，不會虧到啦！那透過一個「布施」，也不要只停留在物資上，把你的人生通通布施。真正布施是把我們這些……一般說放下，「真正放下」會的就是把我們內在貪瞋癡放下就好了，不會的也沒關係，不會的就退而求其次，（師父笑說）把我們的東西放下嘛（眾人笑），給人家就是你放下那個東西了嘛！把我們的喜歡放下，通通是這個東西，所以，濃縮兩個字叫「布施」。布施練得、熟悉了，你的持戒功夫就比較容易上軌道，持戒功夫、守規矩上軌道了之後，你的忍辱功夫就比較能夠得力。所以，我們在座有非常多人「忍辱」都是一個重要的課題，對不對？最近學修的過程我們都發覺我們很容易火氣冒上來，冒上來就火燒功德林，其實好像也沒那麼嚴重，為什麼？因為我們又沒有什麼功德（眾人笑），（師父笑說）冒上來的火只是燒草而已，哪有燒功德林，對不對？那總是對自己傷害啦！瞋恨畢竟是地獄的業因，我們不要老是在那邊「唉〜功德林燒掉了」，我們又沒有種到功德樹，哪來的功德林？所以，清淨重要。
那當然，忍辱訓練得力了，修持忍辱之後，精進、禪定都容易上軌道，那智慧也會生出來呀！當我們有禪定的心的時候，那時候就比較容易有功德，因為心是清淨的，三輪體空，那麼可以讓前面那些布施、持戒、忍辱轉化成功德，就不會又被燒掉了，到那時候一不小心又冒火上來時，才真的叫做「火燒功德林」，我們現在頂多有一些負的、折損掉，對不對？所以為什麼要給出去？因為不要等到我們自己來燒啊，我們先給人家至少還有價值，自己燒一燒就都沒了。為什麼你們常常做功課要迴向？你積的福若有功德……對不對？迴向！通常說「若有功德」幾乎都沒什麼功德，可是，還是有一個念力，心願的力量，那它轉化出去是福，眾生被你迴向，這個生命狀態他得到的是你的福，也會等量提升比較好。
那個就像我們在鄉間村里民中勤奮好學，進京趕考考上狀元，狀元就是得去當官，對不對？然後到朝廷上任之前就先衣錦還鄉，拜見父母、以前的老師，這個就叫做迴向，迴向大家知道你了，以前大家對這些人就會比較尊重，那麼他返鄉之後又回去京城任官，他的家人、親戚朋友就會比較受到這些鄉里民的尊重愛戴，那個就是他迴向給他家人的能量，這個就是屬於福的部份。聽好，功德一定要自己建樹，功德沒辦法人家給我，人家能夠給我們的只是福，換言之，我們能夠給人家的也只是福。那為什麼說把功德迴向？因為功德可以轉化成無量無邊的福，釋出無量無邊福，所以可以迴向，福德的本身不能轉化成功德。
那你說三輪體空造福就有功德，那個是三輪體空的本身，不是那個福變成功德。所以，話頭裡面的文字就會有障礙，大家一定要去明白，並不是我現在布施、做善事有福，然後把這個福放著，等它有一天轉化成功德，「功德需自性內見，不是布施供養之所求」。功是因、德是果，持戒有功、得定是德，修定有功、開慧是德，內心謙下是功、外行於禮是德。功德、功德，它有因果的關係，所以，一定要回來我們的清淨。如果你們想到這些，要種功德林就要想到不是我們的忍辱沒修好把功德林燒掉，是我們忍辱沒修好的同時根本種不下功德樹，所以根本沒有功德。這樣你們知道吧？去廟裡可不要又在那邊求功德了，（師父笑說）捐錢求功德，對不對？
最近以來有沒有什麼疑惑？包括你們在聽音聲的感受，你們這個很少去體會，就是比較無為法的這些感受比較少去體會，一般我們都從比較道理上去理解。人啊，畢竟是在這個時代的教育體系下成長，也養成了這種習慣，慢慢慢慢一定要把我們的所謂心靈的部份回溯回來，不能只是停留在所謂的這些文字相，心靈其實是離相，我們愈少這些腦筋思維的罣礙，我們的心靈愈容易去契合。畢竟為道日損，損之又損，以至於無為，為學日益啊！我們為道，道法自然，自然律把我們率性慢慢彰顯出來、回歸，所以，那個是神會，一般你們說心領神會，不是在知見上去捉摸。
包括中醫有一個名詞叫：「神聖功巧」，它就不是在一招一式的有為上去捉摸，比如他們的陰陽五行相生相剋，木、火、土、金、水，由水生木、木生火，火回歸變土，土生金、金生水，即便是陰陽五術裡面，這個也是一種有為。可是，這個……就是說我們若無法去神會，只好用這個去捉摸推敲，要不然中醫裡面所謂的望、聞、問、切，基本上也都是一種……包括連第一個字「望」都是一種有為，聞、問、切最後是把脈。不過，（師父笑說）現在這個標準算是還蠻厲害的醫生，在古時候算是三等三了，第一等「望」就可以了，可是，上面還有一個神會（心領神會），用你們的「神」……講白話一點就是用感受直接去體會這樣子而已。
所以，包括有很多人在練這些五術、練什麼神通，練到可以看到境，用什麼眉心輪去觀想……等等，都在一種有為的狀態裡面。那它存不存在？存在啊！因為一切法從心想生，可是，我們要知道即席離席的道理。有的人會常看到境，慢慢去提升，提升到離這些色身香味觸，你還是可以去知道，那個就是我們自性起用心領神會。比如說也沒看到、沒聽到、沒聞到，可是，你就是知道，只能方便講說是三個存在的那個訊息，物質、訊息、能量嘛，我們解讀不是在解讀能量，是解讀那個訊息，所以，訊息裡面隱藏很多的這些可以轉化成的知見。那麼你要怎麼去解讀、去領會它？回歸清淨啊！那就是什麼？止靜則一念不生、動念則萬善相隨，它是離文字相，一種心領神會的東西。
畢竟諸佛妙理非關文字，我們現在的人……不是要我們放棄經教，是叫我們藉著經教去隨文入觀，當你入觀的時候，那個文本身已經不存在了。入觀入進去就是接近心領神會，那你就可以徜徉在那種所謂我們說換另外一個名詞叫做「它的維次空間」，那是一種禪定。所以，讀經教也可以讀到禪定，禪定隨文入觀，如果是電影演的，就是看書看到很多畫面出來。那你說是真的假的？它是一個形容，比如說古時候沒有這些video的時候，它是用文章去形容，現在有電影，它是用這些畫面想像去形容，告訴你那個理路嘛！所以，「善學」我們再三強調要會，孔子「舉一隅，不以三隅反」這學生他就不教了，那現在的人都「我會、我會，舉一隅就是你比了一個角，我知道還有三個角」，那他又落在這個有為的死法裡面，這通通是一個障礙限制。
「舉一隅而以三隅反」是契入那個理，理入則千悟，「千」是一個表法，代表無量，所以，我們理沒辦法入的時候，我們事相才一個一個捉摸。我們看經教也是要如此去體會，可是，這個有時候階段性好像沒那麼容易，所以，才要你們有時候訓練「淨」，不是只叫你們去看這些經教，而是有一些所謂的行門。比如說念佛，阿彌陀佛我知道，四個字一直念一直念有什麼作用？它本身「阿彌陀佛」四個字你不理解，可是，你不斷重覆，你又可以回歸那個定靜的功夫，那個神會的功能就比較容易產生，換言之，回歸那個「本來無一物」，我們說萬緣放下你即得，應念即至、妙觀自成，就有那個生命的狀態。
這個說起來會不會很難理解？之前好像很少談這些，很久很久沒有講了，因為怕大家不知道，可是，還是要去聽一下，人生亦有可能性，總在遇緣不同。經教的契入……我們說覺、正、淨，「正」門是我們一字一句去把它搞清楚弄明白之後去落實，也可以達到，那那個時間非常冗長，還得看我們的理解度，因為有時候會死在教下，那理解了又死在一法。所以，有一個「覺」門，那就是你們說的禪宗，它屬於覺門，要悟啊，要開悟、頓悟啊！「淨」門就是你們所謂的……像淨土宗修清淨，那它可以為輔，一即一切，一而三、三而一。那這個又是我們說總體的一門深入長時薰修，照理說，你在做一件的時候同時具足，比如說你們在看經教，你們就要有覺了，你看到那些文字，你就要悟得了嘛，悟得文字背後的弦外之音、言外之意，對不對？那時候有覺嘛！那當你覺了之後，你同時具足清淨，因為你如果有一物堵塞，你就覺不了嘛！所以，透過教下，可以達到覺和淨；那透過淨，清淨會開智慧，智慧起用，無量無邊智慧產生，你又可以知道經教，所以，一而三、三而一。
那覺呢？亦復如是，你如果覺悟了……，不清淨的人他覺悟不了，所以，覺悟了，一理通萬理徹，所有的事事相相你都可以知道它的理路，只是差別在於後得智上也許你的用詞會不一樣而已，你的理路的形容會是一樣的。那用詞就是一些工具的涉獵，這些教下、這些經教不一樣。換言之，隨著時代的不同、時代的繼續發展下去，以後的用詞又會跟現在不一樣，對不對？更何況現在的用詞已經很多和古老祖宗不一樣了嘛！我們比喻一個最簡單的「看破」，我們現在就誤解很多了，「看破」兩個字這麼好的義理，可是，我們現在誤解啊，都變成是一種消極、一種逃避，是一種撒手不管，都變成是這種概念，其實不是，看破是瞭解透徹、明白、積極，他才有辦法。所以，你看光是古時候的用詞和現在的義理、現在人的定義就完全不一樣了，所以要再轉，轉成「看透」，我相信「看透」用久了又會有問題出現，對不對？永遠跟不上嘛！
所以，世人逐法時非悟，法逐人即為自性通達，那是法在追你，不是你去追法。是人能弘道、非道弘人，那些經教、那些文字是你去用的，不是它來限制你、框架你。所以，唯言自利、不言利他，一個悟的人若看太多經教……除非它有一些功能性，必須要透過這些方法去幫助一些眾生，要涉獵一些不同的工具，要不然對一個剛明白覺悟的人，有時候還會轉加昏沈，看太多還會恍神吶，清淨還不得力的時候，無形中還會被這些文辭的障礙給轉掉。
那不是叫你們不要讀書，是要會讀；不是叫你們不要看經，是要會看，試著常常植入自己隨文入觀，即便什麼是隨文入觀不知道。就是你們看到那些文字在形容，你就要起用你心靈的層面去融入它，好比有時候你們看電影看得很感動在流眼淚，有人看經也會啊，看得很感動而流眼淚，那個通常是比較有去融入嘛，換言之，要融入一定不能有自己的成見。還有一種經驗是你聽人家在講故事，你自己會有一些畫面，很融入，隨文入觀類似這樣。以後你們在學修的過程中就要慢慢去體會一下什麼是隨文入觀，「離名字相、言說相、心緣相」這些術語比較不容易懂，總之，不要有自己的想法，去體會它這樣就好了。很多文字我們不能理解，可以去查查字典，去瞭解它的定義是什麼，那個都是工具。那要把這個習慣、這個體會善用在當你離開經教、抬起頭來面對的這些人事物上，你要如何去融入。
所以，有的人說「他心通」……其實「他心通」也沒那麼難，不是人家說得飛天鑽地的神通，你們只要能夠訓練自己將心比心，把對方當做自己，你就可以瞭解他，至誠則感通嘛，你對待人如果有對立的話，你就很難理解他。除非我們說的是那種報通，類似當鬼有五個報通，其中有一個「他心通」，那當然我們不是講那一個東西，我們講的是生命融入。比如說大海上無數個泡沫，彼此對立不能相屬、不能理解，那我們本來也是那一個泡沫，那一個泡沫就叫做沒有他心通的生命狀態，那麼你把自己戳破了，你回歸大海，你即是大海，所以，所有的泡沫和你相屬，是不是就將心比心把它們當做自己了？其實就是自己了，那時候你就可以和它們相屬連結、理解。那你是本來就知道，「他心通」就是一個形容而已嘛！所以，人家在學什麼神不神通的東西，在那邊坐半天觀想，那有時候容易走火入魔，還不如這樣直接了當，關心人家就像關心你自己一樣。
關心別人的小孩就像愛我自己的小孩一樣，你就也可以瞭解那個小孩啊，只是不要都被小孩子給騙了，哄小孩結果都被孩子騙了，（師父笑對某些學員說）最近妳們好像都常有這種經驗，「現在的小孩怎麼這麼聰明」對不對？妳看，那孩子以對待妳去對待自己，他都知道妳們在想什麼，怎麼樣就可以把妳們騙了（眾人笑），所以，不要讓小孩走在前，我們自己要提升起來。（師父笑說）有人不知道這件事，因為最近有人被小孩子騙了，小孩子的誠懇、憨厚騙得了大人的同情、愚昧，然後他們得到了寵愛，對不對？「愛」是要的、「寵」不需要，「寵」會把他變壞，「愛」會滋長他的善，寵愛，不好。所以，現在的教育大大出問題，其實古老祖宗的教育真的是愛的教育，那一個愛不斷的提升，從愛緣提升到眾生緣，再提升到法緣，更加提升到無緣大慈。那個愛一般你們說「大愛」，當然，佛家它不講愛，甚至大愛都不講，為什麼？愛有一個情執的意味，那麼慈悲裡面沒有這個東西，只要有情識就會有偏頗。
所以，我們現在學制在講的「愛的教育」，我好像在小學的時候就常聽說，那個也是西方傳來的，還甚至有一本書就叫做《愛的教育》，一本小小的冊子，那這一個不是真正的愛的教育，它變成是一種不能打、不能體罰的教育等於愛的教育，其實不是，佛家四攝法裡面不是有愛語、利行嗎？愛語不是講好聽的話，是講關心對方的話、對對方有用的話。那關心的話不見得好聽，最好聽的就是阿諛奉承的話，諂媚的話最好聽嘛，對不對？所以愛語不等於那個，也絕對不是那個，愛語是說關心對方的話。利行是做的行為、做的事情都是對對方有好處的，那你從這個角度去看，完全都沒有自己啊，沒有自己，你那個講出去關心對方的話，它才會準確，為什麼？因為你沒有得失。
那我們現在很多人想去幫人家，比如說你們學了一些法，你們有一個基本概念就是不能自私，我們有一口氣能夠盡量去幫助別人就盡量幫助別人，可是為什麼常常因為這樣又有一些負面反撲？你們沒有想過嗎？因為我們不是真正的不自私，我們常常有時候要去幫助別人的基礎都是建構在自己的名聞利養，所以我們有得失，只要你有自己就有得失。有一種是比較接近，這個是情緒上的一句話：「我豁出去了」，豁出去是比較接近沒有得失，那時候反而你講出去的話又比較精準。因為你沒有情識，你的正報沒有這個東西，你依報就比較不容易有。那為什麼我只是講比較不容易？如果你的正報真的完全沒有了，你依報也不會有，可是，他有他自己的情識，但他不會恨你。
你們不曾聽過古時候的媽媽都這樣？「我寧願你現在恨我，也不要你將來因為我……」，那有的是說得比較難聽，「我寧願你現在恨我，也不要你下地獄了才來怨我。」對不對？所以，她沒有得失，最後那個小孩長大也不會恨他媽媽，有可能還會感恩。當然，我不是叫妳們沒事去打小孩，妳們要拿捏，布施、愛語、利行、同事。所以你有沒有發現？還得有同事，同事是什麼？如果你的愛語是他做錯事情，你必須要負責、必須要為他好而講一些比較重的話時，他是不是會受傷？有可能，那後面的同事就是什麼？同事就是白臉啊，你前面的手段叫做黑臉，黑、白臉自己都可以扮得到。
所以，四攝法不是只是做生意的人想要生意鴻展、賺大錢才要行四攝法，不是這樣而已，是你的人生通通用得上。那做生意最後得到好和你的教育小孩最後讓他成就，背後的理路是一樣的，原則原理一樣，只是它套用的事相上不一樣、對待的人不一樣，這樣而已。那就是我們剛才說的「舉一隅而以三隅反」，如果我們這是這、那是那，就叫做「舉一隅而不以三隅反」。做生意我知道四攝法，我今天做飲料的生意，我知道四攝法；明天做花的生意，我知道；後天做電腦的生意，我知道；通通知道，那教小孩呢？那個和這個沒有關係，（師父笑說）這個就是不會用，所以要活活潑潑。
紋宏師兄：師父， 你今天提到「清淨心」，這個清淨心其實是我們的自性，這應該也是《金剛經》裡面所談的「應無所住，而生其心」這個心。那我有一點疑惑是這個清淨心是有程度的差別嗎？我們怎麼知道在清淨之中起的是妄心還是清淨心呢？
師父：簡言之，在我們還沒達到圓滿的時候，它有差別。比如我這樣說好了，六道輪迴三善道、三惡道，善道比較肯捨，對不對？惡道不肯捨，所以往那邊。從捨的角度，願意捨得下的就接近清淨了，就比較清淨一點，那愈不願意的是不是他愈不清淨，對比。那他昇華了到第九次地定，他六道輪迴所有的不清淨都沒有了，可是，他還有執著一個淨啊，因此，那也不是圓滿的淨，所以，它在過程當中是有比較級的。那我們怎麼知道？從煩惱的角度去對回來，如果我們做這件事情有煩惱，做完之後有煩惱的感受回來，這就叫不清淨，清淨裡面沒有煩惱。那你說有的人就不想，他也沒煩惱，那不想了之後，有沒有煩惱？也是有啊！比如說小孩子上課發呆，他在發呆的時候很清淨嗎？他什麼都沒想嘛，結果一個粉筆丟過來，「哦〜好痛喔」（眾人笑），煩惱，（師父笑說）不清淨！所以有因果上的角度。
那麼你剛剛講到的是我比喻那個小孩子發呆的這個無明，他不知道這是清淨還是無明、還是他在打妄想的狀態，打妄想我們比較好瞭解，無明不好瞭解，昏沉……等等這一類的不好瞭解，那就從果來講，一個人如果感到昏沉，他的身體不會感覺到舒適，你可以從很多這些有為去導回來。一個清淨的人，他的身體不太會有那個苦受，即便生病哦，他很清淨，他的苦受也不太會有，可是他知道他生病，所以你看，清淨是覺悟啊！清淨有那個覺知能力知道「我在生病」，可是我不會因它而煩惱，就比較不會覺得煩躁、憂慮。
我舉一個例子，要不然你們很難瞭解，這就要講到自己了，有一天，女淇（學員）早上十點半來協談，我就聚精會神的一直說，說完快十二點半，結束了，換義孝（學員）和他女朋友來，說要去吃飯、幫他們看房子。女淇整理完就回去了，我跟義孝說等我一下，我先上樓，我上樓準備一下就出門了。他們請我們去吃義大利麵，結果有人吃到一種千層麵，就直說好好吃、好好吃，他的女朋友就說：「好好吃，再點一個」。其實我們都有自己的餐點，吃飽就好啦，結果就「好好吃，再加點一個」當點心。後來東西送上來就分成四份，他學弟也剛好來，要一起去看房子的，有個人就挪一份給我，我就跟他拍了一下肚子，他會意說我已經太飽、不要吃了。
吃完中餐後又馬不停蹄一直處理事情，結束他們也跟著回來。那天晚上好像是你們精進念佛會，他們沒參加過就很好奇想要留下來參加。那我們回來時又到晚餐時間了，你看，人就是一直吃（眾人笑），他們又說要不要一起去吃晚餐？我就說：「你們兩個去好了，我剩半小時而已，等一下又有人協談」我就上樓了。後來是依芬（學員）嘛，所以，我那天沒吃晚餐。有可能是他們這樣塞，塞得我太飽了，對不對？後來下樓就又處理依芬的事。之後，不知道什麼機緣，有一個人提到這個話題，我才跟他講說那天中午我是上去吐，上去一趟吐了兩次，後來在餐廳我拍我的肚子，意思是讓胃腸休息，因為吐了，胃腸總是比較虛弱嘛，（師父笑說）結果他們以為我是吃太飽（眾人笑）。
所以，見未真……我們若說起這種東西，見真未真、聞假不假，不是眼見為憑吶！後來處理依芬的那一段是比較麻煩的，結束之後，通通沒有人發現我有任何病容，要不然你們問女淇，這件事我還沒跟她提過，（師父問女淇師姐）早上的時候都沒事嘛（女淇師姐點頭）；那晚上是依芬，（師父問依芬師姐）有事嗎？（依芬師姐搖頭）沒事嘛，而且我們還要不斷發功，（師父笑說）發功是妳們的用詞，我就跟著說發功，沒什麼功可以發（眾人笑）。
所以，其實沒有苦受，可是，該吐還是要吐啊！為什麼？你不能讓穢氣儲存在你身體嘛，我們現在的人不是，一吐就傷食道、耗氣。可是，你的受有沒有？沒有；事有沒有？有。所以，「生心」是事相上、「無住」是清淨；無住是離相、生心是隨緣，隨緣應化。它是二方面來講，所以，無住、生心結合起來叫做「菩薩」。那麼阿羅漢……我們說小乘它只有無住，清淨嘛，可是它不生心，所以不圓融，它那個清淨還是不圓滿。
那菩薩無住生心，無所住行於布施，所以祂不否定有「幻有」的現象，因為祂瞭解幻有的現象就是那些未成就的眾生的業力，感應道交，我們感、祂要去應啊！所以祂不會堅持，祂沒有執著也沒有分別，阿羅漢的清淨還有分別和妄想。可是，菩薩的無住生心沒做到圓融，所以再提升就是寂而常照、照而常寂，寂照雙融，那就是佛啊！佛證得一切種智，就是空有不二到圓融，那時候真正是極度清淨。那寂而常照、照而常寂就是一般淨土的第四土叫做「常寂光」，一般講「大光明藏」，那時候始堪稱真正的覺正淨那個淨，要不然都是淨裡面的什麼淨，只要有等差的淨就不是圓滿清淨。所以，自性不可稱量，它就沒有等差嘛！六祖惠能祖師說的：「何其自性，本自清淨」，那個清淨就是完全沒有這些用比較來對應說「有沒有比較清淨？」、「現在比昨天還清淨」、「希望後天比今天還清淨」就沒有這些東西，因為會歸「即時豁然，還得本心」就沒有了。那個「無」起用又無所不知、無所不能。
紋宏師兄：這中間還是有個心意識啊，我不解的是「無住生心」這個心，剛剛師父也提到菩薩有這個心，這個心是不起作用的心嗎？
師父：「作用」要看你的定義在哪裡？「無住生心」換另外一個言詞好了，隨緣布施；布施叫生心、隨緣叫無住。事有、心無，心無叫無住、事有叫生心。所以，祂生的心不是祂自己的心有動心意識，而是事有，心還是無。祂那個生心心還是無，要不然你就生不了心，因為你有一個心了，你就沒辦法去面對其他的。另外一個說法，菩薩、佛本無一意可乘，故能成就一切意，那是鏡子而已，所以，無住是那片鏡子、生心是你去照鏡子，不是它有心。你走了，它無你；你來，它有你啊！那片鏡子形容自性心如明鏡。
所以，只能用那個味道，不能在文字上的解釋捉摸。在文字上的解釋捉摸就會走進死胡同，愈走愈窄、愈走愈窄，那就是我剛才前面說神會心領言外之意，不能執著在一句話上面。所以，那個心……我們說真心不可得，那個心就是什麼心你知道嗎？你把心拿出來，我幫你安，就是覓心了不可得的那個……，那個假名叫心，因為沒有一個心啦！所以，那個叫做「一心」，一心是因、一真是果，那一真又是假名啊，所以一心也是方便講。換言之，本來無一物、何處惹塵埃，那個無住生心的這個心就是這樣子。
紋宏師兄：所以就以平常的生活來看，它也是事來則應、事去則定的這個心，對不對？
師父：對啊！所以緣來勿拒、緣去勿留，隨緣！階段性採取被動，來找你的叫做隨你的緣，你去找的叫做你去攀緣。來找你的，你認真去對待他就是生心，可是，因為你心無，所以你會積極，換個角度來講，無住是清淨、生心是積極進取。用更白話來講，盡人事是生心、聽天命是無住，所以，盡人事、聽天命，你就能拿捏為什麼我們要生心。那那個生心為什麼不會污染到我自己、不會讓我自己煩？因為你沒有得失。那事相為什麼有？一個覺悟的人，他只是隨份過日，什麼是隨份過日？因為過去無始劫以來，在無明的狀態造下的惡業、善業，現在通通事相會有，這個叫幻有的世界，所以去應對，這一部份叫生心。那因為他覺悟了，他自己不會再干擾，所以他透過這個生心、這個過去無始劫來現前的業力，他可以透過這個機緣再去度眾生，幫助使他再轉化也達成無住生心，所以這是這一條路。那眾生的路不是這樣，眾生無覺，他沒有無住，他有住且還生心，用著有住去生心，所以叫造業，無住生心不造業。
紋宏師兄：所以，從事理上講，如果不生心，其實是在斷因，是不是？
師父：不生心不是斷因，生心才能斷，比如說業消福來，你業不現前，你哪來消？你永遠都有業啊！所以，業產生了，消業就叫做生心，如果你都不理它，業還是在，你沒有生心嘛！你無住，可是沒有生心，所以永遠消不了，換言之，你的福也永遠冒不出來，業消福來嘛！這是從俗諦上去講，真諦來講是什麼？你直接回歸寂光，你沒有緣了，所以過去的因產生不了作用，到那個時候沒有因果，因果都空了，關鍵是沒有緣。只要你還沒有回歸寂光，你都會遇到這些緣，所以你只要不生心，你就在那裡翻攪，所以要無住生心。
換言之，不生心，菩薩幫不了眾生，祂就當自了漢而已啊，別人的小孩死不完，我自己好就好了，不關我的事，所以不圓滿。換言之，也不會自在，為什麼？一定會遇到緣嘛，那我不生心我就不自在嘛，生心就是坦然應對，但是心無、得失從緣、無住，這個人會自在，而且走到哪裡都廣結善緣、開懷到哪裡，對不對？要不然要如何一缽千家飯、雙足萬里行？你如果不要生心，誰要給你？（師父笑說）對不對？你一缽千家都要不到飯，雙足帶著餓肚子一直走一直餓，也是又起煩惱。尤其在企業上更要如此，那菩薩又更上一著加上了積極，我們說遇到嘛，剛才我是不是講到這一截？因為我們這一截還沒做到，那如果你這一截做到了，接下來一截就是你要主動出擊，菩薩為眾生做不請之友，主動出擊啊！去關懷人家，看到人家需要就出手了，可是，它當中有理路，這個理路不是用一二三什麼方法可以講，這個理路是你自性智慧起用、當下即知。
所以，不從結果去講，從原因去講，原因就是培養智慧，智慧哪來？定來！定哪來？戒來！戒是什麼？恢復性德、守規矩這樣。那守什麼規矩？說起來就〝勒勒長〞（台語：比喻要花很多時間）了，這一個總綱領是這樣子。那麼定是什麼？清淨！起智慧，最終就是那個智慧。所以，當你在看經也好，當你在助人也好，當你在被毀謗侮辱也好，你通通在戒定慧裡面，事相沒有差別，在自心沒有差別；事相本身差別是因為你自心的差別。所以，境緣無好醜、好醜起於心，你說人家在幫我們成就，我們看經怎會和人家侮辱我們是一樣的？八風吹不動，「我看經，我八風吹不動」，人家罵你一句你就倒了，對不對？表示你看經不入啊！「罵？嗯〜諸佛菩薩示現來考」這一題罵得我愈罵愈開懷（眾人笑），人家一罵，心馬上生起感恩，感恩來成就我無始劫來「忍辱」修得不夠，這一次太高興了，因為我一點瞋恨心都沒生起，對不對？還感恩他，感恩他來考我，把我考過了。
事相沒有差別，那是世間人不知道，才覺得不好的都不要來，最好是好的給我，好的立刻起了貪愛，馬上又墮落；「不好的不要來」，就還沒來你已經開始墮落了。世間人如是，所以六道輪迴求出無期。以人間的講法，學法的人階段性逆向思考，大家遇到不好的是不是心情會不好，但是逆向思考，遇到不好的若心情很好，你很快就成就了，你很快就契入無住生心，再鍛鍊成熟就寂照圓融了。
偉宏師兄：師父，剛剛您說修忍辱的那一段，那如果對方一直罵，但是我們是沒有起瞋恨沒有錯，但是對方可能愈罵他自己瞋恨心愈強，那這樣子我們會不會犯了所謂的殺戒？
師父：那不甘你的事啊，要不然你有第二個方法能讓他不瞋、不罵嗎？
偉宏師兄：掛電話。
師父：掛電話會不會讓他更氣？
偉宏師兄：哦？！（眾人笑）
師父：我剛才說唯言自利、不言利他，我們只要把持住就好了，那麼他還會這樣，表示我們把持的這個至誠還不到嘛，你知道嗎？就讓他繼續唸，唸到最後他累了、嘴酸了，他就不唸了（眾人笑），不唸了，他就會冷靜一下，回去想：「我今天怎麼唸這麼多？」。所以，對方根本不必去顧慮，一味把自己把持好即可。你掛他電話，我告訴你他更生氣，換成他來你家按電鈴（眾人大笑）。你掛電話的心意他體會不到，他還會扭曲，對不對？我剛剛不是說了？言見為憑不見得吶，人常常會誤解，所以你們的階段性都採取被動，他如果唸到累了就沒事了，就算是打架的也會打到累啊，對不對？
偉宏師兄：謝謝師父。
我們說誠於中、形於外，人之初、性本善，是因為習相遠嘛，對不對？所以，我們對待人一定要堅信一句話，尤其是……我們不敢說有在做教育，這樣講好了，我們在學聖教，因為學的人也許還沒有機緣去幫助人（教人），我們在學的人一定要堅信一句話，就是剛剛講的那一句：「人之初，性本善」，畢竟一切眾生本來是佛嘛！所以如果你不堅信這句話，你就會常存對立，你用的方法就會有所錯誤，錯誤會愈滾愈大、愈滾愈大。隨著我們的智慧愈提升，我們的對待會愈精準，所以，一昧回歸。
那為什麼說誠於中而形於外？身治而後天下治、身成而後天下成，你有沒有發現所有的古聖先賢通通是叫我們往內在去圓滿，而不叫我們往外在去捉摸，講到佛家的極處就是什麼？因為那是我們的自現境，那既是我們的自現境，你哪可能從外面去把它抹滅掉？所以，我們就要在這個時候趕緊長養出菩提心，遇到這些……菩提心的第一步叫做「覺知」，我們要看到就知道了，不是知道他很差勁來罵我，是他來罵我讓我知道我有差勁的部份，那叫知道。然後開始覺悟要怎麼樣才能消除這個，那就是你們在學的，什麼布施、持戒、忍辱、精進，所有的佛法通通是藥，你就要在這些法裡面找藥了，有哪一顆藥適合我對治這個病。
來讓你看到不好的境界是醫生，那醫生告訴你你有這個病，你不能一拳揍醫生嘛，對不對？但我們現在的人對待就是這樣，我們還把他恨回去，恨回去就是「你不是告訴我我有病」然後揍下去，你的病不但不會好還得罪醫生，所以，這叫覺知能力，趕快提起之後你再契入覺悟，覺悟叫做學，修就是訓練覺悟的穩定，穩定了你就辦到了，就真覺悟了。
所以，境緣無好醜、好醜起於心，一切萬法的造作不離我們心境的起用，《金剛經》已經明示：「一切法從心想生」，那麼最最最最低的程度，我們也要去知道一件事情叫做「凡所有相皆是虛妄」，那我在這個虛空裡面抓拳打虛空，了不可得嘛！所以，我們不要去做那種冤枉的事，拉回來。佛學之所以是內學，就是告訴我們凡事都是內在的問題，和外在無關，外在只是一個現出來警示我的，警示叫做提醒，提醒我有這麼一件事情要去正視它，而不是叫我再去起這些負面的煩惱憂慮牽掛、對立、執著、分別的心。慢慢把自己契入這裡面，不斷去重覆、習慣它，習慣正確的知見，久而久之，錯誤的知見自自然然淡化、淡除。si ki mi na 感恩！
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