2014年3月31日 明覺法堂（高雄）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on March 31st, 2014
時間：103年03月31日(農曆三月初一)，20:30~22:00
地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)
紀錄組恭敬整理
心外無境，境外無心，心境不二；心外無法，法外無心，隨處六道，處處皆圓，萬類之中，各個是佛。其實離開心性，無有一法可得，一切萬法，皆是我們心性所現所變，所以，一個人要改造他的命運，勢必要了解到所謂萬法起源的那一個所謂的「能變能現」，才能去改變「所現所變」。我們用一個角度來理解，我們這整個宇宙的現象跟這些道次，道次是宗教講法，用現在科學家的講法叫「不同的維次空間」，它的產生就好像我們在看電視的頻道一樣，它各個處在不同的頻道。我們人處在這個人法界，比如說我們現在這個地球，我們在這邊，我們通常以為就只有這一個樣子，其實不是，是重疊在一起，不同的法界，比如說不同的頻道，它是可以重疊在一起的，它重疊在一起又不失它的次序。
法界越接近的越會相互牽繫，距離越遠的它就會越沒事，就像我們在虛空裡面，這個頻道是看不到、摸不到、聞不到，好像含雜在一起。可是一旦有解碼器，我們就可以把這個頻道解碼出來，我們台灣電視頻道好像特別多，這個也不知道是福還是禍，因為選擇多，可是選擇多，如果裡面的選擇都是汙染的，那就等於汙染很多。就好像現在的網路，比起以前方便太多了，現在要吃什麼，要去哪裡玩，好像上個網都可以知道，以前還要口耳相傳。如果在比較閉塞的環境裡面，永遠不知道外面的世界發生什麼。一利一弊啊，所以這個一利一弊的世間，就是我們俗稱的輪迴世界。我們現在的地球，處在輪迴世界的……這個人類處在輪迴世界的這個第四層，上不上，下不下。
剛剛講到那個頻道，它解碼出來就有N種頻道，如果沒有這個解碼器，它就沒辦法顯現，我們人是一個最高度的接收器，也是一個最高度的解碼器，關鍵還是在我們的「心現識變」。換言之，要怎麼避開這整個地球的災難，方法就是我們以前常常講的，放下執著就可以辦到，那麼關鍵在哪裡？在我們的心，我們的心產生不同維次，譬如說釋迦牟尼佛祂也是跟我們同處這一個地球，我們這一個地球所有的災難祂不受殃，我們在這邊水深火熱，而你也看到祂在這邊，但祂不受災難，為什麼？因為祂在不同維次啊，祂的維次我們不能看到，可是它可以顯於同樣，可是又不礙，不障礙的意思。當我們這個地球在災難的時候，祂可以回歸祂的實報莊嚴土、寂光淨土，最初等也可以回到所謂的方便有餘土，一般人講的四聖法界。它的最低一層的關鍵也就是我們的執著，執著心沒了，我們這一個地球所有的災難也就不受了。
所以要改變社會，並不是一種思維的論辯，而是從內化去修養，養它的清淨、養它的良善，修掉這些雜染、邪惡，這一個路徑就可以幫助我們超離這個世界的一切干擾，為什麼呢？因為這一切的干擾是我們自己創造出來的，超離當然也是要靠自己，所以古人講什麼？解鈴還需繫鈴人，這個繫鈴是我們自己，所以解鈴還是要我們自己。因此聰明的人他就知道他的人生要把他的分秒必爭花在什麼事情上，我們這一個聰明是最難取得的，因為我們眾生一切的汙染、染著，所謂的悲哀、苦受，統統是我們「不學法之過」。不學法，以致於我們沒有智慧聰明(真正的聰明不是那種小聰明)，以致於我們達不到這個東西，所以會誤解，誤解了我們的生命理路，我們是怎麼而來的？我們為什麼會來？我們處在這個人世間是幹嘛的？這個幹嘛的叫價值觀，這個價值觀就會偏頗，價值觀偏頗，我們的人生方向就會偏頗，人生方向偏頗，我們的努力也都會什麼？偏頗。一旦起始點方向就有偏頗，所有投資下去的這些精氣神，也都是葬送在一種偏頗的一個生命結果上，所以這是很冤枉的。
在這一個世代的人，根基淺薄，所以才要學習，學習是為了明白，明白了，再去訓練他，你就不會造錯、就不會做錯，不做錯，你的結果就正確了。所以佛有一大事因緣而興出世，唯眾生迷惑、造業、受苦。受苦了的人，沒有一個正知正見的引導，他就會再去長養他的所謂的「惡心所」，我們知道，人有二十六個惡心所，相較的，只有十一個善心所，所以在比分上，本來就比較不平等，比較失利。而在環境上，這個時代的惡環境又勝過於善環境太多，前幾年我們常常講說：大概百分之八十比百分之二十的差別，現在大概已經是九十幾跟個位數的差別。你看媒體網路還有電視，打開一看幾乎已經是超過百分之八十的負面。如果從佛法的標準來講，它可能超過了百分之九十五以上，因為只要是染著的就是負面。
這樣講也是一種保守講法，從佛法的角度來講，應該是超過百分之九十九，你知道嗎？當然總和是一百，為什麼？你們去看《地藏經》講的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪、無不是業」，它說無不是啊，它不是說百分之八十是，百分之二十不是，所以「無不是」！剩下一些、一小撮，小小的在努力修行，真正對如來正法堅固信心的這一小撮人在努力，所以它還可以攝受住一點點。如果連這一小撮都沒了，地球就是百分之百的汙染了，它僅有的這個善也只是一種過去生這個眾生在造作一點善而存有的一點什麼？相較上比較不汙染的現象而已，都是相較性，而不是圓滿的一種無染。
解鈴還需繫鈴人！所有的依報，也就是說，所有的土，講上土這個東西，就是一種依報，統統有正報，包括這些星球、外在。比如說你們講太陽系好了，太陽系還有一些其他的行星，我們表面看好像沒有生物，其實它裡面全都有生物，只是依我們的認知的生物類別跟依我們科學儀器，沒辦法去識得，也就是說看到，我們用這視網膜在看。只是他們屬不同維次空間，如果那些星球沒生物，佛法真理也就被推翻了，因為依報隨著正報轉，有依報沒有正報這是一件很奇怪的事情啊！所以是我們看不到而已，我們拉回來地球，依報隨著正報轉，也就是主流在哪裡？在我們地球上的生物，尤其是人類這一種高等生物，他的力道又更強，所以它是隨著我們主流的這一些人類在運作造化的。
前一陣子很常跟人家講，你要希望這一個世界變美好不太容易，可是你要讓自己拉出別業其實不難，因為一個力量要對七十億個力量是不太容易的，可是一個力量要離開七十億個力量是簡單的，把自己顧好就好了。可是這個「把自己顧好」不是一種自私自利，而是一種自行化他的一個次第法、一個基礎。佛家講「未能自度而能度他，無有是處」，所以這一個「自利」就是「自度」的意思，自性自度，先把自己調完善，調完善的同時，即是度他的同時，你不假思索，因為整個虛空法界還是那一個能量在作用。能量怎麼樣，你的境界相就怎麼樣，你的能量不好，你的境界相就不好，它跟你的動腦筋無關，所以佛家才教著我們學習成長這件事情有一個關鍵，就是不要想，為什麼？它講棄思絕想，不可思、不可議，它只教著我們接受，接受聖賢曾有的一個經驗法則。這一個經驗法則還是方便次第法，因為我們長年迷失了，應該說長劫啦，無量劫迷失了，不是長年，長年你們就要笑了：「好險，只有長年而已，還不到很多劫」。這個長劫迷失，變成一種根深柢固的的習氣，不能去改變它，造成我們現在無法直接了當的去接觸聖賢的理路。這一個迷失，如果恢復了覺性的話，就是依照著自性的流露在運作人生，那時候就是圓滿的，所以我們階段性自性未能顯達的時候，就必須依靠聖教，聖賢的教誨，比較討厭符合規矩的這種人，就會把它變成一種聖賢的教條。不管你喜不喜歡它，你只要符合它，你命運就會變好。
這一切統統回過來，是我們的心的造化啟用的。第一道依報其實也就是我們的身體，如果相較靈魂來講，相較我們的靈性來講，我們的身體是第一道依報啊。本來比較不從這麼細微去講，本來人家講正報是我們這個自己，相較我們這一個自己以外的叫依報，現在的人比較痛苦一點，以前的人病痛比較少，奇奇怪怪的病痛比較少，所以對這個受體沒什麼大感覺，也就不太講。現在為什麼講到依報是從這個肉體講起？因為現在人想的都是這個零件(肉體)，他也關心不到外在的環境，就是我的身體好最重要，為什麼身體好最重要，因為普遍都不好，對不對？而且這不好的比例，大到我們無法想像，你看這個時代的醫院的比例跟以前就知道了，以前好像沒有醫院這種東西，西方不講，我們中國啦，中國體系的，醫生是懸壺濟世，有點像以前我小時候在家裡常常聽到那個「補紗門紗窗」的啊！就是一台機車，後面載著很多工具，騎著四處去幫人家...。以前醫生是像這樣啊，現在是開一家店大家去，開一家店大家去表示什麼？去的人多，人很少就不需要你這個東西，你開一家店等誰去啊？所以以前的醫療就是像那個補破窗的一樣，他是懸壺濟世，拿著到處走啊，有人看到他，生病，就跑出來，把一下脈，然後和一些藥，吃一吃就好了。可是現在不是啊，現在這個醫院越來越多，病人並沒有減少，而且還在逐量增加當中，應該不是逐量啦，我們講保守一點，大家不要害怕。
這一個現象會沒完沒了，也就是說現在的「善」這件事情大家都會很強調，不管是醫療的或者慈善的，都很強調，一直在努力當中，包括整個星球的環保的議題，這些民主的議題什麼等等。表面上好像是大幅度的在進步，事實上你看到這些現象越來越多，聰明人就可以窺得了，這表示這個世界大幅度的在退轉當中。為什麼？因為「需要」，如果這個地球本來就很乾淨了，本來到哪裡空氣都很好，氣候都很暖和、很和善，你就不需要再來個環保，環保機制啊，當然就不需要。如果這個世代的人身體都很健康，就不需要再來個醫院。如果這個世代的人都很平均的「知足」，所謂的受用不虞匱乏，就不用再多了一個慈善單位，統統不用。這些現象多，就表示我們這一方面的問題就特別嚴重。
不斷去從形式上要求進步，本質卻一直沒改變，而且會變本加厲的惡化，因為這個起始點在於，人心競爭的方向，他要拚個什麼。只要你基礎點是競爭的，你的結果絕對不會如你意，因為這是一個自然率，它沒有為什麼，它是本來就是這樣子。所以一個學修的人，就必須要把這一個理路看得清清楚楚、明明白白，這個在佛家叫做「解」。當你明白了之後，你必須要深度的去落實它，所以叫做「行」，解助於行，行又助於解，所以解行並濟。有解了，你就看破了；有行了，你就放下了。看破幫助放下，放下幫助看破，最終還是就是放下，佛家到最後，也是叫著我們放下而已，所以禪宗有句話叫「此宗本無諍，諍則失道意」，它只是一味的去理解、寬容、放下而已。
所以要解決我們第一個依報的問題，其實兩句話把握住就解決了，它不難啦，只是我們沒有持續去運作，我們剛剛前面講的，分秒必爭這件事情花在哪裡？我們現在人願意分秒必爭花在賺錢方面，努力賺錢，他不願意分秒必爭花在去調和他的心性，問題就根結點差在這邊。哪兩句話？就是心地清淨，充滿愛心，用比較白話講，大家比較好懂。就這兩句話把持住，你的身心就健康了，為什麼？因為清淨當中無一個汙染，你清淨的正報，你就產生清淨的依報。第一個依報─你的身體，就比較不受外在干擾，頂多只受你過去的業力干擾，干擾是形容詞，是它變現出來的。你這輩子就必須要用分秒必爭的態度去訓練心地清淨，去助長一片愛心(就是充滿愛心)。這樣的做法，你就可以慢慢長養出正向能量，過去的業力便能在這一個能量中去抵銷，這是兩個不同的頻率，但是它們會去抵銷綜合兩個不同的波率。就好像是湖面的一個波浪，你如果能夠保持很強大平靜的水面，很大的波來到你這邊就會被綜合掉。當然這個過程你會有所波動，這個是一個作用，會有影響和調整。可是因為你有足夠力量，所以本來大幅度的波動就會被綜合掉，綜合掉的結果也就沒事了。這一個關鍵是人人都可得的，也是人人都可以靠著自己就解決的，不必要靠別人，我們以前只是不知道這一個理路。
為什麼要學佛？因為覺悟重要，而不是一個善。昨天在台北上課完之後，跟一些同參朋友在聊一些這些事情。現在人都執著在一種善，當然，階段性執著善總比惡好，可是善最後還是得要去放下它，不能去執著，我們老祖宗講的「擇善固執」，擇善固執的惡在哪一方面形成？在於你不能接受惡，所以你一旦看到惡，你就會很難受，那個難受本身就是惡。從佛家的角度，惡不是只是那個難受了，就是你心有煩惱、憂慮、牽掛就叫做惡了。有可能你要從事一個善，你的回饋不如你善的預期，所以你又會煩惱、憂慮、牽掛，所以你還是惡，所以你還是會在這個人世間有所什麼？忐忑，有所災難。了解這些問題之後，你才知道佛家講的那些用詞，叫什麼？叫「兩邊不立，中道不存」，放下兩邊，亦不著中邊。不懂這些用詞的人，會覺得好像講話很不負責任，可是懂得的人，就會體會到它的味道，體會它的弦外之意、言外之意的時候，你就能夠透過這些文字契入那個本體生命。
執著在文字相上，我們就會停滯，所以佛家在叫我們學習成長的時候，要離名字相、言說相跟心緣相，就是交光大師講的「捨識用根」。這個不容易懂，那麼大家好懂的就是：不要用著我們的執著心、分別的心、妄想的心去運作人生。這樣子就可以得到剛剛講的清淨的心跟那個充滿愛心的這種生命狀態。這樣的生命狀態在社會上的運作，有很多似是而非的樣子，不過我們不必去理會，我們應該去要求自己，一味的走下去，當然，這個時代是陰包陽的時代，全陰裡面才一點點陽，一點點正向的。所以在這個社會這個時代，你在行所謂的這些古老祖宗的正向思維，對這整個宇宙人生有正向提升、幫助的這一個生命狀態的運作的時候，一定會惹來很多阻礙，這個阻礙你不能把它當做阻礙看，你必須要把它當作什麼？考驗、考題。這些老師出考題了，來考驗我們到底考得怎麼樣，那你考得過考不過，還是你自己的問題，也不是別人的問題。為什麼會在我們的生命當中產生，因為我們有這個心，產生這個相，法外無心，心外無法，這一個法是你的心產生的，解鈴還需繫鈴人啊，就必須從我們的心性去調化。所以學佛的人是全世界最良善的一個族類，很多人不能理解，現在的人不太相信，要我們以前，也不相信這件事情，因為學佛的人太多迷信的啊，就是太多只會跟你講大道理，然後自己在那邊亂七八糟的，對不對？他去學修回來就變成跟所有的人產生對峙。
所以昨天跟我的朋友講，他說：「他們看到很多在學的都是學到家庭破碎的」，我說：「不是，我們應該是要學到家庭和樂的，然後以家庭為基礎單位，變成你的家族和樂；再以家族為基礎單位，變成整個社會和樂才對」，關鍵就在於方向搞得對、搞不對，如果只是依自己自私自利的索求而去學習，當然一定不會是這個結果。為什麼我沒事花那麼多時間去學一個世間人表面上看來又不能賺錢、又不能直接得利的一個事情？當然它可能會訓練讓我得一點口才，然後知道一些道理，可以去應用，對治我生活當中的一些要對治我的人，只是這樣子，這是完全錯誤。
佛法真正要透過四眾弟子去做一個正面的表率，我們小時候也不認為佛法很好的原因，也就是四眾弟子做了錯誤的表演。其一，不理解、誤解；其二，就是理解了之後，也不願意去努力修正自己。這些影響社會的層面是非常大的，以致於演變到現在，人家聽到宗教這兩個字就聞之喪膽，就有很多的歧見，為什麼？因為大家都不知道。那麼，在選擇學習與不學習之前，有個重要關鍵，就是必須要去把這些名詞搞清楚、弄明白，如果我們不弄明白，我們自己會誤解，我們自己會變成迷信的一個學習者。一個旁觀者如果也不去搞清楚弄明白，他也會誤解人家，所以整個社會的亂，就是在這一個意識形態的建構。學佛的人是不要意識形態的，他不執著，怎麼會有意識形態，所以世間的運作跟一個學佛的真正的義理是大異其趣的。
學佛的關鍵，也在於「戒定慧」三個字，所以這個時代，你不是說去廣為推銷什麼叫做佛法這件事情，而是你怎麼去練就一身功夫，把自己深入佛法裡面，把它真正的真理的這些因果理路印證出來，只要你印證出來，你的生命就變美好了。我常常講，這個世界汙濁到極處，所以如果一個真正在學習的人，第一個關鍵，在這個世代，基本上要有一個出離心，你去體會它的汙濁，你就慢慢會長養出這個出離心，出離心不是不理，而是先成就自己的意思。有的人還沒有能力，他的階段性不理這個世界，他這種出離心也階段性還不錯，至少他可以自保。那麼，出離就必須要完善自己的專注，看你喜歡哪一個世界，你就去努力依照那一個理論方法去鍛鍊、去成就它。
剩下有能力的人，可以留下來，留下來幹嘛？留下來你們講的度眾生啊，對不對？可是這種人少之又少啊，這種人通常是用億萬去做比分的，一般你們講「億萬中選一」，我們當然要期許自己是不是那個億萬中選一。如果你們這邊坐的全部都是億萬中選一，那個一的話，就超越了那個七十億人口了的正量的比分，就可以攝受住了。所以價值觀非常重要，我們對我們自己生命的價值定義是非常重要的，如果你這一個定義不夠扎實，你是受不了這個社會的汙濁的影響，因為相應到你二十六惡心所，這是很容易發芽冒出來的。
所以我們這一輩子來這一遭，有幸可以接觸到什麼叫做佛法，還得要去把握它。古人講：「不修普賢行，不能成佛道」，什麼叫普賢行呢？很多人不了解，不是在它的一條一條去理解什麼什麼……「禮敬諸佛，稱讚如來」這些是佛家術語，總而言之，我們去看待普賢行就是涵容一切的良善跟清淨的一種行為，就叫做普賢行。「普」是普及、一切嘛，這個一切不是只有地球，是整個盡虛空、遍法界這樣的一切，也就是你的心性涵容了這一切的運作，就叫做普賢行。所以意思說我們在學修的時候，最忌諱只是在我們短淺的眼光裡面。
善於從理入，「理」應對到一切的事相，只要理對，你的一切事相統統都對，這也像大乘佛法的學修有一句很重要的話，大乘佛法的學修「論心不論事」。你要去看你的心有沒有到位，你的心的到位，你做的任何一件事情基本上都是到位的。心的到位，智慧才會開啟，心不到位，智慧不會有，所以心不到位的學修，就會有很多的苦受；心的到位的學修，一點苦受都不會有，因為它變成是一種自然，由內而外。心不到位的學修，為什麼會有苦受？因為你會把那些戒、自性的流露的樣子變成一種教條，好像在規範我，規範我的負面習氣，其實它是要幫助你解決「負面」習氣，而去成就「正面」的。因為心不到位，就會有很多錯解、錯誤的定義。苦是從哪裡來，苦是從我們錯誤定義來的，也就是說我們想錯了、看錯了、做錯了，想錯、看錯、做錯，你就造業，業就受苦嘛。
正確的心，它是不染著的，一味清淨，這叫正確。所以它在造作當中它不會造業，清淨心三輪體空不造業，因為它是功德。染著心，即便你去造善，它都是造業，這個業就會有後面有一個結果產生，這個結果你不一定能夠再用正確的態度去看待它，一旦它產生，即便是好的事情，好的事情出來的時候，你不能用正確清淨的態度看待它，你就會產生負面的心緒，這又是苦。比如說壞的大家好懂，遇到不好的境界就直接痛苦，我不願意接受，不如意啊，痛苦。遇到好的境界呢？在好的境界裡，只要你沒有定功、定見，人就會長養出很多劣根性出來。比如說我們會傲慢，傲慢、優越感這些出來的時候，你的能量又開始從這個基礎點變差，從這個基礎點變差，你的境界相又開始要變不好，它只是時間差的不同而已，所以這樣等於也是一種障礙，也是一種負面。六道輪迴眾生永遠都在這件事情滾動，來來去去、來來去去……。好，好沒多久；壞，壞很久；壞真的是很久，好沒多久，你不要以為壞也沒多久。所以六道輪迴的故鄉在三惡道，頭出頭沒，這一點沒有認知到的人，他出離心是很難去長養出來的。
所以我們在學習的過程裡面，第一個認知先要取得，再來才談得上什麼是方法手段這種事情。方法手段有N種，在我們社會上，太多的這些訊息的汙染，最近聽到淨空長老講說，現在的第一名是什麼？那個汙染、雜訊，干擾我們人生的第一名，就是手機，你們的行動電話，手機。尤其是那個可以滑的那一種，對不對？你看啊，沒事都在干擾，你要靜一下，「鈴……」，還「噹」，是「噹」還是什麼？還是水聲？今天有人問我：「你有沒有聽到我的手機有水的聲音？」「有啊，不是滑過去就有水聲了」，他說：「不是，是有人寄東西給你，就有一個水聲這樣子」，鈴聲可能每一台不一樣啦，你怎麼清淨！有時候根本不重要啊，我覺得不重要的佔多數。
然後最近常常有同參，有一些我也不知道重不重要的事情，常常寫信或簡訊還是LINE(我沒有LINE，我比你們清淨一點)，傳給小妍，然後說：「師父，有沒有時間看那個信？」「我沒時間」「很重要啊」「很重要，天也不會塌下來」，除非傳到我手機，只是我也不太會看手機。然後我e-mail是開放的，可是我也不太會去上網看我的e-mail，所以你們都可以傳給我e-mail，可是我不一定會看，我沒有那麼多的時間可以坐在那邊。我大概只有幾件事情會用到網路啦，就是你們那個部落格，一些同參他很有心在幫忙管理部落格的一些疑惑，我會在那個平台去看一下，譬如說也許一些校稿、有些錯字什麼的，這些林林總總。也沒幾個人有我的手機號碼，因為我也不太會放在身邊，所以在我來講，在這個資訊科技發達的同時，我很少受資訊發達的干擾，這樣也不會死掉啊，對不對？有人說：「如果有人要聯絡呢？」也沒做什麼大生意，也不必聯絡。你想想看，早年台灣，你們說那個「台灣錢淹腳目」的時候，那時候是因為手機嗎？為什麼有的人照樣接生意、一樣可以賺錢？那時也是只有電話而已！然後我們現在人是沒有它還會焦慮，你們會不會焦慮啊？我問一下，為什麼要這樣問，很關心啊，不要在這邊學半天了，居然還會對手機焦慮，這樣就太令人擔憂了。
這些東西，你說是自己能控制還是不能控制、自己能選擇還是不能選擇，其實都是可以的。當然啦，如果你運用它去創造很多的利濟蒼生的事情，它叫做無上工具，可是我們常常因為它而干擾我們很多的思緒，這個就是我們自己冤枉。所以從這個角度來看，即便手機這個事情干擾最大，在這個時代是第一名，可是並不是說這個東西是壞東西，不是這樣。科技嘛，是中性的，而是我們現在的人沒智慧，而不是那個手機本身不好，所以你一旦有智慧了，你就可以運用它，你沒有智慧，你就被它給牽制，所以佛法自始至終都是在教著我們學習到開智慧這個事情而已。
從手段上來講，自始至終都是在教著我們放下而已，放下啊。有的人說這樣好啊，和別人約好的，爽約了，就放下！如果睡過頭，手機響了，不理它，放下！有人是這樣子的，這樣子不叫做放下。所以你們要了解放下的義理是什麼，不是你自己一廂情願的選擇一方叫放下。你這時候該提起的時候，你不去運作它，你就叫做放棄。放下，兩邊不著，你該拿起來的時候，你不去拿起來，你就叫執著那個不要。放下相對執著，執著的人絕對放不下，放下的人絕對不執著。可是我們那個對象的選擇，拿捏有時候都會兜錯，兜錯就會造成我們人生因為學法而讓人家更討厭，你知道嗎？而且會因為我而做錯了這個理路，我本身不了解深度的理路，我做錯了，而讓人家去毀佛謗法。你們知道經典裡講，毀佛謗法它的果報在哪？地獄！我幫助人家毀佛謗法，那我的果報在哪裡，我在他那層地獄的下面那一層。
古時候有一個寓言，好像是一個殺人放火的人，後來就被捉去地獄關，他就很生氣，殺人放火大鬧事情的習氣還是不斷，在那十八層地獄最下面那一層，在那邊亂。這時他聽到底下地板有叩、叩、叩的聲音，然後他就：「咦，奇怪，這是什麼？我們這不是最下一層了，怎麼我們地板還會像我們天花板這樣(有聲響)？」公寓嘛，以前好像電視也常常有這種新聞，公寓，你們樓上的很吵，然後就去報警，或者是你也拿椅子在那邊敲天花板，叩、叩、叩...以示抗議啊。所以他說奇怪，這已經十八層，最下面一層了，怎麼還會有人。他就問：「你是什麼行業的？我們是殺人放火的啊，我們在十八層地獄，你怎麼還會在那邊？你是什麼行業？」「我是老師啊！」，「老師！怎麼會這樣子？」「我誤人子弟啊！」做了錯誤的表率叫誤人子弟，所以應該下最下面的下面那一層。
所以我們學佛的人，即便在社會上的身分不一定叫做老師，可是你一旦學習了，你在整個世間上的運作，你本身就是一種影響。那麼，老師是什麼？影響別人變好，這叫老師。然而，現在老師也不一定影響別人變好，因為「傳道，授業，解惑」三個關鍵已經少了兩個了，「傳道，授業，解惑」會影響別人變好往上提升的關鍵在於前後這兩個，中間這一個「授業」是一種工具，你徒得了工具，人生不一定會變好，你人生會藉著這個工具讓你運作，可是你的運作的結果不一定會變好。你運作的結果會變好，是在這個工具的前提下，你有正確的態度，正向─有一個明確有智慧的宇宙人生觀，也就是「傳道」，道叫做自然法則，所以你必須要有一個大自然法則的運作的一個理解，理解之後你要去符合它。
「解惑」就是說，你必須你自己沒有疑惑，你符合大自然法則，大自然法則佛家叫做「因果理路」，現在的用詞叫做「自然律」，自然現象的意思。自然現象是從果上講，它沒講到因，可是通常講果一定有因，自然現象你看到的這些，背後都有其理路，這叫因果。所以換言之，如果用現在用詞，就是因果的教育，授業─「一技之長的教育」，跟解惑─「沒有疑惑就開智慧，智慧的教育」。所以如果因果的教育沒有，智慧的教育也沒有，只有一技之長的教育，這個社會跟我們自己人生也不會變好，它只是透過一技之長來繼續造業而已，無限上綱。
所以比如說叫你們現在在座的人去隔壁偷一個珠寶過來，沒有辦法嘛，為什麼？因為你們沒有小偷的技藝，他的一技之長你們沒有啊，所以你們沒辦法現在去隔壁偷一個珠寶過來。假設你有這個技藝呢，你又有自然律的教育，這個傳道的教育跟解惑的教育，你也沒辦法啊，為什麼？因為你不願意做這種傷德的事啊，來毀損自己的人生的提升啊，對不對？所以它有好多關鍵啊，一般以為做老師、站講台才是這件事情，不是！其實這個跟我們在講《弟子規》那個意思一樣，「父母呼，應勿緩」，不是只有你的爸爸媽媽，你應該把這一個理路，無限拓寬到整個盡虛空遍法界一切眾生需求的時候，你應該無有條件，用著你的清淨的心地跟你仁慈的心，跟實際積極的行為去完善、去服務它，因為它本來是一體。
如果從「師者」這個老師的意思，那我們就知道了，我們處在任何一個環境裡面，我們相對都是學習者，也可能都是人家的師了，你影響了人家，他被你影響，他就是你的學生了。從這一個角度，學佛的人就更必須更為謹慎了，因為你有一個招牌，以前是不知者無罪，可是有過，可以值得原諒。那麼，知道的再做錯事情，基本上是對自己不可原諒的。那麼，在學習的過程裡面，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」可是，在我們自己一個學習者跟教育者的角度，不能去等同，這個叫做本分，每一個人有他的角色定位，他必須要把他的角色定位好。所以老祖宗講盡分而不競爭，競爭是去要求別人比我遜，這個叫做競爭。我們常常要求別人要做好，其實那一個心態也是在叫別人比我差，因為我高高在上，下一個指導棋。所以中國老祖宗沒有競爭這件事情，只有讓，讓的另外一回事叫做盡分，盡本分的意思，你把你的角色定位做好，你的能量就做好了。
它牽扯到很多的理路，它牽扯到很多這些業因果報，過去、現在、未來的一種牽繫。因果這件事情又非常複雜，它就好像一億張蜘蛛網疊在一起，你無法抽絲剝繭，除非你有真正的通力，隨著你的通力的高與低而有所不同，你能夠窺得的因果的極處不同。所以當然啊，到圓滿覺悟者，他完全瞭然，他不是用眼睛去瞭然的，所以不叫一目瞭然，他是用他的通力，本來就知道了，這是我們自性的功能，這是我們眾生本來的能力，本來就無所不知、無所不能。那麼，從結果論是無所不知、無所不能，從原因上，也就是我們萬緣放下，所以整個虛空盡法界它統統沒有離開因果關係啊。
我們剛剛前面講說「影響了別人」，如果我們身為學習的人，沒有戰戰兢兢、如履薄冰去要求自己，分分秒秒的到位，在這個時空裡面有跟我們在一起的人，他就被我們影響了。影響無非兩件事情，一個是錯誤的觀念產生了，一個是被討厭了，也許對方比我們清楚一點，可是對方沒有學，雅量不夠，他會去否定，會去批評你。另外一種是對方不知道，他以為學佛的人就應該是這麼的樣子，但他不一定定義錯誤，我們前提定義已經表演錯誤，他以為是這樣，他也就錯誤了。比如說這個知見常常發生在這個時代啊，我的親身經歷就好像兩次了吧。一次在馬來西亞，有位同參就問說：「耶，師父怎麼可以是長頭髮？」，為什麼會有這種知見？也是被教出來的、被影響出來的啊！當師父的不就都是光頭的，做師父的人不是應該都是光頭的樣子嗎？我們就跟他說：「那監獄裡不是很多師父了嗎？」被捉去關的都被理成光頭了，不是嗎？所以這就是錯誤的知見。
從字面上的意義，「師」者，所以傳道、授業、解惑嘛，「父」還得加上示其君、示其親、示其師。後面這個師，就是前面那個「師者」，傳道、授業、解惑。示其君就是必須要幫他引導一個正向的方向，當然在朝臣的角度上的型式叫做一種領導統御，領導叫引領，就是說帶路，你要會帶路。那麼「示其親」就是關懷、照顧，在這個時代，如果真正這樣做的話，就很累了喔。如果有學生他生計比較難過一點，你這個師父要幫他安頓他的生計，比如說他如果缺錢用，你要給他錢；他如果身體不好，你還要照顧他的身體，所以這種師父是不是很倒楣？對啊，這種倒楣我們常常遇到。所以君、親、師加上一個老師的身分，就叫做師父，所以這個時代越來越少人敢做這件事情。
而佛家在講的師父是一種尊稱，剃光頭出家的人，我們都要稱他作師父，因為到這個時代，它成為是一種尊稱。可是以前比較如實，因為以前真正的出家人，這部分統統會做到，寺院裡的所有這些徒眾們、這些弟子，所有的一切安危他都要必須為他負責，當然師資道合。這些學生也都品質很好，也都願意學，在願意學的過程裡面還不到位，是有這個理路在。可是在這個理路的運作裡面，學生自己亂七八糟就不在這個範疇裡面了，比如說：有教，知道了，就不能犯錯了，古時候是這樣。如果有教了，不斷犯錯，就不在這個範疇，所謂是「師父領進門，修行在個人」。
這些名詞如果你沒有學，你會表演錯誤，假設我們今天全部在這邊跟著人家說：「剃光頭的才叫做師父」，那麼一個剛進來跟你們一起坐在這邊，第一次聽到的人，他可能就被你們影響成「只要剃頭的就是師父」。他出去以後，只要剃頭的就是師父等等，他不明事理的時候就學錯了。「只要吃素才叫做修行」，你們有沒有遇過這個？佛法的義理深度裡面不是這樣講的，它是告訴你，「齋者齊也，齊者平等也」，所以一般人講齋食，齋食不是吃植物的意思，齋食是依你的平等心，能夠做到平等的人，前提一定清淨。換言之，他也沒有口欲了，依你的平等心去行所謂的食這件事情，所以他其實內在的法喜食才是真正的齋食，不是在餐桌上那一個植物。如果齋食是吃植物的話，吃植物才能成就無上佛道的話，我們都輸給牛跟羊以及兔子，還有鍬形蟲，還有……，地球太多生物都比我們人類厲害了。
當然，在我們自己的角度裡面，還是鼓勵吃素，因為眾生不因我而受傷，從這種角度是一種大悲心的顯現，它也是不錯的。可是，在一個學法的人，不能搞不清楚狀況，好像現在社會把做善事等於修行了，其實也不對，我們剛剛前面講，做善事如果裡面是清淨心，那是真正的修行，真正修行是在修出那個清淨的心，修出來，不是把它修掉，修掉汙染的心，恢復清淨。在你的運作善事裡面去訓練這件事情，絕對不去運作惡事，修正自己錯誤的觀念、思想、行為這件事情才叫做修行，而不只是你募款集資做善事。這個就是最近才能體會到的，很多人都以為只是做善事而已，所以它就跟覺悟這件事情背離了，而會再用一個善來對比一個惡，所以自己變成那一個惡。慈善者，老祖宗有一句話叫做「慈善家以慈善起家」，其實他還是在做標準的事業，人間事業。多少慈善家是為了避稅，對不對？為了功名利祿，為了拍拍手，這個的善裡面就有瑕疪，這個就不是真正修行應該去前往的路徑。
所以修行與外在的這些所有一切統統無關，只是我們內在的清淨度，一個人圓滿了清淨，他沒有去做募款的事情，他也沒有去做賑災的事情，他還是至善圓滿，因為殊不知他的清淨產生的正量，只要他在的那一塊區域，就可以鎮攝住而沒有災難產生，他直接讓它沒災難產生，是比起有災難再來彌補的這個功德還要大的。很多修行的錯誤觀念，都要慢慢透過我們自己的深入學修去一一釐清，好比功德這件事情，就論不完了。很多人說做善事有功德，像你們現在知道的，「功德須自性內見，不是布施供養之所求」，所以做善事有福德沒有功德，布施有福德沒有功德。功德必須從你的行為上加上了你的三輪體空、加上你的清淨心，才會有功德。換言之，你什麼都不做，你心直接清淨，還是功德，所以它是不一樣的東西。
如果我們這些搞不清楚，我們是不是就在做錯誤的示範了，因為我們會跟人相處。不要說以前，因為逝者已矣，我們今天走出去這個大門以後，我們還得跟有緣的人相處，我們的一舉一動、一言一行，統統跟他有交流，如果他受到我們一舉一行、一言一動這些思維的交流而影響成錯誤，等於就是我們影響他走向錯誤。這個如果嚴重的話，我們的是不是果報也要下地獄，嚴重的話啊，當然是這樣。所以為什麼學修在態度上一定要嚴謹，可是在顯於外要輕鬆，你懂嗎？你顯於外不輕鬆，你無法跟人家和光同塵，你無法去行度眾生這件事情，人家看到你就束縛、就討厭。
所以在一個學修人角度，「四攝法」基本上是一個很初階的一個基礎的運作。我們先不講我們未來能夠修到哪一個層面，我們就先去觀察自己有沒有在我們現在的日常生活當中，去行持四攝法的運作，所謂是「布施、愛語、利行、同事」。布施裡面有財施、法施、無畏施，只是這一個布施的層級比較低，這個布施比較不到功德，到六度那個布施就是功德的運作了，六度的布施是斷貪，斷貪就清淨啦，所以它是功德。這個四攝法的布施，基本上可以讓我們在六道輪迴運作的果報是一種有福報的一個原因。好比說財布施要吃飯請客、送送禮物、打好人際關係，這一類的，它到這邊就可以了。可是即便到這邊就可以了，已經夠讓我們現在做一個人很好運用了，做一個很幸福的人了。愛語是什麼？說關心對方的話；利行，我的行為一切都是利益對方的；同事，在這個時代不容易，同事有深度的同事和淺的，白話叫打成一片，可是打成一片有兩種，當對方是善的時候，我們打成一片容易；當對方是惡的時候，你要打成一片，對一般人不容易。所以第二個階段，對方是惡的時候，你要打成一片，你自己就要有功夫，有什麼？定功，定功叫清淨心，那麼你可以跟他和光同塵，可是你不受汙染。
比如說以前我們在pub，常常必須有機會要去pub，因為我們認識的都是一些音樂圈的人，而且這個音樂圈的人又是地下音樂的。然後pub的環境無非就是吃喝嫖賭飲，在那個時代很多，我現在很久沒去，不知道。可是，你還得要像禪宗那句話一樣，「百花叢中過，片葉不沾身」，所以以前很多人，不知道我們以前的生活的訓練場是在哪裡，我們學佛的訓練場有段時間在pub裡頭，人家喝酒你跟著人家喝，你百杯不醉這樣，你這樣才可以喝酒，要不然就犯酒戒。人家在抽煙，你不抽煙，吸了一大堆二手煙你還不會得到肺癌，你這樣才可以去，那邊環境很汙濁嘛。
如果不行的時候怎麼辦？迴避一下，好比「密」跟「淨」，都是所謂的淨門，密宗跟淨宗都是所謂修清淨心的，兩個手段不一樣，因為兩個層面也不一樣，密宗是叫你「在染而不染」，淨土宗是叫你「遠離汙染」，把保持清淨的功夫鍛練起來再說，所以它不一樣。從形式上是什麼？如果你穿得一身白，像這樣一身白，褲子也是、鞋子也是，然後這邊空氣汙染，那邊又一灘泥巴，你就不要滾下去，你就繞路一下，這叫淨土宗的修行法。密宗就是你穿著一身白，這邊在下酸雨啊，泥巴濺起來什麼，你都沒關係，你也直接走過去。不小心跌倒，爬起來，還是一身白，也走過去了，沒關係，這就是密宗的修行方法。很難，對不對？所以這個修行的當機者是法身大士。所以我們現在不要想，不要想不能不知道，你看，如果我們不知道，我們有時候又會表現錯誤，你懂嗎？所以在知道這件事情，是在生活當中點點滴滴去吸收的，而不是說某一種固定課題，然後一、二、三、四條這樣一直背下來的，那就要了解啊。你清淨到什麼程度，你就可以因應到什麼汙濁的程度，你隨時隨地分秒必爭花在這件事情上就對了，其他的就不是重點。先講到這邊，看諸位有什麼疑惑沒有。
雅聰師姐：師父好，弟子做了一個惡夢，夢到去地獄。在那個夢裡面，我本來走在一條路上，結果那條路有一個柵欄，不能過了。可是很奇怪，我看到一台摩托車居然過去了，可是我怎麼樣也過不去，我就繞了路，我想說：「耶，它既然過去，而且那條路已經跑到下面了，我就往下就去找路。結果往下走的時候呢，找不到那條路，結果卻走到了一個死城，全部都是屍體，就是很多很多乾掉的，還有準備快要死掉的，都有。然後我就想說太可怕了，我就繼續走。然後走到越裡面的時候，掀開一個拉門，那個拉門裡面，滿坑滿谷都……就是沒有路了，就是全部都是……，當下我就嚇到就是跪下來，然後回頭，然後就開始一邊走一邊拜佛，然後一邊……就是唸很小聲，很小聲唸阿彌陀佛。唸到第三聲的阿彌陀佛的時候，突然旁邊有一個老人突然動了，我就嚇一跳，我本來都閉著眼睛唸，然後就張開眼睛看他，他本來是沒有血色的，就是整個灰色的，突然間他就那個就是恢復了他的健康。然後當時我就有一點開心，就開始唸很大聲，就開始大聲的唸佛。唸很大聲的時候呢，後面接下來的那一些本來在那邊等死的，他們那些就是都全部就都好了。然後就是離開那個環境之後……喔！我看到了有一個畫面是導遊小石，是其中在那個裡面的，就是他的家人也是在那邊，然後當下看到他的時候，我很驚訝。他眼淚掉下來，我想說我怎麼會去夢到那個……就是印度的導遊。接下來我就繼續走，走到一個地方的時候，看到有一個學校它失火了。本來火苗只有一點點，但是它就越燒越旺、越燒越旺，那時候很多人在圍觀，可是都沒有人理這件事情，後來我就跟那個旁邊的人說：「耶，怎麼沒有人請消防隊來滅火？」然後就突然才有人打電話，我想說已經有消防隊滅火了，那我就離開了。離開之後，就走到那個一個地方，那個地方突然就是高雄自由黃昏市場那邊的自由路，我心裡想說自由路離家裡還好遠，那就攔一部計程車回家好了。結果就在伸手要攔計程車的時候，我就醒過來了，然後在這個夢境當中，我心中一直很忐忑，然後就是心境的起伏很大，自己有開心的地方，也有那個不安的地方，請教 師父，在這裡面是不是有自己沒有學好的地方。
師父上人：我們說「少壯不努力，老大徒傷悲」啦，可能教著你最近心不要太往外奔馳，尤其國外的事情要放下，而菜市場的事情要提起啦。菜市場的事情跟廚房有關係，你可能就是前一陣子稍微穩定一點、好一點了，然後就開始有體力有精神去再想東想西了，想說我可以再幹什麼，然後台灣的走不通，就想到國外的，我能去幹嘛一下，對不對？所以日有所思，夜有所夢啊。可是如果這一個想，跟你主要想去運作的人生，有違背你階段性該去修行的一個理路的話，就會帶你往地獄走。所以不是自己認為有一個好心想做個什麼，它就等於是好事，有可能它造成周邊人非常多的困擾而不自知。我們在這個不自知的狀況裡面，周邊的人一定會回應很多跟我們不一樣的見解，這個見解我不自知的時候，我又會因為這樣回應過來的見解而心有煩惱，這個煩惱我又沒有出口，自己又沒辦法把它消化掉，我就把它彈到外面去，彈到外面就射到了周邊的人，所以就開始對立了，就產生人世間的衝突。這個衝突久了之後，這些人就會因我而傷嘛，那我越走阻礙越多，人家是摩托車，很精進就過了，而我這種錯誤的走法，就會看到很多這些，所以「回頭是岸」，回頭人家才又快樂起來，才會活起來，要不然每個人都被你殺死了，這是很重要的啊。
所以每一個階段，修行人的每一個階段，他都有不同的課題跟心要安住的地方，不能去做比較，「人家可以做什麼，為什麼我不行」，不是這樣啊，是我現在真的不行，人家做什麼不一定他是OK的，你懂嗎？看事情一定要看到深透度，至少你們以前學的「八面玲瓏」啊，「體、相、用、因、緣、果、理、事」，統統要看得清楚啊，而不是一味自己認為啊。你們常常會一味自己認為的好，不能說你們故意要找碴啦，找誰的碴，找周邊的親朋好友的碴。我們的活著，比如說就金錢這件事情來看好了，人生即便不是只有金錢，很多友情親情是很重要的，可是當我這價值觀是這麼認定，而我卻是因為金錢而苦惱的時候，就沒有資格講這種話，懂嗎？當我的存在，都是周邊人需要耗損他的金錢來成就我的時候，我就沒有資格講這種話，懂嗎？
所以這時候有一個次第，它其實是同時的，如果我自己建構出來，這個也順便讓大家去理解說一個學法的人，他基本上的第一關鍵就是要把自己照顧好，自己沒問題的時候，才能談得上所謂你們一般講的愛心，當然這個「愛心」不是我講的「慈悲」，因為你們的愛心是有情識作用，慈悲就是我講的那樣，你自己圓滿無瑕了，你的一舉一動都是讓周邊的人得到完滿的好，中峰禪師不是講，一個善有什麼正善、偏善、曲善、滿善……，只有那種圓滿的善才是叫真正的善，那樣的運作才叫真正的慈悲。要不然我們都是在動腦筋，台語有句話就是在形容，你這個夢境要告訴你一件事情，就是你不要再想東想西了，聽得懂？不要想東想西，把想東想西的時間拉回來趕快去扎根，現在人的學修學了很久，不管是我們還是整個地球的成長環境，不能有所成果，就是根扎不穩，沒有那個根，很容易就偏頗了。
所以要在這邊跟有小孩的家長講，小孩子的扎根非常重要，因為現在的小孩跟我們小時候都一樣，我們根都扎得不穩的，扎不穩，我們的知見就定不下來。老祖宗講「學問之道無他，求其放心而已」，我們心放不下來，安住不了，是因為我們從小到大聖賢的根基那個根扎得不穩，甚至只是像這樣子，這個等於沒根，你懂嗎？拉一下就起來了。所以我們成長的過程就沒辦法去穩穩定定的過日子，穩定啦，你看現在的人穩定很難，什麼叫穩定？相對穩定你們比較容易了解；煩惱，有煩惱就不穩定，所以我們現在人是不是都煩惱過日子，煩惱的對象、程度不同而已，對不對？這就是因為我們從小聖賢教育的根沒有扎下去。既然我們知道了這件事情，我們當然要回過頭來補習啊，我為什麼剛剛講說有小孩的，有小孩的你趕快教他，你未來就幸福一點，你不要等他變成我們這個年紀了，才再來說想辦法扎根，很累。
假設說我有小孩，我現在不扎根，我也不幫他扎根，現在是一個亂源，就是我，因為他還小，還沒什麼境緣讓他亂。慢慢長大，我也變老，我越亂，他長大他亂，所以變成什麼？三等分亂，兩個人三個亂，我後半輩子那一階段跟這一階段、以及他長大了前半輩子的亂，統統亂啊，這就是你看到的現在的社會。所以簡言之就是不要想東想西，該有的功課去安住，你不要小看那些功課，修行剛剛講了，學佛剛剛也講了，它沒有太多的哩哩雜雜，它就是放下而已，該做的你提起做──盡分，你的盡分就是放下那些不必要的。如果你們心浮氣躁的時候，你該做的不盡分，你會認為：「我放下這個該做的A，對啊，我覺得那個B有理想，我要去做那個B啊，A我放下了。」不是！這個叫放棄，放棄了A，你B也達不成。
為什麼要安住在A？比如說你們現在的課題，相較自己的喔！不必去跟人家比，你安住在這邊，你那個根才會扎下去，你這個扎得越深，你那個B的所謂的願景還是你們所謂的理想，它才能得到，你不扎根，哪裡來的果子？你不要看到人家的果子漂亮，你看到果子漂亮，通常是你看不到那個根有多深，你懂嗎？所以這次去台北才跟珞晴分享這一段，我們只去看我們看到的，那叫笨蛋，你懂嗎？你看到的通常是你看不到的那個產生的，所以古時候的人才講說……我剛剛有講到這個數字，水果跟樹根的意思，為什麼老祖宗他會告訴你們吃水果要怎樣？
眾人：拜樹頭。
師父上人：因為他知道，可是為什麼？樹頭你看得到嗎？那你要拜什麼？所以不是眼睛，所以佛家才講那個空性，回到那個空性，它是你的生命是有感覺的，是智慧運作的，所以你是通達的，所以不是看得到看不到的問題。基本上一個學修的人的初步是怎麼學的，是封眼、封耳、封嘴，全部封起來了，你心才有機會定。這個封起來就像這個你在黃河，黃河的水有個特色你們知道啦，很汙濁嘛，舀一杯黃河的水然後擺在桌上這樣，你不去動它叫「封」，你去攪亂它叫做這個也要、那個也要，這個也要聽、那個也要講什麼，「要」一直運作，對不對？這個運作就是你其實是要它沉澱有那個乾淨的水在上面可以運用的，可是你方法錯了，你方法變成我要拿筷子把它趕快攪拌，我要加一點力氣讓它趕快沉澱，你越攪是越濁，所以越來越不可用。初階段學習的是封住的，整個封住，封住了就像這杯水，你都不要去動它，不要去跟其他的干擾，它久了，自自然然……這個叫自然律，它本來就會沉澱的，所以這是一個古老祖宗在教育開智慧方法的一個妙招。
那麼，古之聖賢教育也沒有別的，它就是開智慧，它只有一個目的，就是開智慧，跟佛法一模一樣。我們現在的教育不是，我們教育是教你知道很多常識知識，這個是沒有用的，對人生沒用的，你對人生完全是沒有什麼常識知識的人，你有智慧還是可以過得很開心、很快樂。你有很多知識常識，因為沒智慧，所以那是什麼？煩惱的根，所以好好把它沉澱就好了，安住在這一個地區，久了就是這樣，所以你就知道，為什麼祖祖相傳……當然那一種是所謂入門登堂……入室那一種師生關係，是怎麼要求的？就是只能聽我、只能我同意，只能統統……你的人生統統我包辦，那樣就對了，你沒有完全你的自己，統統沒有，那一個人很快可以開悟證果，可是我們現在的人做不到。比如說我叫你們不准怎麼樣、不准哪樣，只能聽我講的，你們做得到嗎？做不到啊，所以我們從來不會這樣要求，所以這種頂多就是入門。
比如說你們現在叫入門，好比說學修像一個紫禁城，我們要進去，第一道：「午門」，有一種是我看到午門了，可是我在午門外面的菜市場兜，兜轉啊，在那邊玩樂啊，那邊有很多小孩也很快樂，打陀螺什麼的，一大堆，可是你就是還沒進午門，你就還沒進到紫禁城裡面，對不對？可是你看到了，這樣一個人在學修上叫做沒有「名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢，自私自利」，這四條沒有的人就是像這樣的程度。假設紫禁城是佛法，這麼龐大，那麼你看到我們就像這樣，你在學修，你已經具備的條件，沒有那四條，你看到午門了。那麼你要怎麼踏進去？你要沒有執著，沒有執著的最前面，見思煩惱的見惑沒有了，一般你們講的「我見，邊見，見取見，戒取見，邪見」，這個沒有了，你午門踏進去了，是這樣子。
可是，午門踏進去叫「入門」，你還沒有「登堂」，你還沒走到太和殿，走到太和殿還得把什麼？分別放下了，可是你還沒進什麼？皇帝的寢宮，叫入室，你還窺得不到皇帝的生活面貌，那時候要連妄想都放下，學修就像這樣子。這一脈體系，到你入門以前，剛剛講須陀洹那個見惑，需要放下，見思加起來叫執著，我們這樣講好了，執著你們聽得懂，執著放下就是什麼？以前的過程都是像這樣，封眼、封耳、封嘴，全部封起來你才有辦法達到，那個就是什麼？般若智要先得到，一切智要先得到，你才有辦法契入道種智、一切種智，這一切智。所以妳那個夢，那個地藏菩薩對你多好，地獄一遊，就知道你最近的生活在想什麼，所以不要想東想西，印度的在替妳流眼淚。妳要學會，妳來印度我才有幫助，妳就學不會，來印度還要讓我們揹罪，「我不是為自己喔，我是為了印度的小石，所以才怎樣」，小石好倒楣，對不對？雅聰的不能成就是因為小石我，就因為妳在想這些。好心歸好心啦，要有智慧啦，妳就知道夢在告訴妳什麼了。
雅聰師姐：菜市場的事情要提起。
師父上人：對啦，不要小看菜市場，寒山、拾得哪個不跟菜市場有關？我用菜市場比喻啦，不是說他們真的去菜市場買過菜，就是指廚房，你懂嗎？六祖惠能不是也在廚房八個月嗎？未曾進過禪堂，未曾聽過半堂課，你不要小看，你們在那邊煮菜，你們在那邊舂米，他在那邊練定功，就是那杯水，黃河沉澱的水，他就用八個月就成就了，你懂嗎？不要小看啦。
國欽師兄：想問 師父，就是弟子最近就是有感覺，有時候我們在職場上會遇到一些，譬如說自己不如意或是說自己不喜歡，或是不順我們意的這些事情的話，就會有一種感覺就跟自己以前那個經驗，會把以前那種不好的經驗又回憶起來，那時候就會開始生起一種惡感，那個惡感又會讓自己更呈現在那個情境，就是變得說心情就很鬱悶。在那個狀況之下可能就是弟子那時候就會有兩個選擇，一個就是把它發洩回去，或是說自己吞下。可是，發洩回去就會傷別人，也會傷自己，自己吞下又是傷自己，就是自己整個胸口都很悶。弟子想請教 師父，就因為弟子有發現，可是我沒有辦法控制，不把以前的舊經驗的那種不好的感覺又帶進來，我是想請問 師父說，我如果遇到一些不如自己意的事情的時候，我如何去觀照？才可以不把以前的那一種不好的經驗又帶進來，加深了那一種感覺，是不是有辦法？謝謝 師父。
師父上人：因果連帶啦，我們先去了解說這個現象的產生就是我們平常的薰修不足，那麼跟剛剛講的一樣，根扎得不夠深，每一個人都會這樣子。要不斷去明理，比如說你剛剛講啊，講到一個重點，我如果發洩出去，他不好我也不好，我不發洩呢？你要這樣了解，你不發洩你要開始好了，你還沒好，可是你要開始好了。可是你發洩出去，不是他不好你也不好而已，是你們兩個會越來越不好，你要把「越來越」那一段加進去，你剛剛是沒加進去，只有我們眼前不好，其實不是那麼簡單，你發洩出去就是，後面會沒完沒了的不好，因為你發洩的一次，你又助長了這一個習氣了，這個習氣又會帶著你後面一直運作。我為什麼剛剛說你沒發洩出去，你以為自己受到傷害，其實不是，你本來就傷害了，你本來就被你過去的業因果報傷害了，所以你守住，你是減低傷害，而不是你受到傷害。這個理解如果你不清楚的話，我們就會有錯誤的態度，沒辦法去面對這件事情。這也就像剛剛那個黃河的水一樣，你放著的時候它還是汙濁的，可是它已經開始漸漸在變乾淨了，只是我們的敏銳度不夠，它沒有一個程度出來，我們觀察不到，就像小朋友一樣，我們每天跟他在一起，他在長大我們不覺得，可是親朋好友過一陣子來：「啊，怎麼這麼大了」，它都在增長，它不是往下就是往上，所以剛剛那個狀態，其實是這樣。
遇到境界的同時叫果，所以「菩薩畏因，眾生畏果」，果是不能解決的，只能止住，不能馬上解決。所以基本上只要你保持住剛剛跟你講的那個態度，你已經算是在解決問題了，不再往外延伸。那麼不再往外延伸，自己會受氣會……等等，受氣細胞也會損傷、也會生病、睡不好等等，這一段你就去常常提起觀照力，就是會變成這樣這麼痛苦，所以我們才要把這個轉化成動力，離苦，厭離，出離心。出離心不一定只出離這個地球，出離我的煩惱，出離我的痛苦，叫出離心。因為人生運作永遠是這樣，所以我因為這樣，我為了出離這個生命狀態，我必須要更加把勁去深入，平日的學修，那個扎根的功夫，你扎得越深，你這些事情再遇到就越淡薄，一點感覺都沒有。扎得再深、深、深……深到不可思議的境界，你再遇到，你不會這樣想，你會感激他：「我考過了，感恩。」再扎得深，你還會幫他立長生牌位，要祝福他、要迴向給他，希望他更好：「嗯，這個讓我考過試的老師，我當然要讓他活久一點啊，活好一點啊」，這叫做從打從根底的觀念上去轉化。
所以念頭產生什麼？觀念思想；觀念思想產生態度；態度產生行為；行為產生個性；個性產生命運，所以你要怎麼把未來少一點這種對待的命運改掉？就是拉回來，最快的速度剛剛跟你講的，你那個念頭，就是那個觀念，直接改掉、轉化掉。如果你不知道，你不好轉，對不對？所以今天跟你講這些。為什麼古老祖宗都教著我們要去感恩傷害我們的人，很多人不了解這一個義理，它是有這麼一個連帶關係，傷害人不是傷害我的人，他是我生命裡頭一個考官，他是要讓我考過試的，考過試了，你會感恩他。我沒讀書，讀不好，考不過，我恨他，是這樣，你知道嗎？所以這個觀念一定要有。
你這個觀念有，有是發芽而已，還沒扎根，所以要不斷有，不間斷去知道這樣的觀念，去薰染這樣的觀念，那個芽就長出來，就越來越深、越來越深，這一段叫做修行、叫做訓練。從學、修、證，最後證不用理它，自自然然證，可是學，你要去知道。比如說你今天知道的這一段，以前你知不知道？我剛剛跟你講的那一段？不知道，所以你今天知道了，所以你已經往上了，對不對？可是你知道的有夠薄弱，因為我講一次而已，你有機會回去就一直想這件事情，想不是去思考它，想是回憶它，回憶跟思考不一樣，佛家不叫你思考，你如果越思考你就越雜了，因為我們的思是分別，本來一個對的訊息進來了，因為我的思考所以我得不到利益。如果我去回憶，它是重複的意思，重複灌軟體，一直灌、一直灌，我這整個電腦都是這種軟體，自然就沒有病毒了。
你重複、重複，這個叫做學，就修了，重複叫修，學跟修，知道、一直重複知道，你重複知道重複久了，就會產生行為了，開始真正去對待。行為也在這個修的角度，也在重複，你的行為重複久了，你就變自自然然的，所以那時候你不理它，你心就不會嘔了，你身體也不會因此受傷了。久了之後你還會歡喜，對啊，人家汙辱你還覺得歡喜，這真的是這樣子啊，所以這就不同價值觀產生不同的人生境界。
一般凡眾啦，不能理解聖賢的思維，當年孔子兩個學生子貢跟子路，子路比較窮，子貢是大商人，很有錢。那麼子路當時在回家的路上，看到有人掉進去河裡，爬不起來，快淹死了，然後他一股熱情，二話不說，不考慮就跳下去把他救起來，人家為了感恩他，隔幾天牽了一條牛給他，他也歡喜就接受了。接受之後就被罵，惹來很多惡名，就罵說：「為善是應該的啊，尚且古人講說為善不欲人知，子路真是不要臉，做個小小善事也要跟人家收牛」，因為以前牛很珍貴，對啊，就惹來的全部是負面的講法。後來這件事情傳、傳、傳，傳到孔子的耳邊，孔子就跟那些人講說：「子路做得對、子路做得對」，一般人怎麼能理解。後來孔子才解釋啊：「從此以後魯國很少人會淹死」，這看影響力，對不對。
所以聖人的眼界跟我們凡夫不一樣，我們凡夫常常是一種片面的，耳朵聽得到的、眼睛看得到的知見去判斷一件事情，比如說，文化風氣常常講說為善不欲人知，你看啊，那後面那一段才能再去解釋前面這一段。他的另一位學生子貢，很有錢，魯國當年有贖回奴婢的制度，贖回一個就補多少獎金、贖回兩個補多少獎金。子貢有錢啊，一下就贖回好幾個，然後很得意啊，嗯，做善事，那政府就要補助他，結果他很瀟灑：「不用！」喔！全村人鼓掌：「這個子貢是大善心人士，而且很清高……等等」，你看，都是美名喔，美名都來了，就傳、傳、傳，傳到孔子那邊，孔子搖頭：「哎，真是不好的示範，魯國從此以後又少了很多奴婢被贖回了。」有的人不像你子貢這麼有錢，可是他們也有這個善心，也很不忍心，現在因為政府補助，勉強有能力去贖回那些奴婢。一看子貢這樣，他們開始會怕啊：「人家會說我把人贖回是為了要拿錢，很沒良心啊，子貢那種才是……有良心才是清高的啊」，人家不敢做了，所以就傷害到了那些奴婢的一些後面的命運，所以這些眼界都不一樣。
你說子貢很瀟灑，難道沒有為了一點名聞利養嗎？所以為善這件事情跟為惡這件事情不是我們一般見解可以去理解了透的，包括剛剛跟你講的那個，我們的態度，不要管周邊人的眼光，因為「命由我造，福自己求」，公修公得，婆修婆得，不修的不得，不是見解成就我們的，不是別人的見解成就我們的，也沒有任何別人的見解能夠框住我們，剩下就是什麼？自己要去修，自己要修的時候，自己要去明白深透，你明白的越透徹，你在修的過程裡面，一定會有很多人什麼，不了解，不了解一定會有指責，比如說惡名，因為是他們不了解，所以我們有定見，我們就可以一路走來始終如一，最後輕輕鬆鬆人生境界一直在往上提升，這時候就是路遙知馬力。
這些本來錯知錯見的人，他一定會有痛苦人生，只要他的知見不改善，人生痛苦一定會加碼，痛苦指數會加碼，加碼到臨界點他們沒辦法承當的時候，這時候就是契機。這一個臨界點不必去理它，有的人是要好幾劫、無量劫，都有。有的人要到痛苦到地獄去的那個痛苦才會反思，再爬出來做人的時候你才可以再跟他講幾句。可是我們自己就很重要，如果我們這些知見跟運作不到位的話，我們周邊的任何人，都沒辦法透過我而影響變成好的那一類，所以這種事情有時候我們看起來就是這樣。不是叫你這樣做嘛，我遇到的比你還多，你如果以後真的都不知道怎麼辦，就遇到這些事就想到我，你就會釋懷了，真是，有哪種可憐比我們還可憐。
國欽師兄：師父大概會怎麼做，我自己實在是很難做到。
師父上人：多訓練啦，修行就是多訓練而已，有人講訓練，什麼叫訓練？過程不必動腦筋叫訓練，一個對的行為過程不必動腦筋，它是一個感，感受的感，所以感越來越茁壯啊，換成另外一個言詞，你的能量就越來越大，你大到一個程度，就沒這事了。直接這樣跟你講，有時候古人講的這個「量大福大」，我們常常聽嘛，可是有時候沒感覺。量大福大，對啊，那是已經福很大的人在講的。那是真理啦，那是真理，可是我們自己要去了解，量大福大它是一個已經形容出來的，可是為什麼量大福大我們不知道，所以它背後牽扯到很多業要消、冤親債主要化解的問題。事無非冤親債主，冤家宜解不宜結，怎麼解，一味釋出善意，一味接受，「是、是、是，對、對、對，好、好、好」就解決了。如果你是這樣的人，你自己不會有痛苦了，他是來練就你的金剛不壞之身，有人讀過《金剛經》，所以那個空性是這樣。
所以讀《金剛經》的人要會把它運用在生活啊，《金剛經》我也沒看過，《金剛經》講什麼？尚且無我相、人相、眾生相、壽者相；我見、人見、眾生見、壽者見。那麼講到最後，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」啊，所以你不好的其實也是虛幻，你好的還是虛幻。所以，你若觀照不到，還可以常想到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」那個就是露水已經不見了，不必計較它。常常這樣的話，你這個境界相就越來越少，如果你常常不能釋懷，你這個境界相就會沒完沒了，它是來自我們的底片顯現。這樣可以明白嗎？
（師父上人元和妙音淨化……）
