一覺元學會2017會員大會專題演講Q&A

The Keynote Speech by Master Hong Sheng at Yi Jue Yuan Association 2017

General Assembly in Ming Hsien Hall, Tunghai University, Taichung

on July 22nd, 2017

 

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主持人真菡師姐:歡迎各位回來,相信大家已經拿到珍貴的法寶,也小小的吃飽了。接下來是我們更珍貴的說法時間─專題演講Q&A。這次學會以問卷的方式詢問了會員,彙整了會員們對會務以及學法的疑問,今天特地藉由大會的舉行,提出了實際的問題以利自身的精進學習。我們特別邀請到學會依止上師 弘聖師父上人,為我們開示解惑,現在就讓我們掌聲恭請 弘聖師父上人上座。

與會大眾:師父上人好!

主持人小光師兄:師父上人,那這邊我就代為發問問題。

師父上人:好!

主持人小光師兄:師父上人您好!之前曾聽到藏傳佛教的一位老師,對外道的界定是「不信佛法僧就是外道,即便是善法,還是外道」,與 師父上人的說法有所不同,還請 師父上人開示。

師父上人:你們聽過我說什麼法嗎?(師父上人笑)有同,有異,就要有兩個的分辨嘛,對不對?我以前大概講過「心外求法即為外道」,在所謂佛法的界定,其實可以這麼簡單去認知。那「心外求法」是什麼意思呢?就是「你不相信你自己辦得到」,這是第一關鍵。你一昧的往外面去求保佑,這個叫做「心外求法」。你認為外面的境界可以帶給你什麼,這個就叫做「心外求法」,也叫做「外道」。所以我們要去理解佛法講的外道,不是相對在形相上,或現在人的意識形態的定義上,你是佛教徒,所以你叫正法;你不是佛教徒,你就叫外道,它不是這樣講的。如果你是佛教徒,你也是求佛菩薩保佑你,你也是標準的外道,佛法是這麼定義的。所以佛法基本上不是宗教,它是我們生命改造工程的教學,叫做「佛教」。它可以從很多的層面去定義它,因為一字畢竟無量義嘛,更何況一個詞。 

那我們先要去瞭解什麼叫「佛」?「佛」是西來語, 「西」就是現在講的西域,當時叫做印度。古印度的時候,他們在講「佛」這個字,其實發音是叫「佛陀耶」。那麼傳到了我們中土之後,譯經的三藏法師,三藏法師不是特指唐三藏,是指精通「經、律、論」三個佛法類別的法師,他們在翻譯經典的時候,尊重它的聲音,採用現在所謂的音譯的方式,所以叫做「佛陀耶」。那麼我們知道,中國人的體系有一個文言文的體制傳承,因為我們中國人的習慣喜歡簡單,所以產生出文言文這種「言簡義豐」的文字體系。這個跟古印度的人不太一樣,印度人喜歡繁瑣,一個意思你要用很多的言詞去講。他們喜歡這一種生命狀態的理解,可是我們喜歡一、兩句就解決一個很圓滿的意思,於是翻譯成「佛陀耶」之後,又嫌麻煩,三個字太多了,所以再刪減一下變成「佛陀」,那麼「佛陀」兩個字還是覺得太麻煩了,你看懶到這個樣子,對不對?最後保留一個字叫「佛」。所以這一個「佛」字,是在三藏法師翻譯經典的時候才發明的,在倉頡造字的時候沒有這一個字。這一個字的意涵非常廣泛,最粗淺的解釋,就是我們現在講的「智慧」、「覺醒」,這樣一個生命狀態就叫做「佛」。所以它不是外在一個誰,也不是說你去到佛堂,刻個三寶佛那個叫「佛」。其實那個不是木頭,就是泥巴,要不就是塑膠做的,當然有的高級一點是用水晶或是琉璃做的,很多啦!那個只是一種表法的工具,它本身不是佛。那麼這個「佛」是誰成的呢?是人成的。從這個角度,也在表達「佛」這一個生命狀態,是你們生命改造工程的一個最高的學位。所以一個相信自己努力去學習正確的方法理路,也努力去落實這些正確的理路,就可以證明到一個真實、究竟、圓滿的生命境界的這麼一個人,就叫做「正信的佛教徒」。即便是一個基督徒,他如果也是用這個態度去學基督教,他也叫做正信的佛教徒或基督徒。那麼這個佛教徒跟基督徒,只是他學的科系不一樣而已,「徒」這一個字,是學習者自稱,或者是跟進者的意思。所以佛法自古以來,本來沒有信徒這個東西,所以我也常常勸諸位不要當信徒。 

那一天,彥霖他們幾位同參來,是陳彥霖,不是李晏菱喔!他們針對這些知見的分野跟我們做了一些交流。剛好法申老師代眾生問了一個問題,她說:「信徒跟學生有什麼不一樣?」我們現在只要認知到宗教就是「信徒」嘛,其他宗教我們不能去替他們定位,可是如果你們是在學佛的,自己就要把這一個理路搞清楚弄明白。如果你不弄清楚明白的話,你就會有很多誤區,所以,也就產生有「各宗講法」的問題。剛剛你講那是密宗的仁波切嗎?他講的那個用詞是什麼?(師父上人再一次詢問主持人)相信佛法僧嗎?信佛? 

主持人小光師兄:不信佛法僧就是外道。

師父上人:那相對就是「相信佛法僧就是正法」囉?這是從對法的角度來講。這一句話,你可以說對,也可以說不對,為什麼?因為它有定義的問題。如果這一個仁波切,他的生命體系已經透晰了,他已經瞭解了佛法、正法所要教育我們的這一個相信自己、相信諸佛菩薩的教誨、相信因果、相信理事的義理當中一個最重要的參數,就是「自己要去落實」,如果有這一個參數的話,那麼他講的那一句話是對的,為什麼?假設有一本書,書的題目叫做「相信佛法僧就是正信佛教徒,就不是外道」,如果你們只是看到這本書的題目,你不能直接定義它叫「對」或「不對」,你得要把這一本書裡面一大串的內容翻透,如果它的內容也符合「你相信自性的佛法僧」,那就是對的,你叫做正信的佛教徒,你就不是外道,因為「相信自性」啊!

這一個亂象已經由來已久了,六祖惠能身處在唐朝時代,當時,他的門生幫他彙集了《六祖壇經》,裡面就為了這一件事情而去正名了。他說:「佛者,覺也,覺而不迷謂之佛。」所以自性覺而不迷,謂之佛。你看這個事情,在當時已經出亂子了。也就是說,當時學習佛法的人已經非常多、非常多心外求法了;他們也已經把所謂「佛」這個字的定義、義理搞錯了。所以六祖惠能當年才要「必也正名乎」,再重新正名它。他講的「佛」,就不是你在朝拜的那一個外在的形相了。 

那為什麼所有的佛教徒都還有這些儀軌?你要知道所有的這些儀軌,都是為了「舉外明內」用的,「舉外明內」的意思就是藉著外在的形形色色,來明顯自己內在的一切美好,那個「明」是明顯出來、顯化出來,用現在的用詞叫「流露出來」、「做出來」。所以一個人如果是正信佛法,他不是外道的話,他看到外在的佛的形相,就會反思回來了:「耶〜我自己有沒有像人家把外在那個佛像,或雕或刻,或塑得這麼美好?」所以佛像代表「美好」兩個字,那「美好」的定義又諸多,從我們的性子裡、心情上來講,一個人完全沒有煩惱、憂慮、牽掛叫做「美好」,它是有定義的。所以從「佛」這個字延伸出「法」跟「僧」,所謂的「佛法僧」嘛,你們很多不是說「皈依佛法僧」、「皈依三寶」嗎?如果你去「皈依佛法僧」,只是透過一個法師幫你做這個儀軌,然後你就認為拿到了皈依證,你已經是佛教徒了,你就應該得到所有佛陀、菩薩所講的一切幸福美滿的生活結果的話,你就是標準的外道,因為你沒有去落實它,你沒有去瞭解它。 

所以「自性覺而不迷謂之佛」。那麼「法」是什麼?「法」不是外在那一本經典,「法」就是真理的理路。外在的經典,是把它轉化成現在人習慣溝通的介質,這叫工具,我們現在叫「文字」。運用這一種高度智慧的符號記載下來之後,我們再透過這個高度智慧的符號薰染,去理解一切真理的運行理路,你這時候叫做「皈依法」。假設說我們修淨土法門的,不是你帶了一本《阿彌陀經》回家,然後你就等於皈依法了、皈依淨土法門,不是這樣的意思。六祖惠能當時也對「皈依法」的「法」去正名,「法者,正也,正而不邪謂之法」,皈依回我們的自性正而不邪。你看它都會加個「自性」,這裡尚且還不是講「自心」喔!因為心現識變。「心」如果是你們講的精神世界,「識變」當然也是精神世界。那麼心是一個能量的造化主,可是它迷了叫「心」,如果它覺了就叫做「自性」,「自性」也就叫做真心。我們常講「我對你那麼真心」,你從這邊就可以理解,我們在人世間常常聽到人家騙我們,我們也常常在騙別人,對不對?你們有沒有跟別人講過「我對你好真心喔」?尤其在談戀愛的時候更假,對不對?(師父上人笑)對啊!我們一下子就變了,這哪叫真心!這不是回歸自性的一個狀態。所以「皈依自性正而不邪」,那什麼叫「正」?「正」就是正確,「邪」叫偏邪。所以「法」代表你的生命的運作正確,沒有偏邪。偏邪依現在人說法叫做瑕疵,正確相對瑕疵,這件事情叫「皈依法」。如果你明白了宇宙真理的運行理路,加上你去落實,最後你也證明到,這個人就叫做「正信的佛教徒」,他就不叫外道。 

再來一個叫做「僧」,所謂「僧」不是特指外在的出家人、剃光頭、穿袈裟的叫「僧」。「僧」是一個表法,也是舉外明內用的。我們在家、出家,看到出家人,我們都要生起恭敬心,你生起的恭敬心,不一定直接是對這一個個體生命生起恭敬心,而是對他所表演、所表達的這一個形象背後的這一個「宇宙諸法運行的真理」生起恭敬心。這一個真理裡面,涵蓋了這一個個體本身,因為你得符合《普賢十願》的第一條「禮敬諸佛」,這一個「佛」就是一切眾生,而不是特指你們在佛堂裡面看到的三寶佛、西方三聖、哪裡三聖。那麼「一切眾生本來是佛」,這「理即佛」它是存在的,所以皈依「僧」,「僧」代表清淨的意思,所以皈依僧者,皈依回我們自性淨而不染;清淨相對於染著、汙染的意思。換言之,「佛法僧」就是「覺正淨」,就是你們一切眾生本來那一個美好的樣子、那一個美好的理體、那一個美好的作用。「體、相、用、因、緣、果、理、事」統統美好完滿,沒有瑕疵,這一個生命體是一切眾生的本來面目,禪宗講「父母未生前的本來面目」;修淨土的人,就是所謂你回歸了「常寂光淨土」;修教下的回歸「大光明藏」。諸如此類這些形容詞雖然不一樣,它都是在形容我們每一個生命體,不只是人類喔,是一切眾生。所謂「眾生」是什麼?眾緣和合而生成之現象,謂之「眾生」。整個宇宙存在,基於五蘊所延續、交替、重組出來的一切現象,統統叫做「眾生」。所以佛陀告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不可證得。若遠離妄想、執著,則一切智、自然智、無師智,自然證得」。那一個你能夠自自然然證得的真如本性,就是你自己。所以如果一個學習者,他相信這一件事情,他也朝這一個方向去努力,他的努力還非常地勇猛精進,最後他證實到了,這就是所謂的「正信的佛教徒」。 

這個「教徒」就不是一般我們現在講的宗教的信徒的定義了。這一個「教徒」,就比較像我們老祖宗常常在講的用詞叫做「弟子」。弟子相對於師父嘛,所以這是古時候的用詞;現在的弟子叫做學生,師父叫做老師,所以它叫做「教育」。那麼從來沒有一個學生去跟一個老師學,都不照著他的功課做,而老師可以給他一百分的嘛,對不對?乃至於有考卷來的時候,他連填都不填,他連在教室的桌子坐一下都不願意,還特別挑選考試的時候蹺課,而他卻能夠得到一百分過關的,從來沒這種事情。我用這個比喻,如果你是一個學生,你只仰賴老師給你一百分,可是老師教你的一切,你都不願意照單全收,最後你卻希望老師給你一百分,這個人就叫做外道,是這樣。所以你把這個「外道」跟「正法」的區別理解之後,你兜去任何一個宇宙存在的形形色色,包括當今現存的一切宗教,它的「外道」跟「正法」就很明顯地可以比對出來了。

所以,如果剛剛講那個仁波切的定義「不相信佛法僧就是外道」,他的「相信」的定義是我剛剛講的那麼一大串的話,當然他講的話是對的;可是如果你不瞭解是這麼一大串的話,你有可能就誤解。那麼或者是他的定義不是這樣,那當然講的就不是佛法定義的「外道」,那又會變成是世間宗教的籓籬對立。好像我們現在講最淺俗的話叫做「你不信佛就是外道」,那這句話可議啊!對不對?這句話如果依剛剛告訴你們那一個邏輯的話,它可以說「是」,也可以說「不是」,對不對?你不信佛,那這個時候你要定義什麼叫「信佛」?「信」拉出來講,「佛」拉出來講,你要把這兩個字搞清楚弄明白,你才能定義「你不信佛」的那個外道與否,你才能夠去做這一個定位。要不然現在的人在互動,常常都在「名詞定義不清楚」的這一個問題上出錯,這時候就是佛陀常告訴我們的「一切所見法,但以心做主,隨解起眾相,顛倒不如實」,「眾生以有思惟之心,去測如來圓覺之智,了不可得」。也就是說,我們眾生之所以是眾生,就是迷失,就沒有覺悟,智慧顯露不出來,所以我們都用著我們現代人講的意識形態,去定義我們所見所聞,看到的、聽到的我們就〜「啵」,直接用我們的意識形態去定義它了。那麼因為你是用你的意識形態,而不是真理的標準,所以你怎麼定義,你都是外道。

所以要瞭解「外道」與「正法」,第一個就是那一個「信」的根基。「信」是一切成就的根基,那麼「信」裡面又有信的根基,信的根基就是自己,自己!我相信我有能力,我相信我辦得到這件事情,甚至依佛法來講,我相信我本來就有能力,但現在我沒彰顯出來,我們世間人不會想「我本來就會」,對不對?我們說:「我要學了之後才會。」你看,佛法告訴你的標準是連這個都不是真正的正信佛教徒。它告訴你的是「一切眾生本皆有之」,本來就有。就是說我剛剛講的那一個段落,「我本來就會」這才對吶;可是事實證明我們都不會,那這樣是不是佛陀講的話跟我們的現實生活有落差了?這時候怎麼辦?這是因為我們不理解事實真相!我們認知的事實真相,它不是真相,它只是一種「現實」!「現實」是一種幻相,《金剛經》講的「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,是這一件事情,我們錯把這件事情當作是真的,所以我們定義的「現實」,還是我們的意識形態。佛法告訴你這件事情是假的,你只要把這個假的丟掉,你本來就無所不知、無所不能,要不然怎麼會說「一切智、自然智、無師智,自然證得」?自然就是不假造作,你本來就有。所以正信的佛教徒、正信的佛弟子,必須要理解到這邊才堪稱,要不然都不是。那這些名詞把它搞清楚弄明白,你就有得選擇了。

所以,我常常勸諸位來這邊不要當信徒,本來我們就不是要創立宗教。那麼我們當中有很多佛法的用詞實屬不得已,在這一個時代已經諸多的濫用跟訛化了,也因此我們就要比一般在朝拜的佛教信徒來得更有耐心,更花一點時間去把這一些理路搞清楚弄明白。要不然你來這裡會很冤枉,你會發現怎麼沒有諸多的儀軌?怎麼 師父都沒叫我們拿香?當然可能現在這個拿香的問題沸沸揚揚(意指當時的社會新聞事件),對不對?那香有沒有拿也都沒有關係啦。這是不是你剛剛理解到的理路,香是舉外明內用的,既是舉外明內,有也好,沒有也好。如果沒舉外不能明內的,有,很好;沒有,有點不好。那如果你理解了,你不用舉外就能明內,沒有,也不錯,省事!這時候是不是叫「非定法」了。所以你就知道,一個正信的佛法,從理體上你也可以理解到它不是對法,它是「不二之法」,你的生命的存在不是對立的,它是一體的。理解到這邊,你才有辦法,一般佛家講的才有資格學佛。意思是說,我們現在只是在理解佛學常識的人,在佛法的這個學位的機制上,統統是沒有資格學佛的。所以我們現在等於是什麼?是在先修班,我們努力去取得學佛的資格,多數的佛教徒都在這個層次。那麼依佛制來講,誰真正有能力、有條件學佛了?就是你們常常聽過的一個生命體─「阿羅漢」,阿羅漢就是沒有六道輪迴了。所以你看,「六道輪迴」這個名詞是不是又出來了?那麼如果從「相信佛法僧」,沒有去定義它的本質,你從它的形制,你就會往這些形相去認定:「喔!那佛家講六道輪迴,所以不相信六道輪迴的就是外道,相信六道輪迴的就是正法。」那事實上,不相信的有可能是外道,相信的也不一定是正法,是這樣。

那麼「六道輪迴」也不是佛家提出來的,是最早在古印度婆羅門教,他們的行者有深度的四禪八定的功夫,在這一個生命的能力基礎底下,他理解到、也親證、也契入了、明白了、透徹了,證明到了整個虛空法界有六道,六個大類的維次空間的存在。不像我們現在的科技,是推測到,沒有證明到,沒有進入過。好比我推測你家很漂亮,可是我沒去過你家,就是這個意思。那麼我們講「親證」就是我不但知道你家很漂亮,而且我在你家裡面住了可能四年、五年、十年,對你家瞭若指掌,這個叫做「親證」。那麼不同維次空間,就像你家、我家、不同人的家,這叫空間的分野。在這一個甚深禪定的功夫裡面去證得了,那這樣是不是就叫「正信的佛教徒」了?這也不是!因為你還沒有證得了「正覺」,所以不是正信的佛教徒,他就沒有能力學佛,他只能學到「善法」。

所以剛剛是不是仁波切也有講到「即便是善」的這個「善」,通常我們可以去理解他們在講的這一個「善」的定義,不是我們中國老祖宗在講的「人之初,性本善」的這個「善」,而是「性相近,習相遠」的那一個「善」,是「習性上的善」,不是「本性上的善」。那「本性上的善」是一個形容詞,這一個形容詞是形容我們生命本然完滿、沒有瑕疵的意思。在人世間,尤其我們中文,找不到任何一個字可以去代表,因此用接近的用詞叫做「善」。所以你就知道為什麼佛陀教育著我們,在學習佛法的時候,你要「依義不依語」,這一個意思很重要,你要先把意思定義出來,你才知道,你才有依循,要不然你會茫茫大海也沒有方向。

他不是講這個「人之初,性本善」的善,他是講世間做善事的這個善。那麼你是正信的佛教徒,你當然知道怎樣讓這個善圓滿;如果你聲稱是一個正信的佛教徒,你努力在做善事,你執著於善,你也不是正信的佛教徒,因為你多一個執著,你多一個執著於世間人講的善事,你就會執著一個「惡之惡」。什麼叫「惡之惡」?就是討厭那一個惡事,所以你有一個負面的起心動念,你本身就是標準的六道凡夫了。所以從這一個角度,你也在六道輪迴求出無期,你的思惟跟運行錯誤了,你也不是一個正信的佛教徒,你還是外道。

所以在講這一個課題是有佛法傳到東土以來,一直存在的問題。尤其是來到這一個末法時期,我們這一個二十一世紀汙染源更重(指因緣),眾生的根基淺薄,善根薄弱,福報不足。在種種的這一些善根、福德、因緣都單薄的狀態底下,要去建構正信的學習態度不容易。即便我們現在講了這個知見了喔,我們腦子聽了,我們帶回家,一轉眼,遇到人事物,在運作的時候,我們又偏向迷信、偏向外道這一種生命機制去運作了。所以在學習的範疇裡面,一個非常嚴肅而且是第一步重要的事情,就是你得先給自己置入性行銷,灌輸一個這樣正確的觀念到根深柢固;要不然你學佛學得越高層次,你會越出亂子,這時候邪見會不斷增長。那麼,基礎就很重要了,包括一個人講說「我相信因果」,那你們覺得這樣相信因果的人,是「外道」還是「正法」?很難直接回答,對不對?當你們理解了,你就知道為什麼世尊當年講:「若我無說法,眾生不知法;若我有說法,眾生死在法。」你要祂說與不說?所以祂最後跟你說「四十九年沒有說過一句法」。那世間人用對法的概念,又會說:「世尊頭殼壞掉,糊塗了,明明說了那麼久却說沒有!」這就是因為我們用我們的有思惟之心去定義,完全沒辦法理解,這樣也是一種外道。所以外道普遍存在啊!我們也很遺憾的是在整個全球的佛教體系,外道的存在也非常多。那你說我們「一覺元」是不是外道?如果你們這些修行的人,在這邊學習的人,老是心外求法,它當然是外道啊,你懂嗎?那麼如果你們來這邊學習,你們都很有魄力,很努力,很謙卑地認知到要自己徹底改個性,才能得到真正幸福美滿人生,那麼這邊就是正法。所以不是「佛」是正是邪,那個佛魔同體,是佛或魔是我們眾生去決定的。所以「佛說一切法,但除一切心,若無一切心,何用一切法」,本無一法可立,是惟眾生根器有利鈍之差,所以有「法」,「法」這時候又有高下,「法」本身本無高下,是依我們眾生的知見而顯脫、脫化出來的。所以從這邊講,要理解是不是「正信佛法」或者是「外道」,我們把它用最簡單的概念再歸納,大家就好去運作,要不然要細說無量啦,細說十輩子也講不完這個課題。

那簡言之,如我們剛講的,就是你要相信你自己!你要相信,這時候「信」這個字叫「信自」;那麼第二個層次「信他」,相信外在的聖賢。聖賢包括修佛的人叫佛菩薩;修基督教的人叫上帝、基督耶穌;那麼修天主教的人叫做聖母瑪麗亞;修《可蘭經》的人叫做穆罕默德、阿拉,對不對?那麼修儒的人就是孔、孟;修道的人,老、莊、諸神祇、太上老君,靈寶天尊、道德天尊、三清道祖等等這些諸神眾,依這些聖賢的教誨,這個叫做「信他」。信祂們這一些過來人的教誨,接受它,你就可以去理解到原來整個宇宙的存在,有它背後的理體跟事相,理體跟事相也一如,叫做「理事」。那麼從某一個時間差的流衍上來講,又有所謂的「因果」,你會相信。這「信因、信果、信理、信事」加上前面的「信自、信他」,你相信了之後,你如果沒有照著這樣去落實,你的相信也就是假相信。所以你用這一種假相信去學習成長,你還是外道。所以如果你是真相信了,破釜沉舟,今生了却,用這樣的氣魄去努力、運作,置之死地而後生,你就是標準的「正信佛法的佛弟子」。這時候我為了不要攪混,我不講佛教徒了,就說佛弟子,所以這叫做非外道,是這樣。

那這樣你可以理解了,不是那個仁波切講的那個是「對」或「不對」,而是你們理解。那當然我們都要往好處想嘛!我相信他的理解應該跟我們是一樣的嘛,他不是很不負責任講一句話而已,是我們聽的人不理解,也許是我們不一定能夠產生很正確清明的知見而拿來直接用。那你看,處於這個社會,如果我們能有正確清明的知見的話,如此一來,每一個人就是善財童子了,那善財童子就是一個正信佛教徒的典範。凡所發生於我生命裡的一切人事物境界,統統是諸佛菩薩大權示現來教導發育我的,我一併接受。好的,我接受鼓勵;壞的,我接受提點、省思。所以「三人行,必有我師焉」,這一個人就叫做「正信的佛弟子」。

所以希望大家能把這個搞清楚弄明白之後,你們在學佛的道途上,第一個誤區就避過了。那這個避過了,是不是就沒有誤區了?不是!後面就會有更多誤區的考驗,考驗你是不是真的!(師父上人笑)還是嘴巴講講的啊!那所有的佛法,所有的一切生命成長,都是要來真的啊!都不只是附庸風雅一下,沾染一下氣氛啊。沾染一下氣氛、附庸風雅一下,那一種叫做興趣,它不叫修行。比如說有的人很喜歡做法會,全省各地的法會他就會列表,每天都在參加各個佛寺的法會,那叫興趣,不叫修行。這時候有錢有閒,無聊啊,(師父上人笑)所以總是要找個興趣。那這種的價值意義,跟我們有錢有閒無聊,去報個插花班插個花;還是去報個烘培班做個甜點;還是報個畫畫班畫個畫;音樂班學吉他、學個琴,價值定義是一樣的。它能夠讓我們怡情悅性,可是它沒辦法讓我們生命超脫,解脫自在,讓我們至少超越六道輪迴,取得學佛的資格。所以如果從這個角度來講,一個「正信的佛弟子」從哪裡算起?從阿羅漢算起。很高喔!不會啦!大家都有阿羅漢的本質,大家都有佛的本質,哪只是阿羅漢,對不對?所以阿羅漢也是一種鼓勵啦!希望大家可以明白。

這樣可以明白嗎?還是針對這個問題,還有疑惑的?

主持人真菡師姐:謝謝 師父上人!學生這邊再代問第二個問題。請教 師父上人,修行如何與學會事務互相結合?師父上人有說過,歷事鍊心是法身大士以上的功夫,我們尚未到這樣的層次,要怎樣拿捏判斷事項的決議呢?又要如何面對與其他執事不同的意見呢?請 師父上人開示。

師父上人:好!謝謝!這個「如何」,就是智慧的運作了。智慧的運作裡面,没辦法教!也没辦法有一個教戰守則,統統没辦法!可是可以透過這個問題,讓我們更去理解「修行」這一件事情。

剛剛提到學會的會務,對不對?那有一個層面叫做學會的會務,可是學會的會務並不是每個人都有機會、有緣去契及到。比如說在座的會員們,有些根本不知道學會的會務在做什麼,我們通常多數人知道結果,不知道那個原因。那麼我們先把這個濃縮來講,等一下也許這個問題,可以延伸到另外一個,在你們生活當中。你們生活當中,一定會遇到你們自己的人事物的對待,有各個公司,各個的工作不一樣的,也有家庭主婦的,那個就是依身分的不同而決定。那麼這一個問題,以前我也常聽到有一些跟我們偶有互動的同參,生活當中畢竟有緣嘛,在交流的過程裡面會得知「哎呀!某某某因為做事,所以學到很多」、「某某某因為跟 師父怎麼樣,所以觀念改變很多,而這樣學特別的快速」……等等。這是好的這一面你看到的啊,可是有這一面講出來的,可能假設這有兩分,有兩個人做事講出來:「好!好!好!多好哦!」對不對?你可能没聽到十個人當中,已經有八個在駡我,而且是駡得要死啊!你懂嗎?「師父做事怎麼這麼﹝貓毛﹞(台語:吹毛求疵)」、「怎麼這麼要求」……什麼等等。(師父上人笑) 

那麼縮短回來會務這個議題,通常跟我一起,會務當然也會講到我嘛,對不對?因為我也在做事,大家要一起合作,會講到我。那麼有跟我合作過的就知道,我對很多事情要求非常高;我不是對結果論要求很高,我是對這個過程論要求很高。為什麼你知道嗎?因為我們這裡是修行的地方,修行的地方要如理如法。就好像你們剛剛前面宏哲秘書他在跟我們報告一些會務的時候,是不是有那個改了什麼,那個又改了什麼,要大家又決議什麼,最後要彙報到內政部,是吧!等等這些。你們會不會覺得幹嘛那麼麻煩,就[准過](台語:蒙混過去)就好了,對不對?很多啊!我們以前很多人做事,就是這個態度啊!可是來這邊的這些人,剛開始都受不了我!我說不能這樣,因為修行的地方,跟一般世間芸芸眾生不管是公司行號創立得多大、業績多好……等等,有一個最大不一樣的地方在哪裡?你得背因果!那是不是世間的公司行號企業體的運作不用背因果?不是!是他們不一定認知到這個層面,他們不一定知道,他們也不在乎,因為他們不是修行人!我們這邊既然是修行的地方,做事要如理如法,就是為了確保你們做事的人不背因果。 

那麼這裡又有另外一個層面的不同,在這邊修行,你應對的是十方眾生,還有那個無形的吶。今天無形的有的你們看不到嘛,對不對?聽說無形的也來了,你們講的有一些眾神也來,人家眾神也自己說想要參加,來我們的學會會員大會觀摩一下,有準備糖果給人家吃没有,我就不知道啦。(師父上人笑,意指愛吃糖果的三太子有來)那意思就是說,你們在這邊做會務,面對的是十方盡虛空遍法界的一切眾生,而不是比如說假設我做生意,只是一個人來跟我買一個產品,我就面對他而已,不是這麼簡單!所以如果你在這邊欠人家一塊錢,你未來生生世世欠盡虛空遍法界的一切眾生各一塊錢!你怎麼算?譬如說,假設你在這個地方貪污,外面貪污被警察捉到,被法官、檢察官查到,那你就貪污多少,法官判多少,它總是有一個數字,對不對?就是有一個數字,然後判你賠多少,或坐幾年的牢關一關,你出來就了事了吶,就没事了。可是你在一個十方的道場上,你貪汙一塊錢,你生生世世還不完!你只有一個時候還得完而已,什麼時候?你成就圓滿佛。這容不容易?很難!很難!所以你看,那個事情可以大條也可以小條。 

在這邊,你永遠就要秉持著佛陀告訴我們的那一句話——「眾生畏果,菩薩畏因」。所以,在「原因」的時候,我就會要求很高。所以很多的理監事都很討厭我,常常都會對我使臉色的,你們知道嗎?這你們都看不到的啊!他們都在這邊,你們可以問他們,當然他們都很有風度,(學員笑)使完臉色之後呢,他們是會放心,放寛心了啦。那我背後已經中很多箭了嘛,那你要不要承擔?要!那承擔的同時,你還要不要要求?當然還是要啊!為什麼?我們不要那麼笨,没事因應眾生有這個緣,大家組一個團體來造業,這是你們一定要清楚的。

那麼從這個角度來講,你就知道做事要多嚴謹,做事要非常嚴謹。我舉個例子好了,當年紋宏遇到我的時候,從那個觀止的時期嘛,對不對?我不知道他大概也會跟他有緣的一些同參互動頻繁,他也多少分享過他那一段時間的心境。人家好說也是個大老闆,經營公司有聲有色,非常成功,你說這樣的一個人會不會做事?我們當然說:「哼!哪有不會做事能夠當一個公司的老闆,還經營得有聲有色,哪有這個道理!」可是他自己講的,他跟我做事,好像什麼都不會做了,是不是這樣?(紋宏師兄點點頭)因為他們在經營公司的要求没有我們的高。那麼他們經營公司,他固然會做事,那有一部分的成功是福報。你會成功,不等於你會做事;你會做事也不等於你會成功。可是你會成功,一定有一件事情是對等的,就是福報。你成功到什麼的階段,你福報大到那裡,你就成功到那邊,你完全不會做事,你也會成功。你看,如果你們做生意的人要會算喔,要會聽法,一即一切喔!你們別以為只是在講「學會會務」的事情而已。所以從這邊我不知道紋宏他們深度的學習,學習到哪個層次啦!那麼我們也會很深具信心,我會認為他不虛此生啦!你懂意思嗎?那是不是我們傲慢?不是!是我對佛法很有信心。我不是講我喔,不是他遇到我不虛此生,是他遇到真正佛法在處理事情的態度,它是完美無瑕的。可是剛剛我前面有講,你這一個事情的成功與否,不是這個過程的完美無瑕與否決定,而是在於眾生有没有福報,有没有這個緣,緣分具不具足。可是不管眾生的福報夠不夠、緣分具不具足,我們自身能夠周全到的所有的一切,都要百分百完美,是這樣。

所以在這邊跟會務有關係的事情上,接觸到,必須要有這個體認。那有這個體認,你是不是就能完全學習到東西了?那麼學習到的東西有兩個層面:一個叫「法」,一個叫做「事務的對待」。「事務的對待」是很簡單可以理解的,可是「法」就不一定了!在這邊常常因為我們是教育的地方,這些人跟著我一起共事,我也不能虧待他們,所以除了要求很嚴格之外,我還會不定時常常在這一個過程出考題,這一個考題就不是「這一件事情你能不能做好」這樣而已,是你透過做這一件事情的過程,你有没有真的在歷事鍊心?講到這個「歷事鍊心」,意思是什麼?你被刁難的時候,你心會不會起伏,你會不會產生怨尤,你會不會因為這樣而退轉……等等,這些講不完!那麼我當然也跟諸位報告,在跟我共事的這些有機緣的,當然未來也許還有人啦,目前為止,没有一個我認為及格的,很抱歉。他們都很努力,可是在「歷事鍊心」這一個標準,没有一個及格的!在做事的事相上,所謂的完成是有的,你們理解嗎?這是兩個層面。

好!那你剛剛講到的這個議題,是在這邊做會務嘛,對不對?我們不把這個拿到外面去,如果是在外面,我就不知道外面的人是不是用這個標準,這個我們不知道;可是你在這邊,不要冤枉到你只是說「把一件事情完成」而已。比如說這整個大會完成了,完成還不簡單,花花錢去請這個、請那個、分擔這個、分擔那個,就解決啦。可是你跟這一個團隊互動的時候,人總是難免從小到大,不同家庭文化背景長成,甚且還帶著過去生不同歷程的知見來,對不對?怎麼可能兩個人兜在一起完全没有意見。它一定會有一些思維的衝突,這時候「法」就來了,「歷事鍊心」的點就來了。世間人不一定有這一個概念,他就是反正有錢能使鬼推磨嘛,我趕快把結果搞定就好了,過程,管他的!然後結果搞完了之後,心裡就開始在:「那個有什麼了不起?你看那個做事這麼遜!」你看,都是怨跟尤,都是一些所謂不合、對立。在這邊做事,這一個關鍵,這一個考題就特別的重要。你不是只在這邊做事,你是在這邊修行!所以很多有緣的同參對我很生氣,氣完了之後,總是還會有一點善根的發省,那福報也夠,也没有被我彈走嘛。有的會彈走吶,不要說你遇到人家佛家講的「一乘圓教」就多了不起吶!縱然遇到,就像以前我們常常講的啊,一個人没有福,萬兩黃金送上門,無福消受,收不得,對不對?你要硬收,你還會被那些萬兩黃金給壓垮、壓死,是這樣。所以「不得以少善根、福德、因緣而依止大法。」

所以在我們會務上做事,多少有這些層層疊疊、方方面面的考量。那麼是不是每一個同一個規格?不是。不是同一個規格,是同一個理路,不同規格。那規格是不是同一個人一種規格?也不是。就一個人,他不同時期的對待也都不一樣。有的我也會喝斥啊!現在講完,不知道大家會不會明年少一半。(學員大笑)「啊〜師父不是都要慈悲的嗎?」什麼叫「慈悲」?「慈悲」就是為他好,你要想盡辦法讓他好,而不是做一個世間人表面的「好好先生」、「爛好人」,不是這樣。這一個的運用,就有「關係」上不一樣的抉擇,什麼叫「關係」?「關係」就是你們現在人講的「倫理」、「倫常」。我以前常常用一個最淺白可以解釋的,當然來到這一個時代,這一個解釋也好像不太容易啦,什麼解釋呢?譬如說我們自己家的孩子,他調皮搗蛋,用勸的,和顏悅色的勸說,他都不聽,你這時候能不能打下去?你可以打嘛,那是古時候啦!現在好像打會被告,會被兒子告,對不對?甚至兒子不告你,左右鄰居也會來告你嘛!現在很麻煩的。當然我們是用「打」來做單純一點的比喻,可是你不會看到別人家的小孩調皮,你跑過去揍他嘛!這個是不是「關係」上不一樣,「倫常」不一樣,因此它有一個關係上的不一樣,所以你的責任的應對也不一樣。所以這一個部分叫「活的」,「活的」它必須要有智慧,那智慧的運作基底,就是你要「清淨心」。

所以老實講,在這邊有緣接觸到跟應對到會務運作的這些人,其實是在透過這一個介質訓練智慧用的。他也許事相不成功喔,事相的結果不成功,因為我剛剛講没緣嘛;可是因為你的做法如理如法,你的慧命成功了,是這樣。那慧命成功了,事相不成功,你還是叫成功,因為「凡所有相皆是虛妄」啊。那有的人聽到「凡所有相皆是虛妄」,既然這樣「凡所有相皆是虛妄」就不用太認真了嘛,對不對?你看「不用太認真」這個詞,又有定義的問題了。你也可以說對,也可以說不對。「不用太認真」如果你是不執著的定義,輕鬆一點,那就對。「不用太認真」如果你是不負責任,你根本不努力,什麼事也不成功,那就不對,所以放下不是放棄。

所以在這邊學修,縮短來說,會務的一種接觸,這一些執行人員,我常常勸他們就要有這一種概念。那你說有,你看,聽完了喔,可能以前很多人很嚮往的,現在都跑掉一半了,不敢認養會務工作等等,那這也是自然的事情啦!所有一切在這個軌跡上,都没有離開「隨緣」這一個宗旨!隨緣就是積極的人生觀,所以你能不能「不起心、不動念」?在這整個應對人事物這麼複雜的一個運作裡面,你能不能不起心、不動念,它就是關鍵!如果你能夠有這一個基本態度,也許你習氣還辦不到,可是你基本態度會有。不曉得大家能不能理解這個的落差?你知道這一個概念,你也願意接受,你往這邊努力,這個叫基本態度。那麼你不一定做到了,「做到」是結果論,是你的實力上來講,不是你心意上。

那麼我們先解釋基本態度,如果基本態度不對的是什麼呢?稍微被唸一下,他就﹝起呸面﹞了(台語:翻臉),然後撒手不管了,然後就對你不負責任了;不負責任之後,甚至他就不理了,什麼事都不理,然後憑空消失了,也不交待一下,這個就是基本態度不對。那基本態度不對的人,他就免談了,不要講「鍊心」,他連「歷事」的態度都没有,他就鍊不了心。所以這樣一個人,不要說他透過這些會務做事,他連在他的生活當中没有事做,他生生世世都不能成就。所以在會務上,我們再三強調是面對我們的會務,別的地方不知道,別的地方可能很輕鬆。好喔!你看喔,尤其是我們學會。我們會務當然不止學會這邊而已,還有很多細細項項、方方面面的,你有發現這些理監事,只要你們有參加過理監事會議的,你去問卷他們。我的印象最普遍的就是假設從八點開會,大概結束的時間都凌晨兩點了。然後我相信這些理監事,很多在各個領域的組織,他們也都勝任過一些高階的職位,大概從來没有這樣,對不對?大家心想:也不過就開會而已,會哪有那麼難開?大概兩小時就很了不起,兩小時已經算是很遜了,開那麼久叫很遜。我們卻是從八點開到凌晨兩點,因為有時候是這樣子開會,後來想說要開那麼久,那就提早到七點開始好了,結果開到三點!(學員大笑)回去時看到太陽升出來了,是這樣吶。 

這個可能你們很多會員都不知道,為什麼?我常常講事務的決定非常簡單,我也常常跟諸位理監事講,我們今天的議題如果就事務來講的話,要解決大概半小時就能開會圓滿。可是為什麼我們不設定那麼久,都會變成那麼久?你看,這時候理監事如果轉過頭來,讓大家看看表情就知道了,對啊,為什麼?因為我們做了才知道,我們從小到大面對事情的邏輯,是多不如法。我們在整個理監事會的過程,百分之九十的時間都在建構正確如理如法的概念,跟在調整你不知道之前犯的錯誤。犯錯不一定理解我錯嘛,對不對?我做事犯了錯,不一定我知道,這時候人家告訴我這樣不對,我也不一定能夠明白我到底不對在哪裡,對不對?這時候是不是人家要解釋了,解釋我不一定認同啊!解釋不能認同,又要用強力的,又要用左攻、右火的來來去去,那最後讓這個人頭腦清楚:「原來是這樣!」最後認知到「我真的是做錯了!」你看,那幾個鐘頭的價值都在這邊。那這個正確了,再回過頭來決定那件事情才不會有問題。所以幾幾乎乎我參加過的,當然每次我都要參與啦,理監事可以有一些事務繁忙,不用來没關係,當然每次開會人數都過半數,這都依法行事。那我不能不出席,我出席到現在的,就我們學會的理監事會議就好了,我没有開過五小時以內的,對啊!這是我們很不願意的,可是遇到了,剛剛講「隨緣」對不對?我們還是得應對。那從當中,當然這個剩下的結果論,就要問理監事們了,他們有没有學到東西?「有没有學到東西」是他們認定,不是我認定的。所以在當中有這一個真正「鍊心」的階段,它不是只是「歷事」而已。

然後我們也會從當中……,當然現在理監事都很有修養,心胸也都很敞開。我們也會從當中發現每個理監事在行事的過程,都有潛藏在心底深處的那個……那個怎麼講?你們要講講嗎?(師父上人笑、學員笑)那個很根深柢固,自己從小到大都不知道的劣根,都有這個喔。是不是能怪人家?不能怪人家,因為生生世世我們都不如法,生生世世累積來的,所以它不叫習慣,它比習慣深厚到你連感知都感知不到,叫「習氣」。那如果没有透過這一些(手段)……,他們現在看到我都好像會「見光死」一樣,對啊!我用那個太陽照,「啊~好熱啊!」可是偏偏没有太陽,地球就毀了,對不對?所以在照的同時又要讓他們去納涼一下,又出來又「烘」,(學員笑)有夠﹝凝﹞的(台語:心情鬱結),又退回去;退回去又冷了,又出來,就這樣來來去去、來來去去,這段叫「歷事」。然後心中的那一把火,那一個怨,那一個恨……。有啦!他們很多都很恨我的啦!所以他們的修養就是我可以在這邊敞開講没問題,對不對?你看,多有修養。(師父上人轉頭看看背後,學員笑)那這個就是必要的啊!要不然就失去我們這邊是一個真正練家子學修場的價值啊!要不大家好來好去,「有没有意見?没有,没有。好,通過。」這誰不會啊,對不對?那通過到底對眾生有没有意義?那你的起心動念到底是什麼?佛法大乘「論心不論事」。所以,在我們的這一個會務的過程來來去去當中,都在提點這一個「心」——起心動念,就這樣子!

所以有的人也不用羨慕會務啦,因為我們以前常聽到人家講,「啊,不知道我有没有機會,像某某某能跟在 師父旁邊,認養一個事情做。」我通常都笑一笑,對啊!(學員笑)有的跟不了的,你要跟就有那個關係,倫常的關係就出來了,那我就要負責任了嘛,對不對?那我負責任,難免會多唸個幾句話。唸嘛,不是駡喔,是唸。對他唸著唸著,多唸兩句人就不見了,很多是這樣子啊。這個提問的人可能有這個嚮往嘛,希望你可以三思後行。(學員大笑)我們很嚴格啊!不如法的,有違背到眾生,或者是有傷害到眾生,你看,也會做決策,不是都是好好先生吶。該怎麼停權就怎麼停權,該怎麼不能做什麼事,就是該怎麼不能做什麼事,純然是就事論事。那我們是就事論事,我不知道人家是不是對我們是就事論人啦,那就不知道。(師父上人笑)可是學佛的人一定要對得起良心嘛,那你對得起良心運作之後,其他的萬緣放下,因為你是為他好啊。為他好,這一輩子他對你有很深的成見,假設是起瞋恨的,那也没關係啊,為什麼?因為等他斷氣那一天「五通」回來,他就知道當時你對他多好。不過很可惜要到斷氣!(師父上人笑)因為這樣的人,他這輩子修不出「五通」、「六通」的神通嘛,所以這輩子,他不太可能用他的通力知道「人家對我多好」,是這樣啊!所以要等到斷氣,斷氣「五通」就回來了,肉體没有,障礙就沒有了。為什麼不是「六通」?「六通」有一個叫做「漏盡通」,「漏」叫做煩惱,「漏盡通」就是煩惱都没有了,這個叫做真正的神通。那一般的天神没有這個,祂頂多再高層次就「五通」而已,偏屬的部分不一樣。那麼修佛必須要「六具神通」都具足,那時候才有資格修佛,就是阿羅漢,從阿羅漢算起,這是基本常識。

那回歸來就是說你為他好,他會知道,他有一天會知道。那「有一天」你們不能用你們人道的這個短短七、八十年、 一百年的時間去計數喔,佛法永遠是以「無量劫」來講。你總有一劫等到他吧,對不對?等到他覺醒了,你那一刧再好好對待他。可是你說「你幹嘛還没到那一天,你用這樣的手段對他?」因為他没有這樣種善根種子,他未來也没辦法發芽,所以這個都是依緣很自然在運作的。那我們也只能期待這些有機緣共事的人,有這種所謂的基本概念。我們剛剛講,你要有基本概念,你做,你才不會引起很多的埋怨。

好,那應兜上去,我講現存的理監事們好了啦,我不要再講新的,新的我怕又……,我的背已經没空間被扎箭了,對啊!現存的理監事他們就會去體會:啊!原來修行是怎麼樣!原來我們開始的時候,每個人都雄心壯志,「眾生無邊誓願度」,對不對?卻連自己的「心」都度不過,哪裡「眾生無邊誓願度」?所以我是不知道啦,許許多多理監事跟我共事之後,有没有會發現「我以前都在騙人」?不是我喔!是你們喔!(師父上人笑)都在騙人。我在講我眾生無邊誓願度時,我就在騙人了啊,對不對?眾生無邊誓願度的人,我剛剛前面講,是不是「未能自度,而能度他,無有是處」,所以它的關鍵就是「自度」。那「自度」的人,「度」跟「幫助」不一樣,「度」有一個質性就是「你令眾生智慧覺醒」。換言之,「自度」是什麼?智慧覺醒,自己智慧覺醒。所以未能自己智慧覺醒的人,要令眾生智慧覺醒,是了不可得的事,不可能的事情。那麼我們透過這樣的檢測,有這些會務的運作,我們終於知道我們還没智慧覺醒,所以我們曾經嘴巴、心意的雄心壯志「眾生無邊誓願度」是假的,那是騙人的。好!那態度正確的人體會到這個,他也不會自艾自憐,他就會提起積極的生命態度了,為了「我不騙人了」,所以我要努力回來「自度」,把自己智慧覺醒。所以憑何而能檢測到自己没有智慧覺醒?因為你只要起煩惱,你就没有智慧,你智慧就不覺醒。所以真正修行的基礎在哪裡?在於你堪得起所有一切辱駡、所有一切譏諷、所有一切毀謗、所有一切折騰,這是修行人的基本。意思就是說,這一個生命關卡没有度過的人,他修不了行!他可以運作學術,他可以跟大家好來好去,他還是没辦法脫離六道輪迴。

所以在你們這一邊運作會務,就是會多一個這個機會!(師父上人笑說:多一個機會就不錯了,不要老講不好的。)可是這個機會你不一定能夠把握,那誰能夠把握?「態度正確」的人他能夠把握。意思就是說,反面來說叫「打不死的蟑螂」啦,那一隻!怎麼打牠就還來啊,打了又來、又來,對不對?牠就有毅力呀,那可以,可以把蟑螂慢慢地餵飽。人家不是說地球没有蟑螂,地球也毀了嘛,對不對?不是只有没蜜蜂喔,是蟑螂!蟑螂也很可愛的啊,對啊,是這樣。

所以在這邊真是要歷事鍊心,準備好的就可以來了,認養一下會務也不錯!如果是這種心態的基礎下,你在執行會務的時候,你服務的對象是誰?「盡虛空、遍法界」!所以在真正的佛門裡面你才有機會行大布施、大供養,是這個!不是說你來這邊捐一億、一兆欸!那個都不叫大布施、大供養。真正的大布施、大供養是即便你在這邊只捐一塊錢,可是你心一派清淨,任何人對你的辱罵什麼,你都毫無起心動念,你就在這邊做大供養了。所以在學習,在這邊有會務的運行的過程,它是一個總合的。它嚴格來講,比你們認知出外遊學的那一種「融門」還融門,而且是直接練家子,這樣可以明白嗎?完蛋了,可能明天要去討論會務的時候,剩没兩個了。(師父上人笑,與會大眾笑)

主持人真菡師姐:非常感謝 師父上人精闢的開示。我們時間也是差不多了,就在這邊先恭請 師父上人先行回座。感謝 師父上人為我們開示。

師父上人:感謝諸位。

 

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