一覺元 YJYLC.tw

2015年1月25日 明覺法堂（台北）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on January 25th, 2015

時間：104年1月25日，14:00~15:30 

地點：太極藝術教室(台北市士林區福華路120號2樓)

紀錄組恭敬整理

佛言：「眾生以有思惟之心，測如來圓覺之智，了不可得」。佛經裡面又有講：「諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。」三乘聖人尚且如是，更何況爾等薄地凡夫。

從這一個理路上我們就知道，原來學習靈性的修為這件事情，並不像我們一般所謂的，制式的這一個學習路徑跟概念一樣。古印度跟我們老祖宗，中國的老祖宗的教學方式有異曲同工之妙，我們常講這是東方的獨家、獨門，而西方比較缺少這一個所謂的生命成長的理路。西方比較從知識常識的增長上去運作學習，而我們東方比較從「開啟自性本有的智慧」的學習路徑去深入。這兩個學習的目標不一樣，它的方法也就不一樣，可是我們現在的人，基本上不太容易能夠搞清楚這一件事情，常常用著自己的思惟，在理解古聖者的這一些義理，所以來到我們這邊，用著自己的思惟也就會扭曲、也就會錯。

我常勉勵大家，去用一種印證法，如果我們的人生的果報總和是我們所喜歡，而且是滿意的，那麼可能我們的所有的這些觀念、思想、行為、態度也就是正確了，因為萬法皆空，因果不空嘛。所有的一切結果必來自什麼？原因啊！原因對了，結果就對；原因錯了，結果就錯。所以這一個理路，古聖者常常勉勵著我們，但是我們現在為什麼多數人都不會了？因為失傳了，失傳了，訛化了。現在的學人，古時候叫仁者、或叫行者都好，也就是說，一個真正要往解脫路徑的生命成長路徑去努力的人，我們統統稱他為學者、行者。那來到這一個時代有所斷層，而苦無出路，因此只要我們遇到的，我們就會盲目的去接納，但是遇到的對象又不甚正確，那在這個時代，基本上百分之……以前我們常會講百分之八十，可是現在大概再去體會一下，大概都達到百分之九十五以上的錯誤。

因為環境也錯誤，我們的知見就更不用說了，我們眾生的知見基本上幾乎達到百分之百錯誤啊！為什麼？要不然你就有：「我的人生是對的」這種感覺嘛！那「對」從哪裡算起？就以覺悟的路徑來講，對是從「出輪迴」算起喔！不是說在人生有一點點，最近比較賺的錢比較多，所以對了！身體稍微健康一點，對了！不是這一種小福、小報的對吶！這一種來得快，去得也快，可來可去啊！常常來的少，去的多，所以才有所謂三惡道是六道輪迴的家鄉的說法，頭出頭沒！而那三善道也只是出來一遊而已。那這一個一遊是多短暫的時間呢？你們出國少說也至少五天吧！但是這個三善道出來的感覺卻像兩秒鐘這樣耶！你們現在做人，跟這些所謂的三惡道的時間長久來比，好像只有兩秒鐘就回去了。當然啦！這只是比喻，不是叫大家往這個路徑走。搞不好一斷氣回到了地獄的時候，你地獄的朋友說：「你怎麼這麼快就回來了？」其實你都還沒出去啊！才看到你的頭伸出去而已，腳都還沒抽出去，你就回來了。生命有這一個問題在啦！那麼也就是學習的理論、方法、跟方向都搞錯了。

那一天，為什麼我剛前面講說，眾生以「有思惟之心，測如來圓覺之智，了不可得」呢？那一天，有一位同參的先生來協談，然後就在討論《了凡四訓》，我相信有在學習成長的人對這一本書都不陌生。他馬上就提出一個問題說：「老師你叫我看《了凡四訓》我也看了，可是我有一個疑惑？」「什麼疑惑呢？」「這個裡面有很多道理實在叫人難以認同啊！」「為什麼呢？」「為什麼他那麼要求一個福報，才要去做善事這樣，做那三千件善事，一萬件，未免也太功利！」

說了凡先生太功利這樣子啊！我心裡想說，人家尚且還為了得福報會去做善事，你還不要勒，可是你要得福報啊！你又不要做善事，你不是更功利了？是這一回事。那我們把這些善書用「眾生有思惟之心去測度它」，你看！扭曲了，扭曲了人家的本意，人家不是要教我們「功利」這一件事情。當然我就跟他解釋，當時了凡先生寫下《了凡四訓》，並不是為了要炫耀他的經歷，他的文筆，並不是這樣；而是他體會到了人生的這一個因果理路，是這麼切切實實的。在他年輕的時候並不為知，可是一旦他知道了，他想說孩子也會長大啊！天下父母心，總是希望下一代勝過我們這一代嘛！所以他就要把這些經驗法則記錄下來，然後傳承給他的孩子，去警惕他們、督促他們、乃至於引導他們令其明白，明白什麼？因果不空這一件事情。

所以一個未趨圓滿的人，他難免內在都離不開所謂的貪瞋癡這一件事情。因有貪瞋癡，所以才要多做一個引導，你喜歡貪，你貪得到，可是你要用如理如法的方法，你才真正能夠滿足那個貪得到。久而久之，你的貪也就在這個妙法裡面，漸漸不貪了，因為你發現原來就是這麼奉獻就會有嘛！那為什麼我們想貪不肯付出？因為我們忘記了，原來奉獻本來就會有，「本來」這兩個字失去了，所以我們眾生就會活在「對法」上去運作人生，而「對法」就是一種錯知錯見。

從這一個例子裡面，我又回想到以前遇過一些同參，常常不知道在茫茫大海裡面要怎麼學修。然後也常聽親朋好友叫你們只要遇到不如意，就讀哪一本經，難免都有這種情形啦！那你們也常聽到有一本經很聞名，就是《地藏王本願經》。以前我遇過一些同參他說：「那個某某學佛團體真是了不得，說我業障深重，所以叫我讀《地藏本願經》，我看了沒幾頁根本就不想看了，為什麼？因為太可怕了！人生這麼可怕，我怎麼敢看下去？那個太可怕了！不要叫我讀那個東西，看了會怕啦！」你看，看了會怕不要讀。後來又勸他讀《無量壽經》、《彌陀經》好了，形容極樂世界的美好，他又翻了幾頁又不肯認同說：「那個太離譜了！」為什麼太離譜？「哪有這麼好的世界？」好的也不要，壞的也不要，你看我們眾生就會選擇喔！用「可怕」其實是要督促我們不要像那樣，三人行必有我師焉，看到壞人，遇到一個壞境界，是來督促我、警惕我，不要像那樣壞，對不對？但是，人就會選擇啊！那樣壞好像在詛咒我，所以不要了。然後提供好的是要直接引導，告訴你人生真的有美好的境界，叫我們要效法學習。只要這個方向拿捏對了，就往上提升了，那好的又不相信。你看，這就是眾生。所以從這一個角度，你說，這是不是百分百的錯知錯見？

所以《地藏經》也講了，「閻浮提眾生起心動念，無不是罪、業。」「無不是」吶！就統統是啊！那釋迦牟尼佛告訴著我們，什麼時候可以去相信自己的看法？也就是說自己什麼時候才是正確的？而不是那個起心動念無不是罪、業！從阿羅漢算起才是正確，因為他完全沒有執著了。那麼為什麼閻浮提眾生，閻浮提眾生就是講六道輪迴眾生，當然世尊當年在地球，三千年前在地球講，所以祂特指地球。換言之，地球隱喻給予擴大一點，整個六道輪迴眾生都有錯。因為他們完全的執著還沒卸除，有些卸除了少分，有些伏住了，但是並沒有完全根結，所以它還會起現前、起作用。意思是說，斬草不除根，春風吹又生，那一個執著的根沒有剔除掉，只要遇緣又長，所以我們眾生的苦無出期的原因就在這邊，因為緣無量無邊。那麼來到這一個世代，剛講百分之八十提升到九十、九十五的惡緣，我們如果沒有一個很堅定的定性，我們怎麼可能去對治這一個世界的一個汙染？

尚且我們從內來講，有二十六個惡心所，才十一個善心所而已。我們常用比喻，你家的田地只有十一顆好的種子，有二十六顆不好的種子，偏偏我們在澆的水又是百分之九十是不好的水，不好的水會澆到那個多數二十六個不好的種子，你看都是那些不好的在長嘛！那不好的在長就把我們好的擠掉，擠掉並沒有消失，是被擠掉覆蓋了。你看，森林的概念我們有嘛！那個樹長大了，然後一旦開枝散葉就擋住了光，底下比較慢一點的就長不大了，對不對？那些善的就像這樣，底下的青苔，青苔在那邊慢慢的生長，然後那些不好的大樹一直在長，就是這麼一回事。

所以學修要知道它的關鍵在哪裡？否則我們，其實經驗法則來看，我們也都很熟悉，只是我們眾生寧願選擇遺忘。所以我們現在才又在做有煩惱的人啊！如果我們生生世世是對的，經驗法則比較夠的話，我們現在就是那種沒有煩惱的生命體，這時候不能講眾生了，因為覺悟了，就不叫眾生了。我們現在之所以還是這樣，就是我們太多的這些習氣的染著，然後來到這一輩子，就是用著這些習氣在定位我們的人生，定位裡面有判斷、有抉擇，所以用著習氣在抉擇，肯定錯。

所以學佛其實妙藥不難，它就是什麼？「老實、聽話、真做」。老實什麼？老實就是不取巧，老實就是沒有自己的想法。一個人常常有自己的想法他就不老實了，因為有「自己的」想法，那一個自己，尚且學修要「無我」嘛！那我們還來個「自己」，在六道裡面，乃至於四聖法界以下，有那一個「自己的」狀況底下，我們就是錯的了，那所有的看法、想法當然都是錯的了。所以學修的要門，要從卸除「五見」開始，「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，統統不正確的知見。那我們憑何而得知我們是錯誤的？我們不用得知，這時候講老實嘛！聽話就對了啊！聽話你就得知，不聽話的永遠就不得知啊！聽話就會想到：佛陀講的怎麼我都沒做到？怎麼我盡做的都是佛陀講的不准做的？那麼我就可以從這邊得知，原來我都是錯的。那我們眾生就是什麼？現在民主時代嘛！如果用這種講法就太獨裁了，大家又要去拉布條抗議佛陀了，還好祂不是生在這個時代啦，要不然拉布條會拉很多啊。祂們也有布條，祂們的布條是「哈達」，是祝福用的，不是抗議用的，你知道嗎？所以你看那些，你們去過西藏嘛對不對，不是樹上也一堆布條嗎？山邊也一堆布條嗎？石頭也一堆布條，然後你們下飛機人家就拿布條給你圍脖子啊，你們會不會覺得，人家抗議你們學佛的來了？相反的，人家是歡迎你們「學佛的來了」，所以人家的布條是這麼好。而抗議佛陀跋扈，這是什麼？又是我們眾生自己有思惟之心去測度。

那我們現在學佛的人，又常常像學法律的人一樣，現在你們打開電視，幾乎犯法的，能夠犯比較嚴重的法的，都是哪一類的人啊？懂法律的人嘛！對不對？法律漏洞啊！才能鑽啊！所以可以毀佛的是那個懂佛學常識的人，不是懂佛的人喔！是懂佛學常識的人，懂佛的他就是佛了。我們現在是把佛法很冤枉的轉化成「佛學」這一件事情，「搞佛學」不能成就我們的靈性，一定要「學佛」倒過來學習它。那麼「學習」來了吧，剛講「老實、聽話、真做」，這三個要件加起來才叫做「真正的學習」。如果這三個少了其中一個就不叫學習，就叫做論辯啊！就叫做所謂攝取啊！攝取在我人生有某種目的要用的。那這三個要件統統在眾生邊，而不在佛菩薩邊，在那一邊的意思啦！換言之，我們自己在學的人，第一關鍵就是要去什麼？調化我們，生生世世不敢講了，因為生生世世也忘記了，就我們這一輩子好了，這一輩子所學修的態度，我們一定要去徹底的把它轉化過來。那麼老實人固然你聽到這樣就做到了嘛，對不對？那為什麼佛講法，當年住世的時候講四十九年，因為當年的人也不見得就老實啊，所以要講四十九年！如果當時的人老實，講一句話就解決了。但是祂也不乏遇到很多老實人，譬如說周利槃陀伽，他當時說要去跟佛陀學習，他的哥哥擔心他太笨了，笨到別人講一句話，周利槃陀伽回頭馬上忘記。

這個我想到前幾天你們瑜珈怡璇老師跟小妍老師講，她說這次我們在南部高雄上課，大概也快兩個鐘頭，上完課回去之後，隔天馬上傳一個簡訊給小妍老師，說：這是昨天師父講的，然後打字，有講什麼重點……什麼重點……什麼重點……打完之後，再也想不起來了，就說：「為什麼我聽了兩個鐘頭，只記得五十個字？」然後小妍老師就跑來跟我講，她有講這個、講這個，師父你講的那個什麼「真心」的部分啊，「本性」的部分，她統統忘記了。五十個字，我說：「不錯了啦！」有人五分之一個字都記不得，講兩小時，謄寫下來也要兩萬多個字，聽兩萬多個字一氣呵成下來，雖然只記得五十個字不到，那也不錯了，至少還記得啊！值得鼓勵了，對不對？那意思是說用心。再者涵量不同，所以「佛以一音而為演說法，眾生隨類各得解」，各取所需。那麼說法跟講經稍微不一樣，它應機而說，如果我們所謂的根底，你們講的那個善根，那個理解度只到五十分，你講的五萬分，他當然五十分以外的也都不能接受嘛！不能吸收的意思，不代表他的心不能接受啊！那這時候怎麼辦？這時候就是老祖宗的妙招啊，常常在跟你們講的「長時薰修」。長時薰修你才能夠再去理解。

我再回到剛剛這個話題來講，那五十個字真的懂了嗎？不一定懂吶。那五十個字是浮面的字面意義知道吶！那麼我們學過佛的都知道嘛！不是搞佛學的，是學佛這一種喔，要一直強調這個東西，為什麼？因為這是這個時代的悲哀，因為這個時代把所有的這些聖賢的智慧，都扭曲成所謂的知識、常識的傳習，所謂老子講的「為學日益，為道日損」，「為道日損」是學佛，「為學日益」是學者。日益是什麼？你知道越多你記得越多，裝得越多越好，這就是世間的求學問啊，它重在博聞強記這一件事情。那他可以站站講台，或者是你更有記憶力，你可以去考個文憑，然後考個文憑去學校應徵一下，然後可以當個講師，領個薪水，對不對？然後在學校當個教授又有這個社會地位，賺賺一些名，賺賺一些所謂的尊貴，可是這一件事情跟「學佛」完全不相干，是兩碼子事。那麼有可能這一件事情，還會有一些所謂的危機，為什麼？因為我們一個人還沒得定之前，一般我們講「還沒開悟之前」，我們總是有俱生的煩惱，與生俱來的煩惱，是什麼？傲慢、忌妒、貪欲。我們之所以是眾生，也就是我們有根深柢固的傲慢、貪欲、忌妒這一個因素。所以讓我們超越不了生命的美好，而在這一種六道輪迴的漩渦裡面打轉，苦無出期。

所以學修就要知道「方向」跟你的「對象」是什麼？那有兩方面，一個是要對治掉的，一個要提起的，所謂的放下提起，放下提起啊！那在你「放下、提起」的初階段來講，眾生以為是兩個事情，可是真正學佛的人，「放下、提起」是同一件事情，也就是說我們的「執著」放下了。你看你光執著放下了，你的傲慢、忌妒、貪欲就沒有了，那時候才叫正確的生命狀態。可是這是第一級數，佛法的入學班從這邊算起，阿羅漢有了，然後那時候叫做正確的知見，也就是說一般講的「正覺」。那麼再把「分別」生命狀態給放下，放下了，這時候這個正確的知見就更趨圓滿，叫做「正等正覺」。

「正覺」是一切智，「正等正覺」是一切道種智，再把妄想給放下了，這時候叫做「無上正等正覺」。「無上正等正覺」在佛家的專有名詞也就是「一切種智」，就是圓滿了，知道空性，也知道妙有。那麼我們從空有的角度來講，正覺就是知道真空了，那這個正等正覺他不但知道真空，而且他又知道妙有了，妙有亦是幻相，本質亦是空。那麼一切種智就是真空妙有圓滿，所謂的空性，凡所有相皆是虛妄，這個照見五蘊皆空的這一個理路已經趨於圓滿無瑕了。所以這一個圓滿無瑕當然也等同他的能力無所不知，無所不能了，所以這時候叫做「無上正等正覺」，也就是我們一般俗稱的如來佛。所以如來佛不是電影常常演的那一個造像而已，如來佛就是你們的本能，你們諸位的自性本然就是如來佛。那麼你既然有，你為什麼要去往外去記很多這些啦哩啦渣的這些佛學常識、佛學知見呢？

在這又看到Monica ，這陣子和她特別有緣，因為我之前常常勸她不要去讀經典研究所，當時我勸她不要去。當然不知道她當時會不會有點怨我，因為我的朋友都去讀了呀！大家都有追求名跟利的欲求。所以我最近常用她做比喻，我說假設她當時如果真的去唸，諸位又不認識我，然後我們兩個都同時來太極藝術，李叔叔介紹Monica大師，她是經典研究所，高師大畢業來為我們講講這個經典。然後她旁邊的我，相較之下，李叔叔就不知道怎麼介紹了？這位是一個窮藝術家，請他也來跟我們分享分享，什麼叫學佛，對不對？那麼你會聽誰的？你會聽monica講經。這個是現在社會的現象啦！我常勸著她們說，別的地方我不敢講，為什麼？因為若要佛法興唯有僧讚僧，我們還是要去讚嘆所有這些學習佛法，跟這修佛造像外型的表法，包括出家的形象都要去讚嘆跟去禮敬。可是我們自己不能不知道，我們自己學習該何去何從？所以我常勸你們大家，如果你是要學習這些佛學常識知識的，大可不用來這邊，我覺得會浪費時間，我會對不起大家，因為我本身也沒有讀佛經，所以我知道的佛學常識知識甚少，不多。我只知道「一切經書因人說有，萬法本自人興，所以若未見本性，未明心見性，縱說得十二部經藏亦是魔說」，這不是我說的，這是禪法裡面的一些理論告訴著我們。

所以來這邊學，希望大家成就練家子的學習者，什麼叫練家子？就是你們人生的煩惱都可以透過你自己去解決，這個叫練家子。而不是只是一張嘴會解釋我的煩惱，不一樣吶！我們現在人遇到煩惱都會解釋：我因為怎樣……所以我有夠煩的；因為都是那個人。你看，都解釋嘛，對不對？因為……所以……都有喔，「因為」、「所以」是不是因果？你看，都兜錯了。我們現在人的「因為……所以……」的因果都不是因果，「因為他……所以我很氣……」這是因果嗎？因果是因為我，所以出現一個讓我很氣的人吶！「因為我耶」！所以我們學法不能倒因為果啊！佛家講自現境，怎們會是因為外在怎麼樣？所以你看，因為不景氣讓我賺很少錢。又來了，對不對？又倒因為果，錯了！因為我不爭氣，所以造成這個社會現象，我處的社會現象有不景氣這件事情，學佛的正確知見是這樣子，那這個叫練家子的。

另外還有一個叫做分析的世界、統計學的世界，也不是真正學佛的一個正確的理路，那個叫做「學術」。統計完了，那能改變嗎？也不能改變啊！所以你一定要去明因果，你才能去真信佛法。佛法是智慧之學，它是直接從智慧體性契入的，那麼，因果是在智慧之前。因果、倫理、道德，這是學佛的一個初階，也就是說這三個關鍵是「學習怎麼學佛」的那個要件，所以它不是「學佛」的本身。本來佛法到自己是不講因果的，你們知道嗎？所以也不講六道輪迴的，因為本來無一物啊！哪裡有六道輪迴這件事情？那本來無一物，你要去哪裡有因有果？也沒有。可是因為這個一乘諦，眾生不好理解，這一個一乘諦是我們已經回歸了，是說我們做夢醒來了，醒來了就沒有夢的所有了，哪還有夢有一隻老虎追著我，讓我嚇死了？老虎追我是因，我嚇死是果，哪有這件事情？沒有啊！因為你醒來，那個統統沒有了啊！那這一個東西就是我們的自性本然，淨土在講的常寂光淨土；密宗在講的大光明藏；禪宗在講的明心見性，見性成佛這個大徹大悟，回歸到所謂的華嚴第五十二位次的一個妙覺果位，這時候就也無因也無果了。因為佛法有一句話叫「棄因絕果」，隨緣了緣當中，為什麼能棄因絕果？因為你回歸了。

那麼萬法皆空，因果不空是不是又相矛盾了？也不是，所以學佛要活潑，要去理解佛陀在教育眾生的善巧方便。為什麼祂最後在四十九年講完又跟所有的人說：「我沒有說啊，如果說我有說的，就是毀佛謗法。」我們現在的人怎麼認為？佛陀講話顛顛倒倒，對不對？對啊！毫無依準，對不對？沒有信用。不是這樣子。而是祂依我們眾生的習氣，習氣造成了我們的接納度不一樣，所以習氣越深的人，我們越不能去接納真的東西，因為習氣越深代表這個人越雜。所以至理至簡，至聖至純。至簡就是最簡單所以不複雜，所以我們要理解，至理，我們就要把我們自己調化的最簡單。所以佛法告訴我們用什麼方法？用「放下」這兩個字的方法，你放不下，你就不簡單，不簡單不是值得讚許喔！不簡單就是值得悲哀，因為你雜，複雜了。你複雜了，依現在量子力學家的印證，你複雜了你就產生複雜的訊息跟物質。那麼你們的定義是什麼？身體簡單，簡單是多病，還是身體複雜多病？人際關係簡單一點好？還是人際關係複雜一點好？這個好懂啊！身體有時候不太好懂，對啊！就這一個理路。所以至理就是真理的意思，至簡它就是簡到那裡你知道嗎？簡到不假思索，所以叫「不可思議」。

那不假思索就是棄思絕想，不要思、不要想就最簡單嘛！那我們現在為什麼雜？因為我們腦袋運轉太快，頻率太高啊！如果從量子力學家的角度叫頻率。那一個念頭的震動頻率太高，太高就產生這些所謂的微中子的一個運作的速度太快，所以就產生了你們這些萬象，也就是五蘊於焉產生了。可是殊不知五蘊皆空，它背後還是無自體性，還是空性那一個理路。那麼空性當然也就空相啊！可是我們眾生錯解，因為我們的思惟太複雜所以錯解了它。那「至純」這個就大家好懂，你認為一個人單純一點好？還是複雜一點好？所以為什麼叫「至聖」？你要成為自己的聖人，你當然你的心要放到最純潔的那一個狀態，到了最純粹那一個狀態，你就是至聖啊！所以「因果不空」從這個角度有。但是回歸到至聖的本體的時候，也無因也無果了，因為它既非物質也非精神，亦非自然現象。所謂的自然現象是現代用詞，古時候就叫因果理路啦！那麼因果理路也是從我們自性變現出來的，也是從我們的本能變現出來的。

所以如果一個學修者，知道這一個方向理路去努力，把這一個老祖宗的智慧之學推廣，推廣影響包括我們自己去做到，影響給這整個社會，那麼久而久之這個社會就會有一個行業失業了，叫做醫生，這對他們不知道好不好啦！那失業當然天無絕人之路啊！只是說，搞不好失業是一個好事吶！因為我必須失業，我才有勇氣去創造另外一個出路。如果我沒有這一個行業的失業，我永遠在這邊有迷失，有期待，那如果它是錯誤的話，我的期待不就永遠造成我人生的錯誤？所以從醫的角度是這樣，從病的角度亦復如是。

所以拿起古老祖宗這些諸聖諸賢的智慧之學，拿來自己身上用，我們的人生就解決了，基本上就不會有什麼大問題了，那這一個也就是真正的練家子的學修。要先明白了這些，你才有第二層次的理路要去了解，這個就是所謂的學習了。學習了之後，你才有辦法去修，真正做到，真正去落實，「修」才有辦法真正去證實到。那麼它沒有離開這一個「學、修、證」的理路，所以它又是高度的科學，所以佛陀教育高度科技，這兩句話是一模一樣的。我們現在人因為涵量小，所以不能理解這一個至理，涵量小就是我們的思惟複雜，所以涵量會小。所以在我們生活當中撿起神秀大師那兩句話，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，其實是可以幫助我們往這一個路徑。可是時時勤拂拭，要知道拂拭掉什麼東西？現在人也常常在勤拂拭，在拂拭掉正知正見，那就不對了，又違背了。所以莫使惹塵埃這是正確的，塵埃表不好、表汙染、表煩惱、憂慮、牽掛，不要讓煩惱、憂慮、牽掛成為我們人生的主人。那麼這時候要回到自己，你人生自己是主人了，然後跟前面講的自己，有沒有又矛盾了？你看，所以你們聽到這邊你們知道，文字是一個最落伍的一種所謂的理解的介質。我們看文字會有障礙，可是我們的感覺不會有障礙。可是我們習慣了看文字之後，我們的感覺忘記了，怎麼樣才能沒障礙？

那麼學修在這一個角度，釋迦牟尼佛當年就又丟了一顆藥了，怎麼學才會有效率，才會真正受益？就要離「名字相、言說相、心緣相」，離開它。那我們就是會有分別執著見，所以產生了名字相、言說相、心緣相。講的話，術語用詞，名字相這些表達的義理；心緣相，我有沒有用所謂的意識心去認知？這個統統是眾生的行為模式的一個根。那麼要研究人類學的，人類行為學的，應該要研究到這一個層面才有辦法。所謂的心意識，我們一般人在講的三心二意啊！對不對？我們也常會叫人家不要三心二意，對不對？你們生活有沒有常勸人家這樣？那你們知道什麼是三心二意？我們常常活在一種訛化，不知正確表達的一個生命狀態。

「三心二意」在佛家講的很清楚就是所謂的「心意識」，所謂心意識就是意，第六意識，就是你們講的分別，分別的這一個狀態。而阿賴耶識，是妄心的檔案庫，也就是第八意識，那前面的第七識是什麼？就是屬於執著的末那識。所以「執著、分別、妄想」就叫做心意識，就叫做三心二意。那我們常叫人家不要三心二意，我們自己卻特別會三心二意，所以產生不了效果的原因在這邊。佛言：「未能自度而能度他，無有是處。」必須得自行，才有辦法化他；必須得自覺，才有辦法覺他，然後才能達成覺行圓滿的真實生命的狀態。這裡面既無所謂的這些訊息世界、物質世界，也無自然現象，那更言有什麼人生的苦厄？就沒有了。所以真正要學修，往這邊去練習，那麼現在又要講到「練習」很重要。

我們現在學修者之所以把所有的這些知見，這些佛知佛見變成了所謂的知識常識，也就是我們練習不夠。練習就是重覆「長時薰修」這一件事情，把它當作是我們的意識層可理解的東西。只要進到我們的腦子裡，我就懂了，從眼睛進到腦子裡就懂了，但事實上不是。這一件事情就是我們現在學習者最大的障礙，也是這個時代最難以說服學習者的一個罩門。尤其現在迷信科學的時代，前面加個「迷」，迷信科學，不要現在以為講科學就很高尚吶！如果你學了真正的真理，你契入了，你會發現現在的科學很落後。

我們現在的科學都在那邊納悶一件事情，不是有很多名嘴在講什麼亞特蘭提斯啦！什麼金字塔文化啦……等等，我們連這種都不懂，你懂嗎？那顆石頭怎麼放上去的？就這樣，我們現在科學沒辦法理解，對不對？那這樣子的角度，我們科學哪有昌進啊？連一顆石頭怎麼從地板放上去上面就不懂，很落後啊，我們現在科學。那我們現在還要鋼筋水泥？人家只要一顆石頭就發電了吶！我們現在還要核能？然後要蓋在什麼斷層帶？然後說這樣可以幫助我們經濟起飛？現在的科學就是這一回事。那麼這個也就是老祖宗，東方老祖宗，尤其是中國老祖宗的智慧，為什麼不去發展機械科技，而去發展靈性科技。那問題現在人笨、迷，所以靈性不等於科技，所以就障礙住了。那一切法從心想生，只要你認為他不是，他在你的生命體系就沒辦法達成了。所以信為道元功德母，長養一切諸善根，信、解、行、證，你第一個字關鍵必得要有那一個「信」才有辦法。

那講到「信」，前一陣子有人寫紙條來問，最近又要過年了，過年是不是寺廟又要開始踩傷人了？搶頭香啊！還沒插到就被踩到……，現在真是每年都在發生這種事情，真可悲！就那個香嘛！為什麼剛講到「信」想到這個東西？香在佛家代表「信」，信很多層面。那麼為什麼叫信？信息，對不對？很多人理解一半，一半對，可是另外一半不對，總和來講還是叫不對。在學佛的人，你們一定要很清楚，完完全全的對才叫對，那個對一半的，等於不對，你角度精精準準的才叫對，差零點一毫度也叫做不對。你看那個圓啊，差零點一毫度越走是不是越遠？這兩點是不是越遠？所以越來越不對，越來越不對。雖然在起始點好像很相像，沒什麼不對啊？但是越走越遠有沒有？那個角度。所以佛法是絕對精準無缺的生命之學，絲毫含糊不得。從外是這樣，從內當然也是這樣啊！所以為什麼「教之道，貴以專」，學之道也貴以專，那個「專」就是精準無缺才叫做專，專到一點，所以佛家有一句話叫做「制心一處，無事不辦」。

你的念頭要精準無缺在一個點上，才有作用，那個念，心念，制心一處，無事不辦，它產生強大的力量。那你不要小看你的念頭，這整個宇宙是你念頭變現出來的，那大不大？只是我們太習慣了，所以不覺得大啊！我們已經習慣了錯誤的念頭變現出來的這麼汙濁的大世界，我們活在裡面小小的，我們不覺得我們有一個很好的念頭很大，可以把汙濁的大世界整個轉化掉嘛。所以你看，又一切法從心想生，我們自己沒信心，這一個信息就出不去，因為被你自己給打散掉了。比如那個放大鏡你把它丟了，就無法把陽光透過放大鏡把那一個光，總和濃縮聚焦在一個點上，就無法產生莫大的力量可以去燃燒木材，燃燒紙。那麼佛家那一個香又代表信，訊息為初始，所以我剛講對一半是什麼？很多人去廟裡求神問卜是不是都點香？希望透過香傳達一些自己的願望，上達天聽，希望玉皇大帝幫我說好話，那我就可以周旋一些好事回來了，講難聽一點叫做賄賂一下啦！這個如果現在在台北市也行不通了，因為台北市禁止燃香了，所以也行不通了。更何況，玉皇大帝豈是容易讓人家這樣輕易騙的、輕易這樣賄賂的？

所以，這個「信」又代表什麼？它還是代表訊息，可是訊息是兩方向的。那麼信息的傳達，起源是從何而來？就是古代的烽火台啦！烽火台你們知道嘛！燒煙，然後你那邊看到，訊息就傳過來了，就這件事情啊！那在我們學修的角度上是什麼意思？就是我們的心念有沒有透過這一個理路而去表達？如果你表達錯誤，你當然得不到你正確的人生果報。所以現在的人在廟裡拜拜都有在燒狼煙吶，可是他燒錯了啊！他表達錯了啊！人家是趕快來救我的，他是趕快什麼？趕快來折損我的啊！他的心念錯了，這一個煙表達出去，佛菩薩看到，耶！這一個就沒有要進步啊！這個人不想要成長啊！既然這個人不想要幸福美滿，佛菩薩恆順眾生，那就繼續讓他悲哀吧！是這樣。貪嘛，瞋、癡嘛，你訊息貪瞋癡出去，佛菩薩會覺得看到什麼？祂沒看到「覺、正、淨」啊！祂沒看到你要「覺、正、淨」，所以祂就不幫你「戒、定、慧」啊！所以最後你就「迷、邪、染」啊！所以你就沾染很多鬼魅魍魎啊！所以人生就產生很多的障礙，冤親債主越來越多。那是因為你傳達的是貪瞋癡給佛菩薩，玉皇大帝嘛！所以玉皇大帝雖然很納悶，雖然也很不捨，可是恆順眾生，好吧！那我再把這些訊息傳達給他生生世世的冤親債主。冤親債主就越來越多，所以人生就每況愈下，也沒辦法漸入佳境了，那這個叫「訊息」。

再從這邊延伸，才有很多的表法的意義，那麼那一炷香延伸之後就告訴你，既然是訊息，「信」，表信。那「信」是什麼？就要去了解了喔！要有信心，要有信心這是最初始。那我們去拜拜的人，如果只是跟佛菩薩求東求西，依這個貪瞋癡的蔓延，你覺得這個人有沒有信心？在他的人生。我們反過來講好了，現在人會不會有一種「嗯！我是特別有信心的人，所以我要找人算命。」有信心的人不會找人算他的命啦！因為他有信心嘛！這個理路就是我們現在的人去求佛菩薩一樣。那有信心的人要在過年搶頭香在那邊衝，衝到踩東踩西，再去那邊一個香插下去嗎？有信心的人他不需要做這一件事情，因為他本來就圓滿嘛！信嘛！所以那一炷香就在提醒我們要有「信心」，對「人生的美好」這件事情自己能夠辦到，這件事情要有信心。有信心之後，我許多理路不明白，這時候就要相信你的老師了，你要拿香拜誰？那就是你的老師了。當然這時候就總在遇緣不同了，你不要拜到什麼一般人講的陰廟啦！什麼鬼廟啦！還有遊魂廟啦……一大堆，連石頭都可以變成一個廟了。所以我們現在比頑石還頑，拜石頭公！點石，人家生公說法，是頑石點頭，而我們是一直面對著頑石，希望我點頭，完全都反過來了。

所以「信」產生了「相信」這一件事情，而相信就不能糊里糊塗的相信，所以佛法有很多的配套措施在這些供桌、案頭上。你這一個信產生了，你就要去了解這些鮮花、素果，它在教我什麼道理，我要明白它，理明了之後，我又回溯回來我的信又會增。那麼你本來只是初始的有信心跟對菩薩有信賴而已，你這時候兩個信就會吻合，扎實，這時候就是自他不二了，那時候才叫「信真」。什麼叫自他不二？佛菩薩就是你，你就是佛菩薩。你的自信的level達到了對他信仰的level，所以這兩個完全的刻度吻合到百分百的時候，這時候就是一般我們在講的「真信」。那麼一個人就從不信、迷信、正信，再提升叫真信了。

那我們剛前面講的，如果你了解這些佛桌上的這些供果、供具的表法意義的話，你屬於正信，可是你不一定屬於真信。你的知見正確了，因為你不迷信了，你不是一昧只是跟祂求而已，那你這時候能不能求得到？你這時候漸漸的可以求得到，隨著你正信到真信的這個刻度，越接近真信你就越求得到某些狀態，因為那時候你會去「行」，那麼行的前面有一個叫「願」。

所以我們拿香，我們說我們相信佛菩薩，所以要去跟祂發願來換個東西，你如果從這個角度理解，就會知道以前的這個行為模式都是假的、都是錯的。所以我們也常常會去發願，那個願也是假的，所以我們如果發假願，我的命運一定不會好，因為我前面的理不明、信不真，所以我的願一定不切，不吻合，就是假的。那這一個吻合與否的條件關鍵，又在於一線之隔的「為自己」還是「為蒼生」。如果我的信真、理明，我的願一定是為蒼生的，我頓時會把我所有人生的渴望需求都放下。那他是不是馬上沒有？不一定，可是他會透過你這樣的願力，而隨著時間一個一個一一的化解掉。為什麼隨著時間？因為我們過去的業力啊！在這個六道輪迴的假象世界裡面有時差，所以既然有時差，我們還在這個假象裡，當然也就有時差，形成有時間的累積，所以化解也需要時間的流衍而來消除它了。

那這一個「願」切了之後，我們「行」就出來了，行動，真正的修行到這邊才可以算數。行就專了，專就是扎實的意思，就不會口說身不行，謂之騙人，就不會變這樣了，就會往賢、往聖、往菩薩、往佛的路徑去提升了。那麼「理明、信真、願切、行專」這一個路徑，我們自己要去深入的去記憶它跟去訓練它、演練它。所以這一個香到最後就變成了一種影響力，那我們要知道這一個訊息出來，我們就知道要燃燒什麼訊息才是正確的，所以在佛家，香又代表了「戒定真香」，加一個「真」，不是說它真的香啦！不是這樣。它是「真正的」，而不是我們現在去所求的這個「假的」生命狀態。那麼我們就要燃起內在的戒定嘛，那當然戒定它少了一個慧，為什麼少了？不用講，因為結果通常不用講，你有原因就有結果。所以依戒得定，依定就開慧了，所以有了戒定真香，我們自自然然就覺悟了。

所以戒定慧的運作，這一個訊息，那個香的訊息在燃，不間斷燃的時候，你就感到了所謂的覺正淨，覺正淨的擬形象化就叫做諸佛菩薩。那麼那時候從形象上跟自顯境的這一個對法的角度來講，就產生了所謂的諸佛菩薩來保佑我了。那從真理的角度，諸佛菩薩也是我自性變現的，所以是誰保佑了你？你自己保佑了你自己了。所以這時候的我才是真我，我們的自性那一個我才是真我，這一個不是所謂知見上的我，不是執著上的我、分別上的我跟妄想上的我，而是父母未出生前的本來面目的那個我。所以這時候才叫做「常樂我淨」，這一個「我」叫做自在主宰的意思，它是一個生命狀態而不是一個形象。

而學習要處處導歸一乘諦，也就是處處導歸自性。處處導歸，你就是佛了。《華嚴》上講的「一切眾生本來是佛」啊！那如果一個學佛的人，沒有這一個認知，他就無從透過學佛真正的圓滿他的人生，所以學佛就會變得很可惜！很可惜！然後一旦你沒有往這個路徑，你的知見就是錯的，那錯的在生活當中又有多的業緣，很多的過去生的因緣，我們就難免會把眾生影響成錯誤的，所以這時候我業就背大了，所以缺一度都不行。

那拉回來到我們的事業體、我們的家庭關係、我們的情感、我們的身體，我們才有辦法去理解到，原來它著著實實是可以改善的。要不然我們人生一直活，要幹什麼？所以有很多人說「乾脆來死一死，活那麼久也沒用。」那天李叔叔早上會報，問那一個問題是什麼啊？他說好像，「活那麼老要做什麼？」你看看。如果活那麼老要做什麼？為什麼極樂世界有一尊佛叫無量壽佛，祂不就是最笨的？無量壽吶！你才活多老而已？祂還無量壽吶！你看多老！那是阿彌陀佛啊！所以這叫做我們不明白啦，不明白壽命是什麼？那如果活老一點不好的話，那五福臨門不是有一個福、祿、壽嗎？壽啊！長壽的意思，是五福啊！你們連世間人都很喜歡的。所以我們不能被這個世界的現象，倒因為果的這個現象給錯誤影響了。我剛前面講那個「倒因為果」，都是活這麼老才讓我命運這麼差，不是！是你命運不好，有命運不好的那一截啊！你活那麼老是你過去生也有做善，所以活的老，有命運好的這一截啊，只是你到這一輩子不一定有學習到真正的佛法，而你不會去運用它。你不會運用的東西，它對你的生命，它即便本身再好，都是不好。

我們家很大，別墅幾千坪的，好不好？打掃死喔！請傭人啊！更不好，我還要給他錢來住，那更不好。所以「好不好」不是那個絕對數。剛我們講的是不會用的人，這麼大間別墅不好啊！那如果他會用呢？他把他的別墅改裝一下，或者是做一些教室，做利益眾生的事業，那他是不是就會用了？那他還有那個別墅可以去利濟蒼生，我們還沒有，對不對？所以他，這個就是所謂以前人講的官做的大啦，有造福的機率就大，但是另外一面，也就造業的機率也大。所以都不是外在的人事物、事相去決定他好不好，而是我自己會不會運用。

那麼壽命長有什麼好？你知道嗎？壽命長有多一點機會、機率可以讓你成就啊！比如說，有一個人從小匪類，匪類就是很不孝，知見錯誤，危害社會人群啊！結果長大後被抓去關了，被抓去關了之後，終於也不管是牧師也好，還是……監獄裡不是都有這些善知識在化導嗎？，結果終於明白了，要努力去改善他的人生了，但是明天卻要被槍殺了，那怎麼辦？很冤枉！這時候恨不得能夠多活幾天吶，可以把已經明白的去落實，這叫修，可是沒命了，沒機會了。

所以壽命長的好處是什麼？就是你比較有把握能夠修成，比較啦！當然加個比較不是絕對，還得看這個人的質性，只因我們前提之下就是講參數一樣的狀態下。我們兩個人都是很努力學修成長的人，真正修行的這一種人，那壽命長的比較得力？還是壽命短的？長的啊！所以不要下次又說……活的這麼久？不行這樣子啦！那這個也就是一種「正知正見」的其中之一而已，可是它不一定就是「真知真見」，因為真知真見就是你要做到才算數啊，凡事加個「真」都是你證明到了才叫真；那加個「正」就是你知道的是正確的，可是你不一定做到，也可以加個「正」這樣子。

那麼壽命從何而來？從「無畏布施」來。如果我們這一輩子廣施無畏供養的話，就可以延壽，當然在身心方面的消災也是可以的，而這些在正確的佛理裡面都已經闡述完了。「布施是因，福德是果」；「財施是因，財富是果」；「無畏施是因，健康長壽是果」；「法布施是因，聰明智慧是果」，這三個結果若我們得到了，一個人在這個世代就叫做幸福美滿了。那麼從這一個角度我們就知道，除了這一件事情以外，人生大概沒有什麼可以讓我們去嚮往的了。所以一定要去真正去明白這背後的深理，我們才有辦法真正做到「放下萬緣」，「提起」這一個正確的事情。那提起是多說，因為你只要放下萬緣，你本來的知見就是正確，所以那一個正確本來也就沒一個多提起的了。可是因為世間人相對的知見習慣了，我們還是要這樣贅述，要提起所謂的正知正見，事實上是保留啦！事實上連保留也沒有啦！你離開十惡十染，你本來就是十善，本來啊！「本來」也就叫做不求而得啊！你不必求，你本來就有啊！所以這是真正的生命狀態。所以往那一個路徑成長，我們就會越來越閒，心境上就會越來越清閒，越來越清閒清淨啊！然後事物上不一定，因為事物上有行於布施的角度，為眾生度化之事業的一種運作，是你過去生的因緣，你來到這輩子遇到，你會去盡力的去幫助他們完善，可是你心一塵不染，所以心是清閒的。

那麼事情是有的人會看說永遠做不完的，那做完的一天就離開這個地球了，那時候的壽命就不是很悲哀的死掉吶，那時候就叫做畢業了，識得一了，萬事畢了，萬事萬物都畢業了。那畢業了之後呢？畢業了之後就先回去休息一下嘛！回去哪裡？回去你的自體性啊！回去你的常寂光啊！當然現在有的人要直接回常寂光不容易，所以念個阿彌陀佛回去極樂世界啊！極樂世界也是常寂光變現出來的。

所以從實報莊嚴土、華藏世界跟極樂世界的角度來講，它自體性都是一樣的。那麼它的現象、形象不一樣，是因應眾生的分別見跟妄想而有所不同。因為眾生有無量念，所以淨土也無量相，佛菩薩也無量名。所以不管是無量相、無量名皆是巧名巧相安座、安立而已，最後會歸回自我本來真佛的時候，這些相也統統給化解掉了。那化解掉了之後又因應你過去生，曾有對眾生的因緣，你又會隨識起念，你又會感應道交，這一個就是一種妙境，生命的妙處。那這個自此以降，非邏輯思惟所能解，所以要解它就必須放下邏輯思惟，把我們的思想給丟掉，你頓然就知道了。所以學佛的人最難的就在這一個關鍵而已，其他的都好懂，好說啦！其他的都努力而已。那這一件事情努力不來啊！這一件事情加個「努力」你就會想了啊！你就造作了。

所以在這一個境界是所謂的法身大士無功用行，你就是突然豁然開朗了。可是它有前方便，前方便就是所謂的禪定的功夫，三昧的功夫。三昧的功夫的前方便就是「清淨心」的訓練，清淨心的訓練就是生活上「放下」的訓練，不必要的都放下。所以我們就把它用個善巧方便的學法，叫「刪除法」，那刪除法就要有依準了。那麼剛我們講了，只要凡關你身體健康、開智慧和所謂的這個生活所需，必須的，不相干的都丟掉，這叫刪去法。階段性需要你就去提起嘛！那最後，連這三個都不需要了，無智亦無得啊！你要求個什麼智慧？也沒有啊。那麼萬法皆空，凡所有相皆是虛妄，你要求個什麼身體健康？也沒有啊！那智慧、健康沒有，尚且沒這個自體，你要求個什麼財富來運用？這就是眾生的妄。所以我們就活在這個夢裡，你看多難醒？很難醒、很難醒！所以才要有交代。那些善知識就像是我們小孩子在睡覺做美夢、噩夢的時候，站在旁邊的家長，用水潑的啊！打的啊！捏耳朵的。想盡各種辦法，只為了讓我們覺醒而已啊！所以要，是會，而不是盲修瞎練。

那我們現在眾生芸芸，自己的關注點各各不相同，所以我們就要善於從我們認知最嚴重、最不能釋懷、最放不下的人生的境界上去訓練，把那一個問題對治掉，那麼其他的就好說了。最難的你都有辦法，最簡單的，次要的就會隨之而脫落啊！因為它的原則原理都一樣，掌握住一個根，佛法是一即一切，一切即一。所以只要那個「一」真正掌握到，一切也就跟著牽動了。所謂俗世講的，「牽一髮而動全身」，所以你要牽對了那一法，那麼學修基本上是這麼一回事啦！

看看諸位有什麼其他疑惑沒有？有多一點時間，我剛看到有一張紙......      

李叔叔：各位同參有別的問題嗎？要先提問的也可以......

師父：通常要帶動啦！大家很含蓄。

同參： 師父上人您好，請問持經迴向給冤親債主時，一定先要懺悔才會有功德嗎？第二條，而唸經、持咒等定課是有規定要在一天中的某個時段早、中、晚﹖

師父：第一個問題，持經迴向，如果前面兩個字你是吻合的，你後面的問題是多問的。因為你有講個「持」，持就是做到了，做到了而不是只是誦經、念經或者是朗讀經，不是這樣子，所以佛法用字是非常精準的。所以我們善學者要善於去體會它裡面的用字遣詞，它背後表法的無量義。所以當你真正「持經」這兩個字是吻合它的實相的，你本來就是懺悔，所以不必有一個先後，它是同時的。那這個問題為什麼會出現，因為我們現在誤解了佛經所有的用詞，所以我們可能只是接觸到經而已，我們並沒有持、也沒有念、也沒有誦對不對？念也不用講，因為念是今心，可是這時候有人會說，沒有，沒有， 師父我講的是念旁邊加個口字那個唸。那個叫做有口無心唸啦！那個當然像懺悔啊！好！那從懺悔的角度，如果你真正懺悔了，也吻合真正的懺悔，懺其過去前愆，悔其後過不造，真正做到了，你本身就是持經了。

「經者徑也，徑者路也，路者指引也，標準也。」所以你符合了，你只要真心真正懺悔做到，而不是嘴巴在講懺悔，換取什麼功德的那一種，你真正做到懺悔的這一件事情，你本身就是經。本身就是經，從這個角度，經我們用兩個字來代表叫做「真理」。

那麼「經」，你們現在看到的經是文字經，文字般若嘛！那麼我們現在人是透過文字般若的學修轉化成實相般若。文字般若，然後我看了啊！我透過轉化懂了，我去做到了，跟我的整個生命轉化了，這個叫「實相般若」。所以真正的持經就是「實相般若」，而不是我們現在一般在講的，每天有定課在那邊看經、念經，一天念一百零八遍啊……什麼，不是這個東西，這個都是一種前方便。所以真正持經它等於懺悔，真正懺悔也等於持經，不知道這樣你能不能明白？所以從這一個角度來講，你連迴向也都不用迴向，因為你本來就是。所以迴向的力道，不是我們頭腦想不想的問題，而是你有沒有那個實質的能量，我們現在都導歸扎實、務實的這一個面。

那麼好比《影塵回憶錄》裡面，有一個劉先生，他以前讀《楞嚴》八載有功。這一個故事，可以很好的讓我們學修者去理解，這個迴向的功德的一個理路。這一個劉先生他跟幾個朋友開了一個中藥鋪，然後有一天，他在中午的時候打盹一下，結果看到一個化境，這個化境很逼真。然後出現了兩個人，他一看到嚇死了，因為這兩個人是以前跟他合作生意，又打官司，劉先生打贏了，這兩個先生輸了就去自殺。所以他看到當然會害怕嘛！鬼要來找我報仇了，一般人是不是這樣？所以他很緊張，結果越走越近，耶！再仔細看，沒有什麼惡意。結果對方就提出一些要求說：「能不能請劉先生幫助我們？」耶！這時候放心了，一聽到他要來尋求幫助，就表示不是來報仇的嘛！所以人那個心防就放下了。他說：「可以啊！可是我不知道怎麼做啊？」那這兩個鬼就跟劉先生說：「沒關係！你只要答應我們就可以了。」他就「好！好！好！」既然這麼簡單，他就答應。一答應，馬上兩個鬼各踩一個腳，各踩一個肩膀就上去了，就度走了，超度。那他就，嗯！很神奇喔，對不對？反正這樣解決就好了嘛！繼續他的打盹。沒多久之後，又看到兩個人來，這兩個就比較熟了，一個他太太，一個他孩子，過去死掉的，他太太，他孩子。然後想說，嗯！有前例可循，就有心理準備，就稍為確認一下，也是一樣，踏著踏著就上去了。為什麼？因為他這八年每天在讀《楞嚴經》的時候有「入」，那一個入的關鍵就是「專注」，他在讀是非常專注的。猶如戚繼光大將軍為他的小兵，陣亡的小兵做超度那個意思一樣，可是戚繼光當年可能沒有這個劉先生的功夫深，所以他還要再專誠持誦《金剛經》，他是專修《金剛經》的。可是持誦到一半，侍從拿個水要進來給他的時候，他一隻手揮一下而已，後面半部就都沒用了。持經、念經就是這一回事。

所以我們首先要知道，「怎麼做才有真正的能量？」才談得上迴不迴向這件事情。要不然很多學修者，一些老媽媽、老婆婆都「喔！我每天都持多少部迴向，也都沒有解決？」「你到底有沒有持？」「有喔！有喔！」「你怎麼持講看看。」「沒有！沒有！」都是假的，都是假的。所以我剛前面是不是講，我們要練家子的學修，不是這種花拳繡腿，不是一種知識常識，字面浮面意義的學修，那個對我們沒有幫助。所以如果你真正是有功行的，那麼就像劉先生這樣，你需不需要來個迴向？你不用迴向對方都會自己跑來找你，因為你幫得了他，這是實質的。你老是在那邊說要迴向迴向，卻完全沒有功效，久了之後，對方就把你看成放羊的孩子。放羊的孩子故事你們聽過嘛！講三次是不是沒人理了？他不理你了喔！你的冤親債主不知道跑去哪裡了？你要迴向的親朋好友不知道跑去哪裡了？還在那邊我要迴向給他？每天都在迴向，那個就是自己高興啦！完全沒有用。這個叫「持經」。所以讀誦大乘，為人演說，有沒有發現，「說」是次，「演」是主，演就是自己做到，做到了就是「持」。那麼經義裡面的所有的理論方法全部都做到，這叫「持經」，包括我們所講的持戒。你們以前受菩薩戒，還受吶，對不對！你們是「感受」還是「接受」？不一樣的深度。然而有這個戒疤，每天要看喔，我到底有沒有符合？所以要論實質不論形式。

現在的學佛，有這些不理解的地方會變得很可怕，讓我們會什麼？有的人是不知者無罪，那我們知道，又去做了這一個形象又做不到的話，那是罪上加罪。那是不是既然這樣我就不要了？不要還是有罪啊！罪上加罪與用了這個形式來督促自己是一線之隔啊！所以你有機率比一般人更快速的更上一層樓；你也有機率比一般人墮地獄墮的更快啊！包括我常講的地獄專門關講師這事，地獄關的都是關我們這種人啊！講師啊！你懂嗎？那當然不是我啊！我希望不要啊！我們要如履薄冰，戰戰兢兢，在日常生活當中要隨時警惕，督促自己，所以大自在的形象的背底裡是非常謹慎的。那麼地獄專門關講師的原因，就是多數人會講不會做，然後這個是算小罪的，大罪是又亂講講錯，影響了所有的人往錯誤的路徑去沉淪，他肯定下阿鼻地獄。

所以要當講師前面就要有魄力了，要督促自己，那我是不得已，被李叔叔、李媽媽熱心邀約找來這邊。剛來的時候，我跟他們講說：「不要宣傳，第二次沒有人來就算了」。真的是這樣啊，因為要有責任，如果沒有這分機緣也就沒有這個負擔，閒雲野鶴不是很好嗎？

所以一個學修者，第一個關鍵，就是要去正視「名聞利養」這一件事情。弘一大師講：「名聞與利養，愚人所愛樂，能損諸善法，如箭斬人頭。」那一把箭還是特別鋒利的箭。所以只要我們學修，不要講說站講台，只要你是學修的，千萬第一關鍵就是什麼？是為了「去掉我自己的名聞利養」這就對了。但是那麼多的人是把學修拿去建構名聞利養，這個是會死得很慘的，雖然現在看不到，可是因果已經在記了，所以是很可怕的事情。所以一個不明因果的人，他沒辦法學修，持經亦復如是。如果一個人不明因果，你要他怎麼認真持經？那他不是常常在說大話嗎？我老是說要迴向幾部給誰？迴向幾部給誰？他信口開河，他已經在打妄語了，你知道嗎？那一個形象不是很標準的人，每天也在那邊念，但是念念念又飄出去了，想到：昨天那個讓我有夠惱怒；那個會錢還欠我……。你這樣持，哪裡會有作用？你這樣持再迴向就是叫做戲弄，戲弄你的迴向對象、戲弄佛菩薩、戲弄經典，很嚴肅的啊！當然不要聽到說那麼嚴肅，那以後都不要持好了，那也本來就不好啊！所以要持，可是要調整，讓我們吻合，百分百的吻合，這叫持經。

那這樣可以知道，跟是不是要先懺悔，它是同一件事情。那如果你還完全做不到同樣一件事情，你事先去調一下心，也表達懺悔的意願也不錯，這個叫善巧方便來督促自己，可是要聽好，不在於那個形式。意思是說真正懺悔的人，不是那個面容表達的很哀戚啦！不是這樣子。真正禮敬的人不是五體投地趴在那邊都不起來啊！不是這樣子。這個明眼人一看就看出來了。可是為什麼明眼人還是隨順？讓眾生這樣子去運作，做個表法啦！也讓他積點功德。所以在佛法沒有一事一物是不能用的，再爛的木頭都有它爛的作用，再沒用的木頭還是有它的作用。好木頭去刻佛像，很尊貴，你們對著它拜；做好的家具對不對？還會冒出美好的檜木香。那壞木頭呢？有的還不壞的拿去當建材，再次級次級次級，有的拿去做吊橋，所以它也有沒有用的用啊。那朽木不可雕，或者也可以生火取暖啊！有的時候是沒有熱水可用，沒水喝，你捨得把你家的檜木斬一塊來起火嗎？也不捨得，對不對。所以凡事凡物皆有其用，這就是佛法，只是我們會不會物盡其用，人盡其才的問題而已。包括這些經典，我們會不會？所以禪門常常會對著禪和子講：「會嗎？你會嗎？」「喔，會喔！師父我會，我整部都背的有夠熟的，我有夠會的。」不是這樣啦！那個「會」是你領會了嗎？領受了嗎？心領神會了嗎？你變成你自己的智慧了嗎？是這些。雖然一句話而已，它代表著這所有的內涵在裡面。所以持經是這一回事，一定要慎重它。

所以為什麼很多人，很多古師大德勸著我們，在持經的時候，之前先齋戒沐浴，先平靜心來，把案頭整理乾淨，這一個是很有用的一個所謂的形式，雖然它只是一種形式，可是它很有用。有用在哪裡？當我們有這一個行為的時候，我們就容易長養出恭敬心，我們就容易把真誠心給引導出來。所以如果一個人持經沒有恭敬跟真誠，保證沒用，為什麼？因為它是根，它是所有正能量的根。所以為什麼學法主因就在發菩提心，沒有真誠心的人，你發不了菩提心，所以你就沒辦法學法了。所以學法不是要記它的，有真誠心的，也許他念完了，他不記得任何一句話，可是他整個過程是很真誠的，這時候又有用了。那真誠的同時是不是等於懺悔了？懺悔就是要把你不真誠變成真誠嘛！那你同時等於懺悔，你要不要再來一個次第先後了？也不用了，原因在這邊。

那第二個是什麼？

李叔叔：找時段做定課？

師父：不用，定課喔！定課要啦！要是屬於自己的啦！我剛講不用的意思是說，一整天裡面沒有所謂的一個時間它才叫定課啦！那當然佛事上他們有所謂的早課、晚課，他們是訂下來的嘛！這一個是依規矩成方圓的理路，那麼也依民俗風情而有所不同。我這樣講好了，釋迦牟尼佛當年住世的時候，有沒有共修？沒有共修這件事情。有沒有定課這件事情？也沒有定課這件事情。祂當年住世的時候就是，喔！有人來請教問題，祂就告訴他，你要怎麼做？解決了。所以這些人回去就，嗯！我應該這麼做，所以他的命運就隨時隨地在修，隨時隨地在修了，還有沒有來個定不定課？沒有！要從這邊先去理解。那為什麼現在要多數要有定課，因為現在的人沒有那時候人品質這麼好，現在人惰性強，懶散取巧，就所有的總合的不好的名詞，都集結在一起就對了啦！現在人這樣。

所以定課要「做課」這件事情，或者是「共修」這件事情，是為了對治我們現在人的劣根性，而它本身不是修行。當然如果講到會的人，它本身又是修行，因為它在定課裡面已經專注定靜了，它本身就是修行。可是如果你不是屬於這種高根性的人，你的定課是前方便。什麼叫前方便？就是訓練用的，訓練到你可以修行的前面這一段。那他做定課通常是什麼？在這個時代通常是依修「定」來講，叫定課。那麼這時候當然有固定時間比較好，為什麼？因為依戒得定，依定開慧。你的定課是要得定，那如果你跳來跳去，時間不固定，是不是它的規矩就行不成了？規律啦，規矩的意思，那你就沒有符合戒的原則、原理。所以你在做定課變成是一種我喜歡這件事情，或者是我有緣遇到這件事情，我嘗試一下的心態而已啦！就有的人看書，為什麼你讀佛經有的人可以開悟，有的不能開悟，有的人是把它當作世間書，翻一下啊！翹個腳啊！「有道理，有道理，很有道理，很有道理。」挖個鼻孔啊……等等，搓個頭，然後「有道理，有道理，對，對。」現在看完了，摺起來，看到這裡，明天再來。你對它不禮敬、不恭敬，你第一步就錯了，所以你得不到開慧，你得不到佛經的受益。所以所有的定課就是在訓練我們這些內在的戒，所以老祖宗講：「不依規矩，不成方圓。」所以從這個角度講，你的定課就要有固定的時間最好。

那麼其他不固定時間，有零散的時間也接觸一下的這個叫「散課」。譬如說，我整天就是早上五點到八點沒人吵，我把它當作定課，我每天都要這麼做，那依這個規矩。那八點以後因為我有事業忙、有人際要去處理，總是有一些零散時間，我也拿著我在讀的那一本經，也一邊看，這時候是加碼的，這叫做散課，這時候叫見縫插針，越多越好。可是定課不能今天五點到八點，明天八點到九點，後天六點到七點，不能這樣子，這個就不叫定課了。這個叫世間的態度去接觸佛法，不容易有效果，除非你是高根基的人，通常這種高根基的人也不用看這些書啦！已經不用。能夠跳來跳去而得成就的不用看了，因為他本身就是了，那是上上根人，那個可以學六祖惠能去劈柴、搗米就可以了，就開悟了。

所以「開悟」沒有固定的方法，那為什麼現在多有所謂的定課之說？是因為因應現在人的根性低落，這要清楚。那麼這時候就是什麼呢？人貴自知，學法的前提，你要先了解你自己是哪一個根性？如果你是屬於容易怠惰的、理解度不高的，你最好還是有定課，是這樣。我通常不派人家定課功課啊！除非他要求喔！聽好，是他要求，否則我不會派，因為我最討厭人家派功課給我，己所不欲，勿施於人，因為我自己也沒定課，我幹嘛叫人家有定課？可是你們要人貴自知啊！你懂嗎？所以我不太叫人家用我的修行方法去修，我還是走保險路徑對待你們，才不會對不起你們，因為我也不知道怎麼修？「道本圓成，不用修正；見聞覺知，本自圓寂。」本來就是。那接下來呢？恆順眾生，隨喜功德，那亦修亦非修啊！因為自性本自圓顯，圓滿顯化嘛！所以不假修正，這是真正的生命狀態啊！如果你體會到這麼好，你還需要要每天在那邊哆、哆、哆敲木魚嗎？你知道為什麼用木魚嗎？為什麼不敲木蟑螂、木青蛙呢？為什麼敲木魚？它叫你看清楚，魚，用牠睡覺也不閉眼睛的意思啊！你要看清楚，懂嗎？

所以佛法所有的這些工具都有它的表法意義，那你如果二六時中善於，二六時中就是二十四小時，分分秒秒你醒著，你睡覺你都在學，你就不用定課了。因為你的二十四小時就是定課，你定課只有一，對不對，你一天二十四小時都是定課，我最希望人家這樣修，可是沒有人要跟我配合，所以還是不要好。沒人配合，你要這樣派功課，就造成眾生的困擾，造成眾生的困擾他會恨你的，他恨你，你就讓他造業，你也造業，所以不要做這種事情。所以你就知道為什麼恆順眾生、隨喜功德？大家歡喜就好了？大家歡喜功德才有，大家有怨就沒什麼功德，所以我們自己要知道怎麼修。

那有一天，跟我姪女去台中清水紫雲巖，聽說她小時候在那邊讓觀世音菩薩收為義子，已經忘了，十六年了。聽說也剛好答應人家十六歲的時候要回去還願。就被一個相命仙，算命的時候說：「耶！你後面有觀世音菩薩喔！你當祂乾兒子喔！」「有嗎？」結果回去問她媽媽，她媽媽說「對啊！都忘記這件事情了。」不行！現在學法了，不能打妄語，不能不守信用了。就找我們去那邊還願啊！結果一還願，不知道有沒有被嚇到，還願就是要「成就無上道」。我去解說的啊！要不然還願是什麼？買花、買水果拜拜，給祂吃個甜食就好了﹖會不會心想早知道就不來了！花當然也買了嘛、水果也買了嘛，香也點了，結果觀世音菩薩的講法居然是要她「成就無上道」才是還願。那好啊！你不成就無上道，你的人生生生世世都還不完啊，剛好這一次有這種機緣，我不知道別人都去還什麼願？叫她還這種願，就有信心了，要學，要學。

成就無上道的願啊！才是真正還願啊！那要不然我們眾生都要不勞而獲，那也不是道理了啊！再說，眾生無邊誓願度，你為了你自己好，那你就要去理解，原來一切蒼生就是自己啊！所以那時候你為自己好，跟為一切蒼生是一件事嘛！所以你看文字有盲點，那我們學法的人一定要依義不依語，不要死在文字相裡面。那麼這一個為自己好呢？還是為眾生好？眾生與自己是不二，是一不是二，所以都好。那麼從這邊講，就沒有那個自私自利的自己了，就只有一切蒼生那一個自己。所以你們學習，我希望是把目標訂在這邊，那你的願嘛！這也是一種願，目標嘛！目標越大表示越整然，整然就是那個一，所以你們的定課就有辦法是二十四小時了，連睡覺都在上課，多好！連做夢都做到那個佛菩薩來跟你講經說法，你們有沒有過這種經驗？沒有喔！加油！加油！那要怎麼辦到？二六時中淨念相繼，不懷疑、不間斷、不夾雜，你當然就二六時中都是佛菩薩啊！你的自性也會甦醒過來，跟你自己化導，而那個自性就是佛菩薩啊！它會顯化於當你還有妄見的種子，還未去除圓滿的時候，顯化於外在的形象啊！有的叫夢境，有的叫化境，有的會聞到味道，什麼都好，可是不執著它啊！只要知道這些境界現前，我當學習觀世音菩薩久遠劫成佛的一個狀態，返聞聞自性，自當性成無上道，所以回歸本來真我而已。

所以剛剛那個定課是這麼一回事，那看自己要不要去訂。可是這個定課不一定要跟別人時間一模一樣，尤其在家修的。那它能夠越規律越好，那要衡量你自己的生活模式。如果你說我就每天閒閒的，就比照剃頭出家的他們的模式，那最好。三點起來，四點開始做課，過午不食，過午不食是十一點半以前，過十一點半以後就不吃了，過午不食。所以持齋那個持，持午那個持就是這樣啊！過午不食的意思。齋者齊也，平等之意。所以持齋不是吃植物，持齋是過午不食的意思，不是吃植物茹素的意思，不是。那當然現在廣義來講，也鼓勵人家吃素好，所以等同過午不食那一餐也就也在吃素了，你懂嗎？看這樣能不能理解？

李叔叔：還有其他問題嗎？有嗎？因為今天是今年度的最後一堂課，我們大家在這裡共同的心願，啟請 師父給我們一個歲末祝福。

師父：歲末祝福喔！就是你們要「成就無上道！」然後換你們來祝福我啊！好不好？

弘聖上師元和妙音淨化並釋義……

「將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩」，所以一切在報恩的世界裡面，無過乎「上報四重恩，下濟三途苦」，所以，最後如果眾生不知何去何從？一切以蒼生為念即是啊！感謝！