2015年3月29日 明覺法堂（台北）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan
on March 29th, 2015
時間：104年3月29日(日)，14:00~15:30
地點：太極藝術教室(台北市士林區福華路120號2樓)
紀錄組恭敬整理
「眾生以有思惟之心，測如來圓覺之智，了不可得。」畢竟如來本智，圓滿明覺，它非聲、非色、無相、無形。所以佛家講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」統統沒有離開我們的本覺本有。那麼，眾生畢竟是以著所謂的「思惟」，思惟就是用心意識在運作著他的生命狀態，所以就有這些形形色色。那麼所謂的有思惟之心，絕不離所謂的阿賴耶，就是第八意識，第七是末那識，是我們的執著、分別、妄想的意識所在，這些統統沒有捨掉。這就是世間產生形形色色，對立煩惱，憂慮牽掛的由來。所以若能見相標心，聞聲回性，這件事情也就沒了。
那麼這個所謂至上法跟方便法它最後還是一如。但是我們眾生，剛剛講的用「思惟之心」所以沒辦法體見一如這一件事情，整個生命本然是一個一體，它無法分析、分門別類。但是你看看我們從小到大，所接受的教育總不離歸納與分析，對不對？你再怎麼分析，再怎麼歸納，它都有所漏缺，我們分析到極處，事實上也無啊﹗就好像現在的量子力學家，去分析我們的物質，分析到極處發現根本沒有物質啊﹗到達了那個沒有物質的時候，你怎麼再去分析「物質」這件事情？因為它本來沒有嘛﹗那沒有的東西我們要去分析，是不是我們這時候就是沿襲著妄見、妄想的意思。
佛家講：「本來無一物，何處惹塵埃？凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所以這些色身即是在妄相的世界裡。那麼為什麼我們這個世間的運作還得依相、依身，依這些香、味、觸、法的運作才能夠去依循成長？這個也就是說，自性清淨心中不立一法，可是卻能成就一切法。如果我們從一切法的角度裡面迷執了，我們就很難理解無一法而能成就一切法的生命狀態，也就是說我們給自己造成障礙了，而不是世間有所障礙。
所以一個善學的人，他去明瞭原來世間的障礙皆是自己起用的妄相，也就是說自己造成的，不是別人之過。佛言佛語它其實講得圓圓滿滿，可是我們在不了解的狀態裡面，用著我們習慣的知見，我們就會感覺到有所距離。所以古喻今詮，上功不昧下行，我們萬丈高樓還得平地起。所以在學修的過程，就要善於用著我們習慣的分析歸納，去昇華超越分析歸納，那麼這時候低法、高法實則一如。所以在在處處我們幾年來，一直與諸位共勉的這個學修的次第、學修的一個路徑、一個方法、手段、理論，不得不從所謂的老祖宗的聖賢教育的根基開始。它不但是道統文化的根基，它也是全世界整個大宇宙，整個盡虛空，遍法界一切法的根基。也就是我們常在講的《弟子規》啊、《感應篇》啦、《十善業道》啦，因為它簡單、好懂、分量少，因為現在人只要聽到分量多就快暈倒了。
昨天跟蔡老師和伊凡、金鈴分享這個時間的差別啊，昨天講到說，十年、三年來學習這件事情。就是一般你們說的做功課，對不對？絕大部分都是人生出問題了，然後去求：「 師父啊﹗有什麼方式可以讓我解決這個問題啊？」「有！有一些功課你可以去做做看。」那我們就會去做啊！做……沒隔個兩三天，好像第一天有用，第二天以後都沒用了，怎麼會這樣子呢？這個叫做正常啊﹗第一天的第一分鐘止住妄想，第二分鐘以後的一小時妄想紛飛，怎麼會這樣子呢？是不是這個功課沒用？這個功課只能保持一分鐘的效果？最近常遇到一些睡不著的，像憂鬱、抗憂鬱還是什麼……，必須吞很多安眠藥的這些人士。他說第一次吃一顆，第二次要吃兩顆了，那又隔一陣子要吃三顆才有同樣的藥效啊﹗
那麼這個佛法的藥，跟西方化學的藥劑是不一樣的啦﹗意思是說它的沒用不是沒用，而是我們沒有持續啊！而西方的化學藥劑之所以有用，不是它真的有用，是它造成了傷害而我們還不自知。所以這個時間差就有所謂的長短的問題。那麼什麼時候起效果呢？這要看個人會與不會。依通則上來講，只要我們理論方法、方向跟我們的精進度跟火候是吻合的正確的條件之下，大概每一個人十年必定開悟，依現在的人的根器喔﹗現在人的根器已經很差了，古時候的人不用，古時候的人比較少這些妄想跟環境的汙染、干擾，那麼這是依開悟來講。如果我們要以一個小小的人道的一種福祉、福報這個問題，還談不上開悟。你做一些這些定課，乃至於你會運用在生活上的這些三布施，基本上三年必有小成啦﹗三年就可以把你的人生的這一個有為的世界裡的問題，大概基本上改善到你已經會覺得沒什麼問題了。而你那時候的問題就會變成覺得「怎麼還是空虛啊」？因為都沒問題所以空虛耶！你知道嗎？有的人會沒問題空虛，有問題才有對象要解決。
所以你知道為什麼前一陣子我常看到一些教職人員啊，最好不要退休，退休就怎麼樣？退休就一大堆毛病出來了，不是那個癌細胞…，要不然就是憂鬱、躁鬱啦、強迫症啦……什麼一大堆就冒出來了。為什麼在他有工作忙碌的時候不會？因為他有一件事情專注。你的生命裡面專注一件事情，其他的就塞不進來了。
所以定課一般我們做的這個佛學、佛事，一般講學佛不是佛學，學佛的功課也就是為了這件事情，因為我們平日被我們的妄見佔滿了。造成我們內有妄見外有妄緣，所以這個妄的因跟緣結合產生妄的結果，所以塞得滿滿滿，這時候必須用所謂的佛事、覺悟之事。那覺悟之事沒有固定，法法通自性，世間話也講，條條道路通羅馬。那麼法法通自性，因為一切萬法皆是自性所生。萬法自性所生，不是聽說萬法是我們的妄念所生嗎？那妄念從哪裡來？阿賴耶，對不對？妄性起用心現識變，阿賴耶在轉變，依意識轉變就變成四聖法界，在極樂世界叫做方便有餘土，四聖法界再依執著身的起用就變成我們的六道輪迴。那麼整個大宇宙不出這些法界，所以都是我們自性起用。也因為這樣，所以每一法都是佛法，單看會與不會。而會與不會的關鍵又存乎一心。所謂的「一」是精純叫做一，可是我們現在的人就是不精不純，所以叫做「雜」，雜就叫做妄。我們常把同樣的生命狀態給妄化了，妄化了，就是把自性變成阿賴耶。那麼當你了解之後，你就透過這些有為功法，又訓練回來那個純一，那個一心，純精的這一顆心，你又把阿賴耶翻轉回來自性了，所以它是同一件事情。所以講到佛法的極處，「真妄不二」啊﹗「空有一如」啊！所以它是一種不二之法，而不是世間的次第法。
我們剛講到那一個做功課，最後為什麼有的人會覺得這個時間差，三年好久，有的人十年也是好久啊！剛講到十年的時候覺得很久，你就用三年嘛！如果你又覺得三年也很久，你就用三個月嘛！那麼三個月再細下去，三天怎麼可能？你生生世世的問題做三天的功課就解決？所以我們很多的佛弟子、佛教徒在寺院裡頭很精進，他會跑到寺院裡面去做早課、晚課，每天都跟佛菩薩騙個兩次，而不知道定課、晚課是什麼意思，然後會認為我早晚都有做功課了，所以我是很精進的佛弟子。一轉眼回頭，生活上難免伏不住自己的習氣，又在那邊造惡，不好的人事物又產生，他又要去面對，所以他就會有所怨言、痛苦。這時候回過頭來再去毀謗佛菩薩。你看，早上已經欺騙佛菩薩了，下午還去毀謗佛菩薩，然後晚上再來跟佛菩薩論辯。隔天又去做一次功課，早課、晚課，然後晚課的時候又在那邊……你看我都有做，為什麼還是這樣子？這個就是又欺騙、又賄賂、又搶劫……很多人每天都在做這種事情。為什麼說欺騙呢？因為我們要搞清楚這些課是為什麼？這些課是在換我們的腦袋，我們這樣講，換我們的內涵啦！那我們自己不但不換，我們卻還要跟祂要求換取啊！
「定課」為什麼要定下來？因為依定才會開慧。形式上的定，有助於我們內涵上的定，可是如果我們不了解這個理路，我們不知道定課是我自己要訂的，我們就變成都在做工，我們在念給佛菩薩聽。你看！我多會念，對不對？那這時候變成什麼？叫著上面的佛菩薩「要乖乖聽喔」﹗你看我在念給你聽，你還不乖，你還不趕快學習。就變成我們在上課給祂聽，變成祂是學生，我們是老師了。所以我們人類常常在這一種迷失當中，做所謂的一錯再錯，再錯又錯，錯到底的這一件事情而不自知啊！那就枉費了所有的古聖者所制立下來的這個方便法。我們本來不要講說規定啦！其實祂也沒有規定，是我們到底要不要符合的問題。人家沒有規定，人家只是把這個他們曾經成功的方案，提供分享於我們，我們把它拿來變成是一種制約，那就不對了。
所以要先去明理，明白它是為什麼？我們做的才會貼切。那麼在我們做的貼切的過程裡面，我們自自然然在時間流裡面，就會有一點一滴的法喜生出來。那時候你上軌道之後，你的人生自自然然翻轉。剛剛講的如果只是人間的福祉，基本上這樣的功力也就夠了，可是你要達到開悟，你還得要更加深。如果不是以開悟為基底的，就不叫學佛。所有開悟的方法沒有固定，也就是它的路徑沒有固定，可是原則原理都一樣。所以從這一個角度來講，法法都是開悟的方法，法法通自性，剛講的，法法都是佛法。所以這時候基督教是不是佛教？當然也是啊！這時候回教穆斯林，當然也是佛教。所以乃至於我們每天在看政論節目是不是佛教？昨天有跟蔡老師分享這個，當然也是佛教啊﹗這時候又說：師父你不是叫我們不要看？現在又說這是佛教，顛顛倒倒，怎麼跟釋迦牟尼佛一樣？我不是罵釋迦牟尼佛喔！
比喻說，以前有學者，中文學者，就中文能力特別好，喜歡看經、看典，那麼這些文學、古文素養都非常好的學者，可是你看，這時候問題出在哪裡？就是我們剛前面講的「會」與「不會」的問題。因為看了很多經典，所以這時候涉獵一下佛經，涉獵越多越茫然、越糊塗，怎麼這會兒釋迦牟尼佛講「是」，這一會兒又講「非」？這時候又講「有」，那時候又講「沒」？又講「無」？那到底是有還是沒有？最後祂又跟你說祂什麼都沒講。如果你說祂有講，祂還說你，你是毀佛謗法，那到底是怎樣？釋迦牟尼佛糊塗了？其實不是這樣子。
所以釋迦牟尼佛善巧方便應對一切眾生，不只是地球人而已。這是祂的善巧方便這也是所謂的智慧的起用，這一個智慧的起用就沒有所謂的定法。那麼「無定法」是為了破我們眾生的執著，那你們看前面講什麼？「眾生以有思惟之心」，你看這時候我們就是用著有思惟之心，不但不能懂得人家的用心，我們還會去質疑，測度人家的智慧、知見。測度完了之後，我們還會再加深去毀謗人家，說人家怎麼那麼糟糕，這時候是要來騙我們的，要擾亂我們的思緒的，那這就是眾生。所以你說眾生的苦從何而來？這叫咎由自取，就是我們自己造出來的。了解這一個基底，既是我們造出來的，俗話講什麼？「解鈴還須繫鈴人」，我們就是那個解鈴人，因為那個繫鈴的是我們自己。所以從這一個角度，我們就必須要深切的回歸回來，反省自己的對與錯在哪裡？因為我們要做到這一件事情，我們「自認為的」又統統錯，依釋迦牟尼佛佛法的標準，只要我們未證阿羅漢果，我們的知見絕對就是錯，因為還未證阿羅漢果。
那有些老參都知道，什麼時候證阿羅漢果？沒有「執著」的時候證阿羅漢果！也就是佛家講的「見思惑」斷了，已經沒有見思煩惱了，這時候證阿羅漢果，這是學佛的第一個年級，也就是說這是叫做大學。然後菩薩叫做碩士班，那博士班就是法身大士。那麼教授就是什麼？教授就是那個如來佛。那如來佛是不是只有一個？在西遊記看到的那一個？西遊記那一個也不是如來佛，西遊記那個是人想出來的故事。所以如來佛是你們每一個人的「本能」，就叫做如來佛，一切眾生皆有的如來智慧德相。我們都是一切眾生裡面的眾生啊！所以也就是我們每一個人，跟如來跟佛一模一樣的本能，是本能就不是外求來的，是我們與生俱來的，是整個虛空法界還沒產生之前就有了，這一個就是宇宙產生的本源啊！現在科學家講大爆炸，宇宙是大爆炸出來的。那你們放鞭炮一直爆炸，一直爆炸會不會一直產生宇宙啊？
所以宇宙並不是大爆炸出來的，可是依我們現在眾生的有思惟知見，這一些科學儀器的探索，跟我們的意識心的思惟，我們會想成大爆炸來的，因為我們都用邏輯嘛！所以有一種現象一直往外擴大就等於大爆炸嗎？事實上不是這樣子。你想想看，如果我們這一群人裡面，我滿身臭味往你們中間走過去，你們就往外擴散了，那這不是爆炸啊！那它還是會往外擴散啊！很多例子可以去舉例啦！可是只是要告訴我們一件事情而已，我們人，用人道錯誤的見解在過日子，肯定錯誤。那肯定錯誤的狀態底下，就有錯誤的結果等著我們去遭殃，那個所謂的福殃，禍的意思，我們就會遇到這些禍難，那這些禍難就造成我們人生的苦厄。所以要改變這一件事情，現在的人必得要從「明理」做起。
明理是從解上講，「修定」也可以最後終極達到明理，因為「定」即開慧，智慧一開就明白了。那麼我們從解經開始，是不是等於馬上明理了？當然不是，我們還得慧。所以這時候的「定、慧」等學的解才叫做明理，定慧等濟的定也才能通慧。所以如果我們各偏頗在一邊的修持，有解無行會增長邪見，那一個行就是行定，你們講的禪定的功法。那麼有行無解會增長無明。各有偏頗，都不是真正的佛法，也就是說世間的運作法。那麼世間用兩個字替代叫做「苦厄」，苦厄等於世間，世間等於苦厄。所以為什麼要契入超世間法？出世法的意思。這個出世法一超越，它涵容了所有的一切世間，所以這時候頓時把一切世間法都轉化成超世間法，也就是佛法了。所以從這個角度，沒有一法不是佛法。
所以禪門在講見性之人，隨捻一處無不是，隨捻一物無不是，見性了嗎？見性，性在哪裡？隨時都是啊！如果我們不是的話，我們看了三藏十二部，這些教理行果統統涉獵完了，我們還是不是啊！我們也只是徒增知見論辯。論辯就是什麼？論辯就是常常會和人家爭辯。那你看中國老祖宗是沒有辯論這種東西的，讓啊，修身現於世啊，「行有不得，反求諸己。」哪有在那邊跟你辯東辯西的？若要辯，也是不得不辯之難啊！孟子講：「予豈好辯哉？予不得已也。」什麼叫不得不辯之難？他只是為了要跟你解析闡述而已。
所以大乘佛法論心不論事，最終還得拉回我們的起心動念。那麼大乘法菩薩道，菩薩道下面緣覺道，下面聲聞道，再往下天人道，再往下就是人道。這五道所學修叫做五乘佛法，尚且五乘佛法皆非真實義諦，更何況我們依貪瞋癡妄見，貪瞋癡慢疑惡見去行於世間，那更不是了，那時候就是三惡道的一種運作了。那麼五乘佛法是依眾生的所謂的妄見而方便去設教引導的。設教只為標心，心未標回皆不是真正的佛法，它只是一種方便的善巧運用罷了！
為什麼前面講「不是真正的」因為依我們眾生來講執念，它當然就不是。那麼這時候講一乘呢？它是不是真正的佛法？一乘當然是！可是眾生他根本不了解「一乘」是什麼？一乘是直了佛道的法。所謂的這個四十九年講經說法，世尊剛開始在二七日中，有人說三七日中，於菩提樹下入定，二七日中在定中所闡述的華嚴境界，也就是一乘圓教。卻發現這個地球沒有人可以接受跟聽得懂，講了等於白講，這時候收拾包袱，本來要離開了，可是這時候天人下凡，天人畢竟障礙比人少，感受力比較高，覺性比較高，所以祂能感受到一位聖者的住世，終於出世了這麼難得，地球人怎麼那麼笨呢？都不會啟請。耶！佛法就是這樣，沒有請法就不說法，所以只聞來學，不聞往教，不是只有世間法，佛法亦復如是。所以只要眾生存著「我不知道，但是我很想要」的態度，等於也沒因緣啊！只是徒增眾生的不斷後悔。
這是眾生的角度才有後悔，在佛法角度沒有後悔這件事情，只有懺悔。後悔是不斷會再犯那個才叫後悔，懺悔是不二過叫懺悔。你看，佛法為什麼沒後悔？因為它不斷在改善啊！它不會有同樣的錯誤啊！所以它不需要後悔。後悔：「唉呀！怎麼還是這樣？你看！怎麼還是這樣？」表示第幾次了？已經第幾次再犯了？佛法沒有這種事情，「唉啊！怎麼能出這種錯！怎麼能出這種錯！」下次就不會了。「怎麼還是這樣」，不知道出錯過多少次了？所以以此類推我們有這個習慣還會繼續，「怎麼還會這樣？怎麼還會這樣……怎麼下輩子還會像上輩子那樣？」沒完沒了。這不是佛法，是世間人的運作。在二七日中講完了，發現不行，所以天人下凡來做為祈請，這個時候就是什麼？「菩薩利樂有情請」，你們聽過「利樂有情問」嘛！我是知道的，可是我假裝不知道，因為我旁邊的這些同參道友不知道，他們又不知道到不知道該怎麼問，所以我要替他們問，這叫利樂有情問。所以這種問話的人是很慈悲的，因為他卸除了自己的面子，因為有時候問一個題，人家會說「這這麼簡單，你那麼笨。」那個人根本不知道喔！他自己不只笨而已，他笨到徹底啊！人家只是傻，他傻到徹底，傻到連自己不知道還這樣。傻到徹底的人絕對就傲慢嘛！才會這樣子。要不然他會由衷的感激：「唉呀！你沒問，我沒想到我心裡有這種問題吶，感恩喔！」對不對？世間人應該是要這樣才對。
那麼「利樂有情請」之後，祂就開始講了，那麼「講」怎麼辦呢﹖這個唯一真諦：「正直捨方便，但說無上道。」，本來只有這個無上道，沒有這些方便、不方便的問題。那這時候才從……，要不然好了，教他們「怎麼修行」好了，不是教他們「修行」喔！而是教他們「怎麼修行」這個不太一樣。教他們「怎麼修行」跟教他們「修行」。修行，教他們修行就是直接修了，因為他們知道修行了，前面還要加一個，教他們怎麼修行？就是你要教他修行，他根本也不會，因為基於惰性、基於誤解，態度根本都沒有。所以教他們怎麼修行？就是先建構態度，先建構你人生的價值觀，你這些都健康了之後，都沒問題的時候，才談得上開始修，那開始修就有開始修的課題。所以依剛剛前面告訴你們的，佛法的入學班是阿羅漢，換言之，在未證得阿羅漢以前的人，都沒有能力修行，只有能力去了解「怎麼修行」，那我們先去把「怎麼修行」的條件具足，那時候就可以。
這是從相上去講，阿羅漢，人，相上。那麼從理體上跟內涵上來講就是什麼了？有「執著」的人就沒條件修行，就這樣子，依佛法的標準啦！當然我們現在世間法低到不行，所以我要一直強調，要不然出去會落差太大吶！所以要有標準。如果依社會的標準，我們就不用修了。「我也沒有殺人，也沒有放火就好，我就是最善良的人了。」你看又加一個「最」，「最」就是什麼？很，我就是「很」善良的人了。為什麼呢？因為我不曾殺人放火。當然啦！他用現在社會的現象來講，現在越來越多殺人放火的人，你最後也搞不清楚是不是就是這個標準。所以你看越來越降，越來越降，末世，末代，末法時期，越來越降，越來越降，降降降降……降到什麼？降到九千年後變滅法時期。那時候在比什麼你知道嗎？在比我也沒有殺十個人啊！我也沒有殺一百個人啊！我很善良啊！變成這樣子。所以越變越差，越來越差。
那怎麼辦？所以我常勸同學們，最好不要再投胎來了，如果要投胎也要趁著還有佛法的時候。如果你沒辦法，今天，這一輩子往生了，往生去做佛。如果不幸沒有往生，那麼怎麼辦？那就﹝挫咧等﹞(台語：害怕的等待)你知道嗎？就都不確定，因為隨業流轉。那你不能保證，我死掉就可以再去投胎做什麼神啊，做什麼……那你最好在這九千年還努力投胎回來，對不對？這九千年雖是末法時期，還有佛法。唉！一投胎又不知道投胎去哪裡？又投胎回來地球已經過了九千年了，完蛋了，那時候是滅法時期沒有佛法，所以那時候的善的標準降到讓你無法想像，無法想像，有如人間煉獄啦！
所以為什麼學法要直下承當？直下承當就是把握當下，當下所知道的正知正見就要拿去用了，該怎麼修掉自己的脾氣，就修掉自己的脾氣；該怎麼修掉自己的貪慾，就怎麼修掉自己的貪慾；當世成就，這是最保險的。當世成就，你十方一切佛剎你都去得了。也就是說你那時候才真正開始法門無量誓願學，開始真正的修了。那我們現在只有這個地球，連這個地球有多少個佛住世我們也不知道，我們從何修起？所以你說為什麼我們不知道？因為感應道交不足，不足的緣由來自哪裡？來自我們的真誠恭敬度不夠，來自我們的態度價值觀偏頗，統統是來自這一個東西。那我們人的價值觀都在哪裡？都在生活的福祉上的追求。所以你如果是罣礙在這一件事情上，你永遠無法去證得「開悟」這一件事情。所以我們現在要學，學一個「怎麼修？」這件事情也就是釋迦牟尼佛當年一開始講《阿含》、《方等》。
那麼《阿含》是最初級，《方等》等於啦，為什麼叫等？《阿含》是小乘，方等是介在大乘跟小乘中間，所以它可以等同大乘，所以往大乘引導。《阿含》、《方等》、《般若》，般若二十二年，那時候就是所謂的開始講真正的佛法了。那你說阿羅漢，辟支佛、菩薩祂們在學的，所以那時候最標準的就是《般若經》六百卷，在我們東土最文明的就是《金剛經》跟《心經》啊！都在大般若裡面啊！這是很多學佛的人，乃至於祖祖相傳中國的學術份子必讀的一本經典，所以它跟宗教無關，它跟我們的生命的成長有關係。
有了這一個基礎之後，才導到《法華》，《法華》又是一乘經了。法華涅槃最後導歸華嚴極樂。這一個次第也告訴著我們，你看，祂講到第幾年才講？祂講到四十年。換言之，祂用了四十年的時間去打基礎？打「怎麼樣學回真實生命境界」的基礎。扣掉二十二年般若，前面花了那麼多年，也就是打我們「怎麼修行」的基礎，建構正確的態度。
所以這個小乘來到我們中國，剛講就以所謂的《弟子規》，跟所謂道家的《感應篇》去取代了，因為它符合我們東方中國人的這一種所謂的習性，思惟模式。那麼透過它我們容易契入，契入了之後，提升，說到了《十善業道》了，十善業道就是一切人天、聲聞、緣覺、菩提，菩提就是菩薩，一切佛法成就的基礎，要成就不能離開《十善業道》的一種落實。而《十善業道》的落實，也得要有前面的善巧方便。所以等於《弟子規》是人道的標準，《感應篇》是天道的標準，而佛法的標準《十善業道》，都具足了。透過這三個，我們就可以解決。那麼現在的學佛人，不能透過學佛而圓滿自己的生活，甚至改善自己生活的一些小問題，也就是都缺乏這個基礎。那麼這個手段沒有，這個方法沒有，所以習得了大經大論，耗盡一輩子的時間都不得成就的原因就在這邊。所以從這一個理路我們就知道，世間人常講的不要好高騖遠，這時候就很重要了。
那傲慢、忌妒、貪欲都具足的人，常常會俱生煩惱，當然就會好高騖遠，好高騖遠的人就是沒有條件學佛的人。那麼「好高騖遠」相對於另外一句話叫做「老實聽話」。所以只要我們了解這個理路我們翻轉過來，我們在學法，理上、事上應該都一如，一如在哪裡？一如在天天都有法喜。所以你就會越來越深入，你到時候就會覺得，耶！這個世味哪有法味濃啊？我們常這樣講啊，可是很多學員也真的都很努力回去練就，功課做啊，做半天，做了好幾年，卻說師父說謊！法味哪有世味濃？我們怎麼做功課永遠抵不過韓劇啊？我們怎麼做功課永遠抵不過這些名嘴相鬥啊？所以沒有世味濃。這也就是相對的世界才有這件事情，這個也就是我們的精進度缺乏了，我們的火候少了，都是在這個問題啦！那這一個問題的關鍵統統決定在自己，因為「知」、「明白」的問題可以佛菩薩幫我們，可是「行」跟「體會」的深淺非得要我們自己不可，唯獨這件事情，這些諸佛菩薩總和加起來，都沒辦法幫我們。
如果有辦法的話，甚至有人存著這樣的期待，說：如果只要去看了師父一下，所有的業力師父都可以為我們承當了。釋迦牟尼佛尚且做不到啊！如果釋迦牟尼佛做得到的話，我們現在也不用坐在這邊啊！現在愚痴的人多啊！因為愚痴才會不明白理路啊！還有相信灌頂的，以為摸摸頭就可以成就了。若大家都期待師父為你們摸摸頭就可成就，摸到最後，可能換我的手磨破皮了，對不對？換我不能成就，還要為了手的腫脹去那個……。
你們去西藏不是聽導遊講第幾代班禪的故事嗎？他被人家從北京請回去西藏，然後那邊藏傳佛教的弟子太多了，大家慕名而來。每個人就要求加持灌頂，他就一個一個灌頂。結果整隻手舉不起來，最後好像早夭，很早就往生了。你看！把能量都耗損在跟眾生的頭在那邊摩擦生熱，耗損能量，這不是佛法呀！
佛法真正的灌頂在哪裡？灌者，傳授之意；頂者，無上大法。所以傳授你無上大法這個過程就叫「灌頂」。那個摸摸頭是一種表法的形式，剛講嘛，那個見相標心啊！那一個動作行為那個狀態是不是一種現象？所以希望眾生看到這種現象，就明白我的心要知道，我要去學習無上大法。假如一個人要傳授灌，一個人不肯學，那哪能成就「灌」這一件事情啊？所以無上大法自然就消匿了。所以殊不知眾生，你看又來了，以有思惟之心會認假為真，會積非成是，似是而非等等這些現象就產生了。那麼「頂」者無上大法，無上大法對眾生談何容易？如果不從地平線開始往下扎基礎再往上成就的話，他永遠不知道什麼叫無上大法。
本來無一物啊！現在的人光是「放下」兩個字，就搞不定了。那無上大法從哪裡開始？從放下！放下又不知道什麼意思，放下變成放棄。那放棄當然也就是深固的執著，你執著那個「不要」叫做放棄啊！那放下不是，放下是你既不執著不要，也不執著要，也不執著要一半，都不是。所以「兩邊不立，中道不存」世間人不好懂，可是佛法的用詞講得很細緻了。
事實上，文字再怎麼細緻都沒辦法形容真實，所以到達了真實境界，實境這一件事情，就叫做「言語道斷，心行處滅」不思議境界。既是不思議境界，這時候又簡單了，你就不要思議就契入了，你就跟它相應了。可惜，我們眾生就是又思又議，議不決還論，論完了還罵，罵完了還妒忌……等等，這些不相應。所以佛法是處一個「相應」的問題而已，你是什麼根基？你就相應什麼。那麼萬法既然皆空，我們只要不去欲求，我們自自然然在剎那就契入了。
所以上者一念間，下者無量劫，無量無邊的這些總相，亦不出一心造化。那麼回歸於我們的一心的什麼？攝受，我們自自然然就入道了。那麼這一個入道，前提我們剛講釋迦牟尼佛花了這麼多時間，也就是在教著人家怎麼學道啦！這些《阿含》統統在建構所謂的我們眾生的這一顆真誠心，換言之，這是最難的，一旦有恭敬、真誠，你自然契悟法，就契法了，觸法也就悟法，也就契法了。接觸到你就領悟到，領悟到你就契入了，那那一個法就入道，就回歸我們生命真常的樣子啊！所以學法是這一件事情。切莫以妄延妄，那麼妄假它求，外面無一物可求，須從我們內在調。那麼理上，這個叫做大綱知道了，知道了之後就有細項，細項說就無量無邊了。
在所謂的佛法的中下層以下的，依所謂佛學知識常識的授與即得就可以了。在佛法的高級班，你沒有佛法的高級班，你就沒辦法進入究竟班，這些佛學的常識知識是不得的，沒辦法。這時候教育者一定要開悟，他是依他的悟性的能量在運作，那時候堪稱真正的法非定法，沒有固定的方法可以去依循。既沒有固定的方法，哪有一個什麼知識常識可以講？所以我們現在學的佛學知識常識，一般我們講的佛知佛見，統統不是佛知佛見，統統頂多就是我們自己的知見，是我們人去把它定義出來的。那麼多數是依文解義，這時候就是三世佛冤了。「三世佛冤」解釋成三世的佛喔！過去、現在、未來的佛三世，統統會怨恨你。因為你依文解義，你把佛法解釋錯，祂會怨恨你這樣。其實人家怎麼會怨恨你呢？人家心胸寬大，本來心中無一物，怎麼會有「怨恨」這種東西？那個三世佛冤就是替你喊冤枉啦！唉呦！我不是這個意思，你怎麼解釋成這個意思？你怎麼又照著你解釋的意思在運作你的人生？所以你都得不到佛法的這種法味。那你還回過頭來，自己內在一大堆迷惘對不對？可是現在因為大家都知道我讀這個的啊，我怎麼能夠漏氣呢？所以大家來我又馬上撐著，「嗯！我跟你解釋……」解釋到一半，嗯！真的是這樣嗎？不然做實驗好了。變成來聽佛法的人是實驗品，你知道嗎？現在的那個心理問題吃現在的心理醫藥，我們人類多數是最終結的實驗品，不能講人類，因為人類裡面有些沒有躁鬱、憂鬱啦！我們人類裡面這些躁鬱、憂鬱、精神異常的這些人很倒楣，他變成了實驗對象。給他吃看看，要觀察，觀察一陣子，嗯！他吃這個藥有沒有怎樣？可是佛不做這種事情，佛是絕對！你什麼問題清清楚楚對症下藥，你只要照著這個方法絕對會好。
那因為最近常常遇到很多各個層面的病患，我們當然沒有治療他，因為講治療會違法，對不對？我們淨化他，淨化，教育啦！教育讓他自我能力的療癒。那麼發現清一色都是這樣，所有幾乎都是先觀察再說。佛法不是，它不需要觀察。所以昨天跟蔡老師他們討論說，我們世間人是不是有大家一起來討論、討論，對不對，這件事情，凡遇到事情都討論嘛！佛法沒有「討論」這件事情，討論表示我們兩個都不懂才要討論。就好像走路，我昨天用一個比喻，佛法，佛是過來人，祂是到位的人，祂走過所有的路，所以祂清楚透徹，所以祂直接跟你說，你出這個問題，你迷失了這個方向，你要去哪裡？你講，你要去哪裡？祂就告訴你怎麼走就對了，祂不需要跟你討論的，因為祂是過來人。而我們世間人因為大家都迷路了，所以才要討論著怎麼走，接下來跟衛星導航討論，衛星導航也把你指錯，還掉到懸崖去，這個就是世間。
佛之所以是佛，因為祂是覺悟，覺悟就是通透明白。所以剛我們前面講，佛的本智是什麼？圓滿靈覺，完美無瑕，所以祂知道得清清楚楚。祂如果用在世間人的病上，祂前面還要加個「大」，所以叫「大醫王」。所以祂不需要觀察，祂只需要我們跟祂配合，把祂的全部照單全收，把我的全部都丟掉，這個叫配合，完完全全的配合。我們自自然然能夠完完全全的得到幸福美滿。大病化小，小病化無，所有的一切人事的問題，統統可以化解於無形當中。所謂無形就是你不知不覺就在好了，那我們世間人是有知有覺的在惡化，一直想病啊！一直想﹝甘苦濟掛﹞(台語：比喻生命狀態不好，一堆煩惱)，都不能解決，就越來越慘啊！那麼佛不是這一個事情，所以祂引導。那現在佛滅度了，我們就可以依經典去緬懷，去隨文入觀祂是什麼樣子啊！
所以學習這時候又有一個快速成長，達到這個所謂學習的境界的一個方便法，就是典範。如果你生命當中有樣子可依循，一般我們講小孩子，他的學習能力甚麼最強？模仿對不對？那模仿要有一個對象，假如你讓他模仿錯誤？那他也很快就成為錯誤了。所以你給他模仿正確，他也很快就正確了啊！你都不用跟他講道理喔！所有的一切眾生都是這樣子，所以現在學法的佛教徒很多，七億多。學佛的人很多，當然迷信的更多，那個不講。我們篩選一下，真正正信的佛教徒已經少之又少了。正信裡面又再篩選淘汰，真正有行動力的又變很少了。有行動力，正信的又再加以篩選，真信的又更少了。在這些少數裡面的依準，就是現在傳承下來的佛言佛語。
我們人如果根性好，就有辦法把這些佛言佛語轉化成「隨文入觀」。隨文入觀就是入境界，你一看到哪一段你就是融入了，所以你就是那個時空的場景了。譬如說，假設你們讀……我不知道你們這邊有沒有在讀《觀世音菩薩普門品》的？以前都有人讀過《心經》。照理說，從佛法的這個角度，你在讀《心經》的過程，你已經是觀世音菩薩了，他的隨文入觀就是這樣。所以隨文入觀不是想像，它是一種放掉自己，把祂的義理整個塞進來，所以你等於祂了。所以讀《六祖壇經》讀完了，你應該就是六祖惠能了；那讀《法華經》呢？讀完你已經是釋迦牟尼佛了。這個意思叫隨文入觀。
做得到啊，一定做得到啊！為什麼我們做了做不到，祂就說一定做得到。那如果一定做不到，我們就不要學了，我們學一個我們永遠做不到的事情，是不是表示我們是愚痴，浪費時間？所以一定學得到。只是為什麼我現在不能得到？這是一個很重要的問題。為什麼我不能得到？我就要去探索原因，再去把這一個問題找方法解決。為什麼？因為我們障礙太多。所以你在學習提升的同時，你要善於消業，障礙就是那個業障。那麼消業又要下去探索理解，那麼佛告訴我們憑何而能消業？佛法裡面從來沒有，經典裡面從來沒有叫著我們做法會而消業的，從來沒有。那麼我們現在做法會能不能消業？會的，可以；不會的，不行。因為無量無邊的法會產生嘛！每一個法又通自性，從這個理論一定都可以。可是如果你覺得太麻煩，你就回歸最原始，最簡單的就好了，就是「改個性」就消業了，改成好的個性就消業。
那麼好的個性，我們基本上普世價值有一個小標準，那個小標準是不夠的，要再提升，提升就要去依循佛法的標準，那個叫高標準。如果你有高標準了，你在消業的速度會快到你無法想像。那時候你會覺得也沒什麼，也沒什麼，沒什麼都沒什麼，什麼都沒了……。那麼如果以我們世間人的小標準，一定在消業的同時不但消不了，而且還會造無量無邊的業，這是世間人的標準。那麼遇到不好的人事物，包容、接納、平靜的對待，當下的業力就消掉了。所以不必花一毛錢，一點時間，你只要你的起心動念轉了，業力是會消的，那就是善於從「起心動念」杜絕掉。那不會的就從形式上、行為上，要改變命運就改變個性啊！個性不知道怎麼改才好，對不對？然後就往前推啊！要改變態度價值觀啊！那麼價值觀是什麼才對啊？所以這時候要學。
所以這個世代為什麼多數的學習者，適合於去所謂的解經的原因在這邊，因為「不知道」！身邊又沒有一個知道而且做到的人告訴我們，所以我們就回溯回來所謂的佛典。那個「典」就是標準的意思，標準當中還加上不變叫做「典」，典籍叫不變，而不是書籍而已，書籍的道理會變來變去的。凡關典籍的，加上一個「典」，都是不變。那麼什麼是「經」？經者徑也，路，明指，就是說很明確的指引那個叫做「經」。經緯度啊，那個地球經緯度是不是很明確？今天36度在這裡，明天36度變成在這裡，不會這樣。所以經緯度那個徑就是所謂的明確的指引，一般講做「徑者路也」，所以就路歸家嘛。所以釋迦牟尼佛是善於指引的人，祂是一個燈塔。祂告訴你從各個不同方向來的，都有辦法把你指引到位。我們不到位，我們就對不起祂了，因為這是我們不聽話，不聽話才會不到位。那如果聽話，照做就好了啊！那你說「啊！四十九年的經典這麼多怎麼看？｣隨緣！你遇到的當下就好了，那適合你能夠明白消化的先從那邊開始。剛前面所講的，不能好高騖遠，我們現在的弊病就是在於好高騖遠，貪多嚼不爛。
所以「法門無量誓願學」是後面的事，是開悟的人的事。開悟有小悟、大悟、大徹大悟不等。那麼你能夠遍由盡虛空法界，一切諸佛剎土這種狀況裡面的法門無量誓願學，通常是已經入菩薩位了，那一種人才有辦法，前面的沒辦法。所以在未證得阿羅漢果以前，我們的課題就是在訓練「開悟」。訓練開悟也就是在什麼？第一個「煩惱無盡誓願斷」這句話。那麼煩惱無盡誓願斷的第一關鍵就是「見惑」，所謂的「身見、邊見、戒取見、見取見、邪見」，這五見先要去斷掉。但是要斷這五見很不容易，很不容易，你就知道後面要學有多難！如果能把這五見斷掉了，就有資格上第一個初級班學佛了。
我們階段性設立了這個目標之後，我們就清楚明白了，我們所有接觸的一切都導歸針對這個事相，這一個生命狀態去體會，去提起觀照力。在你日常生活當中的待人處世接物當中，我有沒有「我見」長養了？我有沒有「邊見」對立產生了？有沒有「成見」產生了？見取見、戒取見，有沒有一切錯誤的見解？那一切錯誤的見解，世間人又不好懂。我們做個比喻好了，我們會不會常常「我覺得……我認為……」，你只要加上「我覺得……我認為……」全部都錯啦，這個全部都叫做錯誤的見解。佛法不是「我覺得……我認為……」佛法是你要印證到了就是這樣。「我覺得……」，你看我覺得……又有一點好像世間人講的客氣啦！那客氣是什麼？是給自己藉口叫客氣嘛！我覺得……我覺得就是……，耶！是我覺得喔！如果有錯你們不要怪我，是我覺得這樣。所以表面的客觀其實是自我的主觀，這些的杜絕還得要靠定力。
為什麼這些功課，前面講的這些功課，倒回來講就非常重要了。你要每天能多不少，能更多就不要少的，在你生活當中去薰染，「薰染」這一件事情是成功的秘訣，薰染就是重複。所以屏除掉讀書人的習氣，只想知道，不想重複，好像認為重複是一件很丟臉的事情，表示我很笨，記不得。你看如果有這種心態，是不是當下就檢測出我們有所謂的傲慢了，面子問題，對不對？我們有這些放不下的部分，統統是五見的作用啊！那麼五見如果你能夠透過這些，一門深入，長時薰修，能多不少的這些定課在薰染的時候，它就解行等濟了。我們本來在用「行門」在訓練定，隨著你的定功越高，你自然智慧就越開。那智慧越開，從來沒有人跟你解釋，你的自性智慧自然就可以去真正的體會，懂得它了。這時候的懂跟十年後的懂，一不一樣？一樣，可是深度不同，為什麼？因為這時候的懂的境界相跟十年後不一樣。那個深度不同也就是說你顯應出來的這一個手段，也就會不一樣，一樣是在於它的理體是一樣的。一般講的原則原理一樣，可是你的應對的處事態度的方法會不一樣，所以這叫做善巧。所以善巧是權智，那麼實智就是我們的智慧，權實並用。實智不變，善巧隨時在變，而變於你自己也不去預設立場，也不必事先知道，遇到就是了啦！
那麼這個生命狀態非常好，它可以讓你帶著走，就是它跟著你的生命狀態走的，你的能量走的，你不需要準備任何東西。現在你看，我們光是現在，當然現在看到星座專家，算命師比以前也方便多了，現在筆記型電腦提著走這樣。以前那個書你就沒辦法提著，只能讓人家來你那邊算命，然後翻，然後超出這個範疇就不行。現在筆記型電腦無線寬頻上網，要什麼有什麼。佛法的契入更簡單，連筆記型電腦都省了，甚至外星人你都可以幫他算。現在我們算到外星人不知道怎麼算吶，看手相，對不對？假如算命的幫外星人看，他三隻手指頭非常長，你不知道要怎麼看，沒有指紋、沒有手紋要怎麼看？超出範疇。
佛法不是這樣啊！一通一切通，萬境自如如，你回復你的一真而已。所以你的一真顯露於外，你十方三世一切，十方三世當然不只是外星人而已，譬如說鬼來，你也可以幫祂算命吶！鬼長得怎樣？一輩子也沒看過，要怎麼找經典去跟祂應對？那神來你也可以幫祂算一算啊！這算只是善巧方便啦！事實上算的目的也是為了後面去幫祂「造命、修命」。造命、修命這不是算命的範疇了。論定是基礎嘛！那麼我們如果了解直接造命、修命的方法，算命跟論命也就不重要了，那時候變成浪費時間。當然你不能否定它，那你也不能執迷它。所以會與不會的問題，你們要常常記得，非常重要。
那這時候要導歸回來，修行的是誰？我自己！那是我自己會與不會，不是在外面誰會誰不會。那從這裡「修行」就是一種深度的體驗了，功法很重要，要「不間斷」。如果已經上了這一個軌道了，他剩下的就是「體會」的問題而已，他不是再去知道「我人生還有什麼方法可以解決？」統統不是，它就是在你這個週率裡面，一直深一直深。
昨天我們舉一個例子，開車在路上，旁邊有很多行道樹，行道樹各式各樣，有的你喜歡，有的你不喜歡。行道樹好比你人生這一路走來，隨著時間的流裡面會遇到的這些喜怒哀樂。你看到不喜歡的，你就討厭，對不對？你若看到喜歡的，你高興嘛！可是你看，它終究與我們無關。我的意思是說，如果你要成就無上道，它是無關的。那它當然是我們自己產生的，是我們過去生的造作產生的。所以那些行道樹，你不管好的、不好的，你要讓它不干擾你自己的人生。這時候你該怎麼辦？你只管認真安住在當下好好開車，好好看路開車，不要看行道樹啊！那我們現在的人會去看行道樹啊！看行道樹看到漂亮的，哇！好漂亮喔！結果碰！撞上去了。漂亮也撞上去了，對不對？所以這叫做什麼？就是我們人生遇到好的境界，不一定是好事，道家講「禍福相依」啊！你看禍跟福，這兩個字很像孿生兄弟，「禍」「福」在那邊分不清楚，看到不好的行道樹又很嘔，很嘔又執著，一直在那邊討厭它，結果討厭也碰！也上去了。所以我們開車就像我們在做功課，在我們做功課，佛事功課的過程裡面，一定會有很多妄見出來。在我們的人生境界，也一定會有很多新的，你認為新的、不好的人事物產生，讓你去面對。那麼這些就像那些行道樹一樣。如果你關注在它們身上了，你是可以看，可是你不能關注、你不能執著，你雖然看見了但儘管繼續走了，你就安全到達目的地。如果你執著在上面，你一輩子做功課都沒用，因為你會一邊做一邊發生車禍，一邊做一邊發生車禍，一邊看一邊發生車禍，邊學邊造業啦！業的造作的機率又比學法的速度還快，所以永遠沒完沒了，這就是六道輪迴。只要這一個關鍵沒有去體認超越，我們就不具足真正修行的條件。
所以要修行就要先去具足條件，條件在於定靜的功夫，定靜有了，你那種真誠心自然會流露。真誠心，至誠通性，所以真誠心就是讓你契入我們自性無上美好的一個主要關鍵。而這一件事情又是現在人最難做到的，因為只要我們有「情識、情執」作用，我們就沒有真正的真誠了。我們都會錯把情執當作真誠。譬如說：我這麼喜歡你，我這麼為你付出，你看我多真誠？可是，現在你怎麼跑掉了呢？情侶不是這樣嗎？很真誠，然後跑掉，就要去追殺了，對不對？現在的情殺一大堆，怎麼來的？就是「那不是真誠的」，是情識。佛家一句話叫做「情識剎那生變」，現在對你好，不是永遠的對你好，它變來變去。就是所謂的討債、還債、報恩、報怨、業因果報。現在對你好是因為欠你，欠過頭了，也還過頭了，換你欠他了啊！改天就換成你要對他好，非得要對他好不可，不是真心的也要對他好。然後又還過頭了又反過來了，他又開始對你好了。好來壞去，壞來好去，沒完沒了。就要看又遇到什麼樣的緣，如果遇到很猛烈的緣，就開始打打殺殺了；如果淡淡的緣，就懷恨一下而已。分開了又投胎，下輩子這個能量沒有滅掉，沒有抵消掉，就是這個業力，這個冤業還沒有去化解，它又會吸引凝聚，又開始了又來了啊！所以生生世世無量劫都在重複這件事情，很累！
昨天我跟幾位同參說，有時候你們看電視，轉化一下心境嘛！看電視也要看得開悟。看到現在的電視，不管是情節虛構的影集，還是真實生活中的新聞，你有沒有發現兩者之間越來越像？這些恐怖分子，以前大概只有在電影裡看得到，現在卻都出現在我們的生活當中了。一切法從心想生。那個種子越丟越多，越丟越多，越丟越多，一遇緣就起作用了。我們現在人世間的這些媒體的訊息就是緣。過去人類的打打殺殺的造作，就是現在的因。所以緣越多，譬如說下雨的機率越多，表示乾旱的機率越少，那表示在土地裡的種子越容易冒芽，機率越容易嘛！所以媒體上播出的這些負面的訊息就是那些雨，它一次降下很多雨水，種子一下子就冒芽了，我們地底下的這些打打殺殺的種子很快就冒芽了。那冒出來我們又看到了也都遇到了，看到遇到怎麼辦？看到遇到又植入一次啊！然後又去跟人家討論這種事情，結果彼此又互相再植入兩次，如此一直延伸一直延伸……。
一切法從心想生，我們的念不可思議。我們的念非常細微，一彈指，三十二億百千，非常細緻。你看一秒鐘多少？乘以七，乘以五都好。七，七三，二十一，兩千一百多的念的種子就這樣子灑下去了，這個種子隨時遇到緣就會冒芽。所以你看，為什麼你就知道古聖先賢的教育，清一色都是教著我們「心定」這件事情，不要起心動念，這是佛家的用詞啦！那道家也教著我們無為，清淨無為啊！所以虛靈，虛就是不要。在在都教著我們，「不要再丟錯誤的種子了」。因為隨時哪一天會下雨，你不知道。一下雨，那個可怕的程度，你是承受不了的。那這還是人道吶！所以電視節目如果會看的，他就會產生對世間的出離心，嚮往就不一樣了。他不會留戀在這世間的名聞利養了，因為即便你得到任何名聞利養，你還是有可能在你那一個錯誤種子被澆到水冒出來時，把整個你以為得到的豐功偉績全部毀掉。它會不見，所以叫做「無常」。
那麼體會到無常了，你就會有出離心了。無常因為討厭它，想出離，就會相對去「真常」啦！所以很多人嚮往極樂世界不是沒有原因的。因為極樂世界沒有這件事情，沒有所有一切人世的苦厄，所以要很認真的去念佛的原因在這邊。把你的種子塞滿了阿彌陀佛的種子了，你就可以去極樂世界。隨便一個水澆，阿彌陀佛就長出來了，那一朵蓮花就生出來了，那你就坐著蓮花飛上去，對不對？這是描述法啦！事實上「生則決定生，去則實不去」，往生往生嘛！生，生命境界的提升絕對有，你有沒有去來？「去來」是相對妄見眾生講的啊！真實定義是「自性彌陀，唯心淨土，欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」所以那一個極樂世界是你變現出來的，而不是一個阿彌陀佛來牽引你過去的。可是在我們眾生的妄見裡面，因為修持的功夫不等，妄的去除程度不等，所以它還是有那些相的存在。
所以有很多往生者，真正往生極樂世界，他也常常會在往生的剎那跟你說，「阿彌陀佛來了」，有沒有？那你說：「到底在哪裡？來了？」那就是他的維次空間在轉化了，所以他產生了極樂世界的人事物，其實也沒有人事物，因為那是法性土，法性土哪有像現在的人事物？可是我們沒有這個又不能理解啊！所以你看造西方三聖是不是都是阿彌陀佛像、觀世音菩薩、白衣大士、大勢至菩薩，是不是都不一樣？其實到極樂世界，那時候等同了佛佛道同，哪還有這些像？所以有這些像還有大大小小，有很多畫像，阿彌陀佛最大，然後往生的那個最小，那個小蓮花，然後有一個接引的手和一道光，旁邊還有大大小小菩薩、阿羅漢，對不對？這只是我們眾生的分別心、分別見。老祖宗跟佛菩薩投我們所好啦！他如果全部畫得一模一樣，我們很就難想像啊！去到底哪一個是誰？是誰都不知道，人家自然就知道，你去了自然就知道，可是我們自己在這邊很難想像那個境界。所以你看又是非思非議的問題了，所以亦不能用有思惟之心，去測度所謂極樂世界的美好境界，沒辦法。
偏偏到果報上來講都是一個問題，證，印證的問題。唯獨前面的做法、方法可以教，果報上是無可形容的。所以如是，我們當然就要回來安住在我們眼前當下的這一個為了得上功而務實的下行，不昧下行。所以把基礎扎好，其他的這是自然而然就會得到的問題了，那得無所得，因為那是你回歸的問題。所以極樂世界的境界在《無量壽經》形容得非常的細緻，可是你也不要執著它，它也是為了我們，善巧方便以欲勾牽，形容得那麼美好，讓眾生嚮往所以要去。我們如果有分別見又開始否定了，對不對？我以前講過，有的人，人生境界不好，不好就業障重啊！「 師父，業障重要怎麼樣……，看什麼經比較好？」「《地藏菩薩本願經》最標準的啊！」「喔！真的喔！」回去看，看了幾天，不看了。「那麼恐怖我怎麼敢看？」地獄境界啊！越看越恐怖。「我已經很害怕了，那些不好的地獄境界，越看越恐怖。」就是有這樣的人啊！既然這樣，那麼看美好的好了。看《彌陀經》啊！極樂世界。看《無量壽經》。「騙肖耶！(台語：欺騙人的意思)哪有那麼好的世界？」什麼都不好，你看眾生就是這樣，沒辦法。那沒辦法也有辦法啦！就是說，我剛假設，如果用的制式方法，你就有可能遇到這些問題，明明很多人都這樣子沒問題，怎麼你會有問題？這個就是知識常識的作用，它有其可能性，沒有其必然性。
佛法的作用就不一定啊！你為什麼一定要執著在那個經典？你就要看這一個人的根器在哪裡？他契什麼經？你就跟他講什麼話就好了。有時候跟他說：「你回去照鏡子就好了，看看自己，看是我怎麼這樣？要改。」有時候是這樣吶！那不是佛法經典記載的，它「義」已經圓滿了，可是「事」要隨眾生而去演化，所以叫隨事起念，妙觀自成。所以回歸我們的定靜功夫人人皆可得，頓時講到這邊。
是不是有人有問題提問？
李叔叔代某位同參發問：弟子想請教 師父上人，聽 師父上人唱頌元和妙音時，會不自覺想跟著唱頌，不知道是否可以？謝謝 師父上人。
師父：沒關係啦！高興就好了。
唱唱歌，潤潤喉也不錯啊，可是不要有傲慢就好了。其實所謂的這些功法，這個講到說，有些修行的境界，不是我們現在人讀書的觀感可以去理解的。那麼真正修行能夠快速圓滿，當然前提之下，是你接觸的對象，的一種狀態是正確的前提喔！就是你把你自己丟在那個環境就好了，你都不用想。那裡的環境也許有一種琳瑯滿目的運作，你就順應生活在那邊，耳濡目染嘛！少成若天性，習慣成自然。你有沒有發現一個家，小孩跟這一對爸爸媽媽長大，事實上就有那個家的氣質，每一個家都不一樣，它不是被一句話、一句話叫你要怎麼做、怎麼做來的，它是被那個氣氛薰染出來的，所以學法也是這樣，要成就。那這個跟著唱也亦復如是。你牙牙學語啊，還沒有自己的風格的時候，你先去效法別人，也不是不對。意思就是說，你未成就你自己本佛的時候，自性本佛的時候，你模仿一下阿彌陀佛也不錯！所以為什麼要念阿彌陀佛？那如果你喜歡釋迦牟尼佛，你念釋迦牟尼佛。有的人喜歡觀世音菩薩，你最後念祂，你就變成觀世音菩薩了。久而久之，那到那個層級又不依不義啊！
可是通常有一種修行方式叫靈修，靈修顧名思義，靈，直接修！而不是只在行為上，那種方式是最直接了當的啦！可是在這一個時代也最危險啊！為什麼？因為現在的人的素質的問題，現在的人的這個劣根性多過以前。所以一個更快速成長的方式，他會很容易得到那些能力跟境界，所以這時候因為素質差他會容易傲慢，容易產生內在的這些貪欲跟驕慢。一旦產生這個，你的能力就是毀壞你最好的工具，所以從這個角度叫做走火入魔。所以我常常講，你們這些音聲不是不能唱，以前我也限制過人家在家裡自己唱。原因是，因為我覺得這些當事人都會傲慢，練久會傲慢啊！我唱得很好聽，就要到處跟人家下指導棋了，對不對？看師父這樣處理，哇！那個靈障的就解決了。那我也去試試……，結果卡陰了！再換他唱，換他卡到陰，就變這樣啊！這些事是真的發生過。所以我會勸啦！不敢限制，因為個人命運各人決定，自己都是主人嘛！我會勸阻背後就是這個理路而已啊！
如果有一種保險機制，它就沒什麼問題，你是可以去疏通的啦，那沒什麼問題。而前提是你不要跟著跟著唱唱唱，嗯！ 師父唱的我都會了，現在換我看 師父都去哪裡唱？去牧場，好！我現在也來牧場，這是真實故事喔！去屏東內埔的高大牧場，就是一位同參養牛的地方啊！
因為以前有一個機緣，就是牧場養一些牛，養在柵欄裡，不像紐西蘭那些草原奔跑的牛那麼快樂，圈養的牛比較不快樂，因此就容易多病。因為多病，所以乳汁的產量就不好，品質也不好。那有這一個因緣，牧場的主人家就請我們去，去跟經營者聊一聊，然後順道也去跟牛聊一聊，人跟牛都要聊一聊啊！因為不能只是治標不治本嘛！當時我去的時候就跟這個養牛專家聊，他的年紀還滿大的，養了好像二、三十年了的牛了，但是我們一隻牛也沒摸過，你看，我們多不識相，跑去說：「大哥你知道要怎麼樣才能讓牛的品質變好？」他一定心中暗想：「嗯！這小夥子來這邊要下指導棋啊！」然後跟我講了一大堆，牛就是要怎樣怎樣。我說，「不是！不是。你如果想到牛，乳酪業啊！你們全球會想到哪裡？」「紐西蘭！」「為什麼？」「地廣人稀，牧草豐盛。」當時這個牛專家也跟我這樣講：「當然喔！那裡地方寬闊，牧草、水質這麼好，當然乳酪品質比較好，對不對？」我說：「其實這個不是最大的關鍵，最大的關鍵就是那裡的牛快樂。」「喔！快樂？」「那你們為什麼會有問題？你們知道嗎？有哪個動物被關在那裡都不能動而會快樂的？」「唉呦！那我們不就無解了？」他的意思是說因為台灣土地狹隘，缺乏寬闊的空間，氣候也不允許。我說：「不是！方法是人想出來的。重點不是你們有沒有地，而是要想辦法讓牛快樂，平靜。」「唉呦！這要怎麼辦？」結果我們就提供《無住》，我先唱給他聽，他一聽，「唉呦！確實是有一點平靜了，我剛剛煩憂的事情都沒有了。」「你如果是牛，你現在乳量就變好了。你現在和剛才比一比，剛才煩憂嘛！對不對？一切法從心想生啊！」「喔！這樣，也不能叫你每天來唱啊！」我說：「沒有啦，有CD你可以放。」
所以我講了一套理路，他認同。你看！我們從來沒養過牛，在那裡吹牛，開玩笑的啦！因為你即便從來沒接觸過這些牛，你稍微自性起用一下你也知道嘛！所以佛法很好用。這時候我不用帶筆記型電腦在那邊查啦！後來講完了，人的部分解決了，哇！好歡喜喔！接著就參觀牧場了，一圈一圈這樣過去，然後剛開始去看到是母牛區，母牛溫和，前面這一區是母牛的病牛區，牛難免會受傷啊！欠安啊！就看到一隻牛然後跟牠妙音淨化，再跟牠講講話，牛就流眼淚了，掉眼淚。「對啦！你說出我內心話，牧場……他們雖然是很了解我們，但不了解我們的心裡啦！」我說：「沒辦法，這是業障。」，跟牛講話，牛就釋懷了。然後前面也看到後面一隻小牛有點生病，跟牠講講話小牛就跪下來了。第二次好像瑞騏跟隨我去，他拍攝到一些畫面。
然後後來這個主人家，養牛的大哥，就開始要考試了。好，我帶你去後面公牛區試看看。「奇怪了！我這輩子沒看過給牛唱歌會流眼淚，跟牛講話牠會跪下來。前面嘛，這是母牛好搞定，帶去後面的公牛考考這年輕人。」就走到公牛區。那個公牛區大概有五十隻到七、八十隻，約略啦這麼多隻。然後有幾隻就開始吼叫，我就跟牠們講講話，唱唱歌給牠們聽。結果那幾隻公牛都在那邊點頭。那個養牛大哥就說：「怎麼這麼奇怪？」因為公牛區就是有一個特色，公牛有地盤性，牠只要遠遠的大概在十公尺、二十公尺以外，聞到陌生的味道，整群公牛就會示威，大吼大叫，那是很大聲的。他們一輩子沒看過一個人這樣進來公牛區卻都沒事情的，還每隻公牛都會點頭？最後大家繞了一圈出去了，走到大門，那個主人家大哥就說：「弟弟，明天裝音響啦。」從那一天之後，裝好音響播放《無住》，到今天沒停過。本來那間牧場只是地區性的乳酪業，現在乳品卻非常暢銷，還賣到台北，很多的銷售商也都主動去跟他們談生意，以前他們都賣不出去，都不知道要怎麼辦了，所以啊！你要去改變它。
我說也教他們要學這樣，那這樣，這個是講那個的前緣，前緣還沒講到主題。後來啊就有一個二楞子，這個二楞子以前一群人來協談的時候，他也其中之一，年輕人很鐵齒。然後知道這個世間，難免有一些易感體質的人，有一些能量的作用會靈動呀！可是他就很鐵齒，不能理解這個領域的人，有時候就會升起輕慢心跟鄙視人家的心。結果就在我面前說，這時有一個同參就坐我的右邊，還有一群人。他說：「 師父，請教一個問題，他們怎麼都會這樣？他們怎麼都會這樣啊？」我說：「他們現在會這樣，不代表以後都會啊！你現在不會這樣，不代表以後不會啊！」他就很不以為然，結果他也就是拿《無住》，可能每天在自己家裡，勤於練習。 師父怎麼唱，他就照著怎麼唱。又聽到去牧場唱妙音的這件事，他就自己主動跑去那個牧場唱給牛聽。他又聽 師父講說後面公牛區最難搞定，他就要挑戰。去了，去到公牛區，還沒走到，吼吼吼！整群公牛就開始吼叫。那天我在這邊上課，上完課，小克請我吃飯，在飯桌上我就接到他妹妹打來的電話。
他的妹妹：師父，趕快！我哥哥發瘋了。
(發瘋了，他去牧場之後啊！真的發瘋好一陣子。)
師父：發瘋沒關係啊！發瘋帶回去啊！
他的妹妹：這怎麼處理啊？師父你能不能趕快來？
師父：我現在在台北，明天還有協談還有什麼……，我要上來四天，不然你等四天以後。
他的妹妹：喔！現在就快死了，還要再四天？
師父：沒關係啦！死不了，死不了，等我，等我。四天之內死不了，四天後我不知道。
回去就直奔屏東去他家了，中邪了！瘋到不行，靈障的問題很嚴重，一些異相都開始了。他在家裡就會聞到臭味，然後開始有一些聲音，好一陣子折騰到他完全受不了。我幫他調化，調好了，調好是解除生命危機了，可是沒有完全好，因為後來他不來了，可能不好意思，這件事情太丟臉了。結果因為這樣而不敢來找我，所以現在還有潛藏，可是沒生命危險，那就好了啊！對不對？每個人各有因緣。我之所以要講的這些話，就是你用傲慢心要去跟人家比對個什麼，你完全不了解元和妙音的本意，它是一種調柔之性，它是一種化解的力量，不是跟人家對立的。換言之，你如果沒有調柔之心，你去外面去應對這些境界，可能就會有閃失，我只能講有可能啦！而不是百分百絕對啦！為什麼？有可能你應對的對象比較慈悲，他就不會對你怎麼樣，可是那時候你很丟臉，對不對？有的靈比我還慈悲，而我還是人對不對？鬼都比我慈悲，我不是丟臉死了嗎？那麼在鬼界會傳播，鬼界跟人道一樣，那你以後怎麼出門？所以修行要時時提起觀照力。
所以唱，自己開心沒關係，暫時不要跑去唱給牛聽。有時候說對牛彈琴是假的吶！我在那一次才印證，牛都是聽得懂的。我們這樣對牛彈琴是形容什麼？聽不懂對不對？不能開竅。你看我們人對牛多有成見！含靈蠢動皆有靈性，是我們不會跟牠溝通協調啊！
SONA以前你們家不是養一隻豔紅馬嗎？一隻大馬，不是迷你馬，也是啊！一唱就掉眼淚了，你都可以跟牠感同身受牠的苦境嘛！所以元和妙音現在多數的學員不懂得它的深度，它這個東西很難解釋，很難解釋，它要你常時間去體會才有辦法。那一天我也稍微寫了元和妙音的一些理路，可是能寫的也不過是一種小部分，看有沒有因緣以後也可以讓你們看一看。我只是略述而已。我傳給紋宏讓他去了解一下。要不然你們都不知道元和妙音是什麼，每次唱，也聽不懂 師父在唱什麼？其實不用知道唱什麼，反正它可以解釋，它因人而異。所以一即一切，一切即一，音通心地，聲達性海呀！
元和妙音我們這樣講，秉承著要有信啦！楞嚴裡面觀世音菩薩耳根圓通章，換言之，娑婆世界眾生耳根最利，所以以音聲做佛事。那麼音聲當然不狹隘的只是唱，你們講話也是音聲嘛！所以一切的音聲，包括「沉默」亦是一種音聲，所以學佛應該用更寬廣的態度去理解。那麼這一個脈絡，音聲脈絡，也就是觀世音菩薩耳根圓通的一種脈流下來的。它重在「返聞聞自性」，所以不要執著在身相上的起承轉合。它是唱什麼音？它漂不漂亮？它哪裡共鳴？不執著這個。剛不是講，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」那為什麼又要有唱？既然以音聲求，所以就叫你不要求，對不對？所以剛又講「聞聲回性」，你必須透過在薰染當中，借力使力，你是要聽回自己內在的聲音的，而不是外在的這個身相的一個執留，執著的一種殘留，不是這樣。但是一般人沒有一個相出來，他又無依無靠嘛！他不知道心的念要著力在哪裡？所以音聲對個人，唱的人是在修持定力。
音聲的定力，這個元和妙音的練就，它形象上皆在所謂的念佛跟禪定，坐禪中間嘛！應該講催眠跟坐禪。坐禪你可以修定，可是引導不好，你就岔出去了。念佛你也可以修定，可是不好集中，你有時候念念念，念到你妄想紛飛你還不知道，你還在念，對不對？可是音聲你有沒有發現有一個妙處，你只要在唱，你只要岔出去，你就會飄，你馬上就發現到你不夠專注，所以它有這一個功力。那它又有別於催眠，催眠一旦你被催眠出去之後，這個引導師如果引導的不好，你可能回來會少幾條魂！會有這些現象，所以有危險性。那音聲有自主性，你在透過音聲修定的時候，你有自主性，那你這個自主性加上你容易觀照到你的妄想、妄念，所以它是一個修定的很好的方法。
那透過修定是不是自行？我們講自行，那對外不管是牛也好、人也好，還是靈界啦什麼都好，這個叫做「化他」。所以化他的功效永遠來至自行的定力，那自行的定力的修練又首重於「德」。所以在一個沒有德修的人去運作這個事情的話，他難免會有一些閃失，比較不安全。所以為什麼以前我會叫人家說，有的人說在家裡練，我反對，稍微勸阻啦！不是反對，反對好像太絕對喔！稍微勸阻一下的原因就是，我要這些人回過頭來注重「德修」這件事情。因為畢竟德是本嘛！這個音聲是一種工具，它是一個很好的工具，可是你沒有德本，你會用得不好，你會被反撲。
就好像我以前常舉例那個開跑車跟開房車的不同，跑車的操控性比房車還好，你知道它為什麼那麼貴？你就知道了。可是越高級的跑車，不是我的房車開得好，然後就隨時都可以開跑車，你還得去專業的訓練場接受教練訓練，你還得花一大筆錢吶！有的人一花是幾百萬的。所以它有它的門道，它即便操控性好，可是你要會駕馭它。會駕馭叫做德，所以永遠都是「德」最重要，修德。那麼它是一個很好的工具，你可以運用在很寬廣的境界上，所以它又是一個，你看看有的人一大堆問題來啊！唱一下就……當下怎麼樣了，有沒有？常聽人家分享這個，因為它太好了，太好的工具了，那背後承載的就是「德」。
所以「德、術」必須兼備，你不能只有術，一直發展術，發展到最後就變術師。術師你們聽得懂嗎？不是明師了喔！是術師。術師就有點像電影常講的什麼……那個巫師啦！那個什麼奇門遁甲這些道士啊！有的道士他有修德也不錯，所以這個一定要去了解。所以不是只是糊里糊塗在那邊唱，在唱的過程就是你要提起觀照力，攝受住你的真心的。
那在當下一個人只要專注於止妄，他當下就是善的，當下就是有德的，因為他沒有起心動念。可是唱，你不可能一直唱二十四小時啊！有時候你們唱兩分鐘就有氣無力了，所以在唱的過程是在訓練那個定靜功夫。那你這一個功夫越高，你就自然那個能量越好，越好當然就可以去幫助人，去調和，就是這樣，所以那些牛才有那些作用。那你就知道為什麼第一個人去有效果，第二個人去也有另外一個效果的原因了，因為他內涵裡不一樣。
所以元和妙音並不是說你一音一字抄下來傳唱就好了，去KTV練就可以了，不是這樣子。它是因緣法，它也沒有固定的一個音律，它也會隨著個人的所謂的質性而有所不同，都不一樣。那這些如果你了解，你唱一唱也無可厚非，這樣對元和妙音可以明白嗎？
同參：師父，對不起喔！我想請問您……因為其實我也不知道啦！這個很簡單，很奇怪，不知道我該怎麼講？就是我常常會在就是像四月啦！七月啦會夢到往生的人。可是問題是，不是每一次都是同一個人，或者每一次都會有，那我不知道這有什麼特別的意義。可是那個往生的人不一定是我的家人，只是認識，而且平常不會來，所以我不知道我應該……把它當作什麼意義？還是沒意義，謝謝。
師父：當然有意義啊！可是有意義的事情，我們不一定要去執意它。譬如說為什麼剛好在四月、七月這種時候，這種時候有沒有發現清明時節，那麼七月普渡，對不對？這些時候在中國的文化裡面有眾志成城的一個民俗。那民俗會因地、因人而異，那你說它有沒有？有時候，假設這一件事情你在外國，沒有這個風俗又不會了，你在這邊就會有。這也就是這個地域裡面，不是地獄喔！地區，地區環境那個領域的域，是這個地域的這些人的一種共緣，共同的一種業緣。所以如果你們過去生比較有易感體質性的，多數都會。有的沒易感體質性的也會！所以單看緣，那緣非定緣，只是說你們有這一個質性。那他當然不一定會是我們的親人，或者只是我見過的一個陌生人，他都有這一個緣，緣深緣淺的類別會不一樣。
假設照理說，親人是緣比較深的，對不對？那麼我用一個比喻，假設現在A是我的親人，B不是我的親人，B是陌生人我見過點過頭而已，我跟他有這一筆業緣。那麼我跟我的親人有很深的業緣，假設有十個刻度，這邊只有一個刻度，那麼我先遇到親人，這十個刻度我一直在消，消到剩零個刻度的時候是不是沒了？那沒了，往後我在人生的道途上，會不定又遇到緣，我會不會再遇到我這一個親人的緣，不會了，我可能遇到這個陌生人的緣是這樣。所以這時候是不是我就不見得會夢到我的親人了？因為跟他的這個業緣已經消除了。
以總之，你夢到的這些好朋友，跟你有一些關係，也是過去的某些這個冤業的問題還沒有完全化解，就是說如果要還，還沒還乾淨啦！這樣聽得懂嗎？要還還沒完全還乾淨，可是不是什麼壞事啦！也許還，不是因為你欠他錢，而是欠他人情，他請你來幫個忙。總之，需要去做一個更好的能量的提升，透過這個時節因緣比較能夠跟你們牽繫到，那你就念個佛迴向給這些冤親債主啊！如果你夢到，這時候這一種念佛的方式不能遙遙無期喔！遙遙無期有時候會讓他們誤解，寵壞他們喔！會促成他們的貪念，這樣就不好了。所以這一種約略你大概可以設定七天吧，念七天的佛，每一天念個半小時，然後你專心的念佛，念完就迴向給他，七天，每天都這麼做。然後你要告訴他，我要做七天的這個念佛迴向給你，希望我這樣做能夠幫到你，一片真心去對待他。那你也告訴他七天，他也知道，所以你七天過後他就不會再來，就比較不會了，知道嗎？
因為所有一切眾生平等，我們要了解無形界的空間的眾生，就用我們人道的「將心比心」你就好理解了。所以我們希望人家怎麼對我們，假設我們孤獨了，我希望人家怎麼對我們；我需要幫忙，我希望人家怎麼對我。我們就去用這樣的態度幫助這些諸聖眾，這樣就可以了。從學佛的人的角度也是好事啦！因為我還有機會可以布施啊！你看，我布施的能力越來越大了。人道布施還不夠，我現在能力都到所謂的無形界了，多好！懂嗎？
所以一個學佛的人，時時是好時，事事是好事，這是真的，處處是好處，人人是好人。當然，我們不要用鬼鬼啦！諸無形都是好啦！所以秉著這樣，他也給我們一個機會，有時候我們自己念佛也會﹝哩哩落落﹞(台語：不能持續的意思)啊，對不對？所以他給我們一個機會，至少一個禮拜，這一個禮拜我會比任何時間都專注。所以這時候你得六分好，他得你的一分好，所以大家都好，懂嗎？這樣做就沒事。
李叔叔：還有問題嗎？
師父：沒有啦，沒問題！
所以元和妙音，深斂的元和妙音它可以破除一切眾生的密碼。我們每一個生命狀態都有它的密碼，組織結構。所以它小至可以五音入五臟，音通心地，聲達性海。如果會的他還可以透過它直接開悟，因為回聲入性，開悟了用根中性去……，可是這是一個高段的禪法。所以為什麼叫梵音？在耳根圓通裡面講，妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，所以世間無有一音可以用之比擬，只是你有沒有契入到它的內涵而已。一音一切音，圓滿音，各取所需，佛以一音而為演說法，眾生隨類各得解。可以隨著自己的需求，哪一部分不等，各個都解決了，所以它叫妙音，妙不可言啊！你要知道它的意思，什麼時候可以知道？你也在修清淨的時候，一傳達下去就可以。
有的人的質性它也可以開啟他的大腦屏幕，它比催眠還有效率。催眠還要指導者說：「嗯！你現在走到哪裡了？你看到什麼場景？」「我看到我過往的阿公這樣」，然後他現在是穿什麼顏色，催眠師要記錄吶！一直記一直記，最後你醒來才能跟你判斷歸納，所以它有時差性。元和妙音是如果你靜下來有的人會聞香啊！各種狀況都有。這就是不同維次空間的打開，就這樣。所以你們知道不同維次空間的契入不是坐太空梭、飛碟，不是！而是你的「定靜」的功夫。所以你只要放下自己，融入那個音流。它帶你，回歸你的自性。如果從世間法的意思來講就是，它可以幫你KEY IN出你過去生的檔案，所以很多人在那種妙音淨化之下，有很多能力會自己都覺得莫名其妙地增長，事實上是不可思議，不是莫名其妙。就是說他各方面的能力都會等量提升而不自知，你看，多好！就是因為這樣，才有它的問題，因為我們這個音聲在這個時代，面對的是這個時代的眾生，才會有這些問題。什麼問題呢？眾生傲慢，有能力的人容易傲慢啊！現在人都是這樣。
所以最近我常常講說，藝術家是最難搞定，藝術家有才藝啊！有才藝的人容易要掌聲，要不到掌聲就會瞋恨。要到了，傲慢。對不對？看人家比我厲害掌聲比較多，我忌妒。你看，藝術家變這樣子。所以藝術家練家子的修練，能夠更上一層樓也在這個關鍵。所以元和妙音很好用，你看我們出去雖不能說打遍天下，但跟所有的諸聖眾都可以和光同塵而一家親，很多人很難做到這樣的境界。他一旦會了，傲慢是不是長養出來了？那傲慢出來了，這些一家親都討厭你了，你還不知道。因為你的通力不夠，你不是漏盡通，你也許頂多在一種緣下而促成的過去的報得的通，也許有一些天眼、他心……等等，可是這一種東西是報得的，它會失去，它不是究竟。一般沒有這個能力的人，他就會崇拜，那你又傲慢了，所以關鍵都在這邊。因此在運用修練元和妙音的時候，這是基本上要去注意的，你不能得少為足。
我們常講在我們這種場域裡面，能量場裡面的加護的學修成長的狀態，很容易在外面都飛天鑽地，在這邊稍微鍍一下金，在外面人家以為都是純金，就會稱讚你啊！那你就開始要變成什麼？開始要變成銅了，連鍍金都不是了，你知道嗎？有這一個質性。我們來來去去也看了很多學員有這一種路徑，很容易爬起來，很容易又掉下去，所以修行上這個要特別小心。你看，到最後還不是修自己，跟你外在多神威顯赫都無關啊！越是神威顯赫的人越要提心吊膽，越要戰戰兢兢，如履薄冰去修持自己內在的德修、德性，這是最重要的。你說：「 師父，德性怎麼修？」從「什麼都不要」修，你這一生存在沒有一件需要的，就這樣子修起啊！
昨天我跟幾位同參說：「我不敢跟你們說我修行的方式。」可是我剛剛也說溜嘴，從「什麼都不要」你就修了啊！我們現在人是不是什麼都要？要東、要西，要不得對不對？很難。那什麼都不要的時候，你又沒有想要唱，沒有！我坦白跟你們講，我平常也沒有在發聲練習，世間法是不是拳不離手，曲不離口，我從來沒有不離口啊！我是你們要，我才唱啊！所以假設我每次有練習都是託你們之福，就當下啦！因為人容易健忘，希望你們明白這一個理路而隨時提起。我為什麼要不斷強調，因為我以前見過太多健忘的都踢到鐵板，踢到鐵板還健忘，因為瘡疤還沒掉就忘了痛，所以繼續忘，不能這樣子。不要看我們很輕鬆愉快在運作吶！內控功夫要很強。所謂內控功夫就是自律性，依所有古聖先者的這些標準，你每一條都內化成你自己，所以你外在就可以很輕鬆愉快好像沒什麼。事實上很﹝硬斗﹞吶(台語：比喻很困難)！我們以前常在協談，現在也有啊！阿雲在這邊嘛！拿活著的你們看得到的，不要說死無對證。
有一個禮拜六在寧靜園的協談啊！她剛好在，我請她幫忙泡一下茶服務眾生。然後我們一協談完，我就去晃一晃，耶！阿雲怎麼不見了？我不知道她去了哪裡？到了要吃飯時，阿雲！阿雲！她已經在閣樓裡面睡一覺了。我說：「怎麼了？」結果她就開車好心載我們去吃飯，車上開始分享，「喔！剛剛怎麼樣？旁邊的人是不是晦氣很重？我在那邊泡茶，我第一次好像﹝煞到﹞(台語：指遭冤親債主干擾)就沒辦法了。」你也幫幫忙，人家是用水柱沖我，只有一滴滴到你，你就倒了，你知道嗎？那你說這種情況有沒有可能發生？很多人只要在我旁邊泡過茶都有共同的經驗。奇怪！昨天睡得精神飽滿的，今天怎麼如此昏沈？喔！眼皮有夠重，越泡越重，越泡越重，他們彎腰駝背不是沒風度喔！你們下次看到，是被人家壓壓到那個不行。阿雲說：「 師父，你每天都這樣喔？你一整天都這樣喔？」吃完飯回來是不是還有協談？阿雲你是不是有開始抖了？我那時候……，我不是每天，是每年都這樣，早、中、晚；早、中、晚；早、中、晚；早、中、晚都有協談，那怎麼辦？你怎麼撐？
以前小光啊！他爸爸關心他，就帶著朋友來閒話家常，生怕一個小孩子會不會被什麼江湖術士、神棍騙啊！我們可以理解，因為現在社會太多這種了嘛！小光要來我這兒學習，他爸爸心想：天下怎麼有這麼好的？學習不要錢？都是要拐人家錢的。結果他爸爸又找了一個他的靈學老師一起來，然後靈學老師就一直在旁邊把關、測度。嗯！看這個有沒有亂講這樣，當然年紀都比我大啦！看到最後在那邊，就躺在牆壁了喔！不行了。
我們就一直講，講到最後靈學老師就說：「師父，可不可以問你一個問題？趁現在，趁現在。」「趁什麼？現在有什麼事嗎？」「他們去開車了，所以沒人。」「沒關係！你說。」「為什麼我們幫人家處理事情都會被反撲？ 師父，你會嗎？」「我們不曾被反撲吶！就沒有一個我是誰？誰會被反撲？你知道意思嗎？」「那為什麼我們幫人家處理事情的老師會被反撲？」「因為都有一個堅固的我。」
所以你們剛剛學了這一套了喔！前面喔！學了哪一套？要修行的第一關鍵就是「無我」。所以不能小孩子玩大車，你看這樣，你們怎麼都沒儀式？淨香也不用。我曾經被扶乩的人拿淨香來薰得我快死了！那時候SONA你在場嘛！常看到這些很好玩又有趣的事。我們跟靈界關係很好啦！就是有一個神降乩下來，全場只有我能坐嘛！因為他叫我坐的啊！我不認識他。降乩下來，然後就開始抖抖抖，你知道神一直降下不來對不對？是不是很痛苦？那個乩童很痛苦啊！喔！幹嘛搞得這樣子，成長幹嘛搞得這樣子？我心裡是這樣想。這樣溫溫柔柔的喝茶聊天不是很好嗎？結果我就用一隻手把他比下來，啪！就降乩進去了，然後乩童就開始變聲了，三太子啊！很兇地跟那些扶乩的人說：「你們都沒禮貌！」那些人那時候大概都五、六十(歲)喔！「沒有！我們怎麼沒有禮貌？主啊，你們來我們都有迎接啊！都有迎接你啊！」「你們都沒禮貌，人家某某某來你們都沒禮貌。」「啊！某某某來喔。」接著又拿淨香來我面前，他們以為……喔！薰死我了！「不是啦！不是啦！人家是本尊，人家是本尊啊！」本尊，繼續，你看一大個淨香爐，不是小的喔！我怕被它燙到。本尊他們不知道，他們要入駕，我們不用入駕，他不知道。
那個神當然對我關係很好，然後他們就……那些長輩，我稱做長輩(扶乩的人)，後來就很討厭我了。因為每次我這個小孩子來，他們就要長跪了。他們的神就說：「跪！跪！」我就說：「起來！起來！」他們就很不甘願，聽到我說：「起來」，他們趕快起來。「跪」！「起來，起來」！「跪」！「起來」！最後我只好：「好！跪！」因為在那邊推來推去。就好像付帳時在那邊推來推去很難看。好！「跪跪跪」，你趕快把事情處理處理，喔！好難受喔！很彆扭，以前我們常有這些事情，現在比較是在家裡泡茶聊天就好了。
所以神明你要跟祂相處好，有天神有鬼神，都要相處好，那相處好是什麼？「你不要有你」。你去是看有沒有什麼需要小弟力盡棉薄之力這樣子就好了。遇到鬼！也亦復如是。遇到神，還是如是。所以人家怎麼稱呼你，那都是虛名、假名。所以離這裡比較近喔！不知道有沒有在這裡聽？你們的濟公師父。
佛法就是這樣啊，涵容一切，不是只有這些，我剛講的所有的宗教都是佛法，是你會、不會的問題，會就自在人生啊！所以那個音聲元和妙音他們也很喜歡，為什麼？因為清淨之音，梵音海潮音，勝彼世間，不是指地球喔！世間不是指地球，世間是指法界，宇宙啦！我們講的宇宙叫世間。所以你要達到那邊很簡單，你的心量等虛空法界即是，希望你們能明白。
弘聖上師元和妙音淨化……
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