一覺元 YJYLC.tw

2014年5月29日 明覺法堂 (高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on May 29th, 2014

時間：103年5月29日，20:35~22:00

地點：觀止學修中心（高雄市鼓山區美術南二路35號）

紀錄組恭敬整理

美螢師姐元和妙音唱頌

瑞騏師兄元和妙音唱頌

麗雲師姐元和妙音唱頌

我們說「承佛威神，普觀十方」，那麼八萬四千法，其實法法都是所謂的禪定法門。所以，一個學修法欲得成就的人，他勢必一定要從這一個「定」的方向裡面去捉摸。那麼，我們現在因應這個時代大多數人的根基，不容易直接從所謂打坐的這一種形式去契入，可是偏偏可以從哪個方向契入呢？就是「布施」！畢竟十方三世佛一切的成就始於布施，亦終於布施！那麼講到「布施」，許多學法的人都把它看輕了，也有多數人是誤解了它，執迷在裡面。畢竟佛法是覺悟之法，而不是一種依賴、依存之法，所以，只要明白布施的人，它在小的方面可以讓我們得到所謂的輕安，所謂這一個不慮匱乏的生命狀態；那麼再長一點，可以讓我們得到所謂的財寶豐足，過更快樂的日子；那麼再上去，可以得到一般人講的富貴。但是，這個富貴不是所謂的外在物質很多和社會地位很高的意思；因為「富」是一個知足常樂的意思，「貴」是一個為人尊重、不被人賤視的這一種生命狀態，而這二件事情，我們知道其實跟外在的這個物資、金錢毫無關係。

所以，慢慢從這一個角度再上去，布施還可以幫助我們什麼？最大的一個功能就是「了生死、脫三界」，甚至超脫十法界，契入所謂的「一真」。再往上一著，把最後一個布施掉，可以讓我們得到所謂的這一個至極圓滿的佛道。那這一個層面，一般人比較不容易去理解，因為這是一種所謂的意識型態的世界，那我們人都活在一種知見裡。所謂學佛的人，他知道有兩個障礙，一個就是所謂的「煩惱障」，一個就是「所知障」。那麼不了解所知障的人大多數停存在什麼樣的認知？就是認為讀了很多書，然後會障礙到自己。其實這樣子好像又怪到書了，這樣也是不對的，因為佛法是要自我檢視的，不能把罪過推到外在所謂的人事物；那麼，書是不是一種事物？而那個寫書的是人，因此我們完全把責任推到外面是不對的。

「所知障」一般來講，所知、所知嘛，就是我們用著我們的意識心去認知，這個叫做「所知」。那麼意識心從哪裡來？常常是在我們生活當中的這個經驗法則；我們常依著我們個人的經驗法則，只是我們的經驗法則在這個時代，多數都是來自於這些資訊。我們廣的來講，以前的資訊來處多數是書本，那麼現在已經不是了，現在包括這些網路、這些訊息，凡觀你跟人的接觸的一種知見的來來往往，這些都是一種所知。如果這種意識型態不是正確的，而我們用著不是正確的意識型態去運作人生，它就造成了一種什麼？錯解！這個錯解就會造成所謂人生行為模式的錯誤，那麼行為模式的錯誤就是一種錯誤的業力，而這個業勢必造成一種障，所以叫做「所知障」。

那麼布施為什麼可以對治這個呢？因為布施說到極處，就是一個「捨」字！捨掉我們的見思煩惱、捨掉我們的塵沙煩惱、捨掉我們的無明煩惱。這些什麼見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱是佛家的術語，多數人不容易去明白它，那麼我們從淺處去講，再接續到所謂的上處。講「布施」，它還得要有原則原理，那麼布施是所謂的事相，事相大家知道，從字面上大家不難理解，所謂「布施」就是「捨」，施捨的意思，服務奉獻的意思，把我們有的給人家，對不對？那麼這一個「把有的給人家」的觀念還是一種著相，「有的」嘛。那我們如果從這一個執著裡面去理解，我們就不容易去清楚剛剛前面講的那一段。怎麼把這個「見思煩惱」給人家？它已經不是「給人家」的意思，它是「卸除」的意思，是不要它，那至於給誰也不重要嘛。如果是可以給人家，那麼「三輪體空」這句話就不存在了，因為無我、無物、無他，實無一個人可施。那麼，如果執著在「給人家」這一個理路裡面，我們當然就沒辦法去理解為什麼布施可以脫輪迴、超三界、十法界，乃至於圓滿佛道？就沒辦法去理解這一個問題。

那麼從低處講，這個事相的布施其實是成佛的一個非常快速的捷徑，它的理則就是所謂的「看破、放下」，「看破、放下」是它背後的原則原理。如果一個沒看破、沒放下的人去做布施，也就沒辦法體會為什麼「布施可以超三界、十法界」這件事情，他頂多就是存留在我們人世間，乃至於更寬廣的這個世間，那個六道輪迴世界裡面的一種回饋。那麼「回饋」是一種錯誤的認知，它其實就叫「反撲」。所以，世間的輪迴法就是「對法」的世界，有正有反、有好有壞，有一個「回饋」好聽，就有一個「反撲」難聽來對待自己。所以，它還是在一個我們自己的轉不轉的問題，這一個「轉」字的關鍵，也就是剛剛前面講的布施的原則原理，那一個原則原理，前面講的「看破、放下」，所以這一件事情非常重要。

那麼一般又不是直接從看破、放下去講，它三個要一起去理解的原因在哪裡？因為如果我們一個學修者只執著在看破、放下的理解，我們不容易去達到，因為那是一個理，原則、原理，道理好懂；可是在於做的過程，這一個距離是有一個障礙的。那麼，如果從布施一直矇眛的去運作的話，不懂得看破、放下的原則原理，又常常會落於無明，所謂是「有解無行，增長邪見」，「有行無解，增長無明」啊，是這一個理路，所以它必須要並治、並濟。

那麼佛法本來是「一即一切、一切即一」，它講一個，照理說我們本來就要認知到一切的部分。比如說，講一個「布施」，我們本來就應該要理解到它本來就需要看破、放下啊！所以去做這一個行為，也就是所謂的「菩薩無所住行於布施」。《金剛經》上講的：「應無所住而生其心」，生其心、無所住，也就是看破、放下的意思啊！那麼它在這一個生其心的角度裡面又有運作，不執著那個空性這一個角度裡面，不落在兩邊時，它是不是行為上又是一種布施。那布施比較傾向善面來講，可是，不加上這個原則原理不夠圓滿，所以，從看破的角度來講是什麼？了解！了解了諸法實相，這一個是講到極處喔；而不是了解到什麼？給你東西，好能量會回饋回來，所以我也可以得到東西，這一個「布施是因，福德是果」，所以它有層級。

那麼從淺的來講，我們知道布施有三個層面：財施、法施、無畏施。那麼施財得財，那麼為什麼要財施？既然是直了空性的一個生命狀態，為什麼還要這樣子？因為古人講：「無米難養命，無錢難修行」這個意思。可是常常在世間法上的用詞還是落在一邊，所以我們學法還有一個正確的態度必須要去體會，也就是「離三相」，所謂的離「言說、名字和心緣相」。「捨識用根」比較高，不好懂。所以我們要用著不執著的心，就是不殘存、不去太鑽牛角尖，以不執著、不分別、不妄想的心去接觸。那麼，從不要有這三個錯誤心態的生命狀態去接觸，那是什麼？那就是「照單全收」而已啊，接收啊！那麼接收，它會跟我們自體性的良知良能相應，那麼久而久之，它自自然然就會啟發引導出我們內在的真如本性，那一個真如本性的完全流露也就是圓滿的布施的樣子。

所以你從這邊就知道，圓滿的布施裡面當然具足了六度萬行裡面的其他五度，即持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就會具足這些。那麼後面的五度也統統是一種布施的顯現，只是它的類別著重點不一樣而已。那麼從粗淺的，可以讓我們得到這些不慮匱乏、財寶豐足，乃至於飛黃騰達，那必須要去運作。那為什麼說一個人學佛從布施著手是容易的？因為我們現在的眾生都因為愚迷而什麼？不捨！不捨所有的一切萬物。那如果我們沒有常常接觸佛法的人，他會容易把布施的概念只是理解成金錢上而已。你說不捨，他也會把它理解成金錢上的不捨、物質上的不捨而已。那其實不是，其實金錢上、物質上的不捨，那是一個最粗糙的外相，因為這些看得到，而其實修行是在修我們很多很深層看不到的一個部分。

為什麼最後會講到這些高度科學、量子力學的學理上的印證？這些「念念成形，形皆有識」，「一彈指三十二億百千念」，有三百二十兆個細念，每一個細念成形成識，就有一個物質世界、一個精神世界。那這些細念我們非常不容易懂，為什麼？因為我們太粗糙了。所以，「從布施起，終於布施」的意思是什麼？是最後連那個最細微的念你也捨掉了，叫做「不起心，不動念」。你要它，就是起心動念，你不要它，就不起心不動念，那一個也就叫把萬緣放下。萬緣放下，不起心不動念，也就是做了最至極圓滿的布施，當這件事情已經圓滿了、完成了，當然是可以成佛啊！

那麼「成佛」一般人不太容易去理解，也不一定對生活上有深刻的需求，因為不知道它是什麼？對我們生命到底有什麼好處？所以，這也是我們最近常常在和很多同參分享、共同勉勵、問卷的，說我們學習成長的目的到底是為什麼？因為這一個目的如果沒有拉出來，我們是不容易持續的，那麼目的拉出來了，你就會往你的目的去努力。那這一個目的的深淺高低又因人而異，所以，這也就是為什麼這個世界我們看到這麼多學習者，修行的人這麼多，可是真正能達到我們常常在佛經上聽到形容的那一種很高境界的現象的一個狀態，還是少之又少，乃至於我們是根本沒看過這樣的現象。那最後變成什麼？佛經變成是一種學理，變成是一種學術，學術對於我們生活當中了無益處，只是讓我們可以知見又增加，那這一個知見是不是我們前面有講了，就是造成「所知障」了，對不對！因為我們用著我們的意識心、我們的經驗法則，因為我們經驗法則是什麼？認為不可能有人做得到佛經上講的，可是我們卻會讀它，我們讀它，我們也知道佛經有這些形容，可是我們的經驗法則認為不可能做得到，所以我們用「不可能做得到」的認知去吸收它，那麼所有佛經的可能性來到我們這邊，統統叫做不可能了。

所以「不可能」了，那剩下一件事情是什麼？它是一個賺錢的緣，變成這樣而已。或者是不要狹隘講賺錢，而是得到名聞利養的緣，名聞利養包含錢，又更廣。那為什麼叫「得名聞利養」？因為很會講的，讓人家很崇拜，粉絲可以很多啊！那這個名聞利養，也許再深造一下，可以到大學裡面當個教授、講師，這也可以賺得一點所謂的講師費，這些都是可以做到的。可是，這個又與佛經裡面所闡述的這一些高境界，出輪迴、超三界、十法界這一件事情毫無相關。所以我們的人生就常常處在一種矛盾裡面，明明可以很好的，可是一旦來到我這邊，所有的很好都變成很壞，都變成這樣。所以，出世法的基本、基礎來到我們這邊變成什麼？變成入世法的高標，這是一個很冤枉的生命狀態。

所以，這個就是缺乏「行」，那麼「解行並濟」落實在「布施」。布施從小的可以去慢慢訓練，訓練我們的什麼？「捨得」這一件事情。那麼，初階的捨得是為了「得」，所以才願意去「捨」，初階的，因為捨了你就會得，對不對。那其實佛經一字無量義，乃至於一個詞，可是依真、俗二諦而說，在俗諦上有無量無邊的闡述，那麼回歸真諦其實也不多；其實如果從真諦來說，就是把你得的捨掉，事實上，這個還是俗諦，是接近真諦的俗諦。因為既然本來無一物，何處惹塵埃？惹塵埃叫「得」嘛，對不對！那本來無一物，何處有塵埃？對不對！本就沒有一個捨，也沒有一個得啊！本來就是美好的樣子。那麼，那一個樣子顯現於世間所有人事物的應對進退的樣子，就叫做「戒」。

那麼你會發現，沒有前面那個回歸自性，你也就沒有真正的戒可言，那麼沒有真正的戒可言，學佛終身……應該說生生世世都不得成就，因為它畢竟不是世間法。所以，這也是當今學修者沒辦法更上一層樓，契入所謂的佛法在闡述的一些很自然狀態的境界，原因就在這邊，因為忽略了「戒」這一個生命狀態。那麼，忽略戒的原因，人還是會去布施。那為什麼會忽略戒的原因？因為他不懂得布施的深義，他不了解那個「解行並濟」的原則原理，不了解「看破」到底是什麼？「放下」到底是什麼？

一般了解的「看破」，大概就是我們講出家，出家學法的大概就是現在缺錢跑路的或是看破人生了，因為錢不是萬能的，對不對，那我沒錢了。另外有一種是感情失敗了，看破人生了，這個都叫看破。其實這個的看破是錯誤的，這個是一種無奈啊！那麼有的人他不一定是這樣，他是一種生命慢慢昇華，他的厭世、離世是一種正向的，他看到世間疾苦，難道生命只能是這樣嗎？只能夠活在一種無奈的生命裡面嗎？難道沒有更好的境界可以去追尋、契及？所以，一旦有這樣想法的人，他就有所謂的出離心，這一種在學法的出離心是屬於一種正確、健康的。

那麼，有一種人的出離心是什麼？是這個世間都不能滿足他，他也毫無動力，所以他的出離心是選擇「自殺」這件事情，出離啊！那這種人你遇到，你若有智慧，你還是可以轉他，你知道為什麼嗎？因為他既然不想活了，不想活表示他討厭這個世界，對不對？那你就介紹更好的世界給他，他說「喔？還有這種哦？」那他就選擇看看，當然，這需要有智慧。那如果所有的人都有這種智慧的話，現在就不會有這種恐怖事件，你懂嗎？什麼北捷的這些、殺人的這些。

那麼，從此我們就了解這個原因，所有一切世間的這一個錯誤的境緣、境界，乃至於我們自己跟別人錯誤境界，統統是來自於「不學法之過！」那這一個「法」特指「覺悟之法」，而不是世間的這個一技之長的法，這統統是「不學法之過」。那不學法的程度不同，乃至於學了的深解與淺解的程度不同，而產生了我們「真正的人生運作的價值」這件事情。那麼，這一件事情只要不是完完全全的符合如來所說、所言、所行的，當然，有人是說如來不可言、不可說，亦無說，對不對？就是那一種東西；如果完完全全符合的話，那麼這一個六道輪迴……不要說人間，台灣的恐怖事件沒有了，連六道輪迴所有的恐怖事件也都沒有了，對不對！所以，這一個理路也統統沒有離開一種行為上的運作，行為就是前面我們講的「布施」這件事情。

所以，對於布施，其實我會比較勸現在學佛的人，或者想要生命成長的人應該深入去了解它。階段性研究一下也沒關係，即便佛法是不講「研究」，而講「參究」，可是「參」這個字，畢竟對這個時代普遍根性的人不太容易，所以就去研究一下它。研究從理上，道理上去捉摸，就是說這個背後的「體、相、用、因、緣、果、理、事」到底是什麼？就「布施」這件事情。那麼它可細，細到哪裡？它可深，深到哪裡？接下來就是要去運作！即便你「理」上了解了，非常清楚，你沒有去運作，你還是不會去懂的，因為最後是一種體會的問題。體會的問題如人飲水，冷暖自知，它不是講道理、用文字可以讓我們明白的，除非我們是上上根人！那麼你由此可見，現在這個時代上上根人並不多，那其實也不是這個時代這樣，如果釋迦牟尼佛那個時代上上根人也很多的話，祂也不用講四十九年，知道嗎？祂為什麼講四十九年？這四十九年就是因應我們這一種上不上、下不下，我們常講這種非上智亦非下愚者這種人，那時候就很多了！然後，隨著時間一代一代傳到現在，現在當然更多。那現在這種既非上智又非下愚這種人又多以前很多煩惱。

所以，這個時代的修行，「事相」就變成很重要，那麼事相不是指在那邊做經懺法事的這些祭祀科儀，或者我們常勸大家在家裡做功課的這一種。你看，雖然不是那種，但也要勸大家在家裡常常做，所以有時候言詞上是一種矛盾，可是這是一種沒辦法的法，台語說：「無法度的度」，因為你如果連那一個小火苗都不維持的話，那就什麼都沒有了。那麼透過那一個小火苗一直維持著，你會從這整個過程稍微體會到一點那個氣味，所謂「法味」這件事情。那學法的好壞要怎麼自我評斷？你就反問自己，你有沒有常常法喜充滿？這就對了！如果你學法的過程都沒有法喜充滿，那表示你學得不好，就是這樣。

那法喜充滿的程度等於你學法境界的高低，好比說，到法喜最充滿就是佛！稍微洩一點氣就是菩薩！再漏氣一下就是阿羅漢！對不對？那洩氣了，洩氣到裡面還有空氣，可是不會脹起來，不會飛，那個叫做六道輪迴的善道眾生。那麼已經整個汽球扁到空了，都黏在一起的那種，那就是六道輪迴的三惡道眾生，所以，用那個充滿的程度可以去做一個比喻。包括儒家也講，「學而時習之，不亦說乎」！那個「說」（悅）也就是法喜的意思啊！那「學而時習之」，你在學的過程，你有沒有「不亦說乎」，對不對？那如果「學而時習之」常常苦之，那表示你學的狀態各方面都有一些瑕疵問題，乃至於你的態度，所以這時候就必須要做調整。

那通常在這個時代的「理論」並不缺，理論多數也都對，那麼，對一個會的人，整個一切法，不只是出世法，連世間法統統是正確的理論，因為他本身是一個對的「態度」，而這一種人我們也不容易去嚮往，為什麼？因為這種人通常就叫做「法身大士」。法身大士沒有執著、分別、妄想了，完全沒有了，所以他有辦法在滾滾紅塵當中歷事練心，只要遇到的所有境緣，不管是好的、壞的，來到祂這邊，全全部部都變成好的，對於這一種人而言，什麼法都變成是正法了。那麼對我們就不是這樣，因為我們有成見，我們有分別見、有意識型態不同的時候，我們就要從初階段的善選善法、接近善法（善法比較接近正法）的一個路徑去接觸。接觸了之後，就要從善法中去訓練，訓練落實；落實久了，善法有一個特色，善法就是當你落實的時候，你就可以卸除掉你自己的自私自利，這叫善法；可是不會完全卸除，因為你還有「執著」。所以善法它比較能夠幫我們去接觸到所謂的「正法」。 

那什麼叫「正法」和「善法」不一樣？「正法」就是「如來知見」！如來知見不在對立、不在兩邊，原因就是它沒有一個善、也沒有一個惡。善、惡是人的意識心產生的對立、對法；如來知見它沒有這個東西。所以，本來如來是不講這些，「六度是因為要對治六個負面的惡習」的；而我們常常講，你們以前也常常知道一件事情，為什麼要布施啊？因為布施是要對治慳貪，對不對！那為什麼要持戒啊？持戒是要對治惡習！那為什麼要忍辱啊？忍辱是對治瞋恨！精進對治懈怠！那麼禪定對治散亂！般若（智慧）對治愚癡啊！那你想想看，從後面講過來，大家理解比較深刻，那個有智慧的人本來就不愚癡了，它幹嘛對治愚癡？那有愚癡的人他就是不會有智慧啊！那他怎麼用智慧來對治呢？所以，佛的真實義本來不講這種「對法」；這種對法是因為我們眾生有習慣，所以，有習慣你就必須用對治。那對治的前面還要有一個訓練，對不對！他懂得這個義理，當你如果訓練到了，表示你也不用對治了，比如說，你有般若，你也不用去對治一個愚癡了啊，因為愚癡本來就不存在啊！

所以，上法、中法、下法各有不同，因應我們自己的根性不同，而可以自己去做一個深切的選擇。那麼「上法」是什麼？本來就無病，本來就無癡，所以本來就「覺」！所以法上才講：「本覺本有，不覺本無」，本來就沒有的東西，你要去對治它什麼？你若還要去對治它，表示它有啊！可是，「不覺本無」啊！「不覺悟」這件事情，也就是你們講的貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這些，是本來就沒有的事情，因為它是妄的世界，妄的世界既然沒有，你要拿一個「真」怎麼去對治？所以，只要有對治，它都還在方便說裡面。那麼你也不能說它錯，因為我們眾生的知見不容易一下子看破開悟，所以必須要引導，這個就叫做引導。就像「要驢子跑，你前面要給牠蘿蔔」那個意思，牠看到蘿蔔就向前一直跑、一直跑啊！那你的目的不是要牠吃蘿蔔，你的目的是要牠到位；那牠如果本來到位了，你就不用那個蘿蔔啊！可是，牠不到位之前，你那個蘿蔔也不能給牠吃光，對不對，吃光了牠還是不到位！所以，「不到位」這件事本來是沒有的，是這一個意思。

所以，學佛的人要有一個深切的認知，從真諦、從俗諦都要去深刻體會，那麼，如果我們一下子沒辦法豁然開朗、即時還得本心的話，我們就從方便法的俗說去慢慢的試煉。這時候你看，六度裡面有一個非常重要的波羅蜜叫做「忍辱」，就非常重要了，忍辱裡面還具有極度耐心的意思。所以，我們現在的人學法不成的最大主因，就是「忍辱」缺乏，一般我們講人心浮氣躁、太短視近利這一類的，統統叫做忍辱度不足，所以要有耐心，有耐心你去運作一切法，它統統會成就。那麼，在世間法叫做「成名」，在出世法叫做「成就」。所以，古人講說專司一藝可成名，多才多藝藝不專精，那個「多」的意思是指你的心伏不住，心浮氣躁，想東想西，所以就違背「忍辱」這一件事情，沒有忍耐、耐心這一件事情。所以，耐心這件事情在出世法是什麼？是「一切法得成於忍」，出世法就成就了。那麼世間法專司一藝可「成名」，它可以讓人對你眾所皆知，可是你不一定能「成就」！

所以，前一陣子就有同參常常請教我們，說那既然是「一門深入，長時薰修」最後可以成就，那為什麼我們在世間也看到很多這些藝術家，或是這些教育家、思想家等等，他們也都很專司一藝啊，也包括科學家，那為什麼還是不能去作佛？可是，為什麼你都知道這些人？因為他「成名」了，所以你才知道，他被你知道了啊，也是這麼來的。那他當中缺乏的是什麼？因為他沒有離所謂的「分別、妄想、執著」，他的對象的訊息不正確，不是出世法的那一種。出世法第一關鍵叫做覺悟；那麼，世間法的專司一藝，它並沒有符合戒定慧的標準。出世法必須要符合戒定慧，也就是說，它必須要符合「反聞聞自性」，要有回來修正自己的錯誤觀念、思想、行為的這件事情。那麼，世間法的專司一藝不一定有這件事情，比如說，他也許可以在他的音樂裡面非常的專注，可是他的音樂裡面，他都專注的在什麼？融入一種世間的情識這件事情，所以他就沒辦法出輪迴，沒辦法得到真正的得「定」；可是，他可以在裡面很融入，所以這些藝術品很有感情等等。

這次我們在台北也有講到一段，就是說以前我自己也是畫家、藝術家，對不對？雖然現在大家好像都不知道。那我們知道藝術家的感情豐沛，對不對？那麼常常我們看到一件藝術品的評斷都是「哇！很有感情、很有……」，可是這一個感情，我們的認知是一種世間的情識的運作。那麼從這一個角度來講，如果你被講愈有感情，乃至於愈純情，像那個瓊瑤小說，拍成電影的這個男主角和女主角好純情哦！對不對？那通常在媒體上表達這件事情時，都被我們民眾讚賞，對不對！很純情哦，這樣。結果呢？你知道在「法」上是什麼嗎？法上「純情」這二個字就是「阿鼻地獄」啊！「情識作用」，而且又是完全沒有瑕疵的情識作用，你看。你如果帶一點點智慧，那對情識作用是不是就有了一點瑕疵？這是相對的講法，比如說，你對清淨心帶一點情，是不是清淨就有瑕疵了？那你的那種情識作用到了極度，若帶一點點清淨，是不是換成它有瑕疵了？所以你看，純情！對不對？純情就是阿鼻地獄啊！

那麼提升上來，超越六道輪迴就是要把情識給放下。我們知道娑婆世界是怎麼產生的？一般講「愛不重不生娑婆」，所以，這一個「愛」裡面是帶有情執的，所以，佛家一般不講「愛」的原因在這邊。當然，「依義不依語」的話，大家好溝通，也可以去講「愛」這個字，比如說世間常常講，宇宙的本體是什麼？愛和感恩！那你知道它的意思就好了，不必再去捉摸這個，和人家在文字上面對峙。那麼，真正在世間的這種愛，一般就是佛家講的「愛緣慈悲」，為什麼它後面還加一個慈悲？就表示這個愛和慈悲，它是有些微不一樣的，它帶著情，帶著情的這件事情就帶著自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，就帶著這個東西。所以，當你帶著這個東西，你在某些不同時空狀態下，你也會對人家好，這一個好就叫做愛緣慈悲，這個好叫慈悲，可是你帶了那一種情識，就是一種有瑕疵的。

    那麼，佛家講的慈悲，純粹沒有「我」，它叫什麼？「與樂、拔苦」！給與！只有給與，沒有所求啊！那我們世間的愛是不是常常有一種所求，你即便是親情的愛，都有所求。男女的愛也有所求！朋友的愛也有所求！這個政黨的愛更不用講，所有的這些，只要你沒有覺悟的這個愛，統統有所求，所以停留在「愛緣慈悲」。「愛緣慈悲」上去，叫做「眾生緣慈悲」，這多數還是有所求，應對眾生而已，那麼是為什麼？還是為了要「得」啊！你不一定直接愛護那一隻動物，而直接希望那一隻動物給你好，可能你聽說愛那隻動物叫做「無畏布施」，前面講過的布施，又聽說無畏布施可以得到身心健康、長壽這件事情，你要求的是這個，所以你對那隻動物好，是不是一樣不離名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利，還是不離這個。

所以一直要到「法緣慈悲」，依法而論，你沒有這個所求、回饋的心了。那「法緣慈悲」再成熟上去，就是所謂「無緣大慈、同體大悲」，這也就是所謂的法身大士、菩薩以上的慈悲，也就是法身大士以上的愛了。所以這時的「愛」，完全沒有所謂的情識作用，可以堪稱叫做慈悲；那個悲叫做「拔苦」，幫眾生去除痛苦，你看，當中都沒有一個「我」。那麼，「愛」有一個「我愛你」，對不對！你們有沒有常常跟人家講「我慈悲你」的，沒有聽過這種名詞，對不對！「我愛你」的常常有。因為「慈悲」本來就無一個「我」，你才能真正達到慈悲啊！

所以，學法初階就是要訓練到「無我」這件事情，初階啊，那我們剛剛前面講，世間法把這個當做最高階，所以，我們觀念的初始也就是第一步，決定我們到終點的一個速度。那麼，這一段怎麼講呢？如果我們把「無我」當做最高階，那麼我們這一輩子不可能會「無我」的，你懂嗎？因為「取法乎上僅得其中」啊！那麼，如果我們把「無我」這件事情，當做我們學習、生命成長這一個過程的最低標，從這邊開始的話，那麼我們要超越輪迴大有可為，可能一下子就超越了。比如說，有人念佛三年的，他就超越了，那麼如果你常常日常生活當中，統統用這一個概念去運作的話，你的布施就可以很快速幫你達到「超越輪迴」這件事情。超越輪迴從形式上說，大家可能無關痛癢，可是從我們的感受上，大家可能就比較會懇切去運作，就是「沒有痛苦」這句話。你只要把「無我」定位在學修的最低標的起跑，那麼很快就可以得到總人生的「沒有痛苦」了，你看這多好！

所以，「布施」不能小看它，布施細說無盡，整部三藏、十二部佛法，十方三世一切諸佛所講的，總彙集亦不離「布施」這兩個字啊！當然，很多人用不同的角度去切入也都對，因為佛法「一即一切」。布施裡面一定有什麼？「定」！所以，所有的法都是禪定法門也沒錯，所以，所有的法門都是布施。因此，你只要從佛法裡面抽出任何一個正確的形容，從那個形容的方向指引契入，那麼所有的法門就都是那個東西。所以，在布施運作久的人，他才有辦法去體會什麼叫戒定慧三學，如果一個布施不去運作的人，他不容易去體會到戒定慧三學是什麼。

那戒定慧三學跟三慧的一個不同的說詞上，一個有次第，一個沒次第。一般我們講，「三學」是比較從次第上講，所謂先依戒得定，依定再開慧，這一個理路。那麼「三慧」，聞、思、修，是聞同時思同時修。那麼「聞」是什麼意思呢？它取一個聞，等同於眼見、鼻嗅…，等於這些理路，也就是說「接觸」的意思，一旦你接觸到了，你就思，它是同時的。那「思」是什麼？就是「明白」啊！可以理解的意思，你一接觸馬上理解的意思。不是你接觸了之後，再等個二分鐘，你理解了這樣子，不是這樣的意思，而是你接觸的同時你就理解了。那「修」是什麼？就是「做到」！那麼「修」就是沒有迷惑的意思，沒有迷惑也表達做到的意思。從覺悟來講，你做到了覺悟，你就不迷惑的意思。

那麼佛以一大事因緣興出世，大家也知道為什麼，因為我們眾生迷惑，所以造業，因此受苦，所以祂來這邊教著我們怎麼不迷惑，就是教著我們怎麼覺悟啊！那你覺悟等同做到了，不造業了，因為不迷惑就不造業，就做到了。不造作，那你就不痛苦了。所以，聞思修最後這一個「修」，可以淺易解釋作「不迷惑」的意思，也就是說你接觸到了，馬上了解、不迷惑，等於做到了，你一併完成。那麼，這個聞思修三慧，也就是戒定慧三學的最後一個字，叫做「慧」學；「慧」學一個字具足了聞、思、修這三個狀態。所以，不以聞思修，無法入三摩地。所謂三摩地就是覺悟的境地那一個層次以上，開悟啦、得定啦，得定開悟的那個意思。那麼佛家講，如果不以聞思修去修，你沒辦法辦到這個層次；那聞思修是三學裡面的「慧」學，那你不以「定」（甚深禪定）的運作，你沒辦法得到「慧」，那如果你不依「戒行」運作你的人生，你不會得到甚深禪定。

所以，「戒行」的前面就是什麼？布施啊！所以「六度」我們常常講，六度的後後勝於前前啊，指更有深度的意思。只要是你講到後面那一個，它一定包含前面的；那講到前面的粗糙義理，不一定包含後面的，從次第學來講是這樣。所以你看，戒的前面是什麼？是布施啊！所以始於布施，那最後入三摩地，最後萬緣盡捨還是布施啊，所以，「布施」非常重要！那麼，我們暫且不了解深度義理的布施時，我們就要常常從我們生活上這一個表相，可以去服務奉獻的事相中，不管是大小，去努力運作，為什麼？因為這樣至少你還沒開慧之前，你可以積福。

那麼，一個人在他人生的運作上，如果福不夠厚，他處處走不通。處處走不通就會造成自己跟周邊人的困擾，一旦你的困擾一大堆，你要自己再去清淨，是很難的事情；也就是說，無後顧之憂那一種意思，它會比較好修行。那如果我們有一大堆煩惱、憂慮、牽掛，這個就叫「煩惱障」了，前面講過的是「所知障」，而這個叫「煩惱障」，煩惱障在當中就會起這些所謂的瞋恨、嫉妒等等。一個福不夠的人，慧又比較不高，他的心量當然就窄，當他心量窄的時候，他看不得別人比他好啊！這時候就叫嫉妒，嫉妒又把你的靈性往下拉。那如果自己有一點點小好比別人還好，他就得意啊，那統統不好啊！就是比上不足、比下有餘，他常常在比上時嫉妒、比下時傲慢，是這一種運作。所以，「福」這件事情在人世間的運作還是滿重要的。

那麼，「福」不是只有在這些物質上，它還包括什麼？老祖宗講「五福臨門」，福、祿、壽、康寧、終考！對不對。「終考」就是一般你們講的壽終正寢，走得很好那個意思，那是一種福啊！所以，一般人要去修福修到最後他好走，好走表示你境界會提升，你又更有福。那麼你更有福，老祖宗又講一句話，叫做「福至心靈」，一個福達到一個極限的人，他心就比較容易靈驗，為什麼呢？因為他無憂慮啊。聽好，一個「福至」的福到了一個極限，不是「錢」到一個極限，錢到一個極限有可能會恐慌！因為會怕被搶啊，對不對！要分置遺產了，要瓜分等等。最近聽到一個事情，就是說我們有一個同參，台北的同參，去大陸工作；前一陣子父親往生了，因為工作關係，沒辦法第一時間回來。那麼隔了大概幾個禮拜回來，幫父親處理一下後事，處理幾天後又馬上要回去大陸；回來的時候，那幾天在處理的過程就很沮喪，他說都還沒有入土，兄弟已經在爭產了，就這一件事情啊，那如果你沒留下一些財產，哪來這種事情，對不對。

所以，福、祿、壽、康寧、終考，最後是終考，這是五福裡面的最大福，那麼前面的都只是一種過路。那麼這一個終考還是過路，它不是終極了，因為他只要沒覺悟超輪迴，他的終考還是在輪迴的世界裡面來來去去；只能說他比較好，可能會比現在的人的生活過得好一點，未來世可能去當人也會比這一輩子幸福一點，那麼當神當然比這一輩子有福報，只能說是這樣。可是，未來世如果沒有再遇到佛法接續精勤學修的話，那他還是會掉下來，我們常講的，會被留級，會被當掉，會被退學，又回來做人，或者是下畜生道、餓鬼道、地獄道受苦啊，那輪迴就是這麼一回事，所以它永遠是不安定、不安寧。

所以，佛家不停留在「福」這件事情而已，它還告訴你「慧」，所以叫你「福慧雙修」。只是因應人情世故，人情世故就是俗諦說，福在慧先。那麼有一種人是什麼？他直接修慧就超離了，他那個慧本身就是福，可是這不容易啊！因為他那個「慧」是所謂「根本智」的慧的學修，他必須要「萬緣放下」才有辦法「根本智」。那「後得智」的學修，意思是說我們剛剛前面講財布施，中間這個法布施是什麼？有二種，一種是所謂佛法的法布施，一種是世間法的法布施。世間法的法布施大家不難懂，就是一般講的一技之長，世間的道的闡述，那麼這個不能幫我們出輪迴，可是它也可以幫我們增長一些智慧，是這一類的。那麼，如果是佛法的法布施運作，你處處指歸導入心性、超輪迴的這一種法布施的運作，你的般若智就不斷在引流出來。

所謂「般若無知，起用無所不知」，那為什麼「無知」？因為他萬緣放下、盡捨一切。所以，通常有「般若智」的人，他通常也具足了福報，為什麼？因為清淨生福。一般講「行善生福，清淨生慧」，那清淨比行善更高度，這個清淨不是死寂那一個意思，不是什麼都不想、什麼都不運作那個意思。這個清淨是無所著、不執著的意思，一般講「無住」的那個意思。那他有高度智慧的時候，他當然可以去運作他的人生而等同有福報的回饋。所以，這種高度智慧是佛法修學的什麼？畢其功於一役，萬緣盡捨，福慧俱全；要不然，佛是福慧雙足尊，祂要怎麼修啊？你們說祂到底要怎麼把時間配比？你這一輩子假設一百年，你要配比幾年修福、幾年修慧，那麼死板？不是那麼死板的事情，是在修福當下即在修慧，修慧當下即在生福，就是這件事情。

那這個是指會修的人，那麼我們現在講多數不會修的人，就要常常不管三七二十一，就是一直在那邊布施奉獻，你即便心不清淨，你還是要要求自己布施奉獻。布施奉獻到一個習慣成自然了，你就容易清淨了，所以這個叫做「福至心靈」的意思。那麼，至少你生活上會如意，不會憂慮、牽掛這麼多，那麼在這個同時也善巧方便以貪來對治掉內在的貪了；外在的貪不好對治，可是從布施中愈來愈給一點、給一點、出去一點，你內在的吝嗇也就少一點、少一點了嘛，那這個在無形中就在調化了。

那這是從外財的角度去講，那麼從智慧的角度亦復如是啊！智慧的角度是什麼？比如說，我們常常聽到老祖宗，乃至於現在很多這些戲曲在表演的什麼？師父都會留一手，那個叫吝法。那吝法的人的果報就會得到愚痴，就會愈來愈迷惑。前陣子你們有些同參說：「怎麼這麼簡單的道理都聽不懂？怎麼這麼盧？是不是被陰的覆蓋了？」那個「被陰的覆蓋」是什麼意思？不是真有一隻鬼趴在他身上讓他背，那個「被陰的覆蓋」的意思是什麼？是障礙住，業障障住。「陰」代表障礙、業障，「陽」代表是一種福、福慧，所以被那個業障給障蔽住了！

那為什麼業障那麼深？因為愚痴！所以，愚痴就要從智慧開啟，可是你看剛剛前面講，真實說，你怎麼叫一個愚痴的人「你要有智慧」？這又很難，對不對，所以，最後都拉回來「布施」這件事情。你愚痴你也布施，布施了你比較輕安，你福比較大，福至心靈，你就會比較開闊一點。那麼你缺錢，你也布施，對不對！你缺智慧、你缺身體健康、長壽，你也布施，都一直布施。所以，這個叫下愚者還是能成就無上道的原因，他不想的，他只管師父、法師教我布施，佛陀也教我布施，我就一味把我人生中只要遇到我有的，我有的當然包括硬體、軟體，軟體裡面的硬體；那這個體力怎麼定位？體力叫軟體，體力運作的形相叫硬體，它同時是完滿的，它同時是具備的。那麼，我不間斷用著這些人生的總資糧，不間斷往外去奉獻、奉獻，都不要想。

「都不要想」叫清淨，那現在的人還是會去想，因為我們現在的人多數狐疑心；那麼狐疑心，我們就要給自己有一個認知，我們狐疑，狐疑就是我們不能印證，可是我們怎麼知道那是真的還是假的？套一段我以前跟一個同參講的：「你如果要印證，你也要去印證對的，你不要老是要印證錯的」，他最後說：「真的！」就是每次說會瞋恨，我說：「你要去布施」，他說：「我怎麼知道那是正確的？」那我說：「你瞋恨，你也會身體愈來愈差」，他說：「我試驗看看」。他就真的很愛瞋恨，所以身體就一直很差。然後，因為他是學科學的，後來我才跟他講：「那你去印證一下對的」，他就會常常去關懷別人，拜佛、念佛，常常這樣做，他終於印證出來：「真的，師父你講的是對的」，印證！

所以，信、解、行、證，最後的「證」字非常重要。那麼，我們自己因為狐疑而不願意去做，印證不到，我們就要再想辦法，常常去觀摩周邊有去做、有體會到的人的經驗法值，所以，經驗法值錯的造成障礙，經驗法值正確的造成超生，所以我們要常常去理解，這也就是我們有些學員常常會去發心寫他們的「信而有徵」的原因是這樣。古時候的故事很多，可是現在的人一講到古時候，第一個、第二個疑惑又出來了，那是真的或假的？永遠都是真的或假的？真的或假的？因為他無從考證起，無從印證。而我們現在學員是活生生的在嘛，所以你不相信，你就直接去找那個本人問卷，那是不是就很直截了當！那問卷了可能又不相信，對不對？那你就去跟他生活，跟他相處啊，生活啊，常常在一起啊！

所以，古人講聽其言，觀其行，始信其人。那麼這一個「信」的背面叫做「疑」，「疑」有二種，你懷疑他是對的，你也懷疑他是正確的，所以，你既是不能信任，你就去什麼？觀其行！觀其行你勢必要跟他相處，而我們這邊又有一個好處，就是大家都可以讓你相處，不會才講完就馬上躲起來了，那這一個就是學修最有力的一種督促力跟一個參考值。那麼這些經典、這些佛經也是以前的形形色色記載下來，只是那時候沒有現在的DVD、沒有現在的錄音機，所以變成文字，因為那時候是口傳。那麼，口傳到現在，我們也不容易去理解它是真的、假的，就是說有人造假的，那你說現在的DVD也可以造假，對不對！動畫的時代，可是這個最後就是一種隨緣！

所以，這些的形式都是一種比喻，方便比喻的介質，那麼，你就明白，真正能夠成就的多不容易，他第一關鍵就是要卸除「疑」。那麼為什麼第一關鍵卸除「疑」？對聖賢教育的懷疑心卸除的人，他一下就成就了；因為懷疑是一個總樞紐的對應，什麼是總樞紐？總樞紐就是「覺悟」，對不對！那覺悟相對愚痴，而懷疑就是最重的愚痴，再也沒有比懷疑更嚴重的愚痴了，這叫「疑」。一般我們講貪、瞋、痴、慢、疑，後面那二個是深說的。貪、瞋、痴三毒煩惱，愚痴心對應那個懷疑啊！瞋恨呢？對應那個傲慢啊！傲慢是最嚴重的瞋恨，應該這樣講。那麼貪是什麼？情執，就是我們剛剛講的純情，純情這件事情就是極度的貪啦！所以他們是整個的極度，因此就下阿鼻地獄去了。

因此，我們要善於知道我們的弊病在哪裡，古人也講，人貴自知，自己要知道自己的缺失在哪裡。那你如果能夠抓到自己最嚴重的那一項，很努力的對治掉，其他就好說了。那麼如果你抓不到，那你就要努力一點，把簡單的先給解決掉，最後再來一次痛苦這樣，因為最難的最痛苦啊！所以，修行非定法，人家說是佛法非佛法，那個「非」字就是「不一定」的意思，意思是說，每一個人成佛的路徑跟方法都不一樣，好比說禪門公案現在記載的有幾則？有沒有一千、七百，還是一千七百？你們可以去查查看，有記載這麼多的公案裡面，你找不到這些開悟的禪師是用同一種方法開悟的，為什麼呢？因為你找不到兩個一模一樣想法的人。所以，法是藥，藥對應病，那想法是病嘛，所以，不一樣的想法，一般講「念」，就是不一樣的病，所以就要用不一樣的藥啊！所以，沒有一個人用一模一樣的佛法去成就的啊。可是，當他們成就了，都一模一樣，就是中觀論裡面講的「不一不異」啊！佛佛道同！是這件事情。就像球面有無數個點，它要拉到圓心，角度都不一樣，是這一個意思啊，方向、角度加起來都不一樣。

所以，我們成佛之道還得靠我們去深刻的認知自己的錯誤在哪裡，那麼如果沒有深刻認知到自己的錯誤的人，就談不上所謂的「懺悔」。所以，佛法也非常重視「懺悔」這件事情，為什麼？懺除業障啊！唯有懺悔能夠消除你的業障啊！那麼「懺其過去前愆，悔其後過不造」，好說大家也都理解說「不二過」；那麼這些用詞都還是一種什麼？表相！真正要體會這些用詞，不是不能幫助我們，而是我們如果輕輕的給它帶過，沒有嵌進很深刻的心底，我們沒辦法去理解到這些文詞在表達什麼。所以也因為這樣，我們才必須要不間斷、不間斷去聽聞，接觸的意思，去接觸，不間斷接觸同一個理路，一門深入、長時薰修，最後我們才有辦法深刻打進心坎裡。那時候你的體會就對了，那時候的體會你也講不出來啊，你能講的也就是方便講而已啊，方便講、輕鬆講，便宜講嘛，什麼叫「便宜講」？就是輕輕鬆鬆的啊，那你能講，人家也不一定能聽啊，那要聽的人就揀去了，那你講的也不執著啊，所以一切都在這種輕鬆境地裡面。如果加上分毫的執著，它又變成所知障，就變成這樣。

所以，法非定法，一般學法的人不容易理解，因此現在才有很多這些不同的法門，那每個法門都有一個依循。那你說這對不對？也沒錯！佛法既非定法，所以這樣的法也沒有錯，它因應這個時代眾生的喜好和他的習氣、他的不同見解。比如說，我們這一群人希望用同一種方法，相對別人就是不同見解，相對那個不用這樣麻煩的人也是不同見解，所以這些不同見解產生的對應的一種方法形式就叫做佛法。只要能夠帶往自性開悟、回歸本性的這一個路徑的，統統就叫佛法，覺悟之法！

那麼在生活當中，這些名詞也會因著不同的法門而有所異別，異別也是一種法非定法。所以，既是法非定法，我們眾生就要從這邊去參悟，為什麼叫非定（非定性）？那麼執著是不是很定，對不對，很鑽牛角尖；而就是叫我們不要執著，那麼這是初始的第一關鍵。那不執著，你再回來做布施，哇！那就太好了！不執著，你去做布施，你的果報就是超越輪迴這件事情；那不分別，你去做布施，你就超越十法界；不妄想，布施超越十法界，是這一個理路啊！

所以，「布施」要常常去做，要深入了解，要不然我們會流於以前我常接觸到一些歐里桑、歐巴桑，常常跑宮廟的這些，認為只要是布施就是要燒很多紙錢、功德箱要添香油錢，對不對？那這個並非不是，可是不夠圓滿。那麼一個學法的人一定要透過任何的形形色色，去深入真實究竟圓滿的本體，這就對了，任何各行各業統統是學佛啊！你可以問卷，你畫畫想不想有智慧啊？很少人跟你說：「我就是不要有智慧，我想愈畫愈愚痴的」，你們畫家有沒有想愈畫愈愚痴的？沒有啊！那有做甜點、餅乾的，你想不想愈做愈笨？不要啊！雖然那是吃的，我也想愈做愈有智慧啊！所以哪一行不是佛法？覺悟嘛，佛是覺的意思。所以你在從事你人生的各行各業、各個領域裡面，你都希望你愈來愈好，最極致的好就是智慧圓滿，叫覺悟嘛，最極致的。

所以如果從這角度，沒有一法不是佛法，只是我們到底有沒有搞正確而已。如果你搞正確了，那就太輕鬆了，你是來這邊看戲的，不是來這邊演得很痛苦的。那麼來看戲的，才能真正叫做遊戲人間，那麼遊戲人間才能運用所有的神通道力去運化。那這些神通道力這時候是從自性本能流露出來的，而不是一種依他性來加諸於我，或者是一種報得，過去生曾經跟某些神佛修行過，所以有一些報通，不是這個，這個都會丟掉、失去，也會有一些錯誤，也造成我們人生的障礙。

所以，「通」必須回歸六俱神通的自性本通，為什麼叫「六俱神通」？因為如果沒有後面那一個所謂的「漏盡通」，只有前面五個通，就是一般講修得的、報得的，不同境界本來就會有的現象。那我們常常講，比如說鼻通，對不對，鼻通，狗都比我們厲害，狗有大過於人類的鼻子神通，可以聞到很遠的味道，我們人沒辦法。所以這些通力是一種現象，是一種能力的流露，既是流露就是自然，它不假造作。

所以，「理論」、「方法」一定要把持住，這些次第，次第裡面其實是超次第，只是為了好懂，用文字去講。事實上，所有的文字講出來就是次第啊。那麼在聽的人那邊有沒有辦法去會得？那麼最後也就是一件事情而已啊，即我們生命的昇華！那麼你這些來來去去，就是說我們前面講的，那目的是什麼？我們學習的目的，如果它不能給我們得到好，這叫浪費生命、浪費時間，這樣的人生是消極的；消極在世間法都不被允許了，更何況是出世法！出世法的積極當然勢必比世間法的積極還要勇猛精進啊！世間法很少聽到「勇猛精進」這四個字，因為他不需要勇猛就可以達到啊，所以表面不會那麼累，你只要持續、努力一點就好了。

世間法常常聽到「努力」這個詞，可是很少聽到「勇猛精進」。可是，佛法勢必你要勇猛精進，對象要對清楚，勇猛精進是對治掉我們內在的執著、分別、妄想，貪、瞋、癡，剛剛前面講的慢、疑、惡見等等這些。勇猛精進把我們內在的這個錯誤的觀念、思想、行為給卸除掉，這樣就對了。那麼這些卸除掉，反過來，你本來的樣子就是美好的，就不會有事情，那生命也就得以超脫。那麼你到這樣能力的人，你才真正有我們剛剛講到的福、祿、壽、康寧、終考，那個終考的人常常需要人家超度，有沒有？你只有辦到這樣的人，你才真正有能力去超度他。超，超越！度，幫助！什麼超越？靈性超越、提升的意思，你幫助他把靈性提升，叫做超度啊！那提升到哪個境界不等，總之，是要往上的，不能是往下的。

那如果運作錯誤了，他本來是終考，終考就是他基本上會好走了；而你運作錯誤，他會瞋恨，他就往下，這時候就不叫超度了，這時候就是造業、障道，是這一種東西。所以，怎麼又障道了呢？因為帶著情執去面對這些，就會障礙他。所以，我們人的生命這件事情，來來去去已經無量劫了，這件事情其實每一次再經驗，又是一種苦，苦了之後，投胎到各個、N個道次裡面，又很快就忘記了。那忘記了常常在那邊又不如法，然後又會不能超生，然後又會遇到、又會痛苦，所以來來去去無量劫在幹這一種事情。

那麼一個學修的人基本的態度要認清，至少我們的生命不要再往下掉而有「痛苦」這件事情。那麼，如果沒有體會到這件事情，就不容易有勇猛精進的態度。勇猛精進態度岀不來，我們的真正「甚深禪定」絕對不會有的，就是說坐老半天、念佛老半天，也沒有一心不亂啊！你們念佛那麼久了，有沒有一心不亂？若一心不亂我們就要慶幸了，這邊就有一佛出世了。一心不亂迴向到極樂世界就是實報莊嚴土了！也就是法身大士啊！那麼一心不亂，你念佛迴向給人，那個人就太幸福了。真正念佛可以（超生）的，除非那個亡者的靈識自己清楚；要不然透過一心不亂，他就可以直接超生，那個很厲害。那麼一心不亂不容易，禪定要做到，假設你們坐禪，要坐到什麼時候？明心見性！明心見性的人真正可以利他，真正的；那當然方便上說，是一般得到三昧的都可以，可是方便畢竟力道還有狹隘，那一般要到明心見性，「明心見性、見性成佛」啊，最後還是法身大士以上，所以要努力啦！

那麼所有的人事的問題，必須得靠我們自己，才是真正的真實究竟圓滿的法；一旦需要靠別人的，都只是一種階段性。當然，也不能否定靠外在這個他力，比如前面講的「承佛威神」，所有的法師在講經的時候，也都很感恩諸佛菩薩的加持力，那麼你的道次愈高，加持的力道就愈強，那你道次愈低，加持的力道就愈小啊！比如說，你的清淨心是十，祂就加你十，變二十啊，你一百，祂加你一百啊，就變二百，這樣啊，等比一直上去啊！那如果你的清淨心是負十呢？祂也來加持你，這個祂叫做魔，對不對？魔也會加你十！所以你變負二十，是這樣。所以我們有時候生活上的這些，很多人都是可以感受的，一旦我起心動念有一點比較邪惡的時候，我突然間會好像加倍，那個就是魔在加持。

所以，「感應道交絕不失時」不是只針對佛菩薩跟我們，是我們跟魔、阿修羅道、這些惡鬼、這些天龍八部、鬼神…，統統一樣，所以為什麼不要起壞心眼！那你說，你一個瞋恨心，祂就加持你變二個，那二個呢？你會自己運作二個生三個，因為你自己力道比較小，生三個，祂看到又加持你三個，就變六個。那六個，你可能又長一個變七個，祂看到又加持你變十四個，是這樣的狀態啊！所以，要善於學佛、學道，常於自性觀，才能即與諸佛同一類，要常常反觀自省，自己有沒有這樣，不是所有的事都歸諸在外在。外在的人歸諸不完，就歸諸外在鬼神，這時候祂們就很生氣，「本來不是我們，好，既然如此，我要讓它如實」，祂就來對你加持魔力，那我們的人生就在那邊浮沉。

那麼這個世代就是這樣產生的啊，靈性紛亂的時代。所以，學法不管你怎麼聽、怎麼看、怎麼聞，聞思修的聞，你統統要「導歸自性」就對了，不要停留在外在，外在都是感恩啦，感恩諸佛菩薩曾經加持力。那為什麼會加持你？因為你曾經很有真誠，那個至誠之心顯出來啊，祂加持得了，那你感恩祂。可是，你得要再回溯回來，而不是以後等到出事再來真誠一下就好了？那時候有可能都提不起來，所以偶一為之的不保險，靠自己的最保險。

所以，佛法跟一切宗教的不一樣就在這邊，它告訴你：「你自己可以成佛，靠你自己就辦得到」，只是階段性的過程你也許比較生疏，你不懂，因為你沒學，你比較不習慣，所以要藉著過來人佛菩薩，來幫你引導、幫你鋪陳，就這麼一件事情啊，所以最後還是你自己成就的啊！那一切宗教有萬能的天神，除了祂最偉大、最厲害以外，我們都是子民，我們都是奴才，這就不是佛法的真義（真實的義理）。那你說有沒有那種世界？有啊！有那種世界啊！那種世界是從哪裡來的？從「人心」來的啊！因為你不相信你可以成佛啊！所以那個萬能的天神就真的是永遠萬能啊，祂說：「沒辦法啊，這些就都是傻子，他們並不相信他們自己也可以比我厲害啊！所以我就繼續當他們的天神吧！」

所以，天魔波旬最怕祂的六道輪迴眾生裡面有人會出離。我們現在多數的人功夫不得力，先不用怕什麼天魔來魔障、魔考。我常聽很多修行人說這時候魔障、魔考，那是你自己的心魔在障礙、在考驗，不是外在的天魔，祂才懶得理我們，你懂嗎？人家出離六道輪迴的假設是博士班，那個講魔障的才在懷胎而已，祂去障礙你幹什麼？對不對。所以，天魔波旬祂們這個魔的層級會來障礙的，也是因為我們已經有能力快要脫離輪迴了才會來，才會在最後一著考你試的意思。你不要講人家障礙，等一下人家晚上再來找我理論，那個是考試、考試。那考試也是好啊，對不對，所以，一個會的人，連魔王都是佛示現人間。

還剩幾分鐘，看諸位有沒有疑惑？這個月有沒有什麼新體會、不解處？有沒有被社會嚇到？像台北就覺得好恐怖，對不對？前幾天在台北上課，好恐怖。那麼，這都是教育的問題；那教育還得要設限，我的講法是「正確的教育」。現在的人不能理解什麼叫「正法教育」，教育加個「法」，對不對！如來教育、聖賢教育，他不能理解啊，你就跟他講「正確的教育」啊！那什麼叫正確教育？要知道再細說，都是教育，只差別在「正確與否」。那麼如果沒有不好的教育，人本來就是好好的，所以「人之初、性本善」，本來就好好的；因為「性相近、習相遠」，有善的教育、有惡的教育，把我們教成善良的、教成邪惡的，就變成這樣子。可是，不管你是善良的、你是邪惡的，你終究還是有「人性本善」。

所以，一個從事教育者，乃至於一個真正關懷這個社會、有心希望幫助這個社會的人，他不一定站講台，但勢必要有一個最基本的人生態度，就是你一定要堅信，絲毫懷疑都不可以，堅信「人性本善」。即便他的習性再惡，你都堅信他是人性本善，你才有辦法去幫助他。那麼剩下的就是什麼？機緣的問題跟時間的問題。有的有因緣，可是他自己理解轉化得慢，那麼這時候可能你就要慢慢等。我們剛剛前面講到「忍辱」，忍辱不是叫人家忍辱，是叫自己忍辱。你就自己要慢慢等，等無量劫你都等他，知道嗎？佛菩薩等我們也是無量劫，對不對？我們學佛菩薩要學得像，你懂嗎？不能學半吊子，祂怎麼樣，我們就怎麼樣啊！

所以，佛菩薩度化眾生為什麼不會有失落？當然也不會有躁進的那種感覺，不疾不徐，原因就是因為祂明白，了解真理，了解宇宙人生的真相，對於它背後的原則原理統統清楚瞭若指掌。所以，所有的現象祂統統理解，祂就有平等的心了，平等心是成佛的基礎。換言之，平等心是覺悟的基礎的意思；一個沒有平等心的人，他不會有真實圓滿的智慧，絕對不會有，因為有高低。那如果有高低，佛法就不會跟我們講「諸法平等，無有高下」。那為什麼諸法平等？因為都是佛法，所以沒有高下啊，是這個人有沒有卸除他的分別心的問題，如果他卸除了分別，他就平等，他就跟諸法相應！諸法不是只有一個，是一切法，所以他就能夠體會到什麼叫做「一法通，一切法通；一經通，一切經通」，他就能體會到這個東西，乃至於佛法是「一字通，一切義理皆通」，是這樣啊！所以，「一通一切通」不是僅指特殊的出世法而已，是「一通一切通」則出世、世間法統統通，是這件事情。

所以「一」非常重要，「一」的概念，那如果回歸這一個正確的教育，社會就和諧，天下就太平，那還得有待我們自己是一個學修的人，自我勉勵！我們現在不敢勉勵別人，你知道嗎？勉勵別人，你有期待，有期待有失望，所以要勉勵自己，勉勵自己去成就無上道。那麼，隨著你成就無上道的不斷提升，這一個社會跟你有緣的，因為佛法「因緣生、因緣滅」，沒有緣你還不行，跟你有緣的就會跟著你等量提升，是這一件事情。因此，如果愈多人做這一件事情，是不是愈多有緣人了，也會跟著等量提升，這一件事情才是對改善社會有真實的力道。那麼，在這件事情還沒完滿達成以前，還有一件事情是可以去做的，也就是「善」跟「禱告」這件事情，在佛家叫做「迴向」，作個課迴向，那這個也不無小補，可是這個不究竟，是不究竟法，可是它可以不無小補，可以改善，一般講治標啦！

那麼，我們不能只是停留在治標，要標、本並治！所以，有在做法會的，可以真心去做，無所謂，可是要懂得最後你還是得要成就自己。成就自己、開智慧，那麼這時候就標、本並治了，同時的。那麼有這樣心態的人，他去做法會這件事情，他同時在做法會的當下，他會把自己的知見focus在正確的一個角度上，所以，他也可以透過「做法會」這件事情得三昧。當然，「理論、方法、方向」要精準無缺才有辦法。那如果「做法會」這件事情不能得到三昧，那也就有一法不是佛法了，對不對？那就不是「諸法平等」了啊！所以，你會了解那都是我們自己的問題，了解到這一點，我們才有辦法去卸除所有人世間的一切對立衝突，才有辦法去成就無上道。因為對立衝突不卸除，沒辦法的，執著都掉不了了，更何況分別心？更何況這些妄想心的卸除？所以，這一個理路要不斷在我們日常生活當中灌輸，灌輸自己。

然後，我最近看到我們現在這邊有很多新生兒，所以，你們就知道小孩子的教育很重要，小孩子的教育來自我們大人的修為、大人的成長。小孩子慢慢長大，我們會不自知，可是，你們有學的人，你們就會比一般人來得幸福一點，因為你們會知道。小孩子慢慢長大，自己的小孩至少要去顧好，從稍顯自利的角度，你也要確保他長大後不是你未來的困擾，對不對！所以，你把他顧好，就是顧好你自己。可是，要顧好他的前提，先顧好自己，所以自行化他，自覺你才能覺他，覺行才能圓滿。圓滿了，「識得一萬事畢」，那時候是什麼樣子呢？有待各位去實驗、證明它，因為那講不出來。

諸位有問題嗎？

國欽師兄：請問  師父，師父剛才是不是有提到台北捷運這個事情，那弟子有發現一個已經存在的問題，但是也突顯出來我們現在很多人都是在捷運上面滑手機或是平板。那弟子其實周遭也有很多玩手機的人，但是弟子可能稍微感覺到說，在那種過程是一種……它會有一種忘我，但是感覺是一種迷失，也不是真正是清淨心的那種東西，弟子隱隱覺得那個對未來會有一些問題。可是，好像以我的程度，也只能是勸他們說，不能一直整天迷失在這個裡面。是不是可以請 師父開示，就是說以我們這個就是可以怎樣去交流？因為我發現這個問題好像愈來愈嚴重。

師父：請坐。其實老實講，不是滑手機的問題，可是我們眾生有習氣跟無明，所以分辨不出來。假設所有在捷運的人，手機上都在聽經聞法的話，那就太幸福了你知道嗎？這叫善用工具。可是我們現在人不是，我們現在人，比如說，你們不是有什麼line、什麼一大堆這個，從我們自己有學修的人去了解就好，你們line的內容大部分是什麼？

國欽師兄：都在聊天。

師父：聊天嘛，只是換一個在聊天的狀況，加上一個傷害眼睛，對不對，這樣子的狀態而已。可是，如果你們裡面的內容，換成是一種常常在法的交流，它是不是又是幫助我們成道的無上工具，所以佛法是這一回事。它不是落在單一邊，它是告訴我們「我們有沒有智慧」，有智慧，現在所有一切科技都是成就無上道的一個介質。那是因為我們眾生沒智慧，那沒智慧的前提是什麼？失去倫理、道德、因果觀，失去這一個生命狀態的人，他不可能會有智慧的，因為他心是浮的，「心浮」違背「定」，違背「定」就沒有「智慧」。

所以，因為這樣子的狀態，所以我們現在的科技不間斷的發展，都是為了什麼？美其言，好像是要讓我們生活更便捷，它要造福人群，其實根結一點，多數不是這樣，是要讓我自己更好，對不對？假設我是一個商人，那麼我去研發這個手機，我第一件事情，我真的是要讓地球人更方便的嗎？還是我可以賺更多？不斷發展，我可以賺更多是不是比較是第一個，對啊，現在的人！那麼，古人不是這樣，因為他有倫理道德觀，他不是為自己，他做這個東西的前提，他一定會考量一切人類的福祉，那如果這個東西運作會讓一切人類往下沉淪墮落的，那他不做了，即便這個是高科技，他不做，東方老祖宗的思維是這樣。

所以很多人不能理解，他以為我們中國的衰敗是因為八股、守舊，守住了以前的這些聖賢的教育。其實正好相反，它在清末的時候，那你想清末都是些什麼人回來開始運作干政的？都是出國留學的那些人。那麼中國有皇朝以來，有一個盛世是最強大的，就是清初的康、雍、乾、嘉，康熙、雍正、乾隆、嘉慶，這一個盛世是歷史上絕無僅有的，那這一個盛世的皇帝統統學佛，他們的聖賢教育很完備，是在這邊，所以是最盛世啊！而這時候是不是全世界來進貢的時候，全世界都來進貢，因為我們老祖宗有智慧，依老祖宗的教法有智慧，所以他懂得取捨，他不讓世界走向沉淪。可是，來到清末民初，這些學者出去留學，外國的月亮比較美，對不對，鍍金的嘛，鍍金的回來就變成好像比較優越，是這些人衰敗的啊！那麼這些人是走西方的路徑，那你說衰敗到現在，現在的美國經濟怎麼樣？歐洲的經濟怎麼樣？就是這些理路啊。所以這些崩盤，是我們自己失去了民族的自信心而去崇洋。

所以，西洋的教育體制跟方向是錯誤的，競爭嘛，一味競爭，所以這些科技不間斷發展，也產生了一種教育的效應啊！當然，剛剛我們講，教育有二種，正確與錯誤的，這都產生一種錯誤教育的影響，所以這是大時代環境的悲哀，一個共業！那你說要怎麼樣勸誡？沒辦法，我們先要自己做，我們是要先跟有共識的人一起，比如說，為什麼我們一直要自己做？明明資源很有限，而各方面的角度也不一定被這個社會支持，可是我們還是堅持在自己所謂如來正法教育學修的努力，原因就在這邊啊！你看我們沒有任何資源，甚至有時候還會被一大堆人扯後腿的啊，那為什麼還要繼續？因為你只能做好你自己啊，你不能去要求別人來配合你；那麼你只能從一而二、而三，從內而外，你做多少算多少啊！那麼，如果這個社會有福，自自然然認同的人愈來愈多，認同的不一定會做到，對不對，那透過多數的認同，眾生有西瓜效應、漣漪效應，他會跟隨嘛！

什麼漣漪效應在現今最明顯？就是追從名牌、大集團、有名氣的，它即便不一定有東西，可是大家會趨之若鶩。那名氣顯於外是什麼？是「場」！一般有的人講氣勢，對不對，人多不多…等等這些，可是這些不一定是真正的修行，可是它卻是影響，影響社會。因此，這個時代首要的是，先要把風氣帶起來，你有學風、道風，還不一定等於裡面的人有在修行，懂嗎？可是，有學風……意思是說，我用一個比較淺薄的來講，會站講台講的人，不一定他做到了，可是他講的是正確的，他沒做到，那麼能不能講？對社會的風氣而言，應該要講，對不對！那對他自己，修行在個人，他要要求自己！那他有沒有做到，已經不是他講得對的這個道理的責任了，是他自己嘛！當然，最正確的是學習古人的風範，是演而說，自己做到再講；可是在這個時代會來不及。這個時代變成說，你退而求其次要鼓勵大家去講，可是這些人要有正確的方向，他在講的同時，他是往那邊努力去到位的。因此，他會愈講而他自己的人格愈來愈完整，愈來愈正確的意思，至少要要求到這樣，可是他不一定完全做到，那是可以講。

如果這樣的人愈來愈多，發心去闡述、分享，去延續這些古聖先賢的教育，倫理、道德、因果的這些基礎，從這邊開始，社會就會造成這樣的風氣。久了之後，人的價值觀正確，正確的時候心就定了，心定了，這些所謂的科技的運作，它就會導向正確的那部分；沒有正確必要的時候，他就不會去使用它，就會變這樣子。所以，從「標」是治不了的，一定要拉回來，可是拉回來又偏偏要有耐心，因為這件事情在這個時代是最難的。前一陣子我也跟幾個同參講，他們有站講台的慢慢就知道，以前我跟他們講，在這個時代，最難最難的就是推行聖賢的教育，因為眾生不能理解，誤解多，所以最難是這件事情。那我們自己當然要自我期許，知其不可而為之，忍人所不能忍、行人所不能行啊！那我們有自己人生的宗旨，你就不會被這些難給難倒了！

也是前一陣子跟幾個同修講，「咦？以前師父不是常被侮辱、常被毀謗什麼的，怎麼……定功好強哦，都不受動搖，……」我說不是定功很強，是我根本不關心那個事情，你懂嗎？你的價值觀不在那邊，你的價值觀就是你把自己做好，這樣就好了。那有緣人你就跟他講，這是你的事，其他的不是我的事，所以不是你的事的就不會影響到你，所以這個就是價值觀，我們的價值觀很確立。所以，不管什麼滑來滑去這些，統統是價值觀的問題啊！買一支手機是為了什麼？聯絡方便啊。現在不是，現在有的人是炫啊！對不對？聯絡方便、速度快啊，那你要聯絡什麼方便？那個什麼是對的，你聯絡方便是沒錯的，可是……教育就是這樣嘛，「教育很重要」有沒有？我們以前常常省略，我只講「教育很重要」，你就要問了，所有整個世間不是都跟你說：「我們在做教育」，對不對，做什麼教育？我在做「做杯子」的教育，我在做「做織布」的教育，都是教育啊，所以，前面要加個什麼那就很重要。你是什麼的教育？或者你是為了什麼的便利？就很重要啊！我們如果沒需要那樣的便利，我們就不需要這個東西啊！

那車子，有車子為什麼？便利啊！但很多人不一樣，我不知道阿興有沒有來？多數開跑車是為了什麼便利？時下年輕人講的：「把妹妹便利」，是這種便利啊，他不一定是為了他的通勤便利嘛，對不對？阿興，如果只是為了通勤的便利，開跑車反而不便利了吧？

鴻興師兄：對！

師父：對啊，你看，你說開到一個地方卻沒停車場，你就傷腦筋了，對不對？只有停格子，千萬跑車又怕人家刮，那就不便利了。所以，各有各的便利，可是，我們學法的人就是有一個正確價值觀上的便利，我們才去運作。

那你說身邊一堆人，以後會愈來愈多，因為現在這個愈來愈多，愈來愈炫的愈來愈多了；所以，從自己做起就好了，其他我們沒有能力的，表示緣分不具足。學法的人就很清楚，凡事隨緣就好了，能力不具足也絲毫不攀緣；那能力具足，他願意聽，就隨緣多講幾句。那自己的孩子，為什麼講自己的孩子？因為你跟他相處的時間比較久，比起一般我們周邊的人偶爾看到那個，所以你可以做個「學為人師，行為世範」，常常去跟他做一個正確的互動。很多習慣是養成的問題，不一定要跟社會一樣，我從小到大，也沒有跟我的同學一樣的習慣，你懂嗎？可是我們還是可以相處得很好啊，因為我們家的教育也不一定跟別人家的教育一樣。

像我們家，我到大學畢業進「台北之音」工作，我才真正摸過電腦，我還不會打字，你知道嗎？大學有那個電算機的課程，電腦、打字，我不會打，結果我都有好心的同學幫我打好。我們家也從來沒有什麼電腦這個東西，可是我現在也不會被社會淘汰，我還很慶幸我從小沒有去打電腦，所以我對這些電動玩具一點興趣都沒有，因為腦子裡太少這種種子了。可是我的同學沒有一個不是高手的，最早的那個叫「波動拳」還是什麼？快打旋風什麼的，我都知道，可是我都不會；他們都會去玩那些，他們現在的生活變成就是那個格鬥遊戲，我們都不會啊！那不會，有時候人家找你玩一下，好、好，陪人家玩一下，人家說：「你遜弊了」，你也沒信心；這種沒信心你看多好，你常打就被笑：「你怎麼打那麼慢」，那剛好不要。

所以，我也不會打麻將…等等，這些我統統不會，因為我們沒這個環境。然後慢慢長大，我周邊真的都是這些人，都會啊。然後比如說，我也曾經被人家叫說：「三缺一，你幫忙一下」，三缺一，好像我們沒去打個麻將對不起人家，對不對？結果發現去打了才更大的對不起他們，太慢了啊。打麻將的人最討厭旁邊那一咖很慢，慢到不行啊，對不對？所以就沒有這個緣，那反而是個好事啊！所以，是接觸的問題。我剛剛講的這個前提，就是我們有緣的，我們就去做，沒緣的就放下，沒緣的要有一個長遠心。沒緣就是我現在要怎麼去成就我自己，我才能真正用一個正確的軌道去為社會盡一點心力；而這個做，也不是為了一個什麼，而是完成自己，這樣而已。那自然有緣就凝聚，有緣的尚且還有不同層次的緣，懂嗎？

再者說，那些被砍的人也不是因為滑那個（手機）被砍的，沒有滑的還是會被砍。你看，睡覺的也被砍，那現在能怪說坐捷運不能睡覺？應該這樣講，這些都在某一種參數上去定義，這不對啦！所以，佛法它看到深度，它不在這些參數上，它是看到本因，本因還有過去生，跟這些人還有一些糾葛，只是說即便有糾葛，殺人我們還是不認同的。可是你要是了解之後，你才能真正把這些智慧回溯回來，那我自己到底未來該怎麼做？這就很重要了，釋冤解結啊！要釋冤解結，不是在那裡對立，這個對、那個不對，或是說他家長的問題、還是他自己變態的問題什麼，都不是這樣。這個終歸就是我剛剛前面講的，正確正法、古聖先賢的教育斷層了的問題，是「不學法之過」，如果學習這個，所有這些問題統統可以改善啊！你尚且學習這個，連你的生命都不死了，都可以自在往生了，更何況世間的這些小事。

所以，包括這些科技，自己就要有認知，那麼我們現在辦不到表示什麼？我們的深入度還不夠。所以，辦不到又是一個借鏡，反聞聞自性回來，「太好了！『辦不到』提醒我要把我的時間再做一個調配了」，「我要把我的生命價值放在哪裡」那個意思。所以，所有的第一關鍵，都在你的「價值觀」在哪裡。這時代現在人的價值觀，比如說我們這邊，這麼多同學坐在這邊，你們聽到的是同一個版，對不對？可是你們的認知不一定是同一個啊，為什麼？因為你們在座所有人的價值觀不一樣，就是這樣子而已，生命的價值定義。那如果你們的價值定義都一樣，你們聽到的一定都一樣。所以，價值是自己要去判斷的，不是誰可以勉強我們的，沒辦法。我們則不斷提供正確的那一種，正確的還有層級，不斷提供，希望諸位能夠在不斷接觸裡面，不斷去調整自己，把自己的價值觀不斷調整在對的事情上。

我在台北就比一個喻，那價值觀很簡單，你怎麼知道你價值觀在哪裡？今天有三個杯子，你只有一筆錢，這筆錢只夠買一個，你會買哪一個？你的價值觀就是那個杯子啊，以此類推。你的時間只有這一個，這時候有人找你喝下午茶，這時候有上課，你會去哪裡？你會去喝下午茶，表示你的價值觀不是學法，你懂嗎？你的價值觀是跟朋友聯誼、聊聊天，你的價值觀是這種，生活一下這樣，我這樣比喻啦，以此類推你們好懂。那學法的人不是啊，二話不說就是法啊，這樣子而已，沒有任何事情可以障礙。除非我這時候「法」的時間沒有，我會因應你的下午茶時間，法理不外人情，可是你的抉擇是很清楚明白的。

我也常常跟同參講，從前年去印度之後，好像許多同參常常會有想要戶外教學，你問他們主辦的還是協辦的人，只要要找我去，我就很簡單，你只要不佔用到我初一上課跟台北末後一週禮拜天上課，其他的我就都配合，這叫價值觀。我們活著不是為了出去的，活著是教學，即便它叫「戶外教學」，可是我們這邊有常態性的，這時候就有權衡了，對不對？那如果與我常態性的不衝突，我戶外教學可以配合，對不對！那如果你說純粹出去shopping的，我可能就「你們自己去就好了」，你懂嗎？這叫價值觀啦，這因人而異。

師父上人元和妙音淨化

感謝啦！