【廣東行】--大覺禪寺留雲亭內劉導提問
⚜️弘聖師父上人開示內容⚜️
大覺禪寺
時間：103年2月23日
地點：廣東省雲門山 大覺禪寺留雲亭
紀錄組恭敬整理
劉導：佛教不是有許多宗派嗎？不同宗派是不是代表不同的學修方法？
師父上人：不同宗派它的切入點不一樣，舉例來說：我們講一個圓，你從這邊過去跟從那邊過去不一樣，但雖然路徑不同卻都可以達到圓心，只是這樣的差別。又譬如說：你住台南，而我住高雄，你必須要告訴我往北走的路徑，才能到台南，對不對？假使今天你的朋友從台北方向來，你就必須要跟他說往南走，南跟北兩個字不一樣，可是都可以抵達台南，如果你叫我從高雄再往南，你叫台北的朋友再往北，就越走越遠，目的地都達不到了，這個叫方法不同，就是佛教宗派的不同。
劉導：但是它歸結到目的地的路都一樣，只是方向、方法不一樣？
師父上人：對！方法不一樣，就是看這個人的質性而定，並不是說佛教本來有這麼多方法，不是！比如說：我本來沒有朋友住在高雄，我就不用老是跟人家說你要往北走到我家，就沒有這個說法！
大覺禪寺留雲亭內 師父上人回答劉導提問
劉導：或許是不是有每個人都想到達的目的地，但是每個人卻有不同的想法？
師父上人：對！所以佛家講兩句話：叫做「方便有多門，歸元無二路」，歸到原點了沒有不一樣嘛，可是方便啊，每個人來處不同，所以他的方向都不同，那個方向的不同，就是所謂的「法門」的不同，可是達到同一個境地、同一個目的。所以修佛的人共同的目的就是要覺悟，所以「方便有多門，歸元無二路」，適合自己的方法就是好的方法。
劉導：所以自己要找尋正確的好方法？
師父上人：理論上一定是這樣，你一定要找到一個你容易做得到的，本來法無高下，法──你講的各個不同宗派，它是平等的，沒有誰高誰低，只因為我們眾生的根器有利鈍的差別，所以顯示有高有低。現在的學佛的環境差異很大，變成各宗派相互比較，這個是不對的。為什麼這麼多方法？有的宗派有次第學修，譬如說：假設我只是小學生，我就不能去讀博士班，因為我沒那個程度；你已經是博士班了，卻叫你去讀小學，你就不對味，所以適合就好了。其實我剛講了，你們遇到的情況就是理論對，所有各宗派的理論都對，可是方法沒有，你就沒辦法達到，而且，方向也錯了，學佛一定要有一個正確的方向，就是「不為自己的」，你才有辦法透過佛法的學修去成就無上道。
可是我們現在多數人學佛，第一個一定是想要自己得到好處，第一步就錯了，所以這一種「善」裡面有夾雜。學佛是好事情，可是夾雜了你的自私自利，果報就不是那麼盡如人意，佛經上有一句話：「因地不真，果招纡曲」，你的初發心不對，你的動機不對，你做同樣一件好的事情，結果還是不如人意，所以學佛必須精精準準。我常用一個理路來形容，成佛之道你差一毫釐、一度都達不到！好比說：垂直這樣一條線走到極處就成佛，那麼我們走偏一度呢？原點出發時感覺不到有偏差，但是即便只偏一度，你是不是走越遠偏差的距離就越大？所以你要百分百精準無差那一度直達才有辦法，相對從別的地方來的也一樣啊，百分之百啊！
師父上人解說成佛之道一度不能差的道理
劉導：那個偏差可不可以再拉回來？因為我們目標一樣，但是我可能走到一半已經知道方向偏差了。
師父上人：那個修正的時間會久到讓你無法想像，的確是可以拉回來，就是一般我們講，假設你偏離了真理，你的因緣、善根、福德都不錯，也遇到善知識他幫你引導回來，又正確了。你看，他從這邊知道正確方向，再引導回來是不是就有不同的路徑了？就是用不同的方法引導回來，統統可以到達同一目的地，為什麼一定可以回到同一點？因為一切的幻化都是我們的「自性」起用，而自性無二無別，所以六祖惠能開悟後說的那一段話最後一句講「何其自性，能生萬法」，一切萬法皆是自性所生，所以當然你在一切萬法裡面迷失方向，你都可以導回來，回歸自性，明心見性，見性成佛就解決了。可是這些一定要符合我剛才講的，方法、理論、方向一定要精準無缺，不是我們拿本佛經看一看、讀一讀就有辦法可以辦到的，因為我們用自己的錯誤知見去理解，還是錯誤。
譬如說，我們光講一些例子好了，常常跟我們相處的親朋好友，我們就沒辦法完全了解，即便他活生生在我們眼前，我也很難形容讓你知道？甚至是我們也很難具體用言語來形容自己，讓人家了解你完全的樣子，所以，一定要放下自己，那個不能了解就是因為我們有偏見，佛家的術語叫做「見取見」、「戒取見」，最後產生「邪見」，前面來自「我見」、「邊見」，邊見就是「對立」，「我見」就是執著一個「我」，有「我執」的話，我們的觀念、思維是偏頗的，總合產生叫做「邪見」，「邪」相對「正」，正叫正確，邪叫錯誤，我們用著錯誤的知見在運作人生，我們以為好的事情都會變不好，所以很不容易。佛法的學修跟我們一般的學術不一樣，不是在那邊讀書，它講真才實幹，就像說：你知道一條道理你一定要去做到一條。
好比說剛剛我們遇到幾個老媽媽，也許很重要的一個因素在於內在的情緖不穩定，所以，導致於外在的現象受影響，所謂物理現象的基礎是心理現象，那轉心嘛！我們知道了，對不對？「知道，啊！可能為人要心平氣和、處世要和善一點」，我們都知道，但我們不去做，就沒用！佛法就是這件事情。假設你不知道，人家告訴你這句話「你要心平氣和哦！」你不知道有這句話，可是你本來就心平氣和，這個本身就是佛法，所以佛法跟這些知識常識的知與不知無關，讀經與不讀經無關、念不念佛無關，他跟我們的放下與不放下有關。所以跟高矮、胖瘦、男女、老少統統無關，跟我們的內在的執著、分別、妄想的放下有關。一旦放下了，你頓然乍現就是光明淨土。到那時候你應化人間是一種遊戲，遊戲不是敷衍了事，而是一種自在，自在喜樂。
「自在」的前提還有一個「主宰」，你沒有主宰權，你的人生也不會自在的，也就是說有絲毫的煩惱、憂慮、牽掛就叫不自在，「絲毫的」！有一種是細微到我們的知識層無法理解的，那個也算數，現在的科學家把它定義叫「潛意識」，潛在所以平常不知道，可是遇到境界卻會產生情緒，那個潛藏而絲毫的情緒，佛家講到最後連這絲微的情緒統統沒有，那才叫做主宰。你憑什麼主宰？真正能主宰整個虛空法界的人就是沒有那個「自己」的那個人。佛家才強調「放下」，你放下了天下你就得盡了天下，它是一如的。所以自始至終佛法講的是同體觀，而不是共同體，我們現在人普世價值都認同說生命共同體，要對待對方好，可是你想想看，你有一個對方，就是剛剛我們講的五見的第二個叫「邊見」，你跟我，那是因為我喜歡你，所以我對你好，我堅固一個「我」，我若不喜歡的時候怎麼辦？不喜歡就對你不好了，所以要把自己的這個「我」抽掉，抽掉以後對立就沒有了，那時候就叫同體。
我有基本的本份，應該對你好，當中沒有條件、但書，不談條件的，只是一種天職，是我們每一個人生命底層本來的樣子。好像剛剛看到那個柱子「念佛是誰」，參話頭，念佛是誰？想到極處也沒有一個「誰」，哪來一個誰念佛的時候，解決了！可是，這是理上，對不對？不容易，還是得透過訓練，現在的人根基不夠，能有如此領悟的人，基本上都是上上根人才辦的到，上、中、下根以降的，都需要次第去薰染，透過長時薰修、一門深入，把自己的惡習氣染、染、染…薰染去除掉，恢復了正常了。就像說把燈泡上面覆蓋的灰塵清掉，就恢復你本來那個燈泡，你本來就會發亮，而不是去外面找一個亮，我們現在人常常學修都「心外求法」，佛也告訴我們「了不可得」，後面那句話，偏偏要去心外求法，求一個什麼？佛也曾經講：「佛實不度眾生，唯眾生自性自度」是自己度自己，自己要幫助自己，就是最後「落實」很重要。
佛幫助我們理解，所謂「開佛之知見，示佛之知見」，「開」就是「講」、「開破」的意思，用白話文翻譯這句話，叫做言教、身教。都是在告訴你，什麼叫正確的佛之知見，佛是覺悟叫正確，什麼叫正確的知見，正知正見。後面還有兩個字，一般我們講「開、示、悟、入」，後面有一個悟，開悟的悟，悟入是我們眾生自己的事，佛菩薩沒辦法幫我們，祂只管告訴你明白，你不明白，我表演給你看，事實上這是倒過來講法，其實日常生活當中祂的言行舉止就是了，是我們看不懂！佛為什麼祢要這樣做？為什麼祢要這樣待人處世？我們看不懂？所以祂告訴你道理，這叫「開」，所以示開、開示都好，不執著這個，那我們聽到了、看到了、學到了，我們就要有悟處了，用現在白話文，就是理解的意思，我們理解了，而「入」就是做到了，所以悟入是我們的事情。
現代人不能只停留在看書的角度，為什麼？因為佛經無人講，雖智莫能解，即便世間拿了十個中文博士的人，看著中文佛經看都會出錯，關鍵在哪裡？關鍵在於清淨心，我們的學識涵養雖然很高，還是有煩惱，只要我們有煩惱，就沒清淨心，只要帶著煩惱去看佛經，你的理解一定是錯誤的。這時候會「依文解義」，後面那一句叫「三世佛冤」，你看光這一句我就聽過人家解釋成三世諸佛都「怨」，怨懟這個人、太討厭這個人了，怎麼把我的本意解釋成這樣！佛不會討厭人，祂是量大、心胸寬闊的一個生命體怎麼會如此？所以「三世佛冤」的意思是：祂很冤枉，「我不是這樣解釋，你們怎麼把它解釋成這樣又做成那樣呢？我既不是做這樣也不是說那樣，你們卻把它解釋成這樣」，所以祂喊冤枉，冤枉誰？不是祂自己冤枉、受委曲，祂沒有委曲可受，祂是替這些眾生不捨，好冤枉的眾生，明明有正確的理解就可以得到幸福美好人生，怎麼搞成這個樣子呢？明明不要生氣就好了！心平氣和、量大福大好了！福至，心就靈了，心靈驗了不就開智慧，萬事都解決了？明明寬厚一點，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六度拿去用，人生就解決了，偏偏不用，光知道有什麼用？沒用！
而知道佛經的正確道理卻不去力行的人會徒增「傲慢」！因為我知道很多義理，也很會傳誦，所以大家都稱讚我，給我很多掌聲，無形中傲慢、優越感就產生了，你看！這就是一把刀。當年弘一大師講的「名聞與利養，愚人所愛樂，能損諸善法，如劍斬人頭」，你看他的形容，好像劍斬人頭，很恐怖啊！名聞利養就像那把劍，其實他用劍比較溫和，用刀可能更狠一點，刀把我們的法身慧命砍死了，以致於我們不能成佛。學佛的人第一個條件是要求自己離開，不是離開這個社會，而是離開內在的「名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵、自私自利」這四種心態。能離開這四種心態的人，頂多也只見到佛門，還沒有登門。比如說：假設此處《雲門》是佛門，就像現在的狀況，我們已經看到佛門了，卻還沒有走到那邊入那個門，你看！佛法有多高深？
那麼要走進去呢？必須放下「執著」，前面我講的沒有「名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵、自私自利」這四種心態的人，已經很不錯了，在這個人世間已經堪稱「君子」跟「賢人」了！「聖」還差一點點。他看到佛門了，要走進去就是要把「執著」也丟掉，換言之，有那四種心態的人絕對有執著，沒有的人卻不一定沒有執著，把執著丟掉的人就踏進佛門了，雖然登堂卻還沒有入室，還要把「分別心」也丟掉，入室之後還沒有證果，必須把「妄想」去除才能證果，學佛就是這些學分！所以佛法是一個生命總合的教育，我們不講它是高深教育，我寧願把它講成是所謂的基礎教育，因為我們每個人，人人都需要，你只要懂得佛法，你會巴著它不放，除非你不懂，不懂的人執著在人世間的名聞利養，這樣的人他永遠不會懂，可是他的人生一定很痛苦、很不如意！
我們過年、過節常喜歡「歲歲平安、年年如意」的吉祥話，這是我們喜歡的結果。掛些吉祥話啊，寫卡片祝福朋友，祝福的美意是很好，可是我們常常忘記了，美好的結果它要有原因，不只是我們寫幾句祝福的話，或是收到朋友的卡片，我們就能夠歲歲平安、年年如意呀！「歲歲平安」的原因就是所謂的「諸惡莫作」，「年年如意」的原因就是「眾善奉行」。年年如意之餘，人還想更寬廣、更飛黃騰達，那更需要「自淨其意」，這個基礎的理路就叫做佛教。佛就是在教育著我們，如何讓我們達到幸福美滿人生。這就是總原則原理，可是路徑不一樣。路徑不一樣，所以產生剛剛你講的法門不一樣，只要是適合自己的就是好，看這樣可以理解嗎？其實一切世間不要說佛法的派別，整個宇宙都是佛法，你說道教也是佛法、基督教也是佛法啊！我比如這樣講，觀世音菩薩三十二應化身「應以什麼身得度，則現什麼身而為之說法」。應以基督身得度，則現基督身為之說法；應以老子身得度，則現老子身而為之說法；應以太上老君身得度者，則現太上老君身而為之說法，統統都是啊！
遊客不請自來，聚精會神聽法
劉導：佛教傳那麼久，是因為中間有所偏差，現在我們是不是再從頭開始學習？
師父上人：幸運的人當然直接契入源頭，但是「總在遇緣不同」。作一個比喻你好了解：如果我們拿我們世間的學習成長，從小學到博士班？如果今天我小學的年紀直接遇到一個博士，他願意直接「一條龍」的教育方式來教導我，我很快速地可以達到博士位階，我不用小學畢業再來個周轉，國中，再周轉，高中，高中還要考試，考不上還要流離失所，又重考回來，又大學…，是不是浪費很多時間？這個叫「總在遇緣不同」。你遇到的是最原點，你直接「一條龍」直接上道了，如果你遇到的只是中間位階，那麼你可能很努力，也只能達到中間位階而已，不一定有善緣，同時又能緊接著上去，那時候就有很多的境界出來。對於真實法來講，就是只有那個源頭，其他的都不用。
劉導：所以也有速成的？
師父上人：速成就是踏實啊！踏實跟薰染。比如說我剛講的，速成就是你有因緣直接遇到博士班的博士，你就巴著他，你就一直在他的氣場裡面薰染他的言教、行教(身教)，感染久了你就變成那樣，就像是「近朱者赤、近墨者黑」的道理，那就是踏實、就是速成。他們(指在場幾位師兄們)以前學佛很久！你可以聽聽他們的學佛經驗，就知道他們都在標準佛寺裡的學佛過程。我這邊插播一下，我講的標準就是一般我們講「傳統佛教」，我們跟傳統佛教不一樣，我們是「原始佛教」，原始佛教之後才有傳統佛教，傳統佛教衍流到現在就產生了這個所謂的…。原始佛教是教育的佛教，傳統佛教裡有教育的佛教，有儀式，現在卻變成求神問卜的佛教、觀光的佛教、怪力亂神的佛教…一大堆各式各樣。未來會更多，還有邪教的佛教，各式各樣的佛教都產生，原始佛教跟傳統佛教這兩個是有保障的。可是很少人可以遇到原始佛教，原始是傳統的根，那你們(指在場幾位師兄們)那時候有遇到傳統佛教嗎？讀經讀很多，佛友很多。
劉導：所以原始佛教幾乎要失傳了是不是？
師父上人：幾乎啊！一億個人裡面看有沒有幾百個人，原始佛教也就是一乘。
宏哲師兄：光是佛法是一個教育，這句話就很多人不知道，以前我在學佛，現在回想…我也沒把佛法認為是教育，現在回想說我以前還沒有學佛前，我也沒有意會說佛法是教育，心裡面沒有這個觀念、概念。
師父上人：一般就是儀式、宗教、朝拜、修行，而修行的定義各有解讀，然後一種自我感覺良好，打坐，打個坐，嗯～我現在很好了，是真的好或假的好，沒有一個依準，就變成這樣。
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