2014年4月6日 和諧人生講座（高雄）
弘聖師父上人開示內容
（於何宏哲師兄主講後開示）
【「生死事大」─學佛是生命中最重要的事】
時間：103年4月6日，15:00~17:00
地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)
紀錄組恭敬整理
在《阿難問事佛吉凶》當中提到學習的第一件事情，就是所謂的從明師學戒，為什麼從明師學戒？這當中有兩個重點，一個是「明師」一個叫做「戒」，那麼，「戒」為無上菩提本！所以要成就無上菩提，也就是我們一般人所說的「成佛」，做主去，絕對不能缺少「戒」這一個狀態。那麼，「戒」學修契入得「定」，「定」開慧，「慧」就是覺，「覺」就是一般我們講的佛。為什麼從明師？因為誌公禪師也講「不逢出世明師，枉服大乘法藥」，即便我們用著聰明才智在世間廣學多聞，將從古至今的佛經，大、小乘統統涉獵，我們還是會去錯解、誤解它，關鍵在那裡？因為我們沒有清淨心，清淨心是智慧的根本，如果不先從清淨起用的智慧，我們一定是用著我們世間的知見去理解它，就會把學佛這件事情轉化成佛學了，佛學研究它達不到，因為它是用著我們的知見去理解它、定義它、闡述它，所以最後會變成一種知識常識的傳習、傳衍，這個傳習當中它沒有所謂的「行」，這一個「行」如果沒有，我們就沒有辦法去證實它。
所以這個明師在古時候又有一個條件，一般講「明心見性」的人叫做明師，他是一個非常高標準的，在教下他叫「大開圓解」，在修淨土的，我們講「一心不亂」的這一種人叫做明師，明白透徹。而明師是明白什麼東西呢？明白所謂的宇宙人生的真相，用現在的話來講就是──我們宇宙萬法存在背後的真理。我們活在這萬法的存在裡面，如果我們不了解這件事情的話，皓首窮經一大半輩子乃至於無量劫以來，統統沒辦法成就，還是在輪迴的世界裡面流轉，也就是說我們永遠揮之不去的，就是世間人最關心的「苦」這件事情，顯於我們的生命狀態裡面，就有所謂事業上、身體上、家業上統統揮之不去的苦，它就會產生，那麼苦再延伸苦，很容易就往下墮落，乃至於剛剛講的，到非想非非想處天他墮落了，他為什麼墮落了？因為他以為已經證得涅槃，所以他在臨終的時候，這個天人色相也會衰壞，衰壞的時候他才體會到原來不是涅槃境界。那這一個墮落，一般的生命在還沒有明心見性之前統統會往外責怪，世間人所說的會無端地怪罪到別人身上，只是一味往外責怪，這樣的錯誤的人生狀態就產生，然後把他往下拉墜，因為物極必反，非想非非想處天境界太美好了，所以容易掉落，誠如一般人講的“爬得高，摔得重”。
所以，在我們的學修過程裡面必須「從明師」，而明師還得要有緣遇到，那麼在沒有緣遇到的時候，我們就要依四依法去行持，第一條也告訴我們「依法不依人」，那一個「法」為什麼叫明師？明師就是彰顯出那個「法」的樣子來，那個「法」的本身的樣子就叫做「戒」，所以從明師學戒，廣義來講叫做學習，也就是他的教誨，教誨比較廣義。狹義上來講，就是我們一般講的理解，所謂在家的五戒、十善、乃至在家菩薩戒、出家比丘、比丘尼，前面的這些沙彌律儀戒、出家的菩薩戒，它不太一樣，這些是狹義上的，這個是幫我們匯歸整理出來的古師大德，乃至於佛陀幫我們整理出來。而教誨這件事情就比較廣，它可大可小，為什麼從明師學戒而不是自己學戒？因為我們會學錯，我們用著我們自己的認知，通常我們學戒都是要求、指導別人，那是叫別人學戒而不是自己學戒，這就是做了一個最錯誤的示範。所以從明師的那個「從」是跟隨的意思，跟從有一種「效法模仿」的這個意思。
講到這邊，就會提到為什麼現在的佛學院這麼多，佛學院每年也畢業了這麼多專科班的學佛人，事實上應該叫研究佛學的人，不管是在家、出家，都很難見到開悟的聖僧？原因就在這邊，他不一定從明師學戒，可是他們大多是跟從學者研讀佛學常識，而光是研讀佛學這件事情達不到開悟的境界。他比不上我們古法的私塾教育傳承，以世間話講叫做「學徒制」，學徒一個一個跟。為什麼學徒比一般正科班的學習一技之長的會比較深入的原因，是他有機會二十四小時跟隨著他的師父，去看他的樣子、他的表現，就這一點才有辦法讓學習者提起所謂的內在的恭敬至誠，因為他有樣子可以學。一個根性比較高的人，他可以直接從經典上隨文入觀，轉化契入，他就可以從經典上看到佛陀的樣子、祂的言行舉止，他就可以去有一個化境也好，一般是精準一點叫隨文入觀、融入了，融入了而體會到整個行儀，所以是從行儀的本身去效法而已，並不是怎麼樣去解釋這些道理。
我們現在的學制因為西方的教育體制，變成了一種速食文化，在教育裡面變成了制式上的時間，以時間為規準的進程，所以他就失去了效法學習這個功能。否則，我們在學校讀書，每一堂課時間一到，就換下一位老師，我們是不容易在那堂課的講台上，看到老師講的道理、跟他做出來的樣子到底是什麼？這是不容易學習的，時日一久，我們就會把本來這個老師也許是有一些修養的智慧之學，來到我們身上就轉化成一種常識、知識，再這樣傳承下去，就會導致一代不如一代，一直掉越掉越多，我們這些後輩就越得越少，越得越少…，少到這個知見錯誤到極處，然後所有錯誤的人放在一起，他還是錯，因此，古時候有一些話，我們有時候聽起來還滿疑惑的，比如說：「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮」，這個有時候聽起來很奇怪，當然它有「集思廣益」的意理、客觀一點的意思！可是你想想看，從佛法的角度，三個笨蛋勝過一個天才，這不太可能的事情啊！三個沒有智慧的人討論半天，勝過一個有智慧的人，那麼就不必成佛了啊！
所以，從本質上我們要去理解這些文字的表法意義，乃至於這些所謂的積非成是，它還是「非」，似是而非，它還是非。可是現在人在掉三落四的學習過程當中，他會把這些言詞，只要是講出來的就等於正確的。就好像在這個時代為什麼我們不鼓勵人家看書，不鼓勵人家看書的原因是，因為我們現在人會有一種迷失，只要書翻開的都一直看、一直點頭、都感覺書上說的是對的，可是現在人的知見卻不一定正確。當然要看角度，如果你是學習生命成長這件事情，所謂要去成就無上法、成道的這件事情，看世間書是沒有用處的，反而是一個干擾。但如果你是一技之長的專業領域裡面，它是一種參考書，那又是無可厚非。所以這當中，還是需要自我的一個智慧起用的判斷力，這個智慧又從那裡來？剛剛前面講的，從「清淨心」來，清淨的心絕對是從「戒」這個依循而得到的，戒依循久了，符合戒律的一種行持，久了自自然然心就「定」了，這個定就是清淨，心定深入了，自然的作用就叫智慧，所以世出世間法的不同，世間法跟出世法的不同，關鍵就在這「戒定慧」三個字。
這三個字先要有，才能談得上一般佛法專有名詞的所謂的「三慧」，一般我們講的「聞思修」，聞思修成無上菩提。那麼，聞思修三個字就是戒定慧的最後一個字「慧」，這個「慧」代表了三個字「聞思修」。聞思修又不是一個次第，它是一個整然，一即一切，接觸到了就理解、就明白了、就做到了，它是在形容這件事情，這個生命狀態就是智慧的作用。所以它就是戒定慧後面這個字，智慧本身就是，你一觸碰到了，聞嘛！聞就是接觸到的意思，你馬上就知道、了解，思是了解的意思，你接觸到的同時了解、同時就做到，這就是智慧的作用。
所以為什麼智慧能解決問題的原因在這邊，而知識常識不行。可是很多學習者卻把這個聞思修三慧的這個智慧，解釋成常識的作為。甚麼叫做常識的作為？「聞」－你要先去廣學多聞啊！廣學多聞之後你要開始思考，第二步要開始思考，把你廣學多聞的這些素材集合在一起再來思考、分辨、再來論辨，思考久了你才知道挑哪一個去修，這個解釋完全是世間法的運作，它本身不是一個智慧。它是一個比量，智慧的運作是現量，現量也就是即席，即席不是邏輯，它就是本來，就是這樣。
如果不是從這邊契入，我們是不容易理解佛法常講的「法爾如是」，他告訴你世間本來就是這樣，諸法本來就是這樣，他依自性起用，起用沒什麼為什麼，所以我們活在妄的世界也沒為什麼。為什麼我們解決不了妄的世界裡面的痛苦，因為我們被訓練成凡事都要問為什麼，問到極處最後一個為什麼，我們還是要找一個為什麼來問那一個為什麼，為什麼是這個為什麼，對不對？不斷延伸，就是一種妄的徹底延伸。所以只要你遇到問題你不去問為什麼，該做的就去做就好了，你就不用再為什麼來問前面那個為什麼，因為你已經沒有問題了，沒問題就不用再來一個為什麼。
聽起來好像繞口令，可是本來就是這樣子，我們現在虛妄的眾生，活在妄見裡面的眾生，本來就像繞口令一直在延續！不然那一天你們的煩惱有曾停止過嗎？只是對象換一下、程度換一下而已啊！煩惱統統來自於我們的愚癡，我們的愚癡產生的現象就是……，比如說我們照鏡子看看自己有沒有執著？執著就是我有很大的愚癡，我有沒有分別？這也是很大的愚癡，統統從無明愚癡而產生。
所以真正的「覺」相對於無明愚癡，一旦你放下了無明愚癡，你就覺悟了，你就不會有執著、分別的這種生命狀態，乃至於妄想，這時就是「識得一 則萬事畢」。會學修的人是從最極處念頭上去止息，叫「不起心不動念」，所以止止無須問，「止」觀止的止，第二個「止」還是觀止的止，就不需要問了，這個要去參，這種話如果再解釋，你就不容易懂了，這種話要再解釋就有很多的「為什麼」。所以禪門的學法很妙，它就是「參」去，參去你可以存疑起，你不懂嘛。一般講「久久精思，方乃調熟」，你常常去運作，為什麼古時候學禪都要參話頭，常常在那邊念佛是誰，念佛是誰，參禪是誰，參禪是誰……；久了，你在看他好像是神精病一樣，走來走去撞到牆壁還在那邊念佛是誰，他已經契入了，念佛是誰了，所以他撞到牆壁他不覺得，契入了「無我」，所以你看，就是有一個「我」，人生的造作產生了弊病，產生了這些苦源，苦的來源。
說穿了《華嚴》的話好懂，執著心、分別心、妄想心把它丟掉，丟掉叫放下，當下頓念即佛，這就是「上者一念間」，我們沒辦法，就只好一個一個來，從事相上這叫做「下者無量劫」。「無量劫」跟「一念間」是一不是二，所以你證得了一念間，你隨時隨處都可以契入無量劫的一切，這個一切就是宇宙萬有，所以「一即一切，一切即一」，這是《華嚴》在表達的一個精髓。《華嚴》在表達的精髓，也就是期望我們透過在日常生活當中的返聞聞自性、反躬自省，凡事匯歸卸除自己的劣根性，就可以在人世間即身成佛。這一個即身成佛，你當時要去那裡就去那裡了。所以不管是阿彌陀佛的四十八願、藥師如來的十二願、還是釋迦牟尼佛的四弘誓願，統統沒有離開一個總願叫「眾生無邊誓願度」，這個「度」的意思是什麼？不是說幫助人家讓他肚子飽了，或者是甚至幫助他提昇可以未來去做個天人，不是！這個「度」在佛家只有一個意義而已，就是幫助他成佛，就是這樣子。
那麼，要幫助別人成佛之前，自己先要幫助自己成佛，所以惟是「自性自度」，佛不度眾生，因為自心眾生無邊誓願度嘛！所謂「自心眾生」是什麼？我們的貪瞋癡慢疑惡見，這些錯知錯解的運作就是眾生。那麼我們把這個卸除掉了，幫助自己把這個卸除掉自己就成佛了，所以自心眾生無邊、貪瞋癡無邊。為什麼要三大阿僧祇劫，在事相上當然它是專對法身大士來講的，一般說要成佛要經過多久？三大阿僧祇劫。阿僧祇就是不可數的意思，“劫”剛剛有聽宏哲解釋了，是比喻很久的時間，數不完的長久時間叫做「三大」，還有三個，再乘以三，叫三大阿僧祇劫。我們眾生有耐心一點，再三大阿僧祇劫就可以成佛了，不是！是從法身大士圓教初住菩薩算起，連阿羅漢都沒有資格契入這個福利，這叫福利啦！你看，三大阿僧祇劫是福利，我們現在六道輪迴眾生，光一個執著就卸除不掉了，從義理上就是什麼，就有所謂的高下。可是諸法平等無有高下，是唯眾生根器有利鈍之差，所以這個不可數之義，劫是從那裡出來的？眾生的妄想出來的，對不對？
所以三大就是我們的貪瞋癡，這貪瞋癡無量無邊叫阿僧祇，這阿僧祇無量無邊的貪瞋癡會蔓延，它一蔓延就產生了所謂的時間跟空間這兩個不相應行法。所以時間、空間就是那個劫，你要怎麼去卸除掉三大阿僧祇劫？為什麼說是法身大士的福利？因為法身大士辦得到，一念間能把這些(貪瞋癡)放掉，所以祂有這個福利。我們如果沒有像六祖惠能祖師一樣的氣魄，唯求作佛不求餘物的氣魄，我們絕對辦不到。所以我們就要無量無邊劫，三大阿僧祇的前面那個「三」就要改掉了，「三」前面加個無量，無量的「三」乘以阿僧祇，又無量再乘以劫，你看看！這就是「下者無量劫」的原因。從明師學戒，就是過來人，佛陀是明師，祂是一個過來人，證得的這種叫做過來人，所以佛法講求「證」，最後一個字「證」，信解行是一個前方便而已，當然《華嚴》上「一即四、四即一」，信即有行解證，信解行證一而四、四而一。
我們善於從我們孰悉的、跟容易把握的、一個字挑出來去做，比如說有的人他可以「行」，你要他「解」他覺得太複雜了，頭腦沒那麼好，裡面要裝那麼多文字實在有夠難，像鍋漏匠那一類人。「行」，他就直接做啊！做些一般人常講的功課，那這些功課本身不是佛法，可是他是佛法的方便，所以他去做了，心也定了，符合那個理路。他做得越深入，「行」的同時，當下就有「解」就有「信」，那有「解」有「信」同時有「行」就同時有「證」。有的人喜歡讀書的，他就去從「解」，喜歡讀書不一定相信、不一定會做，可是他了解久了，就可以去理解明白，明白就會相信，相信之後信心產生，他就會督促他自己，自自然然去做到，做到也就證實到了。那麼，「信」有的人是「堅信」，這種人不簡單，他直接「真信」了，比如說在座的諸位，你們信不信佛啊？你們馬上點頭，是！我們是真信，那你們現在就是佛了，因為你們止於一個「信」嘛！止於一個「信」完滿的符合了就叫做「信」啊！那完滿的符合了，你們所有的妄念就不見了，只剩下一個佛念，所以「是心是佛，是心作佛；念佛為因，成佛為果」，如果一旦你只是很簡單的由「信」而契入了，就解決了。
所以，為什麼幾乎所有的宗教教法第一個字都要求我們「信」，基督教講「信望愛」，憑什麼一禱告，祂馬上能夠跟你契會感應到，上帝、耶穌、聖母瑪利亞的能量場，是因為你那個堅信的態度，真信！所以你在那個狀態裡面，其實是你本身產生出來、內化出來的，就是上帝的能量！很多跑宮廟的人能夠了解，玉皇大帝的能量，有的人去那邊求求求…求半天，好像祂保祐你，其實是你那個堅信而產生的能量。這是速成的一個捷徑，可是眾生不容易，因為眾生的「信」真的很難產生，他的「信」夾雜了太多的妄念，這個妄念以至於讓他的「信」會邪，而不是一種「正」。一般我們佛家在講的正信佛法，只講到正信，一般講不信啊，不信佛法，提昇叫迷信佛法，錯誤的叫「迷」，再提昇叫正信佛法，正信佛法還不成，最後一個叫真信佛法，真假的真，這一個「真」具足了前面的正信佛法，沒有在前面的迷信佛法跟不信佛法，這兩個都沒有。所以正信佛法加上真正的去做到，你理解了這個正確的理路這叫真信，如果光是一個「信」字，你就解決了所有修佛的課題了。
換言之，這些大經大論就是你的本身，釋迦牟尼佛跟一切眾生，本具一模一樣的如來智慧德相，所以四十九年所講的，當然所有的一切眾生當他覺悟的時候統統會講、統統會，會講卻不一定要講，因為隨緣而應化。那麼，佛佛道統，講的都是一模一樣的理路，可是形式不一定一樣，形式的不一樣來自於眾生的因緣不一樣。也因為這樣，他們才看得破、放得下，放下即得，得什麼？得無所得，也就是《心經》講的「無智亦無得，以無所得故」，所以最後才能去成就阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。那一個無上正等正覺，也就是一切眾生的本來面目。所以何處惹塵埃，因他本來就是啊！乾乾淨淨的，毫無瑕疵，就是我們的本來的樣子。禪宗講的比較妙，就是所謂的父母未生前本來面目啊！他加一個未生前，還沒生出來的時候，那個就是要去參的一個部份，他也告訴你，這個叫做不是一個輪迴的出生，在輪迴還沒有生出來的時候產生的境界的再前面，在四聖法界也還沒有的時候，一切萬有現象還沒有的時候那個本來面目，就是我們的自性本然。講到這邊，看諸位有沒有什麼疑惑？時間也差不多，有五分鐘啦！有的好久沒見到。
小克師兄：各位同參，對不起！末學這邊有個問題想要請教 師父。剛剛從 師父上人有提到從念頭去止息這件事情，就是在一般人來說，有沒有比較簡單的方法，讓我們可以練習的方式？
師父：知道正確的去做，其他的都不要想，那「止念」一般我們佛家常講「無念」不是叫著我們放空，像一般很多人打坐放空、什麼都不要想、發呆，不是那個意思，它是叫著我們「無妄念」。為什麼不特別強調要「存正念」？因為生命的狀態，你沒有妄念的狀態本來就是正確的，所以他不需要再去強調。就好像我們一般講的「無智亦無得」，凡六百卷《般若經》裡面也只有幾句話，你把握住你就可以從當中開悟啊！「一切法無所有，畢竟空不可得」，為什麼叫「不可得」？因為本來就有，他不是得來的，所以叫不可得。因此他不是告訴你，空空的什麼都沒有，一般沒有學法的人聽到這個就害怕啊！我要幸福美滿，你跟我說連幸福美滿都得不到。可是這個意思就是說，你本來就是幸福美滿，這個幸福美滿是你的本能，本來就有，不是從外面追求而來的，所以這一段叫不可得，所以本來就有。可是那個幸福美滿的樣子，又不是你所能想像的那個樣子而已，它是好到讓你無法想像，不可思議。
比如說，你們有人看過《無量壽經》，《無量壽經》很清楚的把極樂世界的樣子樣貌形容出來了，你知道長怎樣了嗎？祂也寫出來了啊！那個樹幾百由旬啊、多高、多大、多雄壯，對不對？黃金鋪地，樹都是珠寶、七寶結成，葉子都是寶石，寶石是軟的，你要如何想像？所以心現識變啊！它好到不行，可是你沒有親證，你就是沒辦法想像。可是它也不是外求得來的，它是本來就存在，是你本來美好的生命狀態就是這樣子。那要止念止息，就是你不要老是想壞的，壞的不想，本來就是，我們現在人就是好、壞夾雜，好、壞的觀念本身就是壞的，所以佛家才有那個次第法，叫做「染、淨皆離」。
所謂「染」就是好、壞這件事情，產生六道輪迴。所以因為這件事情六道輪迴才會產生，就是我們那個止念的功夫是最差的時候。止掉妄念、止掉不好的，我用一個不好的來講，妄念最差的時候就產生六道輪迴，因為你止念最差，所以你常常會煩惱、憂慮、牽掛，想東想西，它統統來自於自己的自私自利這個根。佛家祂怕得罪人，用詞比較中性，所以祂不講自私自利，祂講執著。「哦！你好執著」「哦！你好自私」，你如果跟他說自私他就跟你吵起來了！他會說「我哪有！我哪有！」很多都是這樣，如果你跟他說執著，他就會說「對啊！人怎麼這麼執著」，這就比較中性客觀，佛陀是有智慧的，所以執著、自私是一樣的意思。
自私到極處就是地獄，佛家用詞就是：執著到極處也就是地獄，所以就必須丟掉這些，方法呢？現在人又要去找一個方法來止掉這個，那個方法本身又是一個「妄」，只要直接不要就好了，人生什麼都不要，「好的」！人家需要我去做，我就好好好，是是是，這樣子很快就超越了，為什麼？沒為什麼，就做了就有，這樣可以理解嗎？剛好五分鐘到，準時！
師父：是你們的本來樣子！
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