【廣東行】--廣東南華寺九龍泉前
弘聖師父上人開示內容
時間：103年2月22日
地點：廣東南華寺九龍泉前
紀錄組恭敬整理
九龍泉前天下寶林牌樓下 師父說法
眾生總是要有「相」，他的心才能夠去意味，一個真正學修之人離相即相，你不違背「相」，可是不要忘記「相」背後所意涵的理路，正所謂「性本空寂」，何來這些萬物造化？所以「禪」是一種平衡、均衡，事實上「佛心是禪」、「佛言是教」，而佛的行為就是一種「戒」。剛才從住宿的飯店離開時，飯店門口的牌板寫著，聞什麼？思什麼？修什麼？三個字如果拆開就不是了，你知道嗎？所以「聞、思、修」基本上是同一件事情，接觸到了你就明白了，你就做到了，是同一件事情，所謂「一即一切，一切即一」。我們眾生離「悟」這件事情太久了，因為我們迷失太久了，所以我們習慣了漸次。漸次也就是現在人講的邏輯，邏輯思維有次第，它是一個比量，可是我們真正的生命體性並沒有次第。所以回歸常寂光頓然乍現光明，沒有這一些所謂的幻化的存在。
可是依緣起用又可以映照萬物，所以「自他不二」，就是「不二法門」。不二法門如果我們拆開就已經不是了，因此希望你們可以從這些境緣造化裡面去「返聞聞自性」，以致「性成無上道」的這一個路途。換句話說就是：人要懂得反躬自省，然後取其萬物造化的表法意義。正如「水」是什麼？水是智慧啊！你們不要只固執地守護著你們乾淨的手，而心裡面的「十」這個「一如」卻散亂不已。為什麼呢？佛家講「合十、合十」，手顯得很散亂，黑、白無常每天就跟著你啊！所以洗淨我們的無常之心，匯歸合掌，它是一個表法。而不是說那一口泉水，真的可以讓你喝了就飛天鑽地，不是這樣，這是一種迷失。可是它卻有表法意義，如果我們隨時存在這個「念」，先來洗個手，你要想到的是：散亂的心已經被洗滌了、乾淨了，用著最清淨的心去禮敬天地造化。
所以從祖庭的首位開始下去，拿「香」表達一種「信」，「堅信」跟六層次的信：信自、信他、信事、信理、信因、信果，這六個信一定要具足。第一個不要不相信你自己，所有成佛都是自己成的，不是他佛啊！六祖早已成佛，祂坐在佛龕上與我何干？可是如果你能透過祂的行儀、表法，去返聞自性、反躬自省，那麼你也就可以成就無上佛道，到時候就「佛佛道同」，匯歸了。所以十方三世佛共同一法身，欲知所有的一切佛性，也必須透過自己的「放下萬緣」，才有辦法回歸。所以當洗完之後，拿著一個信香，「信」有一個表達的意義：「宣示」！我宣示「我要成佛」！
當年六祖去會見五祖的時候，很有氣魄，他跟五祖說：「惟求作佛，不求餘物」。所以經常問著你們，你們為什麼要學佛？為什麼要拜佛？大家都在求闔家平安大賺錢，這個不是佛法要告訴你們的，這個是本來就會擁有的，你不需要追求。所以看到六祖，不要只是要跟祂求個平安、求個財、求個幸福美滿而已。祂要告訴你的是，真正幸福美滿掌握在你們的手上，你們有沒有如理如法去行遍天下？比如說：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥」，那是一種非常大自在的解脫。
所以我們常言：「山高豈礙白雲飛，竹密不妨溪水流」，所謂是「百花叢中過，片葉不沾身」，用來形容我們的心清淨無染，也就告訴諸位：「總淨心念摩訶般若波羅蜜」，「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，只是回歸我們本來的樣子而已，而不是往外去追求一個造作。我們眾生的迷失就在於「外」、「內」的差別，所以佛家講「外道」，不是說不信佛的都是外道，不是這個意思，而是「心外求法」就叫做「外道」。你迷失了你自己，「一切十方三世眾生，本具如來智慧德相，但以妄想、執著而不可證得，若遠離妄想、執著則一切智、自然智、無師智、自然證得」。就是說你的本能本來就完美無瑕，是因為我們眾生動了一個妄念之後，科學上的用詞「時間」跟「空間」就產生了，我們活在時間跟空間裡面，然後所有形形色色的現象再返回來障礙住我們，這是多冤枉的人生！
所以教育著我們「放下即得」，放下什麼呢？放下我們內在的執著心、分別心跟妄想的心。第一念「妄想」產生後，「實報莊嚴土」就現出來了，那時候是諸佛的報土；再者，妄想再深入變成了「分別」，「分別心」一產生了就是所謂的「方便有餘土」；分別再深入，「執著」就產生了；這個「執著」現出了「六道輪迴」。所以一個人想要超越六道輪迴，其實不是往外求保佑就能夠超越，而是放下自己的執著心。執著是什麼？就是「非得要怎麼樣不可！」這樣的人生多冤枉！我們人生的幸福美滿，關鍵就是執著與否。聽好，是「人生」而已，不是「生命」，因為生命超越，他也許不化現為人。
人一旦放下了執著後，他就超越六道輪迴，那時候就是你們一般講的初階位。就是剛才經過的五百羅漢殿，阿羅漢是學佛的第一個學位，也就是考上了佛法裡的「高中生」入學班。阿羅漢沒有執著了，可是祂有分別，再把分別去除，就是我們在前面一些殿裡面，看到有的表法塑像叫「菩薩」。菩薩有祂很大的能力了，這也是一個學位，跟我們的本能回溯相應而已。再把最後一個妄想丟掉，就跟六祖惠能一樣成佛了。所以接下來超越十法界，成佛在所謂四十一個位階的法身大士裡面，只是哪一個位階的問題而已。哪一個位階就是我們一般講的年級，小學有六個年級，大學有四個年級，他都讀同一科，只是他的圓滿度不同而已。
也就是說，人生的主宰權是在我們自己的，不要忘記這些表法的工具，可以讓我們返聞聞自性而成就圓滿的無上佛道。如果錯過了呢？我們那時候就叫做「外道」，外道就叫做迷信。「迷」相對「覺」，所有的佛都叫做覺，所以，佛者，覺也。一般講我們心要念佛，也就是說我們要隨時提醒自己那個念；念者，憶也，憶持戒行不忘，精進勤了謂之念；佛者，覺也，覺察身心勿令起惡，謂之佛。所以念佛這件事情，隨時在我們生活當中去運作，我們自己就叫做本來真佛，如果不是這樣的話，我們心外求法了不可得，他心覓法無有是處。無奈的是眾生只迷心他求，只求得外在的一個依皈，倒過來講叫皈依，而不自知真正皈依之意。
在唐朝時，佛、法、僧的定義已經被扭曲了，所以六祖惠能當年苦口婆心勸著眾生，去重新正名、定義、認知，所謂的佛、法、僧是何義。我們現在的人皈依三寶就是找一個法師，然後舉行皈依儀式，度牒拿到了，皈依也完成了，這是世間人認可的，佛菩薩可不承認！真正的皈依三寶，佛者，覺也，覺而不迷謂之佛；法者，正也，正而不邪謂之法；僧者，淨也，淨而不染謂之僧，所以真正三皈依是：皈依回我自性覺、自性正、自性淨。你必須要把內在的真佛如來體性彰顯出來，那時候才是成就佛道，才是真正的供養無上佛道。
供養不在於金錢，當年禪宗也講，所謂的「功德須自性內見，不是布施供養之所求也」。所以是你要見性的，明心即是見性，見性即是明心。換言之，明就是明白、了解的意思，了解我們心的造化。《金剛經》亦言：「一切法從心想生」，這就是正念。所以你要創造你的人生，就要「去妄顯正」，你不起心、不動念即回歸真如自性，就是回歸我們菩提自性本來的清淨，所以有這些理路。因此，來到禪門祖庭，不要忘記你也要回歸所謂的禪淨，那個禪淨就是你們本來的樣子，所以人家才講父母未生前的本來面目，對不對？
為什麼「菩提本無樹，明鏡亦非台」？因為「本來無一物，何處惹塵埃」，那一個「惹」字也是一個方便講，因為眾生有一個內、外，所以用個「惹」來去除他的內、外，事實上何處有塵埃？既本來無一物，何處有塵埃？可是這個一乘諦，眾生不好懂，所以才有無量無邊的這些禪法。所謂南頓、北漸，它其實還是一如，所以八萬四千法，法法平等，唯眾生根器有利鈍之差，要不然本無一法可說，因為「道本圓成不用修證，見聞覺知，本自圓寂」，哪還有什麼法可以修？自性乾乾淨淨，一塵不染，瀟瀟灑灑的來此一遭，瀟瀟灑灑的回歸，回哪裡？皈依者皈無所依，因為本來無一物，你還要依什麼？
當你了解到這個一乘真諦的時候，我們頓然心是可以放下，因為那時候你不知道要求什麼，因為本來無所求。為什麼叫無所求呢？整部六百卷《大般若經》告訴我們幾個字而已，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，為什麼會告訴你不可得？因為你本來就有的東西，你去哪裡得？你本來就有的東西，你認為有所得，就不是你本來有的東西啊！所以真如自性，自性清淨圓明體，完美無瑕，那時候叫做「不求而得乃謂真得」。
南華寺九龍泉
簡簡單單跟諸位分享這一段，看大家有什麼疑惑沒有？所以有洗、沒洗都好，洗個手當作紀念也不錯，如果人多就讓給別人。佛法講一個字「讓」讓讓，讓盡天下，你就跟天下和平共處，和諧天下才會產生，千萬不要爭，為什麼？連「禪」都這樣講：「此宗本無諍，諍則失道意」。所以退下來講說，我們眾生在這個有為質礙世界裡，秉持幾句話，你的人生會很幸福美滿，因為是根，我們講「恩則孝養父母，義則上下相憐，忍則口和無諍，讓則尊卑和睦」，這四句話把它撿起來用，可以從家庭美滿到事業順暢，乃至於到道業的成就都不離這個根。
所以萬丈高樓平地起，事實上平地、高樓一如，它是不二，那只是它的承受度的問題。眾生有一個距離、有一個妄念，所以必須講很多，畢竟法是藥，眾生是病，所以應病與藥，隨方解縛，就路歸家而已，那麼藥到病除，病除藥亡，千萬要記住！法尚應捨，何況非法，如果病除了，你還要吃藥，就叫做嗑藥，那時候就叫做吸毒了，懂嗎？所以本來乾乾淨淨的。
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