2013年11月22日 明覺法堂（高雄）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on November 22nd, 2013
時間：2013年11月22日，20：30 ~ 23：00
地點：觀止學修中心（高雄市鼓山區美術南二路35號）
紀錄組恭敬整理
麗雲師姐元和妙音唱頌
紋宏師兄元和妙音唱頌
宏哲師兄元和妙音唱頌
師父上人元和妙音並釋義……
承佛威神，普觀十方，希望正法久住，眾生得普度。但是要正法久住還得要靠真正的修行，要普渡眾生也得靠真正的教育，現在這個時代剛好這兩樣最缺乏。也就是說有在言談修行的這一個環境跟這一個族群多，可是講到真正修行的還是少之又少。因為眾生愚迷，不解慧解之性即是真我本佛，欲外遠求他方之佛。也就是說對外、向外去求，不知道向內，往內在去修正自身錯誤的觀念、思想、行為，當他修正回來到沒有貪、瞋、癡，修正回來到離執著、離分別、離妄想的時候，那時候本來就是一尊如如佛。
從外面求的世界就會越來越濁、越來越濁，因為現在的五濁惡世也不是一夕促成，是眾生生生世世在六道輪迴的這個流裡面，造錯、想錯、行錯而使然，而「依報隨著正報轉」，正報偏頗，依報當然不會好到哪裡去。如果我們現在沒有回歸所謂真正的修行、真正的教育的話，這一個時代相對於未來，它可能還算是比較清的世代。你如果聽到現在相對未來可以稱得上是比較清的世代，就可以知道未來會多恐怖，對不對？
所以從一個人的生長過程來講就好了，我們小時常常聽長輩提到：「啊！要是能回到小時候的那個年代，多好！」同樣的，我們這一代跟我們下一代之間也常常有這個感觸，每一代都會說：「你不知道我們小時候多好！希望能夠回到那時候！」能不能再回去？心現識變，你回去是你那個有為物質縮小回去，還是回到你認知的小時候的那個生活環境，佛家講叫境界。當然聽到境界兩個字不要把它想得好像人家在講的什麼神通道力啊多高深，不要想到那一邊去，當然那也是一種境界，可是萬丈高樓平地起，所有一切修行還得務實。所以我們講說想要回歸，回到小時候也不過是說那種生活境界，好像比較快樂，現在人講的快樂，可是快樂它還是不究竟，還是依外在去建構而才有得的。
真正回歸到內心性德流露的那一種不滅的真常之樂，一般叫做喜悅、喜樂，那個悅自心中來。這一個東西就不是在有為的時空逆流倒轉它可以達成，而是我們要努力的為未來去創建美好的人生。現在因為少了真正的教育，所以也缺乏了真正的修行。畢竟古往今來，建國君民教學為先，一個國家的建立，通常第一件事情就是籌備怎麼樣教育這一件事情，而歷代以來好像只有民國沒有，所以民國是大中華文化以來的一個最大的亂世。當然在歷史上以前也有三國時代、五代十國等等那些戰亂，可是好像怎麼亂也沒有民國時代的這種亂法。民國的亂法是不是怪民國？也不一定。它是一個全球文化的崩盤，全世界統統一樣，因為現在是地球村，文化的感染力相對以前來得迅速，又來得嚴重，那個力道來得比較強。
所以思古之幽情，那一個「古」是古聖先賢的智慧，如果當今教育恢復古聖先賢的教育；學佛的人叫佛菩薩的教育；基督教徒當然就說耶穌基督上帝的教育，統統好，如果能夠回復那些教育的話，我們現在所處的就不是一個這樣汙濁的環境。而先要教育正確才談得上修行正確，所以「學、修、證」三個字通常是含在一起而講的，只是世間的人分析習慣了，思惟歸納習慣了，所以把它拆開來，「先學而後知修，修而後能證」。所以要把這些名詞、名相搞清楚弄明白，我們才不會走錯路，才不會冤枉大半人生，乃至於生生世世都在這一種冤枉裡面，而求無出期。
「學」就是了解它，「它」是什麼東西？它指的就是「宇宙人生的真相」，宇宙是我們的生活環境，乃至於我們這個肉體也是我們的生活環境。人生是我們自己，我們自己跟生活環境的關係，生活環境可大可小，有的人他認知小宇宙而已，對不對？量小，宇宙就小；量大，宇宙就大啊！我們先不講禪定的功夫，光是地球人來講好了，就有太空人他們這種少數族群，他已經脫離地球的軌道到達了月球、到達了這些外太空去了，所以他們的生活環境可以達到那邊。對我們來講就算想去也籌不出那些錢，對不對？現在不是有那一種太空旅遊嗎？只有那些富豪有能力參加，可是去了也不一定能夠在那邊生活。所以生活環境的大小，還當看人本身的這些力道才能夠去決定。
真正本來我們、本來眾生的樣子就是「盡虛空、遍法界」，盡虛空遍法界本來就是我們的自體，所以到極處是你的人生跟宇宙是一如，它不是切分開來的，整個生活環境跟你是同一個自體。因為我們不了解了，所以這些「分別見」越來越深、「執著見」越來越深，才把它切得越來越深、越來越深，所以我們的宇宙就越來越縮小、越來越縮小。你看有許多現代的文明病，什麼恐慌症、憂鬱症、躁鬱症等等都冒出來了。恐慌症的人可能他的生活環境只有他的房間，他連要出去那個房間都會害怕，看到人就害怕，所以越來越窄、越來越窄。為什麼這些奇怪的病會產生？就是因為我們自始以來的教育失衡了，導致人生跟宇宙的關係的一個正常運作、一種正常對待失衡了，到最後，我們連自己跟自己都沒辦法正常對待，所以產生矛盾。
因此，要化除外在一切世界的衝突，還得先從我們自體的矛盾先化解起。內感外應，如果我們內在有分毫的矛盾，我們對應於外在的人事物裡面就一定會有隔閡、不能融洽的地方。學佛要修三個學分，自己跟自己的關係永遠是最基礎的，自己跟自己的關係圓滿了，才堪稱得上開始修第一個學分叫做「人與人的關係」；人與人的關係圓滿了，你就可以體會到往外擴張，變成應化在「人與大自然的關係」裡面；人與大自然環境的關係融洽了，你就可以擴張，變成「人與天地鬼神的關係」一併去融洽。天地鬼神、不同維次空間重重無盡，事實上現在的人聽到會覺得好像非常不可思議，很難達到。為什麼它是一定可以達到的呢？因為整個宇宙是我們自己心現識變出來的，所以換言之，這三個學分畢其功於一役，真正能夠解決就是人跟自己的關係。只要把人跟自己的關係圓滿，前面加一個圓滿、調和、對待好的時候，一即一切，你的能量擴展出來、現出來的自現境，這些自現境包括不同維次空間統統涵納在裡面，所以那時候也一併處好了。這一個好裡面沒有不好，換言之裡面任何弊病都沒有，那時候叫做「回歸圓滿自性」，那之後修行正法才能久住，正法久住是為了度一切眾生，度眾生要靠教育，一傳十，十傳百。所以一般我們去宮廟寺院，乃至於這些我們身體病痛時去看的醫生，心理有問題找的心理醫生等等，這都只是一種單向，它沒辦法全面醫好這個肉體、醫不好這個心理；醫好這個心理、醫不好這個靈性。永遠有缺失、有漏失，所以沒辦法完整。
之所以釋迦牟尼佛當年示現出家，放棄他可以繼承國王的王子身分，他原本可以成為一國之尊，國家的武力、經濟、政治……統統掌握在他的手上。我們現在很多有志之人、有志之士，從小到大就是期望自己能夠成就一個政治家，因為他覺得如果像他這樣一位良善之士去從事政治的話，就可以解決人類的問題。像 國父他本是醫生，為什麼他不從醫，最後投身政治？因為他認為當醫生，一個一個救人，救不完，如果可以一併把政策搞好，全部都可以解救了。但是至今，你有沒有發現到哪一個國家因為經濟的研究，而搞好不管人類還是一切眾生的生命福祉？沒有。有沒有一個國家是因為政治而真的讓整個國家的人民沒有問題？也沒有。靠武力當然就更不用講了，冤冤相報沒完沒了，對不對？所以統統沒辦法。因此釋迦牟尼佛最後才去表演一套什麼？教育。
教育之前必須先把自己教育好，因為「未能自度，而能度他，無有是處」，所以你看，這個自度就是我們剛講的三個關係、三個學分要修好的第一關鍵就是把自己調整好，自己調整好就是自度了。你自度好了，你度他也只是一種順應，自自然然的，你遇到了什麼跟你有緣，什麼叫有緣？聽你、看到你歡喜的，願意聽你講的，相信你的，諸如此類的叫有緣，你遇到的這一類，這叫善緣。那麼有緣不是只有善緣，有緣還有惡緣，比如說遇到很討厭你的，甚至於討厭你又會故意常常來找你麻煩的。討厭你，不來找你麻煩的，你也沒辦法，而只要他願意來找你，不管是來對你好、來對你麻煩的，統統都叫有緣。所以佛不度「無緣」之人，祂並沒有告訴你佛不度「惡緣」之人，祂只告訴你無緣，所以跟你有惡緣的也是你可以度化的對象。那時候為什麼可以度化？因為你有智慧啊！所以我們不要把那個人狹隘當成一個個體而已，我們把它換成對象好了，跟你有善緣跟惡緣的對象，都叫做有緣人。
「對象」，古時候用一個字來講叫「物」，物裡面包含了人、包含了事，人事物都包含在裡面叫「物」。所以有一句話叫做「物惡獨勝」，「惡」就是厭惡、忌諱的意思；「勝」就是比別人厲害，要贏別人。為什麼「物惡獨勝」？因為「謙受益，滿招損」，一切的人事物最忌諱就是你強出頭，你認為自己最厲害，別人都不厲害，這是一個淺釋、淺說。換言之，「曖曖內含光」，常處低處，就不太會折損，樹枝也是一樣，越柔軟的，受風吹的時候越不會夭折。「柔弱生之徒」，所以自古以來都以柔能克剛為尊，剛講的，自己修好了，一切就解決了，這是個「一即一切」的概念。
這些都要透過教育才能辦到，而談到教育，就需要去定義它，因為現在全世界只要有人講、有人聽，大家就把它當作是教育；再者講的內容是什麼，而聽的是用什麼心態、用什麼態度、用什麼目的去聽，這個就更是Ｎ種排列組合了。其實只有一種是我們所謂的「真正的教育」，叫做「聖賢的教育」。有人要學聖賢，有人教聖賢之道，每一個人成就聖賢，這一個社會就解決了，安和樂利。從這一個角度來講，修行的重要處就在這邊──表演給人家看，如果現在的人只是出一張嘴巴，實際上好像也都是這樣子，或者是在一種技倆上的教育，其實也都達不到效果。但是現在這個惡世，即便人家表演出來的時候，有很多族群還是不能夠去信之、去接納，更何況我們沒有表演出來。所以我們這一年比較把身邊很多事情放下，濃縮一些時間在做一些所謂課程的規劃。一般外面想到課程規劃，好像就等於要去發展，其實不是，是要去深根，至於能發展到什麼程度，那個都是緣。
前面說的，不管怎麼樣，你在人世間總是會遇到過去的惡緣、善緣，而為什麼善緣可以度，惡緣也可以度？因為剛講的，人有智慧，有智慧的人，他就有善巧方便能夠轉化一切境界。佛經講「若能轉物，則同如來」，如來──如其本來，你本來的面目就是如來。那個本來的面目沒有好、沒有壞、沒有瑕疵，所以用一個純淨純善去形容，那一個世界就是我們所有一切修行人，欲願所求回歸的一個目標。這一個目標的樣子形容不出來，可是它卻有方法可以幫助我們去落實而一步一步到達。總之，世間人能夠理解的一句話叫做「離苦得樂」，那一個「離苦」是「離真實苦，得究竟樂」，兩個換過來講也可以，「離究竟苦，得真實樂」，後者可能更為貼切。現在人沒有所謂的「真實樂」，它只有短暫的快樂，佛家稱之為「苦暫停」，痛苦稍微停一下，以為那個叫快樂。現在的人因為量太小了，這樣就覺得很快樂，然後這個短暫的快樂隨著時間過去，再下來就是等著再痛苦！就像那個拋物線一樣，你把它丟出去以為要飛上去的時候，就是要掉下來了；而佛家講的真實樂，是你把它丟上去就掉不下來的那種，那一種還得靠努力。
我們剛談到正法久住需要靠教育，所以不是我們身為佛弟子、學修的人，常常在那邊發那種空願，或者去求什麼佛菩薩住世，就有辦法。我們常常講，你要求佛菩薩住世不如把你自己變成佛菩薩，自己愛住世多久就住世多久，對不對？求人靠不得啊！我們說登天難，求人更難，所以與其外求一尊佛菩薩，還不如自己努力做到那個恆常住世的佛菩薩。這時候說回來這兩個字──「修行」，「修」不容易，我們之所以說現在的人修行不容易，前提在於要真的理解很難很難。所以佛法本來是一種「知難行易」之法，因為我們世間人的教育把所有的事情都變成「知易行難」的概念，以至於我們連想法都有習慣。我們習慣了「知易行難」了，所以我們一時要認知佛法是「知難行易」還是很難接受。我們為什麼難接受？因為我們的「知」太淺薄、我們的「量」太小，所以這個淺薄的知，應對到我們的器量很小的時候，滿出來了，我們以為我們知道很多了，知道很夠了。當我們自己覺得很足夠的時候，也就是我們常講的「得少為足」的時候，我們就沒有進步的空間了，也就是說我們就沒有再深入的空間了。
那樣我們就會用著我們的淺見去應對到我們所有的人世間，然後就會依著我們自己淺見去認知人世間這些行為上的到位處，而當我們看到有古之行者的到位是那樣的結果的時候，我們就會覺得很難。我們明明知道為什麼我們到不了，但是就是會給自己找很多理由藉口，然後說：「其實我是知道，只是做很難」，對不對？而且也不是只有我自己做很難，是大家都很難，所以我的難是合理的，是不需要被要求的，對不對？也不需要被督促的，也應該被容許的。古時候有一句話叫「置之死地而後生」，通常置之死地的人它後面會生、會活起來，而我們就是退路太多、空間太多、理由太多，所以導致我們這個淺薄的「知」還真的是難行。要不然你真正了解透徹了，我們一下就做到了。
所以只能透過非常多的比喻來一再的解說，像當年世尊在說法的時候那樣，也是常常用著當下的一些人事物去做比喻。你看光是這一點我們現在人的「知」都會有問題，以前說法講到「芥子納須彌」，世尊就拿起一個「摩侯羅果」，說整個宇宙在這裡面，這是現代用詞，祂是說整個虛空法界，就像這個摩侯羅果。現在的修行人，乃至於這些佛教徒去到印度就可能要去朝聖，凡是經典上講過的任何人事物，他們都視為是聖蹟，當然這個摩侯羅果就變聖果了！然後就要去追逐這個果，到處找找找，最後殊不知這個果就是我們常常吃的番石榴、芭樂，只是說品種可能不太相同，總之就是一般人隨手可得的。因此在不瞭解的時候，只要找到一個，就趕緊買下來把它供起來，後來才發現菜市場全部攤位都在賣，卻把它當成聖果，所以你看這是不是人的一個迷思。
所以佛法真義在舉外明內，它只是信手拈來一個東西能夠去行教化之實，令我們超越提升、離苦得樂，就是這一個過程而已。為什麼「信手拈來無不成文章，左右逢源頭頭是道」？因為「一即一切」，一切萬法，萬法裡面當然包括萬物、萬事，統統不離自性，一切萬法亦由自性所生，所以你當然有辦法用任何一個人，乃至於一個灰塵去作比喻。只是說當我們在這邊講到「灰塵」這兩個字，現在的人可以理解，而不會去印度時，還要在那邊抓一個灰塵回來說這是聖塵，所以這是人的迷思。因此學法一定要去了解它的真義──真正的義理。會的從「理」上修，退而求其次從「義」上解，再退而求其次才從「事」上行。而我們現在多數的眾生因為根器低落，屬於在中下以降，所以「事」不能廢，不能把「事」廢掉。要不然以前上根人你只要跟他講理，他就「理事一如」了，我們現在要靠「事」。
所以佛法自始至終就是教育，教育本來就是一種傳輸，一種理體的對待，眾生本來就應該去落實到。可是在三千年的演變裡面，來到今天變得那麼多儀式(儀式就是事、事項)的原因也就在於我們眾生的根器低落。而古師大德慈悲，隨著時代因緣的不同，眾生根器的不同，喜好、妄見的不同，所以才開始發展設計出這些課程。而這些課程當然就是一種「事」，透過這些事的訓練去符合它，不間斷的運作，還可以慢慢地把我們的心安住，這個心安住了，慢慢地、慢慢地再去告訴他理，論及其中義理，讓他可以去理解。為什麼安住之後可以理解？因為透過事情的訓練，人的思想就慢慢淡薄，思想慢慢淡薄的人，他心就越來越定，那個定功就出來了，就是往禪定的方向在深入，那麼依定開慧，所以到那個時候你再跟他講這些義理，他比較有智慧能夠去理解，那時候叫作「相應」。從這一個角度來講，我們就知道為什麼當今許多研究佛學的學者都不能成就，重點就在於他還是沒有放下他的思，而思就是所謂的「分別心」，他一直用著佛法在建構他的更廣度的分別，所以越接觸就會越糟糕，越達不到所謂他原來設想的那個目的，這是很可惜的。而這些現象的偏頗，何嘗不是失去了教育的本質，所以現在要找到真正的教育不容易。
當今的眾生也要去發心，但不是只有求自己的命運變好，因為如果你自己的命運獨立變好，你周邊的人都沒有跟著你變好，你永遠還是變不好。你會有階段性的好，階段性的好，你不可能獨立存在，即便說你自己躲在山裡面，但是你要吃穿用，你也是要和那些人接觸，對不對？要是人家沒變好，當你要吃穿用，人家就給你毒食品一堆，而毒食品一堆，你吃了連帶的你也變不好。所以生命共同體是方便講，大家可以理解，所以既是生命共同體，就沒有條件但書，需要讓所有共同的族群去等量往上提升，所以自己未度的時候，我們就不知，不知就沒有理路方法可以去幫助人令其知。
所以我們自己要很深入，所以剛講到這一年來，花了一些時間在規劃這些課程，其實也不過是要再創造多一點的時間、薰染的機會，給諸位學員能夠至少每一個月裡面多幾次的薰染。也同時在這一個方向裡面去培養所謂的師資人才，而這一個師資人才並不是可以強求得來的，一定要眾生他自己發心，至心誠願。那一個心不是口頭禪，口頭上講一講的，那個是要真實的，他需要具足條件的。你要度人不容易，你要護持度人的人更難，所以前一陣子我才跟一些執事們講說「護法」不容易！我們現在好像在任何一個團體裡面做點事，我們就認知或者是套上一個名詞說在護法、護持。當然不是站在講台講、在做事、幫助的就等於是護法，其實不是。我們應該要認知是因為自己較為幸運，才有機會去分擔一些事情，然後透過這些事情，學習成長，乃至於有機會透過事情去培養自己的福報。要不然古師大德代代承傳到現在誰可以真正作護法，你知道嗎？是那個站講台，做弘法，做到退休的人，他才有能力，他才有能力去做護法，因為他比任何人都知法，都如法，而這跟願不願意無關。同時他也身經百戰，護法的工作一定是比弘法還要複雜的，一個人如果在做護持的工作裡面生煩惱，那個就是背道而馳了。
一個沒有得定的人，在做事的過程一定會生煩惱，所以原本沒事去做一個護法結果卻墮地獄。好好做一個聽眾沒事，做護法墮地獄，因為你會生煩惱，你會和人家結怨，心結難解，難解你就墮地獄了，因為那個叫瞋恨。所以以前在寺院裡面常常聽到一句俗話說：如果你想害你的法師，讓他去做住持就對了。因為住持要處理很多事情，如果沒有定功他一定會煩，有煩惱，你就把他害死了，對不對？他不但這一世沒希望，下一世還墮地獄，這樣是不是把他害得很徹底。所以大家要有一個了解，是從自己有機會去學修成長的角度，階段性我們沒那麼偉大說要去護持如來正法。雖然說我們沒那麼偉大，但是其實我們的本能是有的，可是我們的惰性習氣使然，讓我們把這個偉大給蒙蔽住了。
所以謙虛、謙遜、自卑尊人，以蒼生為念，一切眾生皆是我服務的對象的時候，如此也就可以了，更不用講剛剛說到的那種古師大德，他們非常深入法、理解法，他不是只有對人，連整個虛空法界一切眾生都知道怎麼應對，那一種人基本上才有能力、有資格做護法。要不然我們就是跟著去拾人牙慧，可以去做一點布施。有的人在做這些事情的時候，又很冤枉，明明有大布施的機會，可是因為心態不對，所以耗盡了很多的精力跟金錢，卻只得到一點點受用回饋。我以前常常比喻說：你花了一千萬，總是有回饋，布施一定是因，後面一定有果，絕對不可能你有布施沒有結果的，只是差別在你結果的回饋多少，有的人是布施一文錢，回饋萬兩黃金，這個投資報酬率很大，對不對？有的是布施一千萬，總和回饋一千萬零一元，對不對？總是有賺一塊錢，但是這種投資報酬率，好像沒什麼生意人願意這樣子做，連不是生意人也會覺得做這個划不來。所以它單看我們的心量，有的人根本一毛錢都不用花，他回饋圓滿，那個就是真正的布施。
真正的布施就是內在的「貪」斷除了，所以要行六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，第一個關鍵就要卸除我們六根的欲望。把跟我們「眼、耳、鼻、舌、身、意」這些促進身欲的狀態斷掉了的時候，你的六度就圓滿了，因為他沒有貪，沒有貪就沒有依貪起瞋。所以這些布施是為了斷貪，持戒是為了除惡習，沒有貪的人他惡習基本上淡薄了，沒有瞋就不需要再一個忍辱了。這時候他在對治內在的這些六根，就堪稱精進了，六根對治完之後，本來就不起心、不動念，這時候就入禪定了，六根的意念斷除，這些無明也就斷除了，無明斷除自然是智慧，所以他智慧度也就圓滿了。
所以六波羅蜜不是往外馳求的一個目的，它只是一個對眾生沒辦法去理解到它真實義的一個方便講法。所以上根人有上根人的講法，下根人有下根人的講法，佛法無定法，它一切看眾生的標準在哪裡，只要隨其心門引入一乘法，這些方便統統合理。所以這一個關鍵就是教著我們不要執著，連「教」都沒有執著了，更何況是「學」，對不對？學得沒有執著，我們就佛法入門、入學了，那麼做一個學修者，剛講到為眾生服務、正法久住、普渡眾生，第一個成就自己。所以我們一定要知道我們要學修的這些課程，課程不是世間法訂下的這些課程，是我們到底要修什麼東西？修行、修行，大家都知道修正錯誤觀念思想行為，這個不是東西，那個對象是什麼？對象是你到底要以什麼做標準，這個才叫做對象。錯誤有錯誤的標準；正確有正確的標準。所以要花多一點時間去深解意趣，深入經藏，一般我們這樣講。可是深入經藏並不是叫我們去看很多本經典，而是叫我們深入，深入不間斷去了解，所以它後面加一個意趣，所以它的樂趣會產生，而不是只是它的條例、它的所謂的知識常識，不是這樣的。
所以這時候在看經就有一個辭非常重要叫做「隨文入觀」，你在看到哪裡的時候你必須去融入它，融入它的時候，你回溯回來的行儀就符合它了。因此第一關鍵要內化，所以在這一個過程裡面就有無量多種的善巧方便產生了，雖然大致也會因人而異，可是它的原則原理不變。上根人當然不需要那麼拉哩拉渣，可是當我們現在多數是中下根的時候，我們還得依循，有一個依循，所以第一件事情你必須要去了解經教。一般講說上智與下愚不疑，所以修行本來是不需要看經教的、看這些經本，本來佛法它只為對治一心，就是說你的起心動念關乎一心，你的心把持住清淨就解決了。可是因為我們現在的人這一件事情不容易做到，久了之後我們也不知道到底什麼叫真正的清淨心，不知道就不容易做到，於是我們就會想要知道有什麼辦法能夠做到，所以這一節出現才有學習這一件事情。
成佛跟學不學無關，跟看不看書、看不看經、跟你在那邊磕頭禮拜、跟你在那邊嘴巴一直唸佛，統統無關；跟什麼有關？跟你本來清淨有關。本來清淨就兩個字，叫「放下」，萬緣放下。什麼是萬緣放下？就是不要被你活著的一切人事物的軟體硬體來影響你的喜怒哀樂，你保持那個平靜。所以一切人事物與我有緣，可是與我成道無關啊！真是這樣。我們為什麼要花很多時間去學習？因為我們這一件事情不習慣、辦不到。我們習慣另外一件事情，所以才要再有學習的過程來洗滌。它只是為了把我們洗掉我們原來的負面習氣而已。所以在這個時候就會有一些規律的次第，比如說常叫人家去背個書、背個經。說到背經，你看剛我們講的，背經本身跟成佛也無關，對不對？你會背不會背無關，要會背的話，電腦的拷貝檔案那個軟體更會背，對不對？所以既然是無關可是為什麼又要背？因為它是一個善巧方便的手段。
背書，要先能「背熟」，背熟之後，第二階段才會背入，入了。背熟的人有時候沒背入，你看那個相聲，你們有看過相聲，很會背對不對？你看什麼樣的相聲的演員在上面會吸引你，什麼樣的不會？如果只是在那邊「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶」(按： 師父上人用語氣示範背熟但沒背入的樣子)，這樣子在舞台上面講，你會被他吸引嗎？他們唸的時候還有起承轉合，那個起承轉合就是在感受那一個句子，你知道嗎？「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶」(按：師父上人用語氣示範起承轉合)，他讓自己融入那個句子裡面，階段性這個比較有入，所以他會吸引你的原因是因為他有入，有入是不是從他的角度叫自度？我們被吸引，是不是站在他的角度叫度他了？我們也被他吸引進去。背入還不一定產生圓滿的功德，還得要背入之餘去做到，而在這個過程裡面，輕重緩急自己一定要去拿捏。這所有的從背熟、背入等等這幾些過程，就是為了一件事情而已，我們的「定」。定功越深入的，他就越容易入。而不是在那邊說「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶」囫圇吞棗般唸過去，像一道風，「咻」就過去了。你看，不知道的人會以為這樣子很專注在背，其實那是一種昏昧，變成嘴巴的習慣了，可是他的腦袋是渾沌的，這個渾沌的一道風過去，你是沒東西的。
昨天遇到一個藝術家，我們聊了好一陣子，他最後下樓要離開的時候就問我說：「我現在回去每天都有打坐，這樣對我的狀況有沒有比較好？」我說：「沒有，沒有，這樣做對你不會很好。」他說：「你剛剛講不是要心定嗎？打坐不就是為了心定嗎？」我說：「對啊！打坐是為了心定，可是你打坐，心沒定。」他說：「我打坐時，什麼都不想呢！」我說：「那叫愚痴。」你都沒有覺照能力，那不是愚痴嗎？若打坐要這樣，那石頭比我們還厲害，你們的椅子比你們還厲害，它還可以扛著你們仍然靜靜在那裡，就是你現在坐的椅子，我們哪個打坐能像它那樣，動都不動？所以不是這個意思。他說：「打坐不就是禪嗎？」你看，坊間的教育變成這樣子，沒辦法。我說：「不是！禪是佛心。」他說：「佛心？」誰規定你坐著就等於佛心，不是什麼事都不做叫佛心。所以佛心是一種自在，是「內不動心，外不著相」。換言之，就是「不執著」、「無住生心，寂照雙融」、「不被影響」、「如如不動，不取於相」…諸如此類的形容詞不一樣，可是統統要告訴你一件事情而已，你不被汙染，你不會被人家隨便鬧一下就發火了。
要不然你想，他說：「我坐著就沒有想了」，可是旁邊的人如果鬧一鬧他就發火了，所以那個坐著不想不是真的禪定。他說：「那到底怎樣做才好？」我說：「階段性對你來說可能是拜佛會比較好。」尤其身體又不是很好，很虛弱這樣子。若坐著，我們身體又沒在動，所以我就跟他講說：「對你比較好就是拜佛」，當然我不好意思跟他講瑜伽，瑜伽他還要去找，拜佛他還得對味的，總之不管怎麼樣，拜佛、瑜伽都比他打坐好，為什麼？因為打坐沒有正確的引導的人，或者是沒有基礎的人，他不是掉舉就是昏沉。你看我們眾生對於那個「解」很單薄，對不對？我們把昏沉解作空性、解作不想、解作心很平靜，你看看，多麼扭曲的誤解。就好像你問人家說：「你睡眠好嗎？」對方回答說：「喔，我一睡，就一覺到天很亮，我怎麼會睡得不好？」「你就是睡得不好」「沒有啊，我一睡下去就不省人事了。」咦！你看，形象是一樣的，可是本質不一樣，這樣也不行。睡下去就很昏沉，起來很疲累，他在睡覺的昏沉過程你搖搖他，他也顯得很睏倦，結果，他把這樣當成睡眠品質很好。好與不好，我們現在人的認知太薄弱了，所以一定要去深解它。
好比我講說打坐不適合，那麼這個禪心的啟用你講出來的話就叫做教，那時候叫禪，所謂的佛語。有禪心，心為造化主，有佛心的人、入禪的人，他的行儀流露出來就叫做「戒」，所以戒是禪行，因此真正修行還得從這邊契入。剛講的背書是一種方便，我相信現在小孩子都有一些要背書的課，有的是讀經班，甚至很多學校也強調德育教學。但是我們的經驗就是，只要你提到《弟子規》，每個家長都說：「有啊，我的孩子在學校都有《弟子規》，但是那又沒有效。」後面還給你補上「沒有效」這一句！所以他們普遍的反應就是「學《弟子規》要做啥？。不就背背書嘛。」要不然另外一種就是有優越感，「什麼？《弟子規》而已，我現在背到《大學》、《中庸》了，《論語》、《三字經》，我們早就背得滾瓜爛熟了。」所以都有偏頗，為什麼現在坊間學校體制也這麼多叫小孩子背書而沒有效果，真正的原因是因為他不知道背後的理路基礎，所以他把同一件事情引導錯誤。所以你看學修都不是同一件事情的本身，而是你的本質是什麼？
你說喝水，好或壞？你喝過頭你會水腫，你喝剛剛好可以止渴，你喝不夠會口渴，所以你若是說喝水就等於好，那就不一定了。假如那個人已經水腫了，你還給他灌水，人家是駱駝上最後一根稻草，你這樣灌下去，就變成搞垮身體的最後一滴水，對不對？因為內臟整個積水就要送醫院了。所以恰到好處，那就是禪的運用。所以，我們說背書，背完之後得要去「行」、要去做的意思，你沒有到行的時候你不知道什麼叫「修」，你還沒到行的階段，你就不知道你到底知道的對或不對，知道的是深或淺？因為你行了，你才會發現：啊！原來這個也不對，那個也不對。所以前一陣子有一些學員來跟我說：「師父！師父！我們沒做事沒事情，一做事好像處處錯，越做越多錯！」我說：「不是越做越多錯，是你本來就錯很多，只是透過做事情讓你知道你錯很多，你怎麼能怪事情做錯。」所以不能說，越做越多事錯，乾脆不要做就沒錯！不是這樣的，是你沒做本來就錯那麼多了。
很多人真正在運作過程都有類似的問題，這都跟這一個理路有關。比如說我舉一個例子──念佛。有人會說：「啊，我越來越不敢念佛，因為沒唸沒事，念了就有事。」我說：「不是念了就有事，你念完你發覺你有事情，你沒念，是你有事情，而你沒發覺。」你發現有問題跟你不痛不癢，哪一個慘？譬如說，以前我們在酒吧工作的時候，就常看到很多人會喝得爛醉，爛醉就開始打架，打架之後就不了了之，大家鳥獸散。隔天你就會接到朋友的電話說：「喔！我現在有夠痛的！」我說：「那你昨天為什麼不痛？」因為喝醉了，所以即便被揍到很慘，也不知道痛，你知道嗎？所以這個例子就像當你有在念佛或是你有真正如法在做事的時候，就是在「行」、「運作」的時候，那就好像酒醉在退去，那時你就發現你原來有那麼多傷口，換言之，你發現你有一堆問題的意思。這時候才會往下的第二步，你沒發現，就沒有機會去敷藥，敷藥叫解決，因此第一關鍵的「行」，只是讓你有機會發現而已。
所以在前面的「背」是沒有機會的呢！前面的背好像剛買到解酒液，還沒吞下去，喝醉酒就是我們「迷」了，眾生是迷，佛是覺，打從你一開始迷就酒醉了，是那個意思，迷越深表示越醉。好比說前幾天電視不是有什麼撿屍，那就是一個女孩子喝酒喝到完全不省人事，就像屍體，都沒意識，然後被撿走，那多危險。所以學習就是把我們覺性顯露出來，那時候我們就慢慢了解、慢慢知道。知道了之後，不一定知道怎麼敷藥，這時候才又有第三階段，第三階段你就知道要去努力，那時候真正叫「學」。真正的學開始了，你就開始深入，因為你要找正確的藥，你有很多病，你有很多種痛，每一種痛、每一種病要敷的藥都不一樣，所以一層一層深入，這時候才算上真正修行的軌道，還證不了。
所以你看我們現在講完「前方便」，我們在座有幾個前方便開始做到了？所以為什麼會很難的原因就是我們沒有把前方便先圓滿，一下子期望有後面的結果，所以人的心就會失落，稍微做個幾下、稍微看個一下功課、看個幾本經就要問：「我的事情怎麼都沒解決？怎麼又生出新的？」就會在這邊心偏頗動搖！你看，「萬法唯心造」，再拉回來那個心，因為你心又偏頗、起伏，又躁動了，所以你的境界相就會開始又混亂。所以那就像我們形容的喝醉酒，稍微退一下而已，看到酒又把它灌下去，就更昏過去了，永遠在這個酒要退，還沒完全退，還有酒氣散發的時候，又看到酒，又喝下去，然後又昏沉。然後又稍微醒來，酒又要退了，這時手又有力氣拿酒了，然後又喝，永遠就在這邊循環，這就是「六道輪迴」，你知道嗎？所以這種生命很冤枉。所以為什麼佛說「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」、「若能不退初心，成佛有餘」，這是真的。那你就知道為什麼我們初心會退？我們沒辦法著力今生了卻它，是因為我們沒把它真正搞清楚弄明白，所以失真了。
每個時代不一樣，但是這個時代學修證這個「學」要花很多的功夫，要花很多的時間。這時候我們就知道，我們慢慢要去配比我們生活的時間，每天二十四小時我們到底要花一些時間在哪裡？花多一點時間在哪裡？少一點時間在哪裡？這又是我剛剛前面講的那一大段的更前面的關鍵，這個如果沒有掌握住的，那我剛前面講的那一大段的什麼過程也不用了，那是聽一聽、聽一聽，咦，我知道這個道理這樣而已。聽一聽也許還蠻歡喜的，這樣子而已，這種歡喜是快樂，不是喜悅，那會消逝靠不住。所以再往前推，就是我剛講的那一段，要去把我們的日常生活當中做個配比，不管怎麼樣，階段性究竟不究竟都好的佛事，選擇一樣把你的二十四小時至少占滿了十二小時，這樣，十二小時才平衡得過來。如果舉翹翹板來說，你們現在一定是壞的這一邊在下方，一定是這樣子，要不然你們不會坐在這邊；你們現在若是好的比較多，你們還會坐在這邊嗎？對不對！所以配比很重要，有的人喜歡看經，你就多一點時間看經，對不對？有的人喜歡拜佛，就多一點時間拜佛。總之在這一個配比的過程裡面守住一個原則原理，我這個階段是要求定的，求定的就是你也許不必太花腦筋。比如說看經的人，不需要花腦筋去想這句什麼意思，那句什麼意思，你只要佔滿你的時間一直在看就對了，不要想，這又是更簡單。喜歡拜佛的也是，訓練專注，不要彎下去想到這件事情，趴下去想到那件事情，對不對？叩下去又想到哪件事情，這樣沒有效。
所以統統在訓練，把你的配比佔滿了你至少一天一半的時間，那就恭喜你了，你那時候進入第二階段沒問題了，對不對？沒問題了。如果你沒有這樣，你永遠會在什麼？初階段倒下去，又喝酒，又倒下去，永遠都在這一階段，所以不能解決人生，人生永遠會僵滯在那邊不能得力。到最後我們要說無上道，那再說，因為我剛講到的那個狀態，我們是還沒開始學佛的，學佛一定要斷什麼？第一個關鍵五見，見思惑的見惑要斷掉，什麼叫見惑？「我見、邊見、見取見、戒取見、邪見」。這五個一定要斷掉，這五個斷掉還沒出輪迴，多難，還沒出輪迴喔，可是算是佛法的一年級了，從大乘信位菩薩而言是「初信位」了；從小乘羅漢果而言是「須陀洹」了。須陀洹天上人間往返七次決定超越輪迴，不過祂得要往返七次所以還沒真正超越輪迴，為什麼？祂還有後面的思惑還沒斷，見惑無量濃縮五個，就是我們剛剛講的那五個，「我見」到「邪見」這五個，把它拆開即是八十八品見惑；思惑則有八十一品，所以前面八十八品見惑去除掉了，終於有能力學佛了，是這樣子。
八十一品思惑也斷除了，超越輪迴了，那時候叫做阿羅漢。阿羅漢是大乘七信位菩薩，七年級了，小學剛畢業，對不對？六年級小學剛畢業，佛法的小學剛畢業，叫阿羅漢。進入國中、高中了，所以要去努力。學法的唯一目標的起頭，唯一目標的起頭就是這邊，我剛講的，講到這邊，要超越六道輪迴。換言之，你把你的人生目標最低標定在這邊，你隨著你的努力過程，前提當然是要符合正確的理路。這樣你大概不用擔心了，你們就會隨著你們生命的越來越年長、越多人巴著你不放，為什麼？因為你越來越沒問題，而這個五濁惡世沒學的，當然越多問題，所以越多人巴著你不放。那你就可以稍微跟他講一下，丟這個解酒液給他，丟那個解酒液給他，當他酒稍微退，又要拿酒了，你就拿棍子打他的手，他手就縮回來，你就可以辦這一件事情了，這是比喻。所以要知道清楚明白我們的方向在哪裡。
剛講的那個還沒有契入真正的佛法，但是開始可以學了，學到圓教初住菩薩，分別心跟妄想心統統斷除了，那時候才真正入證位。那時候就是法身大士，那時候才能夠真正被堪稱為諸佛菩薩、諸佛如來。因為祂妄想也斷了，可是妄想習氣未了，約略有四十一品，所以有四十一個年級，在入那個所謂佛法研究所班、博士班還有四十一個年級。真正的佛法研究所班在那邊，所以換言之如果你到那邊的時候，一切人天都要以你為尊，那時候就叫天人師了。天人師有四十一個層級，其實是四十二個，進入妙覺果位再加一個，所以那才是目標，其實學佛的人目標在那邊。如果你知道這些目標，你的人世間的再多金錢、身體更健康、家庭更和樂對不對，這個就不是難事了。
為什麼我們現在遇到這些問題不能解決？因為我們不知道有更大的能量可以取得的，你懂嗎？所以你有取得更大的能量，你本身就是大能量，你就可以化解過去生生世世造成的這些業力了。我們現在的所有人生問題都是業力，沒有離開業力。所以古人才說「萬法皆空，因果不空」，因果裡面就有業力，你造善得善業，你造惡得惡業，你造無記得無記業，都是業，只是「善」、「惡」、「無記」的差別而已。總是你若有業，你還沒有開智慧，你就受它控制。如果你有業，你產生現在的目標比較長遠的時候、比較高的時候，你取得到那個學位的時候，你這時候這些業力轉化回來都變成你的工具，那時候你可以轉化它，那時候叫做諸佛如來。所以才說「若能轉境，則同如來」，不是說「若能轉境，則同阿羅漢」，因為阿羅漢沒有進分證的那一段的苦，祂還不能轉那個境，所以則同如來。法身大士以上都可以轉境，所以那時候你不受後有，就是說你的「壞」是在你後面，追不你的，你若要被「壞」遇到，還得你停下來等它，等它是為了什麼？為了我要用這個壞去幫助一個人變好。你看看，那時候多自在，叫遊戲人間，所以學習要知道正確的方法、方向、理路。
剛剛我們講的這些所有統統你自己都辦得到，統統不需要靠別人，靠別人可以教你，可是這裡面所有只有一件事情諸佛菩薩都沒辦法幫你，就是你的精進、你的努力、你的肯與不肯。這一件事情任何佛菩薩都幫不了你，他只能告訴你，令你明白，最後做還是得你自己，所以「行」很重要，行最後就是「證」。諸佛菩薩可以幫助什麼？拐你一下、騙你一下，我們有時會聽大人說要哄騙小孩子，不是我們很壞心要拐騙他，是我們為了讓他好而去哄，用哄比較正確。祂可以哄你，哄你往那個正確方向努力，可是真正走還是你自己。善巧方便還得靠智慧去運作。
時間超過了，留一些時間看諸位有沒有疑惑？
古時候那個釋迦牟尼佛說法也是這樣，他無請自說的只有《彌陀經》，說淨土而；其他都是眾生有問，他才有答。當然有的是菩薩「利樂有情問」，有時候我們想不到問題，表示說我們就太醉了，不知道要擦哪一種藥，對不對？你的朋友他知道你醉得不省人事，他可以替你找藥來幫你擦，這就是「利樂有情問」，佛經有這麼一個現象。要不然你會不會覺得很奇怪，「一時彌勒菩薩從座中起…」，問了佛一些問題，彌勒菩薩不是已經等覺了，怎麼還有這些問題？你不會疑惑嗎？那就是眾生傻傻的不會問，祂們裝作不知道，而替我們問，祂們都是這樣子。不會啦，如果你們有問題，人家也不會覺得你們是有問題的，只會覺得你是利樂我們有情問。
法申老師：因為時間的關係，我們只開放兩個問題，請把握機會，沒有的話就要下課了。
紋宏師兄：師父好！師父剛講每天其實要有大部分的時間都在這樣的一個不管叫功課或是叫定課上。我們在這種方面可能會選擇念佛、念咒或念經，像了凡四訓裡面也提到雲谷禪師傳授準提咒。那念佛是為了定，而念咒本身有它的意義嗎？
師父上人：其實對初學者來講，全部都是為了定。當然咒一定有它的意義，所以古之咒語有兩種，約略大分兩種，一種是溝通用的，所以溝通用的一定有意涵，對不對？那麼另外一種叫做治病用的，治病用的沒有意思，可是溝通用的有時候也兼俱了治病的功能，就是說它同時具足有意思有意義又可以治病。治病的這一種可以完全沒意思，它就是一種波動，一種現在人說的頻率。用一種波率去震動，比如說生病，身體某些地方出錯誤了，照中醫學來講叫作氣滯氣結，白話文叫堵住了，水管堵住了，水管堵住你要設法去清它，清有很多種方法對不對？比如說若不是鐵管，那個水管是外露的，堵住了，你在那邊踩水管，對不對？水管這樣踩個兩下，它就衝出去了，波動，你震動它，讓它裡面的垢，汙垢震開變碎，水沖過去就好了。所以咒其中一種就是這樣，這一種東西必須要很精準，所以自古以來是口傳，尤其修密的都知道為什麼要上師口傳，因為它那種東西是一種無為法。
在唐朝以前這個咒語還成效，可是在唐朝以後基本上都斷斷續續失傳了，為什麼？我以前舉過一個例子，就像那個綜藝節目戴著耳機，現在你跟他說一句話，傳到第十個話就不一樣了。以前又沒錄音機，對不對？沒有錄音機，沒辦法錄下來，所以它的聲音的大小、聲音的長短、發的音是什麼，他都有很精準的。這個是從有為法訓練就可以應對。比如說婦女病，你就跟他「嗡次吝」，對不對？那些子宮上的一些肌瘤，「嗡次吝」可以去化解它，你看，我剛講的「嗡次吝」，你們回去都「嗡次吝」看看，大小聲音不一樣，還得看個體的嚴重性，因此才說它是一種無為法，所以為什麼咒語這一個功效來到當今沒有用。可是有一種方法又可以讓這個咒語變得成效，叫做至誠感通。
至誠感通就是我們修定的清淨心一定要有的，真誠的人一定清淨，對不對？那個至誠我們現在又不能用我們一般人的邏輯來講。比如我們常會說：「那個人對你這麼真誠，你怎麼不要答應他呢？」比方說一個男的要對一個女的求愛，表達愛意，對不對？他買了一大束花，九百九十九朵，這麼有誠意，這個叫誠意嗎？這不是耶，這個叫感情用事，它不是我們講的至誠感通的真誠，不是耶。「一念不生是謂誠」，我買九百九十九朵花送給這個女孩子，希望她答應嫁給我，這是什麼？這是慾望。情識作用是慾望，只要有慾望就不真誠了。所以曾國藩講「一念不生是謂誠」，那個一念不生哪有慾望？所以真誠不好懂，可是偏偏至誠可以感通，所以真誠不好懂的狀態下，我們怎麼訓練真誠？清淨大家好明白，沒有煩惱大家好明白，當你清淨沒有煩惱的時候，那個剎那，你去為對方做一件好事，那個叫真誠。
所以透過這個可以感得諸佛菩薩的加持力，你再去作一句咒語，它又會產生功效。這是治病用的，你們在唱的音聲(元和妙音)，就有這些功能。那這些功能從哪裡來？從你在唱頌的時候感得諸佛菩薩的本願威神力加持，所以產生效用。所以什麼人唱最會有效用？就是你本身修持很好的人；修持還不到位的人，在那個剎那有真誠心，有那種恭敬心等等，他還是可以感得諸佛菩薩的力道，可是那個力道相對來講就差一截，所以這個部分關鍵還得靠自修的能力，再來有一個是過去生的因緣。所以很多人不知道我們的音聲它也可以納入一種咒語裡面，咒語，只是說它的形式也許不是一般梵唄、一般持密的人，他那種有為制式的印象而已，可是它本質可以是一樣的。我們是透過無為在應化有為，所以這一個狀態就比較「君臣佐使」，這是中藥的一個名稱。就是說一個人生病，一個醫生在開中藥方給他的時候，他不會單一味，他會配合這個、配合那個，有的當藥引先有一些作用…等等，配合起來，才能產生化導的功效。有的要補一下，有的要瀉一下，才能平衡。
所以「君」「臣」佐使，一個國家也不是一個國王(君)就能解決，對不對？也不是一個臣子能解決，所以國王臣子需要配合得好好的，他們能夠去眾志成城，統理一個國家，把一個國家治理好。我們的身體像一個國家一樣，所以我們的音聲不是單味，比如說我剛舉的例子「嗡次吝」是治婦女病，若一個人頭痛你跟他「嗡次吝」就不行了，可是你們的音聲有一個特殊狀況就是什麼？你同一首，任何人有問題拿去聽都解決了。可是它有程度的問題，有的人不行，欲得南風當開北窗，這是從病患的角度來講；從你給的人的角度，你要圓滿，具足那個能量，你自然就等量提升。就好像你給出一隻手，有的人喜歡你這一支手指頭，他握住你這一支手指頭，他不需要你其他四支，可是不能說你沒有其他四支，對不對？有的人喜歡這支，握住，有的人喜歡這支，那是需求度的問題。所以這時候就是佛經有一句話叫做「佛以一音而為演說法，眾生隨類各得解」，類似這樣子，有這個功能。
我們再講第二種咒，有意義的。你有沒有看到很多佛經後面都會有一段咒，講完一個經之後，後面有咒。那些咒通常是有意義的，因為當年釋迦牟尼佛在說法教育的時候，不是只有人類，也不是只有印度人，也不是只有一種宗教的人。還有不同維次空間的鬼神類的、天神類的，這些諸神眾統統有，他們用的語文跟人類不一樣，所以有時候佛陀必須用咒語去跟他們溝通，所以祂講完的時候，祂也不會厚此薄彼，獨厚愛人類而遺漏掉他們。所以講完通常還會講一些咒語，再跟他們做一個結論，做一個統合，跟他們講一些法，讓那些通力不足，不能理解人類語詞的這些諸神眾，也能夠更具象的理解祂前面講的那些法是什麼。所以咒語的作用就這兩種，而一個初學者當然還沒辦法具足第二種能力，那第一種呢？第一種也沒辦法治病，就算只是幫人家念一念把病治好，初學者都沒辦法。
所以初學者是拿這些來訓練「定」。比如說「嗡嘛呢唄咪吽」，密法就會教你說，你只要去哪裡旅遊房間好像比較髒，你進去先念「嗡嘛呢唄咪吽」就會好了。有的人「嗡嘛呢唄咪吽」半天，睡覺還是鬼壓床，為什麼無效？他沒那個功德力。當然我剛講的那個第二種是用來溝通，溝通就有很多層面，剛我們講的釋迦牟尼佛講的那個是比較宗旨、比較單一講法。祂在跟他們用另外一種言語溝通，現在好像很多道場也都有這樣，講了一次中文，另外一個就翻譯一次英文，就像這樣子。只是說釋迦牟尼佛比較厲害，祂不用人家翻譯，祂自己直接翻。這是一種，另外一種就是驅動鬼神，它也是一種溝通，是這樣的意思，但是一般人沒辦法。所以「嗡嘛呢唄咪吽」你不知道它的意思，你也沒那個功德力，你又不清淨，對不對？你去旅遊，你在房間講那個有時候你還會遭鬼神所嫉、討厭！認為你在那裡花拳繡腿，有夠討厭的，所以會來糟蹋你，讓你不再搞怪。鬼神他們在想什麼，你將心比心就很容易知道了，我們人有什麼搞怪的，你對照上去就知道了。
像這樣你要怎麼化解？你要了解問題，才能解決問題。那你就將心比心，設想如果人跟人遇到這樣的糟蹋要怎麼樣解決？你就用這樣的態度去面對鬼神就解決了。基本上百分之七十不會有錯，另外百分之三十是什麼？過去生因緣太深，那個仇恨太深的那種，自己這樣的道歉不夠，那就還要找調解委員會來處理，這個就另當別論。咒有這些理路，所以比如說「嗡嘛呢唄咪吽」它的意義，它是有意思的，它表示「身口意如出汙泥的白蓮不染」。所以它有一個潔白清淨的一個光明的能量，因此你要去開啟它這個能量，你講了才有用。一般初學者沒有，是不是大家也都在念「嗡嘛呢唄咪吽」，這個叫持咒，這個的持咒跟念佛的意義就一樣了，是為了「求定」。當你透過你一直唸這一句咒，唸唸唸唸到你定了，有定了就產生好能量了，所以等於你念了這一句咒語就又有功效了，是這樣來的。
所以即便密法在持梵唄、咒語是有為法，最後會有能量也可以理解。因為他們不斷照著這個課誦一直在運作，我們剛剛講那個事的行一直在重複的時候，佔據了它的一天、一生的大半時間的時候，他就有那個大半時間的契入的定功，那一個定功就產生了那個能量，那個能量就可以透過這一句咒語去化解某一些層面的問題，是這麼來的。加上它們在持那些咒語的過程裡面越來越專注是不是等於也感通，對不對？越來越清淨是不是也越來越真誠，所以就會至誠感通，所以除了他們自己的定功會有產生能量以外，他們也會感得諸佛菩薩的加持力，所以雙管齊下。所以理路沒有變，只是說你們的音聲其實也是一種咒，咒是什麼？「是心即咒」，如果從字面意義解釋是這樣，「是」就是對，對的心就是咒；咒語是什麼？是心而語之，用嘴巴發出聲音，這個言語，加上一個語，咒語，所以你講出任何一句對的話，好的能量磁場的話，統統叫咒語。所以佛以音聲梵雷震，所以那個咒語震動整個虛空法界，迅猛獅子吼，統統在形容這個意思。
那麼梵音是什麼？清淨叫梵，梵音，你們說的，所以清淨的聲音流、清淨的波動現象就叫做梵音。所以你就知道你們在唱的宗旨、方向，你不能很操煩的時候，去運作音聲(元和妙音)的唱頌，有時候會反撲。我曾看過有一個人跑去柴山，在那邊面對著大海唱唱唱，自己很歡喜喔，回頭，咦，怎麼有猴子？柴山很多猴子，蹲在那邊這樣看。本來好好的喔，結果他就靈機一動，看我唱的功力怎麼樣，對不對？就對著猴子哼唱，結果猴子對他齜牙裂嘴，他就嚇一跳，然後就不敢唱了，這是真人實事。為什麼差那麼多？你為什麼沒事要去招惹猴子呢？你那個起心動念是為猴子好嗎？還是要證明我很厲害，猴子你買個單，對不對？所以你看起心動念真的很重要，你就沒事在那邊：咦，我要唱給你聽喔，你坐好。不是這樣的，那是一種很自然的感應道交。
所以你們的音聲也是一種咒語，也是一種梵音，那是一種廣義說。所以在持誦它、唱誦它的時候，把握住我們的真誠心、清淨心、平等心，正覺心不好懂，慈悲心也好懂，你就從中挑一個你比較具象的，用心去深入它，那就對了。那麼至於深入到的深度多多，你的力道多大，那個還得隨順你的努力的因緣。所以總之你有預設立場就不對了，就造作了，因此它介在坐禪跟所謂的催眠當中，因為它有自主性，它又沒有催眠跟坐禪的危險性。你會問說：坐禪怎麼有危險性？因為現在的人妄想很多，以前少，現在的人在坐禪又自己在那邊亂坐，沒有引導師。即便是較幸運一點的有引導師，可是引導師本身又不會，本身又沒功力，所以他不知道，他沒辦法觀機契機，所以現在的問題是出在這邊，而不是坐禪不好；是我們的根性跟各方面的條件不足，我們去做這一件事情會有弊病。所以當你妄想多的時候，你去坐禪，沒有一個依準，你容易走火入魔，外在的邪靈，你們說的這些迷邪染，這些鬼魅魍魎，他就是趁虛而入。我們在坐的時候，我們平時做人又不是很好，每天在那邊貪這個、瞋恨那個，還在那邊愚痴、不明理等等，還愛和人計較、陷害，平常已經是這樣子了，你在坐禪的時候又妄想紛飛，他就會趁虛而入。所以內在的「戒定慧」你就會感得外在的諸佛菩薩，那時候理體上叫「覺正淨」，外裡一如，那是很圓滿的。坐禪本來應該是這樣，你想我們現在坐禪的人是戒定慧的還是貪瞋癡的？你只要會打妄想就是貪瞋癡！所以當你一坐下去你就開始發電波給魔，貪瞋癡、貪瞋癡、貪瞋癡，他就在十萬八千里外：咦，現在收到了，開始調，調頻道，很準。然後他就開始：太好了，這個要空出來給我用了，對不對？要不然怎麼會有那麼多乩童，對不對？然後他瞬時就咚咚咚進來了，進去之後，然後你就會覺得怎麼會這邊酸這邊痛，對不對？現在平時怎麼會幻聽、幻覺，就開始來了，這叫走火入魔，所以很危險。而那個催眠是怎樣？引導師很重要，有的幫你催眠下去，讓你講一講之後，如果引導師沒注意，你的魂就回不來，因為你去到你的前世今生，有這種事，你不知道嗎？有的會閃神，我就有處理過這種個案，去被人家催眠了之後，回來都恍神恍神，在恍神狀態人家叫他，很大聲叫某某某、某某某，他就：哦，哦，你在叫我喔？平常做事都會閃神，都沒辦法注意，注意力集中，然後又靠我們的音聲調一調，又回來了，又精神奕奕了。音聲有這兩者的優點，沒有這兩者的缺點。它容易修定的原因在哪裡，你知道嗎？你坐禪，坐著，你妄想紛飛的時候，有時候你不自知，但是你試試看，你在專注唱歌的時候你想別的事情，你唱得好不好，你馬上會知道。這個馬上知道就是提起觀照力又再拉回，所以在這種音律流裡面在訓練禪定的功夫。所以八萬四千法統統是禪定的方法，只是它的門徑跟它的介質不一樣，我們眾生要選一個適合我們的去運作，這樣子。所以咒語，初學者當然是修定用的，像了凡先生他們的準提神咒都是修定用的。當然啦，學者就另當別論，學者是要修金錢用的，你研究那一句那一字中文是怎麼解釋，研究一堆，不過他們課堂上可以收學費，作論文，對不對？論文做得很多就可以去他的升等，升等是不是薪水會變高？就為這件事情而已，對人生的痛苦憂慮不能解決，這叫學者。學者也有這個作用，若他們沒錢，這樣也不錯，總是還得計溫飽。所以咒有這個理路，這樣可以理解嗎？
國欽師兄：我想請教 師父，就是像我們有時候遇到一些境界，比如說開車的時候本來心情很好，可是突然遇到一些違反交通規則的事情時，脾氣就會容易升起來，我們在那一個剎那怎麼樣去對治，比較不會說那個情緒一直上來？
師父上人：深呼吸一下，念佛。不是只有唯一的方法，最簡單的方法就這個。叫你立刻停下來打坐，就不實際，對不對？你如果正好塞車，不管你是否塞車，你同時睜著眼睛看左右四方，因為你不可以出車禍，你同時深呼吸、吐一口氣，你同時念佛那是不影響的，所以我覺得這個方法是最方便的，最簡單可以辦到的。不然你說開車叫你趕緊念一部經，也很難，你還要趕快停下來翻經本。所以在這一個時代最簡單的方法就是最受益的方法。
國欽師兄：或是說我可以想到某一個義理這樣子嗎？
師父上人：當然可以，那就是起觀照力啊！問題是你若沒有平常訓練有術，你脾氣一來，你會想到義理，沒那麼簡單，你要刻意想，不簡單呢！所以你說的這一段有人會做到，包括我也不排除你們可以做的原因在哪裡？要看平日的功夫。通常這樣的狀態你遇到事情會有那個的義理跑出來，是你平日的功夫到位，所以你已經內化了，內化了，你對待一個境界，你馬上就冒出來，是這樣子。所以為什麼要背書背得很熟很入，就是為了這些事情。你若平時沒在做那件事，你在那邊生氣，你還在那邊想半天，換人家生你的氣了。因為你會為了想而造成交通混亂，就變成他人的混亂，那時候你就又要去教別的人了。所以念佛，深呼吸一下，這個是應急最簡單的，可是它不究竟。究竟是什麼？我們要平日練功深入，讓這些事情本來就發生不了，就解決了。
所以前一陣子常常跟一些同學問卷，問說：「你們認為學佛是為了要幹嘛的？」他說：「要解決人生的問題的。」我說：「不是，學佛是要預防的。」(學員：預防？)你等到事情發生才解決就來不及了，學佛是你功夫練得深你很多事情就可以預防掉了。你有沒有聽過一句話叫做「見微知著」，學佛到最後你的「三明、四智、五眼、六通」，統統會乍現，對不對？裡面有一個你們比較熟知的就叫做「六具神通」，六具神通是不是至少有一個預知能力，你會預知到那個弊病了，你就可以避開，這不就是預防。學佛是這樣，不是說我們現在很多事情，我們學佛就是為了要解決這些事情。這是沒辦法做到最好的時候，退而求其次來應對我們現在的事情。你如果有那個能力，你現在的事情，你就超越了，因為你的心會非常前瞻，對不對？一個前瞻的人，他不會被眼前的事情給擾亂，所以等於超越了，沒事了。我們不是說事相沒有，可是不礙你的心。心為造物主，既無礙，你的未來就沒有障礙了，有事無礙，所以才叫理事無礙，事事無礙，《華嚴》的最高境界，事事無礙。
你說：事情來了，一堆來了，不忙不忙，事多事多，不忙不忙。我們現在才一件事情而已，就到處跟人說：我最近很忙，忙得要死。對不對？忙是什麼？忙，就是心死亡了叫做「忙」，心亡曰忙。所以你可以事情多，但你不可以忙。忙，心亡了，眼也盲了，對不對？眼盲了看不清大海，對不對？所以加三點水，茫茫大海，所以人生就忙、盲、茫。
所以階段性比較方便的對治法就是深呼吸一下，調氣一下，這是藉著生理，對不對？再來念佛導致心理，讓你的靈性也沉穩下來，就解決了，這是應急方法。至於你剛剛說的想起義理，那個是平日要練功，平日不練功，到頭一場空。要不然你說為什要平時念佛，不是那麼容易，我們都知道理論，臨終一念，阿彌陀佛，就往生了，就解決了，這一輩子做的任何錯事都沒關係了，對不對？你看臨終那一念有沒有把握？有一次小妍老師她們去坐大怒神，我沒坐，我在下面邊看邊想怎麼有人愛坐這個？她們一伙人坐上去就說：「不要怕不要怕，念佛念佛。」對不對？(全場大笑)結果上去沒感覺，上去很舒服，越來越高看的風景越來越漂亮，現在停著的時候，大家就緊張了，結果下來你看有幾個人念佛，每個人都嘛：「啊~~~~！」哪有人念佛的(大家笑到不可遏抑)，對不對？所以我們出事情都嘛：「啊~~~~！」對不對？都嘛怕，怕就入三惡道了，你知道嗎？所以那叫做平日不練功，到頭一場空。才上去下來不到一分鐘，也就是說一分鐘前大家都已經在討論念佛了，才一分鐘呢，就忘光光了，(師父笑)「啊~~~！」「啊」戰勝「佛號」。
所以深呼吸一下，要生氣的時候念佛，甚至同時又迴向給他，多好，對不對？你同時遇到逆境、逆緣，你又在度眾生了，多好。真正的學修是這樣子，當下即是，一即一切，一切即一。不是說等到你成就圓滿無上道的時候，你才倒駕慈航要做什麼，不是。我們說的自行化他，自行一，你同時就化他一；自行二，你同時就化他二。而不是說等你自行五了你再回來一併化他，所以這叫等量提升，那這一個化他是在當下即刻。
比如說剛剛那個境界，我們遇到了，我們可以選擇動怒，我們也可以訓練迴向給他，你看那叫做機會難得呢！會讓你動怒的表示過去你們有冤親債主的關係，即便你不認識他，對不對？冤親債主要化解，你動怒了，他又不認識你，他還跑掉，我們又跟他多結一個罪，你看，冤冤相報沒完沒了，還不知道對象，多可怕。這是冤枉的人生，你不知道，你迴向給他，你以後會怎樣你知道嗎？不但這一條冤業消了，你又對他好了，即便他也不知道你是誰，可是這個能量會牽繫住。總之他的能量體裡面訊息已經接收了，有一個能量對他好，你未來就會有很多，我們叫不可思議，用你們人間講法叫你的日子會越活越覺得莫名其妙，怎麼會有那麼多陌生人都對我這麼好，你就有這種境界，你知道嗎？我就常遇到，陌生人怎麼會對我這麼好。陌生人還會請客，連陌生人都會交代他的店員只要那個長頭髮的進來，都不用付錢。對啊，就是這樣子。
所以事出必有因，有可能就是我跟你們說的這個方法平時就在用。老鼠不是會投胎，老鼠不是只有愛大米，老鼠也愛對他好的人，你知道嗎？所以有時候我們看到老鼠就會去給牠祝福一下，祝福就是你們說的迴向。念佛迴向等等，你要把握機會。你說我們現在的時代，我們身旁會看到老鼠走過去，那也很難得。我們這邊有老鼠，我有時候去愛河邊，那裡也有老鼠，有時候就會供養牠一下。當然，現在的環保機制有時候讓人覺得很難理解，總以老鼠會帶病為由、要先把牠抓起來、把牠毒死，統統是這個，這個就是社會越來越慘的心態。你若是為牠好，牠有病毒，牠也捨不得傳給你，你知道嗎？牠們帶病毒要傳給誰？之前迫害我的那個、圍剿我的那個、拿夾子抓我的那個，牠就去傳給他，你知道嗎？所以理路就是這樣。好，統統沒有離開訓練，訓練最重要。
法申老師：師父，豪霆很焦急想請教問題，剛剛快結束的時候就衝過來，所以可以再多問幾個問題嗎？
師父上人：沒有關係，有疑當問。
豪廷師兄：報告師父，我最近就是遇到小朋友，他好像去外面回來，大家都會說卡到陰，然後去兩三間的宮廟收驚，說法都不一樣，可是我覺得很納悶到底是因為真的是外界的陰靈，還是他感冒不舒服引起的？
師父上人：感冒不舒服佔多數。
豪霆師兄：喔！
師父上人：其實主要也是感冒不舒服。
豪霆師兄：要不然為什麼要收驚？
師父上人：我也不知道，我也不知道你們為什麼要去收驚，好好把他調理好就好了，他又沒有驚，要收什麼驚？
豪霆師兄：喔~~！
師父上人：小孩子不舒服本來就會比較囉嗦，這是生理作用。我不是說社會上沒有被煞到這件事，我不是說沒有，不過你們這個案沒那麼嚴重。很多是本來沒有，到處抱去讓人家收驚，收到最後都全收進他的體內，為什麼你知道嗎？因為，我們前提設定這些廟裡面供奉的是你們認知的正神，你說正神不會，不過，那是公共場所，你哪知道靈界也有流氓、也有遊民，你要抱去找那個正神的過程你也要經過那些。有時候就會卡東卡西，就是這樣子卡過來的。你知道嗎？身體抵抗力差的時候，就盡量不要去公共場所，你感染病毒感冒。靈性也是，靈性抵抗力差的時候就不要常常去靈界的公共場所。要不然常常靈界的就會傳染給他。所以我也不知道你們抱去要收什麼？是去將別的收進來你家的？還是要抱去讓人家收去的？好好照顧他，最近天氣變化，這是主因，你如果說被煞到，你們的世界，到處抱去讓人家收驚也不是辦法，沒完沒了。對不對？
所以要怎麼樣究竟圓滿比較重要？學修，平日製造學習的環境給他，什麼叫學習的環境？我聽到的都是正確的，都是清淨的，都是正法的，我看到的也是，聽的、看的、吃的、碰的，眼、耳、鼻、舌、身、意，統統是正法的、教育的。這個小孩子在這個環境長大，就安心了，他就隨時在增加抵抗能力了。即便，那沒關係(按：這時現場有位小朋友一直在動，家長試圖要他坐好不要動，怕影響別人聽法。 師父上人慈悲的說：「沒關係」，並以之為例，講述其中道理。)即便小朋友這樣，他也在這邊薰染！他若如如不動他就不叫小朋友了，你知道嗎？
所以我套這個說一個例子，第一次我去馬來西亞說法的時候，還沒開始前，大家就先坐在那邊，前面就有一排小朋友，因為還沒開始，小朋友就在玩。開始說之後，那些家長聽得很歡喜，這當中有些小朋友坐不住，會起來走動，大人就會閃神。閃神之後，小朋友每次從他身邊經過，他就：嘖！嘖！嘖！大人一直嘖！一直嘖！我就繼續講。講著講著，然後講到一個期間，咦！小朋友都不見了，一看他們都跑到後面，也不動了，也不吵了。此時我才跟他們說：你不要小看那些小朋友，小朋友菩薩是來訓練我們定功夠不夠的？如果小朋友在那邊胡鬧，他們家長在：嘖！我們站講台也嘖！嘖！這樣我們就太遜了，所以不被外境給干擾。每個人的過程的習性，它是合理的，你知道嗎？合理表示你可以接受，話說回來，天底下有哪一件事情不合理？因果叫做合理，有因就有果，合理嘛。所以你要用著更大的耐心跟定力去散發，一直散發，散發到他自己感染一次又一次、一次又一次，感染到他的所謂的本性良善慢慢引流出來，那時候就沒問題了。
為什麼我們現在人的每個習性會不同？因為我們過去生的累積都不同，我們過去生的造作、起心動念都不一樣，所以來到這邊，來到這個地球，你找不到一模一樣的兩個人。有雙胞胎，可是絕對不會有一模一樣的，你就算是複製人也不會一模一樣，因他的想法也不相同，他也永遠有一個細胞長得不一樣，因為「念」不同。我為什麼講這個？跟你剛剛那個問題有正相關，外面那麼多複雜的環境，你怎麼期待那些環境不存在？不可能。所以你只有長養我們的免疫系統。免疫系統不是只有生理、心理的，還有靈性的。所以靈性的免疫系統必須靠正知正念，清淨的力道，才有辦法提升。提升了之後，任何的靈都沒辦法入他的體了，所以就不用收了。但有可能他長大還會把他全部收過來身邊，收來教一教，以後不要去妨礙別人，把他超渡的意思。所以但看你們怎麼對待小孩，家裡，對不對？你可以創造環境。
好比說以前我的同學都會貼阿諾史瓦辛格拿槍的海報，因為那是他的偶像，那個本身就是在薰修了，他就在薰修很愛逞兇鬥狠。只是那時候人家不會聽我的，不能講，講了人家會認為我是神經病。把阿諾史瓦辛格換成佛菩薩，對不對？那你就每天看佛菩薩，一歷眼根永為道種，這樣。這個叫善於創造環境，軟體跟硬體。電視打開也是，你要看那些糾糾纏纏的事情，還是你打開電視都是這些正知正念的教育？就這樣子。
我舉一個例子，小克他的二女兒小靚，她是懷胎的時候就一直在胎教，因為他懷胎之前就認識我們了，所以她從小二十四小時就在聽音聲，給她薰染，然後爸爸媽媽也總是多多少少有在學，也都往這個方向在努力。結果她生出來多好帶，你知道嗎？她到剛會…我聽說好像滿周歲以後，剛會走路不會跌倒的那個年紀，媽媽在煮菜的時候是不是小孩子會撒野，撒野時，媽媽要邊煮又要邊顧小孩子，是不是很麻煩？可是不煮菜又來不及；不照顧她，她又會在那邊撒野，不知道會出什麼事情。你知道她多好帶，你只要開電視，她就定住了，立正站好，播一小時她就站一小時，播兩小時她就站兩小時喔，你不要以為他播幼幼台給她看卡通台，不！看卡通台她一樣會在那邊亂闖，他就播講經的，她就定住了。你說為什麼這樣？因為她從小的薰染相應，所以他創造那個環境給她。你只要炒菜一小時，給她轉到講經的電視，那個小孩子就站在電視螢幕前面這樣站一小時，都不用處理。現在好好地收拾一下，關電視，吃飯了。就這樣子啊環境很重要，所以一切世出世間法得於成就，都在薰染的問題。佛家講「總在遇緣不同」，你讓她接觸什麼，不間斷在那邊薰染，她就成就那樣一件事情。重點是小孩現在到底是怎樣？
豪霆師兄：腸病毒。
師父上人：是收完了沒？收驚收完了沒？
豪霆師兄：我是不知道他收…也是沒有效，最後看醫生發現是腸病毒，可是也不知道到底有沒有卡到，到底是什麼狀況？
師父上人：對啊，身體的病毒是主軸，那個卡到是沒有。不過你若是再去第四間、第五間，我就不敢保證了。你說本來好好的沒有事，送去被外靈入，這哪有法度？你若還不安心，你就每天念佛迴向給她，對不對？透過你爸爸的愛心，親人力道最強，這一個禮拜每天就找一個時間，固定念佛大概半小時還是怎樣，一個禮拜七天念佛迴向給她。
豪霆師兄：師父，我不知道為什麼有時候看信而有徵或者是一些事相，是因為有感應還是怎樣，有時候會流眼淚，好像就會自己變得比較脆弱，是因為看完自己變脆弱了，才會……？
師父上人：不是啦，是因為過去有那些因緣，當然這個講起來很多層面，有的是過去有機緣跟著，現在怎麼跟不上？有的是文章顯現出來的這些義理，我們過去也曾經去沉浸在那樣的一個教育的一個能量場合裡面，很好。可是來到這個時代，好像都掉三落四，我們若有所失，所以有時候就會若有所失的眼淚，由然自心中湧出，你知道嗎？會有那種感受。
好比說就像小孩子那樣，哥哥都和爸爸出去玩，跟得到，我剛睡起來，被跳過略過。現在回來，在講說：去哪裡玩，多好…，就哭得淚漣漣，我沒跟到。我好像小時候曾這樣，我從小奇怪，全家人就是我不能出去旅遊，奇怪。我哥哥有，我哥他們還有畢業旅行什麼，我都沒有，但是我不是為這個。
那就是說前世因緣佔的比分重，有的人看經也會這樣，他若沒那個因緣修過那部經，他看了也不太會有此現象。有的他看了有時候自己也會莫名的鼻酸湧上。當然他很多的層面，主軸我剛剛告訴你的是這樣。你若說信而有徵這類的，就是曾參與過而現在都不能參與。是不是這樣？還是你…我們就不要說看信而有徵，你就自己平常好像很多他們…你知道這邊很多事情都很想參與，對不對？(豪霆師兄：對！)但不是每一項都能參與，這個時候還好好的，對不對？只是說：有夠可惜的，這樣而已，對不對？(豪霆師兄：是！)但是自己無法參加，如果看到去的人取經回來，還把過程閱歷寫得這麼豐富呈現出來，那時候心境就不只這樣了，就加碼了。
可是他們出去那都是有一些因緣的，而你們原則上也是有。所以說不是我的問題，我要再三強調，他們這些出去的活動沒有一次是我辦的，要不然會說：師父辦的都不約我、不配合我的時間。(豪霆師兄：我不會想這個啦！)所以過去的因緣，你們很多人本來就認識，只是說這個就是六道輪迴的問題，你都沒辦法自主，所以逝者已矣，來者可進，這比較重要。今生今世我們怎麼去修正，讓未來變作來去自如。「來去自如」你聽得懂嗎？自在主宰、解脫。解脫不是死掉的意思喔，來去自如，對不對？你成就，你要倒駕慈航，去哪個他方世界、此方世界，去玩哪有什麼不行的？你說：不是，人家佛菩薩不是這樣的心境，佛菩薩是要去度眾生，對不對？再來人。度眾生難道就要這麼的彆扭？你們去印度，去雞足山，你們有沒有在度眾生？我們不是就這樣去遊玩遊玩就度眾生了。輕鬆啊，愉快啊，法真的是活活潑潑，現在很多人學法學得死死板板，死死板板會替眾生做一個錯誤的示範。當然活活潑潑的前提下是不能隨便，要方便不要隨便。要隨心所欲，可是不要踰矩，是這樣，兩個配合起來就圓滿。
所以以後如果有活動要先跟豪霆說一下，讓他也能提供幾篇信而有徵，跟大家分享「我這次去了哪些地方？我看到了什麼？我體會到了什麼？」你姐姐回來，取經回來，你聽到也很激動吧？是不是這樣？
豪霆師兄：有一點！
師父上人：反而你姐姐好像…
豪霆師兄：她好像沒什麼感覺。
師父上人：其實也有，只是沒像你那麼強烈，不能說她沒有，都有那個味道。比如說你們再續前緣，這個可以讓你們自己去信而有徵。不是說哪個江湖術士告訴你說你過去是一個神仙，是將軍，天上的將軍，你現在來這邊當人，你聽了很歡喜，到處跟別人講，對不對？有人是：咦！你過去是一隻豬，你現在當人。你此時就可以到處跟人家講，為什麼？進步了。人生要求進步。你過去是天上的將軍，你現在當人，你不就是被當掉退學，是不是這樣？世間人就是有這些錯知錯見。
所以努力，把握現世的機緣，去成就未來無上道比較重要。過去的你說的信而有徵那也都過去了，這一秒鐘所有的事都過去了。你睜開眼睛你所有的親人都可以讓你看見，你閉上眼睛沒有一個見得到的。所以要學習放下、自在。只要你學習這個放下，你放下功夫力道越強，你越沒有人世間的任何的疑難雜症可以牽制你，就沒有了，那時候叫做覺者。所以要做覺者和放下有關係，和讀書沒關係，和讀經沒關係，和拜佛沒關係，和念佛沒關係，統統沒關係，和你能否放下有關係。因此只有覺者有辦法解決人生，學者不行。
所以學佛唯一目標就是要學「覺」，成就覺者，覺者就是「佛」。古時候的話叫「佛陀」，覺悟圓滿的人，因為他覺悟圓滿，所以沒有一件事情是不能處理的。至於處理什麼方法，沒有固定方法，那是靠你的正量在運作人生的。正量是佛家用詞，科學家叫做：靠你雄厚正確美好的能量，在運作你的人生。我們現在的能量錯了，我們現在的能量，因為我們的腦袋想的錯了，所以我們產生的能量錯了，所以我們產生的人生錯了，所以我們現在開始就要用正確方法調整回來。人生如果你把握住這一個方向，一味往前，識得一，不用走一大堆岔路，萬事畢。所以包括孩子的事情，也都沒事了。
看這樣還有沒有其他的問題要問？
今天是他們幾個，那時候一直在那邊講說希望要再有共修上課，為什麼一定要固定時間？就算一個人也是上課。所以有今天，有今天，我就應。
國欽師兄：希望以後每個月都可以上課。
師父上人：不知道，你們還要去討論。下次什麼時候我也不知道？我都是配合單位，這次的時間也是你們和小妍討論的吧？
小妍老師：有啊，就是評估大家的時間以後通知，還是會固定十五號。
師父上人：十五喔？下次十五是什麼時候？
小妍老師：一月開始。
師父上人：喔，從一月開始喔？
小妍老師：每個農曆十五，這樣子。
師父上人：那個大年初一、初十五？明年大年初十五喔？
學員：下個月的初十五。
師父上人：下個月喔？
學員：不能等明年。
師父上人：(勉為其難的答應)好啊，要不然下個月十五是什麼時候啊？看能不能拖延兩回。
學員：十二月十七，星期二。
師父上人：十七，咦，十七馬來西亞回來了嗎？
小妍老師：回來了。
師父上人：(審慎查了一下)十七？啊，回來了。
小妍老師：那就都十五，農曆十五，就不用再挪來挪去了。
師父上人：好啊，如果有特殊狀況再調課，這樣嗎？
小妍老師：再停課，不用調課了。
師父上人：之前有人在問，然後我就跟他說這個不是秘密，也不用廣為推廣。我們人都分別兩邊，你說：「不要太積極推廣宣傳。」「那是不是不能讓人家知道？」你看，不是這邊，就這邊。那你若說不是，他會認為：「是不是就要廣為推廣、推銷？」就很累，對不對？自然就好了。
小妍老師：這邊還有一個問題想要請教 師父。
師父上人：好啊，反正今天就隨性講？
國欽師兄：師父，執著要怎麼放下？我還是想不出來。我還是…
師父上人：不容易，你們如果沒有根深柢固的執著的習性，就不會來到這個人世間。你要知道，有的是從「理入」，有的是從「行入」。行入是所謂的訓練，有一些事情訓練，比如說，你們諸如所知道的這些佛事，覺悟的事情，包括你們聽過的N種功課都好，其中一樣，一直做，不間斷，這也就在訓練了。你當你專注、心平靜，你就不執著了，你知道嗎？這是從事入。
「理入」是什麼？你要了解，執著會帶給我們人生多大的傷害，你不斷去了解，你為了不要那個傷害，你不斷就會自心裡面提醒自己不要執著、不要執著。這也是一種訓練，這從理上的訓練。你再進一步去了解，執著深的，他未來就是什麼？地獄。地獄眾生是最執著的因產生的，最執著的因產生瞋恨、嫉妒，所以產生地獄。我們算是大的宇宙維次空間裡面第四層，第四差的執著，最深的是地獄，餓鬼稍微小一點，再來是畜生，然後我們是第四個。所以你就去了解，你未來想不想去當狗或貓？還是狗跟貓不夠，要當鬼？鬼還不夠，要去地獄。這就是越執著、越執著、越執著就往下。越不執著就往上了，執著完全沒有了，就沒有六道輪迴的苦了，是這樣。這個是從了解上契入，所以要不間斷薰修，因為這種事情除非你是上上根再來：「啊！我知道了，現在沒執著了。」這個就是我最期待的這一種。對啊，這個就是懶人學修法，你知道嗎？那你可能比較勤勞，我比較懶惰，不想在那邊訓練半天，對不對？訓練，又累。所以你了解：啊！執著就是沒有一處好的就叫執著，就對了。不管你的身體、你的心理、你的靈性、你的人際關係、你的事業、你的家業，你只要有執著，這些事情沒一樣會好的。只差在它是偏向哪一邊，深淺不同而已，就沒一項會好的。所以你要常常去了解，「常常」就是要經常訓練、經常接觸這樣的義理。
所以剛剛在講說你的小孩那種東西，其實不在講他呢，我為什麼說這個問題？你創造環境為了小孩，你是不是也在裡面？你也在訓練不執著了。所以執著是從這邊訓練回來的，這樣你知道嗎？清淨就不執著了，覺悟的人就不執著，慈悲的人不執著，真誠的人不執著，所以你要訓練你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要訓練這個。這個是果，果不好訓練，所以你要常常做隨緣、念佛、放下…這一類的訓練。
訓練在日常生活當中不必那麼在意很多事情、人事物。對執著的人你要跟他說：你就任何事情過得去就好了。但對已經很散漫的人，你就不能這樣跟他講，你知道嗎？你要叫他提起，對不對？很散漫，什麼都不在乎的，他那叫偏空了，都墮惡取空，他都不知道，所以這時候你要勸他執著一個佛法。對很執著的人就是要常常說：「什麼人都好啦，不要緊；事情過得去就好了，不要緊啦；錢夠用就好了，不要緊。」要常常訓練這些。
那麼，其實佛法另外一個六度就是在訓練掉這個。布施，三布施，布施聽好不是只有在錢。布施如果在錢方面，就是在對治你對錢的執著。布施在食物方面，就是在對治你對食物的執著。譬如說：人家送我一盒餅乾，本來沒事，我把它打開：「喔！這是我從小到大最喜歡吃的。」很執著，趕快收起來，趕快收起來，你就又增長一分執著了。現在你知道不行，有學過了，不行，要布施，最愛吃的那個東西，對不對？好吧，很不情願也要把它送出去，這樣，你就在訓練掉你愛吃的執著了。所以統統在日常生活當中，布施。有錢的、有吃的、有穿的等等。那件衣服就是…嘖！非得要不可，人家若把我點一滴黑點，我就怒氣衝天，對不對？那時候你就拿好幾滴汙點自己點下去，訓練執著。又好像有人愛書，寶貝得要命，書借人家若被折到，因為有人看書習慣折書做記號，他就氣得要命，很執著。現在他就要訓練自己先折好，折一折再借別人，當別人折到一下，他就不會感覺到很難受，統統是這樣訓練。所以布施，你最捨不得的那個東西就是你最執著的，所以真正布施要功夫得力，就從你最捨不得的去布施掉，因為捨不得就是執著的對象。
我們現在說的是一個層次而已，還有你的心，有的人有潔癖，心理潔癖，你要把那個潔癖布施掉。有的無畏布施，對不對？有的法布施，有的人知道很多東西，可是不願意分享給別人知道，很怕別人超越他們，那也是執著在我們要那個東西，那個都叫執著。執著的另一個名詞叫貪婪，貪深、貪淺、貪多、貪少、貪的對象不同，所以只要你去布施，常常在布施各方面，你的執著就在卸除了。這是廣的來講，剛剛我講的那個重點，要快，要快速又有力道就是從你最貪的那個去布施掉，你知道了嗎？
比如跟你們講，我以前讀書的時候，我不貪，可是我會最愛惜我兩個東西，兩把吉他，一隻Gibson的電吉他，當年的價格可能兩、三萬，現在這一種Les Paul吉他的價格可能已經漲到二、三十萬一把；還有一把是1993年的Ovation紀念琴，我從寧靜園到這邊的時候，我就把它布施掉了，送人了。寶劍贈英雄，胭脂送美人，我留那麼多要幹嘛，對不對？布施掉，你就沒有那個琴的執著了。現在叫做「無琴一身輕」，你知道嗎？要不然你要幫它保養，很貴。Ovation那一把吉他在1993年的時候就買四萬多了，那個都是紀念琴，都是限量的，現在價值都倍增好幾十萬了。布施掉！你就不執著。
你現在有什麼放不下的？一生都放不下，把一生都布施掉，丟掉，你就解決了，就一。這種修法最簡單，全部，叫一，統統不要了，對不對？那你就識得一，萬事畢。畢業了，對啊。人畢業了就什麼？就超生了啊！那時候你的肉體裡就不是人了，是好的那種不是人，不是做壞的那種不是人。布施真的是很好用的門道，十方三世一切諸佛從初發心一直布施，你想祂到圓滿佛果，祂難道就斷掉布施了嗎？是布施的手段善巧方便，方法、對象不同而已。你知道嗎？要不然祂講經說法是不是布施？統統是，而且一個法布施具足三布施，更高竿。昨天一對母女來，宏哲的朋友，我不知道她回去有沒有跟你(按：指宏哲師兄)分享？
宏哲師兄：她分享的比較少，是佩玲師姐有跟我說 師父在唱音聲的時候，她的一些感受，這樣子。她講那一段。
師父上人：我的意思是說，就一樣都是布施。因為她們很擔心這些冤親債主，要還來還去這些，所以我昨天跟她們講說：「你們也是我的冤親債主，我現在也是在還你們，都平等，我現在也在還你們，要不沒事我幹嘛一直在這邊講話，對不對？」日出千言不損自傷，還有時候很倒楣，人家聽了心境會比較好，你說當我們人覺得人家在障礙我們，我們要還債的時候我們很痛苦，對不對？其實說穿了，所有的人來協談我還不是都在還，你懂嗎？可是你可以還得很開心，還得讓對方更開心，你知道嗎？所以「還」何嘗不是一種布施，對不對？所以圓滿佛果還是在布施，要不然四弘誓願第一句怎麼說的？
國欽師兄：「眾生無邊誓願度」。
師父上人：「眾生無邊誓願度」，你看，那個「度」就叫做布施。把布施換成「度」，從初發心如果不布施，不能具足圓滿福報，不布施不能卸除貪心不清淨，清淨才能生慧，所以換言之，不布施，福慧就會雙不足。你知道說皈依佛兩足尊，對不對？那兩足就是「福報」跟「智慧」雙雙具足圓滿，叫做佛，所以都是從布施來的。
布施的手段可以解決掉執著的心，不但執著解決了，再繼續布施下去，分別也解決了，再繼續布施下去，妄想也解決了，最後就成佛了。所以執著不知道要怎麼斷，你就天天去做布施，就對了。你不管三七二十一，反正去布施就對了。布施什麼？我有的統統布施，那你就沒執著了。人家需要，我遇到了，我有能力就給，這樣，對不對？你說這個(指共修說法)好像也是我們布施，對啊。
一切幻化啦，要執著那麼多幹嘛？(師父上人問豪霆師兄)雞足山講座你有沒有來看？你不能來，很鬱卒，抱歉又給你提起。沒關係還有第二場。幻化的是在第二場嗎？
宏哲師兄：報告，在第一場。
師父上人：第一場喔，沒關係沒關係，三十號還有第二場，因為太長了，講不完。大家還很想聽，所以才有第二場。台北第一場是大後天，你有空要去台北嗎？
豪霆師兄：小朋友這樣子，可能沒辦法去。
師父上人：把小朋友抱去，去看一場之後，驚就收完了。這樣子你知道怎麼對治那個執著了嗎？
國欽師兄：就是遇到要布施的，就布施出去。
師父上人：服務人群。人家需要，我給他。布施在中國人古老祖宗就一個字而已，叫「讓」。我們執著就是「要」，才會執著。所以用讓，讓叫給，就不執著了。凡事都給，給物質、給情緒、給靈性，統統給。身心靈三而一，譬如物質你們知道了，對不對？比如說這杯子、錢，那都叫物質。有人需要我們就給他，剛舉例的，那是物質，就給他。什麼叫情緒？那個人把我惹毛了，他來惹我們，我們就給他惹，你知道嗎？這你懂嗎，我這樣比喻？他來找你麻煩，讓你情緒不好，你不要情緒不好，你就讓他找你麻煩，給情緒，給他對不對？像說靈，一堆靈，外靈來了，對不對，要來障礙你，我讓你礙，沒差。你若說要讓他礙，他就礙不著你了。你知道嗎？無我，因為無一個我，所以沒有一個你會被障礙。
所以之前好像小光他的爸爸，他們有位命理之類的老師，那時候來找我們的時候，說是為了要來保護他們，因為他跟靈界也有關係。來找我們認識了之後，後來都自己偷偷跑來，他跟我問一個問題，那時候他稱我叫老師。「老師，你是否曾經被卡過(指卡陰的意思)？反撲過嗎？」我都皺眉頭說：「怎麼會被卡呢？」他就說：「不是啊，我們幫人家處理事情，難免都嘛會被卡到。」我說：「那是你們，我不曾被卡過。」我沒辦法想像：「為什麼幫人處理事情的人會被卡到啊？」這是我的開玩笑的講法，但我知道。
他就說，他有兩個問題，第一個要先講，因他有被卡到，來要做什麼？要請我們幫他把那個卡在他身上的拉出來。一般人講的「收驚」，深度的收驚，他那個卡得很嚴重，深度的收驚，孩子的那個算淺的。來就有疑惑，我還要教他，為什麼你們會被卡？因為你們覺得你們很厲害，「我很厲害在幫你處理事情。」你不被卡，那誰要被卡啊？因為你有根深柢固的一個「你」。所以那個靈說：「我要卡這個人。你在那邊雞婆做什麼？你要來把我趕走，好，我放棄這個，我卡你。」他有一個「我」，他很百思不解為什麼我都不會被卡？
我也沒藏私，我跟他說「無我」，「無我」就不會。我不會覺得幫人家處理事情很厲害，我若處理事情就會：「嘖！有夠衰，又要還了。」這樣。
學員：心態的問題。
師父上人：對啊！你為什麼要覺得你很厲害、你有功夫要處理人家。是人家不得已來找你，對不對？而你剛好有這個火侯，稍微可以溫暖一下他，這樣而已。對不對？就順水人情幫忙處理，人家就好了，就皆大歡喜了。人跟靈出來的時候皆大歡喜，這樣各自過幸福人生。這樣有什麼不好？
其實跟你們說真話，很多被卡都沒辦法脫離的，是怎麼一回事你知道嗎？人的部分就把他關在裡面，太緊張啦，太害怕啦，所以整個的機制都是緊繃的。那個為什麼卡在他身上，他也愚痴，走錯路，你知道嗎？走錯路就進去，那裡知道他會被關在裡面？所以裡面的要出來，外面沒辦法讓他出來，兩個僵住，僵持到這個人的部分精神錯亂，那個靈也在那邊痛苦得要死，兩個都不要。
所以處理這些事情是有門道的，所以收驚不是那麼好收，收驚先要把這個人變成「不驚」，那個靈才放得出來。我們緊張就好像你們家的門窗，關得密不通風還鎖起來，強盜走錯路，本來要搶隔壁，被你關在裡面，你也緊張他也怕，門又出不去，這樣，結果兩個在裡面吵架，對不對？跟靈的世界，就像這樣子。
所以那卡到靈的出不去，那也很執著，才會這樣。所以「一切萬法由心造」，心放下了，萬法就平順了，就復歸於「零」，對不對？「零」最好啊！看這樣還有沒有其他的疑惑嗎？
現在到底知道執著怎麼放了沒？要訓練。階段性對初學者真的這個「理」知道，難「做到」。所以剛剛一開始他還沒來，前面我們不就是在說這一截。就是常常去把自己丟在學修的環境裡頭，這是第一步。這一步如果沒有，知道再多的道理都沒用，你知道嗎？這樣最簡單，把自己有時間就丟到學修上，是真正在學修的，不是相約來做一個俱樂部的這種。所以你們在這裡也要真正修，要不你們今天難道那麼無聊，不出去玩，卻來這邊做什麼？真正要改善人生，所以真正要去真正學修。
所以如果每個人在一個場裡面，每個人都是這樣的話，他創造出來的能量不可思議。你沒有在講經說法，你還是有那個能量。可是不講經說法，對現在的人的知見理解會薄弱，所以要持續，原因在這邊而已。要不然解決事情哪有那麼難？就光靠你那個能量而已。火要把紙燒起來，你需要跟火講道理、說理論方法，它才有辦法把紙燒起來嗎？沒有啊！道理只存在於人類的世界裡而已。真理不是道理，所以火要把它燒起來，它自己可能也知道只要接觸到就好了，你知道嗎？他只是這樣掃過一下是燒不起來的，它要接觸、一直接觸。所以把你自己浸泡在那裡就解決了，近朱者赤，近墨者黑。赤或黑，自己要去選擇，所以就有這些理路。執著，自自然然慢慢就去淡化掉，這樣你知道要怎麼做了吧？還有沒有其他的？
少人的時候有VIP呢，趕快把握機會，我那時候講說不要推廣就是這樣子，我很怕又滿滿的人，因為寧靜園時期後來都滿滿的，有夠擠。我看：到時候，你們要舉手都會怕，這麼多人在看你，對不對？你心裡又會：每個人又不是都很有涵養，覺得我是在利樂有情問。對不對？是不是越來越害怕？
你們最近都沒什麼問題喔？
芳美老師：師父，我最近會打哈欠，拜佛的時候。
師父上人：好啊！
芳美老師：會一直哈欠連連。
師父上人：好啊，清理一下穢氣。
芳美老師：真的喔？
師父上人：每個階段都不一樣。其實以前不講，其實你們大部分的人都是廣義的易感體質，廣義上，只是說你們遇到這樣的緣要去深入，一層一層把它超越上去。譬如說沉積岩，不同地區的沉積岩它的層次是不是不一樣的，可是它都沒有離開一層一層，所以你要把它清到變清的時候，也是一層一層。所以沒關係，你是在拜佛的時候那個就盡量讓它打哈欠，要讓它清。
你們應該都算是在這種能量場底下照會還算保險。而不像外面有很多具有乩童體質的，像那天一對母女來，女兒已經要被抓乩了，身體也越來越差了，母親是乩童，然後很擔心女兒也變成那樣！擔心又不敢講，她當然不希望女兒也跟她一樣。那種東西有時候在人世間的現象，好像都有世襲的那個感覺，媽媽的公公也是，公公的爸爸好像也是， 好像整個承傳下來的。但女兒正值年輕，窈窕美麗，誰要去坐在那邊操五寶，弄鬼滿身是血，鯊魚劍你們看過吧？那很痛苦。媽媽就說：我公公老了，還要做，所以她要替他擔，肩膀很重。我跟她說，你如果好好的學就不會了，對不對？她當下那個眼睛都亮起來了，有希望了。
很多是嚇得都這樣了才想要來調整，那就很累了。你們還好，你們一下就知道正確的方向，有時候易感體質反而更好。因為易感比較開放性，你裝好的他很容易吸收，但是你裝壞的他也很容易吸收。所以一下子，一開始就遇到好的，當然大好。我剛講的多數的乩童體質的，他們是已經做乩童了，他已經裝很多不好的，他要先清，他在清的過程很難，因為他要清，人家還要向他倒，倒壞的，在這個過程很難。而且現在這個時代，要有叫他清得正確的機會又少，所以都緩不濟急，除非他很有決心。
所以盡量去清，會有那些現象表示有進化，有進步的淨化，透過這些你們看不到，可是存在的氣，把它清出來，透過這些把身上不好的物質轉化成氣體，散發出去不是更輕鬆嗎？但要加強努力。對啊！我說一個我們所有的人都有的一個經驗──放屁，你肚子吃壞東西什麼的，你放一個屁，咦，沒事了。
其他人有嗎？都沒事情了喔？
宏哲師兄：師父已經回答了。
師父上人：回答完了喔？
宏哲師兄：是。
師父上人：有夠好的，一下子就都回答完了。
小妍老師：那我們也要下課了喔？
師父上人：現在幾點了啊？十一點了，咦！我們不是一小時而已嗎？對啊，一小時就好了。
宏哲師兄：十一點，我看成一點。
師父上人：以一小時為標準，看狀況再因應？我們是很有彈性的。
宏哲師兄：百分之三百。
師父上人：不要像出去戶外那樣就好了，那個都五、六點就要起床了，操一整天，還要爬山。他們都累得要死，然後他們累得要死，忘記我這個也是肉體。晚上回來了，還要把人家操到一、兩點。一兩點他們回去，他們就很好睡了，因為累得要死，一定要拖到一、兩點，那眼睛就算要闔起來也要睜著，為什麼？因為要趕快充電充一充，整天的疲勞就消失了，就比較好睡了，人太疲勞不好睡。所以他們出去都很奸詐，都要利用我，以後活動如果都這樣，到最後換我不敢出去了！聽說什麼西藏，我昨天聽到誰在說要去西藏，你們又要準備去西藏喔？
麗雲師姐：思瑜她在講。
師父上人：他們那時候在講，安排，還說三、四月，天空正藍的時候。
麗雲師姐：過來她就一直忙，也沒和我連絡。
師父上人：這樣好啊！
麗雲師姐：她一直帶團。
師父上人：這樣好，她那時候不是要來請教事業，我就講了，她不是有說，我講一講，反正現在帶團好，你看跟你接觸的人忙賺錢忙到不行，不是很好嗎？要不然你要叫一個領隊導遊每天在台灣沒事做看電視嗎？一直帶團當然好。
師父上人：我是聽他們講的，西藏，你要去嗎？( 師父上人打趣的問豪霆師兄)
豪霆師兄：沒有，我不能去。
豪霆師兄繼續提問：師父，我上次去公園，看到人家在發海報說西藏密宗是不好的宗教，雙修什麼的，我覺得很納悶為什麼會變成這樣子？
師父上人：聽說有的宗教都由好的演變成不好的，成之在人。所以古時候的人告訴我們：「人能弘道，非道弘人」。不是說密宗這兩字，或是淨宗，或是禪宗，跟這幾個招牌無關，跟那些人在運作有關。為什麼會演變？演變就是人的貪瞋癡，我用貪瞋癡去接觸一個正確的事情，最後也變錯誤。那個正確的事情也許是我的招牌，譬如說你們曾聽過一件事情叫「掛羊頭賣狗肉」，對不對？為什麼他要掛羊頭？有可能大家覺得羊肉好吃，但是可能那個時空，羊要養、要買、要花錢比較貴，它的成本較高，而他想說流浪狗四處都是，去外面抓就有，會比較便宜，所以賣狗肉。所以你看是狗還是羊的問題嗎？統統不是，是人心錯了。所以演變到現在也不是只有你講的那個密宗，這些包括所有的這些宗教裡面都有一些江湖術士，有一些神棍，騙財騙色等等，統統存在。這就是人心偏頗，演變到最後他要取他的利，他若沒有一個好的招牌，他沒辦法運用，滿足他的貪慾，所以他就要掛一個好的招牌。換言之，有可能密宗以前的招牌看起來是不錯的，對不對？修密當然是一個很高段的佛法，非常高級的佛法，當然我們講的是本質，不是你現在看到的琳瑯滿目的這些形式，我們不能因為這樣而對密宗產生一種偏頗的概念。所以學法的人，剛剛講的，學出「覺」嘛，覺就是智慧，你有智慧，你就自自然然有能力分辨，同樣一個體系裡面哪個是好的、哪個是不好的。不好的避開，我們取決好的來用就好了。
所以假設我們講密，雙修其實不是他們講的那一種方式。比如說道家很多是講陰陽調和，不了解不知道的他就誤解，就會被神棍拿去亂用，就好像男的跟女的做一種交合就叫做陰陽調和，其實不是。所有的這些宗教都有表法意義，它取這些調和、陰陽來比喻一件事情，你人生遇到的好事跟壞事，好的人事物跟不好的人事物，好的叫陽，不好的叫陰，要調和就是你都要能夠涵受接納它，這個人就陰陽調和、天人合一。
所以雙修為什麼雙？你看佛寺外面看似兩層，你進到大雄寶殿是一，所以它告訴你一多不二，那個雙的意思是這樣。所以有時候那個密宗的造像，一個菩薩男相抱著一個女的菩薩，它不是被扭曲的那一種修行法門，而是它告訴你是涵容萬物，就像道家講的陰陽調和的意思，而叫你不要有分別見，整個宇宙是一體。它是透過這樣的人分別兩個性別，所以最後就是用性別來講，就好像那天聽沈老師在講亞當、夏娃當年說什麼吃了蘋果，生起智慧，所以開始有這些分別，其實那個智慧也許叫聰明，不叫智慧。所以應該來講，是他吃了那個蘋果，生起了那些那些分別心，分別了嘛，本來我們沒有男跟女的分別，所以就沒那些問題，現在有分別出來就有那個貪欲，執著出來的時候，就有這些糾葛的問題。所以密宗那個神像的造像是要告訴你陰陽調和的事情，而不是那個男女關係的問題。因為佛菩薩本來無相，哪還有一個男跟女，你知道嗎？祂是一個終極的理體，凡所有相皆是虛妄，哪還會告訴你這些，用這樣的修行？沒辦法，就那些人他們要曲解它的意思，就有人要這樣認知，所以一個願打一個願挨，就變成修成六道輪迴法去了，很可惜。沒辦法，他就沒遇到真正的「明心見性」、或契入三密法藏的導師，能夠把他引導成正確。就像說道教不是很多宮壇，有人說天人合一，要什麼陰陽調和，只要…那些神棍，有女的有病痛，他就說一定要這樣才能解決。你哪裡知道眾生愚痴願意被騙，對不對？所以為什麼要學「覺」，就是讓我們學習智慧出來。
我們比較傾向教育，是師父跟弟子的關係，師父有天職義務教會弟子開智慧。宗教一般說教主跟信徒，好像信徒太多了，教主也沒什麼時間去教他們開智慧，所以這邊就有漏洞了。那麼一旦一個師父把學生教開智慧，學生有分辨是非邪正的能力，哪個師父可以不如法？不如法馬上就被檢測出來了，就不理他了。所以不理他，當師父的就沒有騙他的機會。問題就來了，宗教如果沒有教育這一件事情，就會變成讓信徒愚痴，騙他，讓他變迷信，助長他的貪，跟他說：「你來我這邊滿足我，你就有功德」，騙他有功德可貪；或是助長他的畏懼心，威嚇他：「你如果沒來這邊，你會有多慘、多慘……」讓他心生畏懼心而不敢不來，才可以繼續騙他，最後就變本加利，予取予求了。錯誤的宗教是這樣子。你講的那種可能是變成這樣了，我覺得這個還是少數。
所以我們要覺悟。覺悟有智慧，就勝過聰明了。很多人有聰明沒智慧，他們倆個的差別是當中有分辨是非邪正能力的條件。有分辨是非邪正能力的聰明，就叫做智慧，所以你有分辨能力、了辨能力，你就不會被騙了。即便讓你遇到那些錯誤的宗教，因為你不會被騙，所以對你來講它也等於沒有，因為你根本不會讓他得逞，所以就沒那個結果。
你講的那個，有啊，包括前幾年不是有奧修體系講什麼譚崔修法，譚崔也不是那個講法，什麼雙修…等等都導向那一部份去了。我們也覺得很納悶，為什麼這麼多愚痴的眾生？後來想一想可以理解，合理，因為現在沒有在教育，如來正法教育沒有，所以大家都在形式上。就別說什麼，光是供花供果就沒人教，很多虔誠的信徒天天在供花、供果，他就不知道什麼意思了，更何況那一個比較深層的，對不對？供果，是要給菩薩吃了嘴巴甜，今年過年給玉皇上帝稱讚我，叫玉皇上帝撥一些銀兩，叫財神爺送來給我，這樣就完全背道而馳，對不對？它是要讓你反省用的，因果不空，你要得善果，你就要種善因。這樣誰可以騙你，對不對？你來我這邊供養你才能得到善果，這樣講就騙不了你了，你已經知道你到處做善事，你本來就會得善果，跟我有什麼關係，對不對？就這回事。
所以人家在分那個傳單，就人家的事了，對不對？有人要這樣表演，有人要這樣造業，哪有辦法？所以學修到最後是自己的事情，透過這件事情也讓你了解，那你也迴向給他們吧！總是宇宙一體，沒有一個眾生應該墮落，而這還得靠我們知道的人，散發出一些能量，去把他們扶持上來。所以三人行必有我師焉，你遇到善的向他學習，你遇到惡的向他感恩，為什麼？他勸你不要變惡。所以從這個角度你就發現世間也沒什麼壞事，不管他們要怎樣亂來、雙修什麼的，和你又沒關係。他是來叫你不要那樣的，所以對你來講也是好事，你可以理解嗎？
豪霆師兄：了解。
師父上人：所以我們不要被騙。
豪霆師兄：好。
師父上人：會不會太晚了，大家？
師父上人：下次你們說十五？
學員：十五。
師父上人：十五，月圓啦。
學員：人團圓。
師父上人：期待諸位如月圓一樣，月亮代表分證佛，月圓代表圓滿佛，從月牙到月圓代表四十一位次，要去努力。所以月圓就提醒你們，你們要去想看看，了解如何變作月圓的佛。不然今天就先這樣，感謝！
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