一覺元 YJYLC.tw

2014年5月25日 明覺法堂（台北）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on May 25th, 2014

時間：103年05月25日，14:00~15:30

地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)

紀錄組恭敬整理

有時候我也不知道大家為什麼要來學修？人是互動的，有一個學，有一個教，但是不一定大家都能夠得到好處，為什麼呢？因為基本的價值觀非常重要。你看我們現在社會形形色色的問題，包括現在新聞常報導的這些你們覺得很恐怖的事情，不斷在發生，你們住台北的有沒有更恐怖啊？我們來也是要坐捷運的啊，對不對？大家不要這麼恐怖。(按：這一場講座前不久，台北發生捷運殺人事件。)

首先，我們要去了解原因，有很多深層的原因，不是我們現在人從小到大，透過現在所謂學制的一個學習，乃至於我們現在的學術領域，有很多這些所謂的心理學、這些高度醫學、高度科學的一種學科的訓練，而能夠去明白理解的。不能理解的原因是什麼呢？因為生命這一件事情若沒有徹底去明白它，我們對生命的現象就不容易去理解。所以，剛剛我那樣問你們大家，並不是在開玩笑，就是說，學修它的「為什麼」很重要！當然，有些同參比較早接觸我們，也聽我說過在學的過程，越少「為什麼」越好，而剛剛怎麼我又問大家「為什麼」呢？因為起始點很重要啊，也就是所謂的「價值觀」。

在學的過程，什麼時候「為什麼」越少越好呢？在接受的角度裡面。譬如說，你跟著一個佛菩薩學，乃至於現在坊間的老師，你要相信他，那樣，他講的你才能吸收，因為你願意接受。只要有「為什麼」，就談不上「接受」了！佛家講，菩薩最大的障礙是什麼？是「懷疑」。懷疑這一個事情的障礙有多嚴重呢？它會障礙到讓整個地球崩盤！但這一個深層的理路，是屬於「能量」跟「因果」的理路，現在的心理學是無法去探測的。而如果這些理路不了解，我們現在的社會現象，你們所講的這些恐怖現象等等，是無解的，它只會隨著時代的衍流，而越來越多！並不是表示台灣會很多啦，只是說它有一個潛在的爆發性因素。佛家講的那一個理解，就叫做「宇宙人生的真相」，當然這也是一個比較白話的用詞，佛家的術語叫「諸法實相」。

什麼叫「諸法實相」呢？就是「宇宙人生的真相」，也就是我們一般人講的「真理」。雖然我們常常也會說，我們要依著真理來過日子，可是並不知道什麼叫真理。「真理」兩個字就是「宇宙人生的真相」，更淺顯的說，就是「人生跟宇宙的關係」。人生是我們自己，我們這個生命就叫「人生」；我們生活的環境就叫做「宇宙」。有的人想到宇宙就會想到什麼？太空，那些星雲、那些星系等等，其實那個也是；只是我們今天人類因為稍微遜了一點，所以我們活動的空間，我們生活的環境還達不到那邊。即便透過高度科學儀器可以探測得到，但是我們的能力還達不到。那麼你會說，如果那些地方達不到，怎麼會有你們講的外星人呢？對不對？外星人為什麼會被發現？那是他們來到了地球，他們有辦法從他們的星系來到這邊；換言之，能夠來到這邊的，基本上科技都比人類高。可是還有非常多科技比人類低的，你當然發現不到他們啊，因為人類的科技很低，所以沒辦法到別的星球去探測到；而科技比我們更低的，就更沒辦法從他們的星球跑來這裡，所以一層一層比較，這叫「宇宙」。

可是「宇宙」也不是這麼狹隘而已，我們現在會說宇宙是無量大，事實上沒有錯，可是佛家又有一個更精準的講法，叫做「盡虛空，遍法界」。盡虛空，遍法界，裡面有無數個宇宙，每一個宇宙都無量大，你看盡虛空，遍法界有多大！所以在《華嚴》的教法裡面，它也告訴我們了，徹徹底底的宇宙人生真相「小而無內，大而無外」，也就是說，大沒有再大，小沒有再小，可是它無量小，它無量大。它已經超越人間邏輯用詞，無法具體形容，這時候就變成必須要去「參」；若是要去研究，研究不出來。為什麼很多的社會現象，是沒有辦法透過「研究」去明白的？因為「研究」這一件事情有帶著「心意識」，也就是我們說的「執著心」、我們的「分別心」、跟我們的「妄想心」，這是有障礙的，這是所謂「妄」的世界。那麼依「妄」要去解「真」，了不可得；妄只能去了解妄的現象，它沒辦法理解到妄的本因層。

佛家在講的「理解」是所謂的「證」，證實到它，是真正的理解，退而求其次叫做「解悟」。一般能夠解悟也算不錯了，你了解是真的而不是假的。可是，我們現在世間人常會用著我們的執著心、分別心、妄想心，這三個我們用一個名詞來統括，也許大家比較好體會，叫做「經驗法值」。我們會依照我們的經驗法值，我們的知識常識去理解，那是不可能的，因為這一件事情本身看到的深度是不足的，所以沒辦法發現到「真相」的意思。他可以去「知道」一些宇宙人生存在的現象，可是他沒辦法去「理解」到它的真相。只要你不理解真相，你哪裡能知道真正的原因出在哪裡，而能夠去轉化它、改變它？所以拉回到我們剛剛前面講的，為什麼要學？這叫做「價值觀」的問題。

如果學習成長這一件事情，對於我們的人生沒有任何幫助，我們來學習，便是一件愚笨的事情，你知道嗎？是浪費時間、浪費生命！即便世間法都強調「效率」，更何況是出世法，所謂的「覺悟的法」。如果覺悟的法是更懶散的，那我們還不如回到世間法，吃吃喝喝比較快，對不對？可是，真理的探索又不是一朝一夕就有辦法，不過對於上上根人而言，他偏偏又有辦法一念之間了透明白，它的關鍵就在於兩個字，叫做「放下」。所以佛家在在處處，其實也不只是佛家而已，所有宗教的典籍，你若深入到至極，統統是在叫你「放下」。

那麼它的初始點從哪裡呢？用一般的宗教來講，叫做「愛」！佛家為什麼不講「愛」？因為我們世間人有「經驗法值」，我剛剛講的執著心、分別心，所以我們對「愛」這一個字會有成見；好的也叫成見，不好的也叫成見。什麼是比較好的成見？是他還懂得付出，可是他當中有一個「我」，「我想要得到……」的這個意思；譬如說，我愛你是因為我想得到你，想得到你的什麼不一定，它有N種，也許我愛你，我希望得到「你對我好」，對不對？那裡面是不是還有個「我」？所以這一個愛裡面就帶著「情」。這個情，是因為「執著」產生的，所以在某個層面「執著」跟「感情用事」是同一件事情，只是深度不同的問題。這兩個字常常碰在一起，叫做「情執」，對不對？所以，當我們對待人事物的這個「情」重時，表示情執到了最深度，這一個情執的名稱也就是所謂的「貪」。學過佛的都知道三毒煩惱的病根，第一個字叫做「貪」，貪的最深度就是「情執」。

所以，現在時下很多的人，乃至於我們從小到大在學習的過程裡面，尤其是我們學藝術的人又更勝啊，更勝是更嚴重的意思，更有這個特色的意思。指哪一件事情更勝呢？指對於「情」這件事情，我們都會用一種讚賞的用語，叫做「純情」，有沒有？你們看連續劇那個愛情故事，大家不是最喜歡「純情」嗎？對不對！那麼你看，「情執」裡面加個「純」，就是純粹到不行的情執，你看有多嚴重，你懂嗎？換言之，如果從法界來講，你們了解的，有所謂的地獄，一直上來，到十法界上面的佛菩薩，「純情」就是在阿鼻地獄啊。因為你們知道，我們不能脫離六道輪迴的根就是「執著」，執著就是「情」啊，所以才說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，那個念「一」了，情就沒有。所以，有此凡情不留……，不留的意思就是說，做為一個學修者不在感情上用事，他完全理智。而這一個理智偏偏又涵容了所有自己的感性，這個感性不是情的意思。所以當有情執，我們生命的靈性就往下掉了，我們就越不容易了解到什麼叫「宇宙人生的真相」？因為我們有情識作用。

所以西方講「愛」，講到至極其實是不帶感情的愛，是沒有條件但書的愛。有條件但書的愛就叫做「情愛」，這個情愛依照佛家四個等級的慈悲來講，算是第一個等級，叫做「愛緣慈悲」。他也會對人家好，他也會對一隻狗好，當然我們要先把你們思惟拓寬一下，這個情愛不是只有這麼狹隘的男女關係。你對一隻狗你很捨不得，你也叫情的愛，因為你有情執的愛嘛。同樣的，如果你對這個面紙太捨不得了，這個也叫做一種情愛啊，只是對象不一樣而已。所以，你看我們一旦有這種生命狀態，是不是就會處處生煩惱？叫三毒煩惱的根。那麼，這一個情到了極處，就是執著到了極處的意思。

執著越淡薄的，生命狀態、靈性也就越提升，應該再講得比較精準的用詞，就是說你的靈魂就越自在。在假體裡面的那個你會比較接近真正的你的那個靈魂，所以你就會越自在。為什麼不講「靈性」呢？因為一旦到你真正是「靈性」的稱謂時，那時候表示你完全沒有執著的；一個完全沒有執著的人，他的靈魂這時候就叫做「靈性」了。所以，一般我們現在在講的「靈性」，都是坊間的說法；至於古師大德在講「靈性」的用詞，它的用意多數都是為著鼓勵我們這些薄地凡夫，例如說「你靈性會昇華啊」，「你靈性很高尚啊」。我們聽了，受到鼓舞了，才會「嗯！好，這樣我要學」，對不對？如果他說「你只是靈魂會好一點，而靈性不會有喔！」這樣你就不想學了。

所以我們在在處處對世界，不管是名詞、文字、人、事、物，統統有這一個成見、執著，那麼有成見、執著，我們就看不清楚真相了。所以，如果是用著這樣的態度去理解現在的整個社會，沒有一件事情是可以如我們意的，也就沒有一個辦法能夠去改善的。因此，有時候聽到很多名嘴在講，都各自提出一套說詞，但好像從來也沒有看到一個名嘴說「我這一輩子沒煩惱」。佛家講「未能自度，而能度他，無有是處。」也就是說，你本身沒有證實到，你就沒辦法真正去理解到，好比說我們沒有親口喝到茶，我們是沒辦法透過人家的形容，來理解這一杯茶到底是什麼味道的意思。這還是一個比喻，而現在的人即便真正喝到了，他還是有點不知道什麼味道啊，為什麼？「情識」會障礙住我們真正敏銳的感知能力。

所以，佛家真正叫我們用著覺悟的生命狀態去運作就是，「覺悟」就是極度的理智，真正的理智那一種。而真正的理智，不是我們一般世俗有成見認知的理智，認為理智是冷冰冰的，不是那樣。「真正的理智」就是凡事恰到好處，凡事都是真的，也就是回到了所謂的「本性」的運作了，是「父母未生前的本來面目」。我們是這一個本性迷惑了，迷惑之後產生了「心現識變」的世界。「心」產生了，心就是我們一般講的術語「阿賴耶」，「阿賴耶識」大家不好懂，它是第八意識，以比較好懂的比喻，就是我們生命的「總硬碟」。你生命的所有造作都存在這裡面，你所有的軟體，業因種子都存在這裡面。一旦你遇到各式各樣狀況的機緣，你就會從這個總資料庫裡面拉出那一個軟體來運作，那麼這個軟體運作的熟練度，就是看你的執著跟分別的運作程度。

所以「心現」出來的世界，是無念的，是好的，現出來而已。可是依識，依情識作用去運作它，那個熟練度開始運作，就變質了，開始變成了什麼？開始變成了這個「方便有餘土」跟「凡聖同居土」；也就是我們這個十法界裡面的四聖法界跟六道輪迴。本來「心現」出來只是一個完全沒有是非好壞、一個極度清淨的世界，叫「實報莊嚴土」。可是經過這一個「識」的演變，執著心跟分別心造作的時候，越深度它就越往下沉了；這時候就會把「靈性」這件事情轉變成「靈魂」，然後靈魂在六道輪迴裡面運作，所以我們的感受都是這個靈魂的作用。所以，一個人的快樂與否、痛苦與否，跟外在的人事物無關，跟你內在的這一個靈魂的自我認知有關。所以為什麼叫做「境緣無好醜，好醜起於心。」是這一個心，就是講「心識」的意思。所以，當我們用著這樣的理解，世界上當然就無有一事可以讓你如意的。假設會有一點點如意，它也是苦，那只是不如意稍微暫停一下而已，所以那也不是真正的如意。 

所以這就是我們為什麼要花時間去學習成長的原因，而且這一個學習成長要有一個很清楚明確的方向，叫做「覺悟」、「覺醒」，智慧圓滿的意思，回歸我們真性、本性的意思。如果不是這一個方向的學習，而只是世間的造化、造作，那麼我們該怎麼痛苦還是會怎麼痛苦，用佛家的一個理解叫做「隨業流轉」，我們會依著我們造作的能量體，來變現出我們生活上的訊息、物質。所以剛剛講到這個社會有一些恐怖的事情，而那些恐怖的事情是怎麼產生的？都是我們「心現識變」出來的。因此，你想要真正解決它，不是從外在的一個制度要怎麼去設置？法律要怎麼樣嚴苛？或者，只是浮面的講說我們要多花一點心關懷。我相信沒有一個父母不關懷子弟的，對不對？可是我們要怎麼做到正確的關懷，這就是大智慧了，對不對？

剛剛講到那一段就是告訴我們，只要我們用著我們的愛，帶著「情」的這個愛，尤其最怕的是「純情」的這個態度，去關懷我們的子弟時，就會完蛋。因為我們純情的愛是處處成見的，我們自己被蒙昧在裡面而不自知，這樣一定會產生錯誤的結果。所以，這時候我們要先怎麼樣做？就是訓練自己，學修成長，去明白到底「宇宙人生的真相」是什麼？我們人生存在的價值意義是什麼？我們的宇宙是怎麼產生的？宇宙裡面包括人事物，講宇宙太大，有的人會說宇宙關乎我什麼事？我這一輩子也不想坐太空梭，也花不起那個錢去坐太空梭。那順便提一下，如果是坐太空梭，就表示我們的生命狀態是很低等的，你懂嗎？有學過法的都知道，不要說佛菩薩，說天神就好了，人家也不用工具啊。

所以，你們從這一個角度去看那些名嘴，你們就會有很精準的判斷力了，名嘴講的那些外星人都不是神。因為外星人還要駕個機器，只要還須使用工具的都叫「人」，所以，在佛法叫做「人道」，也都叫「人」，只是他是哪一個等級的人有所不同而已，他都叫「人道」、「人」。因此，只要是神，祂不用工具，祂也不需要太空梭，因此不用工具也不需要錢，你懂嗎？錢這個事情在那邊是失效的。所以，我們在這邊努力賺錢，想搬一大堆錢去，希望來生可以做比較有錢的天神，那是不可能的事情。所以，聰明的人是善於把自己賺的錢的心意轉成「能量」，而能量是可以來來去去的。假設你下輩子能量比較低一點好了，想轉去跟玉皇上帝做同事、做同胞的話，玉皇上帝的世界是忉利天，銀河系的天主，你想去祂那邊，你不要笨到現在拚命在銀行存錢，然後想要提款過去，因為銀行的錢是寄不過去的，因為它在不同維次空間。那麼，我們就要把我們的好能量轉化，也就是說，我們與其花心思想要賺一點錢，不如多花心思去行「十善業道」，十善上品跟五戒是忉利天那邊的條件。我們人這樣運作、這樣想會產生這個能量，而這個能量就是可以讓你在那邊存很多錢的能量，當然那邊不用錢，我是用錢做比喻。存在那邊會讓你兌現出那邊受用的這些「訊息」、「物質」，那是精神世界跟物質世界的一個總體的本源，所以必須要去努力這一件事情。

如果你有辦法這樣去到那邊，那麼地球這些恐怖的事情，對你還存不存在？不存在。你說那邊會不會有恐怖的事情？不會。那邊不會有地球這麼恐怖的事情，因為那邊的人比我們更理解宇宙人生的真相，所以他知道哪種事情是對他們自己不好、對眾生不好，他不會去做。當然，相對於佛菩薩的高深，他們還是有盲點，所以是這麼一層一層上去。拉回來我們人道來說，至少就是我們要過得比較幸福美滿這一件事情。那麼學法，學修正確的生命成長理路，它等於可以讓我們得到真正的、我們喜歡的幸福美滿的人生，因為因果不空啊。所以這麼一來，真正的學修這一件事情就非常重要了。我們常常花很多時間去運作一個生命成長的事情，可是常常得不到如意這件事情，那表示不是我們認知的對象錯了，就是我們自己的努力錯了，努力包括心態，包括精進度。所以老祖宗講「四事因緣」非常重要，就是「親因緣」、「所緣緣」、「無間緣」跟「增上緣」。

什麼叫「親因緣」？親因緣其實我們每一個人都有，每一個人的本體，就是我們剛講的那個資料庫，那一個檔案，那一個硬碟裡面，我們每一個人都具足一樣多的軟體。換言之，我們每一個人成長圓滿度機會都均等，對不對？可是，有時候你不一定可以遇到好的因緣，也就是說不一定遇到好的教授，來教你怎麼樣去使用那個軟體。好比你們有些玩電腦的，在學習使用軟體時，有的人是自己翻書的，但有些書又看不懂啊，看不懂又很煩，煩的時候怎麼辦？要休閒一下，就來玩遊戲好了，一玩，那個遊戲的軟體又灌輸到你生命的本體了。

因此，「所緣緣」也很重要，我們用「教授」來方便做個比喻，所謂的這個教授是指有辦法教育你的人。而「所緣緣」就是你遇到什麼樣的教授？我們用層級來講，要看他是小學老師、國中老師、高中老師還是大學教授？那麼他才有辦法教你達到那個層級，是這個意思。當然層級越高的可以達到的目標越圓滿，如果我們的「所緣緣」能夠直接遇到一位覺悟的人，覺悟圓滿的人叫做「佛」，如果我們可以遇上「佛」來教我們，那每一個人都有機會成佛啊，對不對？因為覺悟這一件事情不是誰的專利，是我們一切眾生的什麼？本能的覺性，就叫做「覺悟」啊。只要我們有辦法遇到祂，我們就有辦法一條龍的學修，什麼叫「一條龍」？就是中間沒有斷層，我們可以一路走來始終如一。沒有斷層表示速度會比較快一點，會比較圓滿一點，就不會在那邊波折。好比有時候上到高中，然後被當掉了，對不對？然後又有波折，有時候退學、休學，然後幾年後又想到不行，我不能再過這樣的苦日子了，我一定要把那些好的軟體再調出來，這時候又想到要去找好老師、好教授。

這樣一來，你看是不是又花了很多時間，而你花了這些時間，並不是從你原來停的那一個立足點開始累積上去的，因為你空檔掉的學習時間，這些時間就會有非學習、反學習、反正向學習的訊息進來，其實它也叫做「學習」。也就是說，你空檔而沒有去學習正確的，等於你在學習錯誤的，而學習錯誤的又會讓你降下來。你哪裡有那麼多生命在那邊升，升快到了又降，降，降，又升又降！就像煮開水一樣，只要你那個火不持續煮到沸騰，水就開不了，我們現在的自來水好像不煮開沒人敢喝啦。所以有的人煮開水，煮到水裡冒出一點小泡沫了，就把火關掉了，有小泡沫大概八、九十度而已啊，這樣就等於沒有煮沸，你敢喝嗎？住台北的人可能沒感覺啦，住高雄的人還是不敢喝啊。你不敢喝，你又不再加溫，你關掉火了，它的溫度會停在八十幾度嗎？然後，你隔了一個禮拜再來開火，它會從八十幾度升上去嗎？不會嘛！所以它會退溫下來。

所以，學修成長就像這一件事情，只要你沒有一次就到達該到的位置，你中間都是進進退退的。只要退，隨著時間的推衍，你就會退到原點，差的還會退到冰點，冰點再要加溫，那時候是不是更累？所以，這就是很多學修者的感受，沒有一次到位，在一個進進退退過程裡面，他會覺得好累喔，怎麼第二次學比第一次還累？因為他有落差，這有對比，嚐到過甜頭的人再要去承受痛苦不容易，就好像老祖宗講的「由奢返儉難」；而「由儉入奢易」，是這一個理路啊。

所以，人的感受會有對比，而這一個對比的感受還是「妄」──妄見，也就是說我們剛剛前面講的，還是「情識作用」，還是分別、執著在作用；因為「妄」剎那生變，所以它不保險。因此，學修成長第一件事情就要認知到，我們是要學習怎麼去把錯誤(「妄」叫做錯誤)這件事情給化除掉，化除掉錯誤，就自然回到正確的。所以你不需要再去找一個「正確」，你知道嗎？因為你本來就是正確的，是因為你被太多錯誤給蓋住了，所以你的正確顯不出來。而這個蓋住的程度就是你的執著心，跟分別心的作用，越深的這個錯誤的灰塵積的就越厚，所以就要花越多的力氣去掃塵除垢。不過，只要你懂得前面講的那個理路，那個火不要關掉，你哪怕每天花一點點力氣就好，你也不必一次整個挖掉，只要每一天、每一天地做，有志者事竟成！你只要每一天不間斷往這個方向繼續，遲早有一天終會得到！

所以，為什麼古人叫著我們「但問耕耘，莫問收穫」？因為收穫本來就會有，你不需要花時間去問它，花時間去問它，叫浪費時間。你要把那些去求、去問的時間，趕快拿來用在「但問耕耘」這件事情上。所以，如果你是用這樣的思惟運作著你的人生，你的收穫一定會比一直問收穫的那一個人還快，一定是這樣子。那麼，接下來這一件事情，是為什麼我們講跟自己比而不跟別人比？因為每一個人過去生的立足點，跟來到這一輩子所謂的「所緣緣」不一樣。因為「所緣緣」不一樣，當然他的力道也會有所不同。

剛剛前面還有講到一個「增上緣」跟「無間緣」。那麼，我們先講「增上緣」，「增上緣」就是我們所遇到的而能夠幫助我們提升的這一個機會條件，它可能是一個人，也可能是一件物或事。譬如說，為什麼觀世音菩薩能依「返聞聞自性」而成道？那就是祂的「增上緣」隨時隨處都有，對不對！祂看到的所有人事物，都反芻回來，反躬自省，所以所有的人事物都是祂的「增上緣」。我們一般人不會這樣，如果對我們好的，我們以為是幫助我們提升的，叫「增上緣」；而對我們不好的，我們以為是來折損我們的，所以它不叫「增上緣」，就叫它「逆緣」、「孽緣」。

如果一個人有這樣的態度，他就很難遇到真正的「增上緣」，為什麼？因為他會迷戀在好的。那本來是幫助我們提升的，他覺得太好了，他迷戀了，而這個迷戀是錯誤的價值觀，所以反而會使他停滯，乃至於往下降。所以，本來是增上的，反而變成「增逆上緣」，有這種名詞嗎？人家是「逆增上緣」，對不對？而這裡變成「增逆下緣」，很冤枉啊！遇到不好的，當然起瞋恨、負面的心境，而一旦起了負面心境，我們的靈性、靈魂就往下降了，那個「執著見」又增強了。所以，這樣一個人在學修成長的路徑裡面，是很難得到真正的幸福感，有真正好的感受。

像觀世音菩薩的「返聞聞自性」那樣的功夫畢竟是高，我們降到人間法來講，叫做「反躬自省」，人間尚且有「三人行，必有我師焉。」對不對！如果能降到這邊，這個人隨時隨處還是有「增上緣」的氣味，他遇到好的，感恩，他也不迷戀，他也不執著它，感恩！遇到好的，他加個感恩！感恩又是好的，好上加好，所以他不間斷這樣做，越多好的事情他就越往上提升。那麼，遇到不好的呢？還是感恩！為什麼他會感恩？因為他明理啊。這時候我們就要提到前面講的那個「宇宙人生的真相」是什麼？如果不了解這一段，我們人是無法真正體會到「真正的好」這一件事情。

為什麼當我們遇到不好的人事物，有的人會感恩？而有的人就是氣憤？這個關鍵就是在於「明白與否」而已。因為有學過佛的就知道「業力」這一種東西，有「業障」，所以才要去「消業」嘛。在道法的，常聽到有人去「卸因果」，交了很多錢，然後去卸除一條因果。我聽說好像南部的一些學員，之前也都曾去卸過因果。好像卸一條因果就要15萬的樣子！我一聽15萬，說「喔！你家真有錢！」為什麼你知道嗎？因為只要我們有起心動念，都叫「業」，更何況「一彈指三十二億百千念」，有三百二十兆個念，「念念成形，形皆有識」。一彈指時間，五分之一秒，五分之一秒就有三百二十兆個念頭，一個念就一個業，你看看我們一天二十四小時有幾個念？我數學不好，你們回去學科學的算一下，下次來跟大家報告一下，一天總共有幾個「念」？而「念念成形」，「形」就是物質現象；「形皆有識」，「識」就是精神世界。所以，你五分之一秒就產生了三百二十兆個物質現象跟精神現象。你就活在這樣的世界裡頭，所以只要有起心動念就有這個，這個叫做「業」。所以，理論上，我們是無量業啊，那要消(卸)到什麼時候？

我們前面講過的，如果你遇到好的人事物，你會起心動念好的嘛，所以它會產生好的形跟識，我們就容易迷戀其中。而我相信現在的人比較多是起不好的念，什麼叫不好的？我們說一個人很壞心叫不好，對不對？那如果這樣講大家壞心，我們的人身安全就會比較有顧慮，因為大家不喜歡，不喜歡就會起瞋恨。所以「不好」要從廣義上來講，什麼叫「不好的念」？就是你會煩惱、憂慮、牽掛，統統叫「不好」。在佛家中，只要你會煩惱、憂慮、牽掛，統統叫「惡」。那麼「善」是什麼？不煩惱、不憂慮、不牽掛，叫「善」。儒家還有加一個「至善」，對不對？至聖先師，至善之道，加個「至」表示什麼？完全不起心不動念，它超越輪迴了。

佛家常常加個「善」，善男子、善女人，看經典時常會看到這個，善男子善女人聽聞後皆大歡喜，對不對？信受奉行就成道了，對不對？我們常常在看經的，都覺得再怎麼樣，我們也不是惡男子、惡女人啊，對不對？可是為什麼經本裡面的善男子善女人，統統得度了，我們還在這邊，對不對？你們有沒有過這種想法啊？很鬱悶對不對？這時候你們會不會回過頭來，認為釋迦牟尼佛騙人！因為我們認為我們也不邪惡啊，所以這就是定義的不同。因為經典上只要講「善男子」、「善女人」，加個「善」的這個，統統是指「十善業道」做圓滿的。就是身不造殺、盜、邪淫，口不造兩舌、惡語、綺語、妄語，意不造貪、瞋、癡，這十樣都不犯，做到圓滿了，這個叫做善男子、善女人。所以，有時候我們看經就會誤解了，我們都會認為我也是善男子、善女人，錯了。所以「世間的善」是有「對法」的，而「出世間的善」是什麼？是「對法沒有了」，你就叫做善了，那時候才算是起跑而已。

所以如果從這個角度，我們這個人世間只要有一個「善」，理論上就會有一個「惡」對應，一般你們講的，只要有一個好人，有可能就會有個壞人。這時候，這一個好人的定義就不是那個善男子、善女人，而是我們一般情識認知的比較善良這種人。譬如說，某人他對我不錯啊，他也會樂善好施啊，捐錢啊，看到小狗也會拿東西給牠吃啊……，然後哪天你跟他有金錢的瓜葛時，他卻想殺掉你。所以這個就不是「純淨純善」，不是真正的那個善，這個是感情用事上的善。為什麼我會對一隻小狗好啊？古人講「惻隱之心，人皆有之。」而現在人不一定，他先看看週邊，啊！有人來了，假裝對牠好一點，對不對？如果人走了，他就對小狗「你閃一邊，你閃一邊」，對不對？這個叫做有目的。就是我們前面講的那個「愛緣慈悲」，即便他也會對牠好，可是他有所目的。

剛剛我們只是舉例一種對象，不是全部都這樣。他的目的對象不等，跟深淺不同這樣而已，換言之，只要「有目的」的，他就不是真正的所謂「純淨純善」了。所以，真正的善男子善女人是這個目的沒有了，他也會去行善的那一類，而他沒有所求，沒有求回饋，有這個標準才有辦法信受奉行，踴躍歡喜，對不對？然後聽到覺悟者講了一番話他就超越了，他就解悟、證悟、證果了，要這樣才有辦法。因此，我們就知道，讀經的第三個目的，是為「印證」故，所以要常常拿起來用，如果我們看完而發現我們沒有經上說的那些美好結果，表示我們有諸多缺失，你懂嗎？

所以「萬丈高樓平地起」，拉回來原點，把宇宙人生的真相，慢慢的去徹底明白它。要徹底明白它，一般只有上上根不需要，而上、中、下根以降的，統統要花時間，花一點心思。花心思、花時間就必須要有一個「正確的價值觀」你才有辦法。什麼叫「價值觀」？假設你有五百元，這裡有三個產品，都不錯，你會把那五百元拿去買的那一個，那一個就是你的價值觀。我是用錢比喻，如果把錢拿掉呢？這三個東西都不用錢，而你有同一個時間，你會把這個時間花在這三個東西的哪一個？那個就叫做「價值觀」。所以，我們的生命活在這個人世間，統統是「價值觀」在驅使。那麼，佛家講的比較高尚，說願力啦、發願啦、菩提心願啦，世間法講立志啊，這些還是價值觀裡面屬於正確的那一種；若講整個價值觀，則有些是錯誤的。價值觀是一個初始，當然佛家不是從這個角度講，佛家的價值觀前面還有一個「起心動念」，我們剛剛講的那個「一彈指三十二億百千念」的那個「念」。可是那個「念」我們一般人不好懂，只要你沒有深入去學修，學「明白」，修「落實」，只要你沒有深入去做這兩件事情的人，你永遠沒有能力去理解什麼叫「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。

很多人在讀《心經》，《心經》前面就講了「照見五蘊皆空」，那麼再前面那一句叫什麼？「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」。那我們也背很多、也讀很多啊，也看過註解啊，可是「五蘊」是什麼？不知道！我們常說「色、受、想、行、識」，「色、受、想、行、識」是什麼？不知道，對不對？四大假合，以為是這個。其實現在的科學家好說也幫我們提出一個比較好，而且大家可以具象理解的說明，這個「五蘊」也就是我們一般講的「微中子」，科學家發現到的最小物質，那一個東西叫做「微中子」，再下去沒有了。所以，那個物質是假的，對不對？因為再下去會沒有，表示它是假的。

所以從原子，質子，電子…這樣一直下去，發現到微中子；而佛家的用詞叫做「極微之微」。極微之微應該有一個名相，一般你們講的叫做「一合相」，那一個基本單位，量子力學家發現的那個名詞叫「微中子」。那一個東西具足了色受想行識，而不是我們這個人具足了色受想行識。你每一個細胞中就不知道有幾個微中子，而你每一個細胞裡面，那個一個單位的微中子，都具足了色受想行識，這一個單位就叫做「五蘊」。那麼，祂照見了「五蘊皆空」，照見了原來微中子這個最基本粒子也是不存在的，所以它就空了。所以，如果你不是了解到這個，你就沒辦法去萬緣放下，成就無上道；因為你對人世間的任何人事物，一定還有執著。我這樣比喻講，剛剛反問諸位「五蘊」是什麼？你們都知道，「色受想行識」也都對啊。你們理解到這個，你們願意放下你這個身體嗎？既然「色受想行識」是假的，你願意不在乎你這個身體了嗎？不在乎這杯水，不在乎你生命的榮華富貴、得失成敗嗎？你還是不會的，因為你只是感受上去理解而已。可是，如果你理解到原來這整個宇宙中，我們所認知的物質根本是假的，真正認知那個微中子根本就不存在的時候，你就比較容易放下。你比較不會說被刀子割到［惜命命］(台語，比喻愛惜不捨的意思)，被刀子割到，微中子再恢復就好了，對不對？真是這樣子啊。

所以為什麼忍辱仙人被割截身體而能夠懷著感恩之心，去感恩歌利王，還發願未來成就無上道第一個度他，歌利王就是當年五比丘的憍陳如尊者，而忍辱仙人（釋迦牟尼佛前身）信守承諾。忍辱先人被割截身體，那叫做凌遲而死，「凌遲」不是一槍斃命，而是一塊肉一塊肉割，所以真正不怕死的是這種人。換言之，什麼人真正不怕死？慈悲至極的人真正不怕死。一般你們在電視看到一些人，說他不怕死什麼的，其實他內心是很恐懼，很怕死的，為什麼？因為只要有一個「我」存在，這一個人一定怕死，只要有一個「我所」，「我所」就是「我的」，後面加個什麼？我的東西、我的花、我的杯子、我的水，這個叫做「我所」，只要有這個東西的人，這個人一定怕死。那麼，也許他只是到了極處而蒙眛了，因為極度的貪瞋癡，就是極度的愚癡，愚癡是分辨不出來的，而不是真正坦然放下不怕死，所以這種人是極度的怕死。因此，電視也有很多無上道在裡面，你們不要只是知道恐怖而已，你要了解這整個佛菩薩示現是在教我們這些無上道，讓你清楚一般逞義氣、很勇猛也不怕死的人，其實他還是很怕死的，所以怕死的人在臨終的時候就往下掉了。

所以，為什麼歌利王割截釋迦牟尼佛前身忍辱仙人的時候，忍辱仙人不會往下掉？祂還能夠成就無上道，因為祂不怕死。為什麼會不怕死你們知道嗎？因為祂了透那個「五蘊皆空」，哪有生死？對不對！全是聚合的問題，是緣聚、緣生、緣滅的問題，祂知道祂的肉體是假體，所以你愛割，你割沒關係，雖然會痛一點，痛一點幫我消業，感恩啊！為什麼那樣對待衪，衪還會感恩？因為祂明白、明理，了解宇宙人生的真相，所以祂的感恩心才會出來。我們現在的人，只是在所謂的理上知道應該要感恩這樣而已，對不對？所以，我們要時常沉浸在一種價值觀的薰陶、薰修。譬如說，剛剛講的那個煮開水，你不是用火在加溫，你就是讓氣溫在幫它降溫，對不對？所以在加溫的，就好比是有接觸學修、古聖先賢教育的人，他有機會加溫，不斷加溫，去理解本來做不到的、沒有很深刻認知的，而至少他也有知見上的理解。啊！對人要感恩，即便人家對你不好，你也要感恩人家，他至少有這個知見。有這個知見就像水溫加熱一度了，對不對？加到我剛剛講的，你真正做得到就是那一百度滾了，這整壺水可以喝了，到那個程度時，才是佛家講的「真正的明白」，真正的明白宇宙人生的真相。

因此，他必須要透過什麼？「行深般若波羅蜜多」。什麼叫做「般若波羅蜜」？高度智慧！「波羅蜜」是什麼？就是「到家」！我們練武功，練到家了，很厲害的意思，那個「練家子」的意思，叫做「波羅蜜」，而「般若」就是智慧。換言之，「行」就是落實，就是運作的意思。「波羅蜜」有另外一個名詞叫做「到彼岸」，「到彼岸」也是「到家」的意思，就是說你做到圓滿的意思啊。哪一件事情做到圓滿？智慧！智慧開啟這件事情做到圓滿，這一個人才有辦法「照見五蘊皆空」，透徹明白了。前面那一句是稱謂，叫「觀自在菩薩」。學「觀音法門」的人，基本上有三個依循的經，就是你們熟悉的《普門品》跟《心經》，另外還有一個就是所謂的《觀世音菩薩耳根圓通章》，在楞嚴會裡面有闡述。你們聽到那個音聲，「元和妙音」就是屬於這一個脈絡的。修「觀音法門」基本上有這三個可以去依循，那麼他必須要深入到「般若波羅蜜多」的時候，他才有辦法「自在」。

所以，「觀」是什麼意思？「觀」就是離心意識，去體會你的人生，起「觀照」嘛。以白話解釋叫做「了解」的意思；了解什麼東西呢？了解宇宙人生真相啊。你了解了，起觀照力，你才有辦法攝受住，就是稍微做到的意思。這時候我用「稍微做到」去比喻，你若不了解，你是做不到的，所以你了解，你會努力去做，若能稍微做到，這時候叫做「照住」。那麼「照住」的層級，基本上就是你們一般講的「三昧正受」，禪定！得禪定的最初始了，最初級的禪定了。那麼有這一個禪定功夫的人，他基本上超越輪迴了，那麼，超越輪迴就不用忐忑人間的恐怖了，你懂嗎？

「照住」而後能夠「照見」，「照見」就是了透了；前面「照住」只是稍微有一點功力而已，「照見」就了透了。照見的人基本上就已經超越十法界了，超越十法界就是「法身大士」，就是我們剛講的那個「心現而已」的層級以上，可是祂不是妄心，祂是真心的。我們現在人，六道輪迴、四聖法界都在「識變」，只有在「識變」的世界才有不如意，在「心現」那一個地方沒有什麼不如意的。所以為什麼佛家講的這些經典，我隨便抽一本，不曉得為什麼講到《心經》，可能現在的人都很神經，所以要有《心經》來對治，不要這樣太神經，為什麼神經？就是「執著、分別、妄想」很重，就是照不見「五蘊皆空」，對不對？照不見五蘊皆空的前提，就是不「行深般若波羅蜜」，所以不能「觀自在」，要不然如果這兩句把握住，你們每一個人都是「觀自在菩薩」啊。

「菩薩」是什麼？「覺有情」，大道心凡夫，他的「凡夫」的義解是什麼？不是指我們這種薄地凡夫，而是指還未證得圓滿果位的；一般講還沒契入「實報莊嚴土」，契入「圓教初住」以上的，在這個前面的叫做「凡夫」，是這樣講。所以從這個角度，阿羅漢也叫凡夫，阿羅漢叫做「內凡」，叫做「高級凡夫」，高級一點，對不對？學佛要有那個志向，我們不要只當高級凡夫喔，不要聽到高級凡夫，認為不錯，比我們現在的低級凡夫還好，對不對？那還是凡夫！所以要有氣魄，「唯求做佛！」做佛就不是凡夫了，就成聖了，去做主了。所以，只有那一個生命狀態福報圓滿、智慧圓滿，你才有辦法去解決這所有人世間，乃至於世間所有的煩惱、憂慮、牽掛，要不然，六道輪迴無有一處是樂啊，所以才叫「六道統苦」啊。

剛剛講「阿羅漢」，阿羅漢還有偏空之苦、不能成就之苦。所以他的苦不是我們凡夫可以理解的，不是說他痛苦到極處，而我們沒辦法理解；而是他有那一種很細微的痛苦，因我們感知力太粗糙沒辦法理解。除非，我們有辦法很清楚的明白到，我們五分之一秒就閃了三百二十兆個念頭過去，好比三百二十兆個底片，這個是數位的，用數位的還很難比喻。以前的電影底片一秒鐘二十四格，而這個宇宙真相是我們現在所處的這個世界也是假的，你說那個微中子，「五蘊」啊，是怎麼在那邊聚合？每一個相一張，所以是我們念頭的「相續相」，我們現在這樣是五分之一秒，而我再這樣動，又五分之一秒，那我就有三百二十兆個底片，投影成我這樣。現在這個理路大家也不難懂啊，有看過電影的人都知道很先進的那個3D投影，而我們現在這個就是非常3D的投影，你懂嗎？投影。因此，我們這個投影的數據是三百二十兆個，用光點來講好了，三百二十兆個光點凝聚成這樣，五分之一秒有三百二十兆個。所以，你看我們一天會有幾個底片？如果這是物質，你看這個地球不知道多汙染了？而那些汙染就是我們不好的念頭所投影出來的啊！

所以了解宇宙人生真相，等於我們知道怎麼去改善人生，講低一點是這樣子，把人生改善成無上好。而如果我們不花時間去了解，我們會很難懂得跟很難接受，為什麼古聖先賢老是叫我們要「讓」？老是叫我們要「受辱不屈」、「受辱不怨」之類的，要「逆來順受」、要懂得「吃虧」啊，我們會沒辦法理解這一件事情的。如果不理解，你頂多就是帶著無奈的心、怨恨的心、鬱卒的心去做這一件事情。而你看，當你帶著無奈、怨恨、鬱卒的心，那麼你的那個五分之一秒又在無奈、怨恨、鬱卒之中，你用著這樣不間斷在產生無奈怨恨的這個精神世界跟物質世界，希望能夠消掉你原來錯誤的這個行為，了不可得，你要運作到什麼時候？

所以學修成長要得到生活幸福美滿，第一件事情就是要去「明白」。一旦這個人明白了，就叫「覺悟」，覺悟了他就不會做錯誤的生命行為了，就不會了，所以這時候就叫做「識得一，萬事畢」。這一件事情你得到了，你整個人生畢業了，你整個生命狀態畢業了。可是一般非上上根人，很難聽到一句話就豁然開朗、開悟，《維摩詰經》裡面講的「及時豁然，還得本心」，一般禪宗講的「頓悟」。而在頓悟之前也是要累積相當深厚的「漸次」，好比不間斷不間斷加溫。所以，我們再拿剛剛那個火跟水壺來講，你最後看到的那一百度，是不是最後一剎那，它瞬間變一百度的？不是嘛！它也是從前面常溫累積到那一百度的，它也沒有空過啊。那麼，我們不能只是去嚮往跟羨慕人家最後的那一個剎那，好像根基比較高。你要了解，所有的天才都是九十九分努力出來的，那麼也有現在的天才，他是過去九十九分努力的；有未來的天才，未來天才是從現在開始九十九分努力，所以人人都有機會。

這也就是學佛的一個基本概念，如果沒有這一個基本概念，我們就容易進入、墮到所謂的「宗教的迷失」，就會把佛教當作是宗教，而以現在錯誤的宗教觀來看待佛教了。如果是這樣看待，我們生生世世像這樣去接觸佛法是得不到利益的，而且常常還會有反效果，很不值得。所以，包括現在講的這一段也是「明白」，所以處處都是「明白」。那麼如果是這樣子去理解的人就知道我們為什麼學佛？你也就知道為什麼佛要出現人間。所謂「佛有一大事因緣而興出世，唯眾生迷惑、造業、受苦」，故佛來對眾生「開佛之知見，示佛之知見，以令眾生得能入、悟佛之知見。」就是說，佛菩薩只有為一件事情來到人間，因為祂以前的同伴(我們都是祂以前的同伴，你懂嗎？）搞不好你們以前都跟釋迦牟尼佛一起上過課，跟著大自在王佛學修的時候，你坐在旁邊，對不對？現在人家成就無上道叫釋迦牟尼佛，我們還在這邊做薄地凡夫，很可憐。

祂努力成就了，我們還是過著昏昏昧昧的；祂覺悟了，然後祂說：感念啊，以前的那些同參，雖然也生生世世做過我的弟子，在弟子以前是同參啦，而現在做弟子。所以祂現在又倒駕慈航，為什麼？因為看到眾生迷失很痛苦，迷失、造業、痛苦嘛。迷失就會造業，迷失就「不覺」，不覺就會做錯事情；做錯事情，從身口意來，念頭想的、嘴巴講的、跟行為做的錯了。這個錯會產生錯誤的「能量」，我們剛剛講的，而「能量」會變現出「物質」、「訊息」，因此產生錯誤的「物質」、「訊息」，所以造成「業障」。有業障就不如意，不如意就痛苦；煩惱、憂慮、牽掛的總結叫做「痛苦」。痛苦了之後，就更沒有心思去理清楚，因此那個痛苦會加碼，那個知見錯誤也會更加碼，所以又更加迷惑。更加迷惑之後，就會更加造業，更加痛苦，這麼一件事情在不斷的循環，你們人間講「惡性循環」，這麼一件事情的深深淺淺，就叫做「六道輪迴」，苦啊！

祂感念於眾生如此，所以祂只是來這邊教著這些求出無期的苦難眾生們，明白這一件事情而已。明白什麼？明白本來就不是這樣啊，你那麼執著幹嘛？這些問題造業就是你的起心動念，有執著、有分別、有妄想產生的。所以祂來告訴你不要執著、不要分別、不要妄想！這個不要分別執著妄想卸除掉了之後，你就「覺悟」，你就變明白了，你的明白是跟祂一模一樣的。祂沒有的痛苦你都沒有，祂有的快樂你都有，所以那時候是「等無差別」。

所以，一個學修的人，如果要快速就是直接修「平等心」。「清淨心」證阿羅漢；平等呢？平等是菩薩，這一個平等是法身菩薩了，最後覺悟就是佛了。所以換言之，「覺悟」的基礎是「平等心」，「平等心」的基礎是「清淨心」，所以「清淨」是最低標。如果一個人生活上「心」不清淨，他就沒辦法平等，也就沒辦法覺悟的意思。所以我們要常常「自性觀」，所謂是「學道常於自性觀，即與諸佛同一類。」你看「同一類」，一模一樣的意思，所以祂所有的好，我們統統有，祂所有的能力，我們也統統有；這時候你就能夠真正去幫助你現在感到不捨的世界了。「不捨」，我用比較廣義講，有的是對家庭的親子關係，有的對朋友，因為看到朋友墮落，有的是看到這個社會的現象啊，對不對？總之，這個總合，你要到那時候才有真正的能力去幫助；要不然，我們現在講幫助都是一種嚮往而已，你懂嗎？我們是沒有真正的能力可以幫助這個社會，因為我沒有覺悟。沒有覺悟的幫助，表面是做善事，可是沒有覺悟的起心動念會錯，而用錯誤的起心動念去做善事，它會有瑕疵，它還是惡，以高度佛法來講，它還是惡。

所以要幫助眾生，高竿的人是什麼？「自行」同時「化他」。那麼如果我們辦不到的話，我們會因為幫助眾生的同時，引來煩惱憂慮牽掛，我們這時候要稍微踩一下煞車。我們不要用高竿的人那一種模式，我們就用務實的這一種模式，就是先把自己調整好再說，這個不難理解。把自己調整成什麼呢？就是剛剛講的那個方向，先清淨，清淨就有能力了。什麼叫「真正的能力」？是當你遇到了這些錯誤的對象，你不會起心動念，你不會受他影響；如果是「我明明……你怎麼不要接受？」這樣，你就已經被影響了。所以，不受影響那時候叫做「隨緣隨分」；你遇到的，你伸出一個援手，若不行，不行笑一笑就好了，因緣不具足，那我繼續努力；努力不是去努力要他怎麼樣，而是努力讓自己趕快去成就「清淨」這件事情。隨著你清淨的功夫再深入，你平等了，哇！那時眾生就相當的有福報了，為什麼？因為那時候是法身大士了，「法身大士」是連妄想都沒有了，才有辦法平等啊！為什麼這時候不叫真正的「覺」？因為祂還有妄想的習氣還會障礙到一點點，可是這個障礙已不礙事，只是祂不像所謂的妙覺這麼圓滿，這麼光亮，這麼透晰，這是一個學修的路徑。

八萬四千法統統都是這一個路徑而已，所以不必執著在什麼法門的不同。真正會學修的，世出世間法是平等的，不是只講佛法裡面的八萬四千法平等，而是你跟所有的宗教，包括回教《可蘭經》，基督教的《聖經》，《玫瑰經》等等……，統統是平等的，乃至於《道經》、《道藏》等等，這些至少還是教善的；那麼再拓寬，如果真正你會修的，連世間的任何一個有為法，它都可以讓你成就無上道，差別只在於你會不會。所以基本上，我們學習成長的人先要有這一個包容的心量。可是，有這個心量同時也不能盲目，什麼都要，我們還得去慎選適合自己的，譬如說，什麼叫「適合自己」？你完全不理解的，你就不需要碰它；而你已經明白它的，你也這樣運作，但對眾生有傷害，你就不必去深入了。然後從生活當中有機緣知道一條理路，這不一定是在課堂上學的，你就去落實一條，你就在成長了。所以，像這樣一個人的成長就非常快速，加上你不明白的你可以去請教善知識，這是一個自主性。

還有一個叫做「無間緣」。剛剛前面講的「親因緣、所緣緣、增上緣」，還有一個「無間緣」啊。「無間緣」就是不間斷的意思，無間緣是在於自己，自己的精進努力叫做「無間緣」。所以，有很多眾生會潰敗在這一點上，對不對？他會「我都知道啊」，「功課很好啊，可是……」，「可是」都出來了，「但是……，沒辦法」，「但是」也不能解決問題。所以在這個時候要怎麼辦？還是要選擇適合自己的，再去督促自己想辦法，想什麼辦法？自己若沒辦法，想辦法去「依眾靠眾」啊！自己一下子辦不到，想辦法少量多餐啊，這些辦法有N種的，那它也因人而異。所以，只要我們有這一個精進的動力，我們自己就真的會去想辦法，而你也就比較容易接受人家提供給你的改善方法。如果不是這樣的話，我們就是又回到生生世世無量劫的輪迴眾生了。

所以剛剛我們講，菩薩最大的障礙是「疑」；另外一面是什麼？菩薩最大的善根就是「精進」。一個人為什麼會精進？「深信不疑」的人才會精進；我們會有怠惰的人，表示我們的總體性生命裡面有一個部分是踩煞車的。為什麼踩煞車？因為你「疑」，你懷疑，你疑惑，所以你會踩煞車停住。顯應在這整個社會的災難，「懷疑」就是讓地球板塊鬆動的一個主因。板塊鬆動到最大的障礙就是什麼？地層下陷啊！現在知道的那個亞特蘭提斯……等等這些地方，就是當時科技非常昌進，可是人心道德淪喪到了一個極處，而道德淪喪到一個極處表示什麼？大家對道德倫理因果的教育有懷疑，因此它才會淪喪，不相信它啊，所以你看就造成這些板塊的鬆動啊。

那你想想看，你們比較有在上網的，電視可能報得不是很多，我們現在從網路的訊息來看，現在的災難是不是比較容易理解到、看到？那現在的災難相對你們小時候來講，認知上是比較多還是少？很多，對不對！現在都有所謂的大自然災難，現在還有很多板塊鬆動的這一個部分；你看，包括這個北極融冰，大家知道溫度上升是「瞋恨」引發的，可是那一塊冰不見了，是不是疑心至極了？所以，「懷疑」是極度的「愚癡」。剛剛我們講極度的「貪欲」是什麼？「情執」！所以極度的「愚癡」叫做「懷疑」，懷疑到極度就是愚癡的極度。所以我們常常講說我們要勤修戒定慧，對社會有好處，而勤修戒定慧就是不要貪瞋癡，要卸除貪瞋癡，這要知道啊。

可是，我們常常知道這些理路，也希望這樣子去運作人生，但是我們卻常常用極度的貪瞋癡在過實質的人生，對不對？你常會說「啊！不要貪啦」，明明自己的情執好深，卻叫著人家不用貪啦，對不對？人家貪一塊錢兩塊錢，你就說「不要貪啦，大方一點」，卻不知道自己的情執很深；人家如果明理的話，他會笑你，你知道嗎？他會說「我不過貪兩塊錢，我情執還沒有你深，你叫我不要貪。」好比，極度貪的人叫小貪的人不要貪，就是那個意思啦。講到「懷疑」，一個人只是數學不太會算而已，被講「你怎麼那麼愚癡啊？」對不對？而講「你怎麼那麼愚癡」的人卻處處懷疑人家，「你昨天是不是跟誰出去啊？」這都叫「懷疑」。數學不會的人算是淺薄的愚癡，很淺；而卻被那個極度愚癡的人數落，你看，世間人都在攪和這種東西。

所以要改善這個社會、世界，第一關鍵就是「從自己做起」啊。那麼學教相長，教學相長，有兩個不同的層次。我們有些人喜歡把我們所知道的跟人家分享，好說叫做「法布施」。如果從這一個角度的人來講，應該自己要有一個深刻的警惕，這不是說我們學得很好，也不是我們有資格去教化別人，而是眾生給我們一個機會。這些眾生其實也是佛菩薩假裝來的，因為祂如果不假裝成眾生，你坐在這邊敢講嗎？不敢講，對不對！所以佛菩薩無盡慈悲，假裝、喬裝成眾生，笨笨的眾生，來給我們機會，讓我們可以用所學的，透過分享的角度，去修我們自己。分享是一個提醒，因為我們現在人有一個特質，就是很討厭人家嘮叨啊，對不對？嘮叨久了就反感啊。

所以，為什麼佛教的寺院裡面常常有這些佛像？那是高度的表法工具啊。我們好像很少看到去佛寺的人、在那邊頂禮的人，會討厭那一個佛像的。佛像這樣坐著，你們頂禮後不會說「嗯，也都不會講話，不知道在驕傲什麼？」「求它，它也不和我講半句話」，你們不會這樣說，你知道嗎？可是，當你們去請教某些老師，他一直跟你講，提醒，再三提醒，你反而會討厭他，你懂嗎？可是他比起那個佛像，反而跟你講得清楚，你懂嗎？包括理論、方法、方向、教、理、行、果統統解釋，還帶表演做給你看，對不對？但是你反而會討厭他，討厭得要死啊！人有劣根性，這個叫做貪瞋癡的運作啊！佛像真的是這樣，所以以後我們也學一下佛像，只要坐著就好了，都不用講話，對不對？然後他就一直在那邊求那個什麼的，求求求，然後自討沒趣了回去，卻反而說「喔！我好感恩喔！」在顛倒夢想的世界，眾生就是這樣子啊。所以，「講」不僅是「站講台」的意思而已；真正所謂「站講台」，是包含我們生活當中，你跟你的朋友在交流，這個都是；乃至於你對一隻狗講也是，不要以為對一隻狗講，而認為那個人是神經病。

最近我們常常跟我們的狗開會，你知道嗎？最近，南部觀止教室又來了一隻小阿金。阿金你們知道的，對不對？阿金是大隻的，而小阿金跟牠長得很像。這是有一次，我跟小妍老師去山上散步，結果從山上就跑下來一隻狗，一隻混種的狗；牠原本是跟著一對登山客一起這樣走下來的，到中途的一個亭子時，牠就走過來。因為小妍老師很愛小動物，對小動物也都很好，但當時沒有東西可以給牠吃啊，對不對？就跟牠講了幾句話，說：「哎呀！好可愛喔，要乖喔，要長大，要成長喔，要好好學佛啊。」結果講一講後，我們是要往上，而牠原本是往下的，結果牠就跟著我們了，一直走走走走。我們以為牠是有主人的，因為牠有戴著項圈，剛剛又跟在人家旁邊這樣一直走。所以我們以為剛剛走進涼亭的人是牠的主人，因此叫牠趕快回去啊、趕快回去啊，牠都不回去。我們就繼續走，不理牠，走上去到山頂的平台了，牠也跟我們到那邊喔。我說這隻狗怎麼這樣？然後就想，要不然給牠取個名字，你看那個狗多聰明，因為在壽山，不然就叫牠「阿壽」好了，叫牠「阿壽！阿壽！」牠在那邊亂跑，完全不理你喔。叫阿壽可能不喜歡，牠不喜歡，那個年輕的狗聽到「壽」，好像﹝老叩叩﹞（台語，指年齡很大的意思），不喜歡不喜歡。我說，要不然這個平台像柴山的那個雅座，就文雅一點也不錯，叫牠「雅座」好了，牠一樣蹦蹦跳跳的不理你，跑去那邊晃一下也不理你。牠會不會覺得太女性化了？對不對？算了算了，大概也不喜歡。我們又想說男人的那個魅力，而牠是男狗的魅力，對不對？然後就這樣「來來來，你叫善福。」牠就哈哈哈，就在那邊哈哈哈，就不跑了，就坐在那邊，然後耳朵、尾巴一直搖，好可愛這樣。我說：「好啦，善福，善福。」從此牠就叫「善福」。隨後不管牠怎麼跑，我們叫善福！牠就回來，這樣。然後我們就想說牠是山上的狗，對不對？我們就下山了，讓牠自己跑，想說到了山下，牠總要回去找他的主人了。結果，我們走到那個涼亭時，「怎麼都沒人？」都沒有人，狗還是一直跟、一直跟，當時我們還要承受很多的異樣眼光，你懂嗎？因為現在柴山的入山口，有一個大的公告，寫著「不准帶狗入山」，難怪沿路下來，大家都這樣看著我們，對不對？那你看，你如果是不了解真相的，你哪知道啊？對不對？後來，真的有一個「善心人士」口氣很差，我們走下來，他要走上來。

他說：這裡不能帶狗！

善心嘛，他好心提醒你嘛，而口氣真的差到不行。

我說：不是我們的。

他說：不是你們的，會跟你？

你怎麼解釋啊？我們是有口說不清啊，算了算了。那個善心人士他上去了，我們就下來了，善福就一直跟跟跟，跟到山下，我們要騎摩托車了，牠就跳上摩托車。然後到了觀止中心，進去裡面，比誰都像牠自己的家，真的是這樣子啊。你們都看過了，現在在那邊活得好好的。狗也有靈性啊，最近在開會，因為牠來時很沒有安全感，有時候都會好像……，怎麼會出現一隻阿金？有沒有？阿金都沒說「你怎麼來這裡？」善福對於阿金的存在，牠會很忐忑。然後，小妍老師很有靈性就把牠找來開會，「不行啊，要愛護阿金哥哥，對不對？」講講講，講到現在呢？真的啊，善福越來越愛護阿金了啊。所以，含靈蠢動皆有靈性，這是真的啊。

所以你只要有愛心，這個愛心就不是「情執」的那種愛心；如果是情執的，牠們就會計較了，對不對？所以「訊息」真的都是很敏銳的。所以，有時候常常跟同參在聊天，說你們看人家狗都會學、都會修了，而我們人不會，那就很窩囊了。所以，我們要善於從周邊的這些跟我們相遇的人事物裡面，去淬鍊出裡面的高度智慧。為什麼加個「跟我們」？佛家講「隨緣」，可是很多人對「隨緣」這兩個字不容易理解。「隨緣」就是你遇到的，你接觸到的，你不必攀緣去翻山越嶺。譬如說，我們眼前就有善福、阿金，對不對？你們聽完之後會不會想說「嗯！小妍老師這麼厲害，對不對？對兩隻狗這麼有愛心」，想到常常在電視上看到哈士奇、愛斯基摩人，對不對？那花個機票坐飛機去那個北極，然後叫「哈士奇們，來開個會。」這個叫做多此一舉啦。

所以，求法亦復如是，要珍惜眼前當下所知道、所意會到的，加個意會，是說你意會不到的就放下，放下當中沒有懷疑；意會不到是你可能有疑惑，疑惑在佛家叫做「疑情」。一個人有疑情，小疑有小悟，大疑有大悟。所以，我們在理解這些佛學名詞的時候，要知道它的深義，深度的意義，意涵、義理，我們才不會依文解義。如果我們依文解義，不但三世佛冤，我們自己也冤枉了，對不對！所以這些不同的字，放在不同的地方，它有不同的意涵。善觀者，容易從「文字般若」起「觀照般若」，再從「觀照般若」，從「觀行位」契入，到「相似即位」，到「分證即位」。當到了這一個「分證即位」，你就起「實相般若」了，就是真實的智慧起用。

一個人沒有到真實的智慧起用，他是沒辦法理解到「宇宙人生的真相」，他所理解的統統是浮面、片面的。隨著他理解的深度，他這個「般若」的高度就越高、越深，是這麼一回事，所以這一個邏輯大家不難懂。可是，萬丈高樓平地起，這還得從我們的日常生活當中去歷事練心。如果離開你們日常生活當中的訓練，我們前面講的，古人講的「逆來順受」、「吃虧是占便宜」這一類的話，你如果把它摒除於生活之外的話，你就真正得不到，你也就沒有機會去理解到什麼叫「宇宙人生的真相」了。換言之，你這一輩子註定的結果就是悲哀，是痛苦、不能解脫的意思，當然悲哀也有層級。一般人不能理解三界六道輪迴的解脫，起碼也要理解到一件事情，就是我對於現在活著的人生，我想要有一種自在感，那個自在就叫「解脫」，是不同名詞，而都想「解除一切煩惱」，對不對？脫離三界、十法界這是佛法上講的；那麼，我們勉為其難把這一句話降到世間法來講，就是「解除一切煩惱」。世間人是不是還是想要脫離一切苦難？要不要？還是想要啊！只是說，佛法講「脫離三界十法界」，它是講「究竟的苦難要脫離掉」，所以「離究竟苦，得真實樂」，是這一個意思。

那麼萬丈高樓平地起，要從我們現在活著的日子裡面，就要去轉化。我們現在的日子裡，如果沒有嗅得一點輕安、快樂，符合十善的這一個喜悅，我們也就沒辦法在未來世去到忉利天以上。如果我們這一輩子，這個煩惱、憂慮、牽掛，多來自於「貪念、貪欲」而不能滿足的話，我們大概可以肯定我們未來世要去鬼道了，以此類推。如果我們這一輩子，常常處在一種心緒的糾結，「糾結」就是「瞋恨」，對不對？糾結看到別人好，很忌妒；看到別人不好，很快樂，是這種狀態的話，我們大概可以預測，我們斷氣的時候是直下地獄的。另外一件事情是「愚癡」，如果我們處處都處在懷疑的世界裡頭，走到哪裡都疑東疑西，連不干我們的事的，我們也疑東疑西，我們大概可以推測我們下輩子肯定是畜生道了。聽好喔，畜生道不一定都可以像善福跟阿金，不一定有那麼幸運。牠們還可以修，修到胸前的腫瘤不見了、修到那個眼睛的腫瘤不見了！像阿金啊，都可以修啊。

剛剛漏掉一段，現在講到這個有修行成功的個案，可以多講一點。當時，善福就跟著我們走走走，走到山下了，從山下到平地又走了一小段路要去牽車，在這一段路上我們就看到地上一直有滴血，是善福一直流鼻血；牠可能爬上爬下太痛苦了，身體也不好，然後就一直滴血。而牠現在也不滴血了，你看，也沒有去看醫生，對啊！就是修行。所以兩隻狗都來做示現，你看多好！所以你們有身體欠安的也要加油，你們條件比狗好，畢竟是萬物之靈嘛，對不對！

我剛才出門，瑞騏來接我去坐車，牠們就被關在裡面，很想出來啊。剛剛那個門一打開的時候，你有看過那個電視在拍狗的慢動作，很高興的在跳，然後牠們會用耳朵這樣，有沒有？很浪漫的這樣飄飄飄，有沒有？就跑出來，很高興的。然後一出來還沒兜風到，就被叫：「進去！」因為我們要出門了，門要關起來，牠們就趴在那邊很沮喪。然後你看，牠們一等，就要等到……，今天南部有念佛會嗎？也不能等到那時候。所以等一下這邊課程結束，我要馬上趕回去了，趕回去照顧一下狗，對不對！你看，我好像也很不自在，這邊卡在這邊，那邊卡在那邊。可是換一個心境，佛法就是這樣，你在你的生活當中，你要用什麼態度去看啊。這邊工作結束，帶著歡喜心，回去面對兩隻狗，兩隻狗要好好做示現，要好好學修，統統好啊。 

所以，以前我常跟你們勉勵過，我們也是來還債的啊，對不對？大家都是來還債、報恩的，而且還要用著一個很開心的態度去還，對不對！假設我過去生沒有欠你們這一課，我為什麼要坐在這邊啊？對不對？現在的人常常是我欠你，而我還是很鬱卒，對不對？你們曾經有過還錢而很開心的嘛，對不對？當然鬱卒是錯誤的，還錢而還得很不開心叫「錯誤」。所以我們現在有學修就知道了，要還得很開心啊；那麼收你錢的人就會很開心。討錢的人也一樣，要不然討那麼久才還一點而已，如果你很開心，想「他還會還我錢，真好」，就這樣子啊，所以都在一念間而已，整部佛法就掌握一個字──「轉」。因此在你的生活當中沒有不能轉的事情，是你願不願意轉的問題。我們也可以說「累死了！現在來又要馬上趕回去，都不能等一下去喝個咖啡。」喝咖啡我們也不能空過呀，有跟我吃飯、喝過下午茶的都知道，比現在這裡更累啊，對啊，而「累」你也去體會它啊。所以，時時是好時，處處是好處，物物是好物，人人是好人啊，所以一念心轉，天下太平啊。

所以，恐怖的事情還有待你們能真正為這個社會去盡點心力，盡點心力不是在網上留言安慰，在那邊稱讚道好，不是這個。真正的為社會盡一點心力，是你們在日常生活當中的學修，把你們自己覺悟起來，你們就是一個正量，這一個正量不需要任何言語行為，只要你在的這個地方，方圓百里內不會有災難，這才是真正的學修。所以，從事過宗教行為的人都知道迴向，剛剛前面講的卸因果之類的，都是一種祈禱的模式。祈禱有沒有用？有！可是它再怎麼極度的有用也僅止於是治標，不治本。真正的想為整個宇宙、虛空法界，這當然不只是小小的地球乃至於台灣而已，要付出的心力就是「覺悟」起來。覺悟的力量不可思議，你覺悟起來之後，跟你有緣的一切眾生，他統統可以依著你而等量提升。那麼他相對於你來講，你就幫助到他了，你懂嗎？所以這是一個最究竟圓滿的；乃至於你覺悟了之後，你把維次空間轉化掉了，你的世界就沒有災難了。換言之，有的人說善福是不是得到加持？是只要跟你有緣也會在你的世界的，牠也會託你的福，託你的功德力照護加持，所以牠也沒有災難。所以，如果所有的人都這麼做，那麼這個力道是不是就太大了。

為什麼佛家一直非常深入在強調「六和敬」，它的原因在這邊；期望這個世間有一個六和敬的「和合僧團」出現，當然我們不能期待別人，我們要期待自己。四人為一眾，和合僧，「僧」是清淨無汙染的意思，跟出家在家無關。四個人，不管你是在家出家，共處一室生活，有那個機緣，哪怕是十分鐘一起生活，那十分鐘你們都秉持六和敬去彼此對待，彼此在那邊運作，這就是六和敬和合僧團的一個十分鐘的力量啊。你們如果將它變成是一個長期的運作，那麼這個社會就太有福報了。所以我們不能期待一切眾生來幫助我們，我們要自我勉勵能夠盡一點力，盡一點綿薄，把自己成就起來，只要成就的人跟成就的人放在一起，四個人，那也就是恆常的和合僧團。只要有這一個和合僧團，整個地球的災難，依現在來講，就可以大減百分之九十了，剩下的有一些定業我們不講。

所以你們在座，只要去發這個心跟落實，當然我們講「發心」都是講實質的願，不是空願，不是吃素四十九天要交換一個什麼的那一種。是真正期許勉勵自己，那從哪裡做起？從古聖先賢一直勉勵我們的一個最大的宗旨「讓」，讓盡天下，你就得盡天下，而其實也不是為了「得」，而是本然如是。

還剩下五分鐘不到，諸位有什麼疑惑？……，都沒有疑惑？資質優良啊。

小克師兄：師父上人好，剛剛 師父破題時有提到最近的事情，那我們也看到一些報導，大家都在找答案。學生也在這個事件看到一件事，譬如說，在奈及利亞有些女子學校被綁架，或者是韓國有船沉了，直到在台灣發生這些事，大家才開始緊張去找答案。那麼，我們也發現到，當我們直接殘殺一批螞蟻的時候，我們卻沒有感覺，所以我看到網路有一句話就是「我們也許都是鄭捷」。所以在這一句話裡面，讓人有一些憂心，也覺得是一個非常恐怖的一件事，想請 師父開示。

師父：我們都是什麼？

小克師兄：鄭捷！這位殺人犯。

師父：喔！鄭捷。

小克師兄：我們對其他的眾生並沒有平等觀。

師父：知事少時方為清淨，現在又知道一個名字，那就迴向給他吧，對不對？好！這些總而言之，就是來自「正確教育」的失落，就只有這樣子。所以為什麼我們要很努力，不求這整個世間的任何回饋，盡自己的綿薄，一直在這一條所謂學修的道路，成就自己跟教育。所謂的這個分享，是希望諸位也能夠在這個道途上去成就，原因就在這邊。因為只要這一個教育沒有，這個世界上像鄭捷這樣的人，會不斷的出現。

學修要有「正確的理論、方法」，現在的教育體制沒有這個啊。我們剛剛有講到「價值觀」，我們現在的價值觀嚴重扭曲了！我們以前常常做比喻，假設諸位你們有小孩，也聽說醫學系不錯，那麼你們會願意把小孩培養進醫學系讀書的目的是什麼？為了未來好賺錢，對不對？現在有人說醫生娘，你們希望為自己的女兒物色一個醫生來嫁，為什麼？讓自己的日子過得比較好啊，對不對？你看，都是這種價值觀啊。只要有這種價值觀，社會就不得安寧，你懂嗎？以前的人不是這樣，以前如果要把我的孩子送去讀醫學系，就是要做一個有用的人，能夠救濟天下的人！出來以後懸壺濟世都沒關係，有一餐沒一餐也沒關係，只要你這個人是對社會有價值，有正向價值意義的，我都完全支持。所以，古時候最値得人家尊重的兩個行業，這兩個行業表面看起來都很清貧，一個叫做「老師」，要不然怎麼會叫「窮秀才」？他不是真正的窮，他是取捨分明；另外，還有一個行業叫做「醫生」，「懸壺濟世」的，為什麼叫懸壺濟世？就是他都不定價的，就這兩個行業。

你看現在我們這兩個行業是紅牌的職業，因為好賺錢、有保障、福利多，對不對？是這樣。所以我才勸勉你們，你們只要在這邊有機會或有嚮往學習，也學了很久了，也有一些心得分享給別人，這兩個心態絕對不能有，包括兩句話：「近名利而不沾，明機巧而不用。」即便你有聰明智慧可以去巧取豪奪，而可以「溜」。「溜」你們聽得懂啦，溜來溜去，很聰明，可是不能去用它。接近了名利，你們要有正知正念，取捨分明，不該是你的，不拿。那你才有辦法完善自己，這是「正確教育」的根基，第一步。這一步只要沒有，就沒辦法，沒辦法做正確教育這件事情。那麼，只要這個世代沒有「正確教育」這一件事情，這個世代不可能會有幸福美滿的；而且這些罪業，這些犯法的事情、災難的事情，會不斷層出不窮。

所以恢復「正確的教育」，「正確」的意思就一般講古聖先賢的教育，中西不分，宗教也不分，只要是這些符合真理的教育，統統要去推行。可是，在這一個世代卻是最難推行的一個世代，對不對？因為「少成若天性，習慣成自然。」所以，一個錯誤的事情前面，必定有兩個關鍵，一個叫「因」，一個叫「緣」。好比說，你們講鄭捷這個事，過去本來就有這一個「種子」了，殺的種子（因）。我們每個人也都有，你們現在在座每個人都有，你們有沒有殺害過小動物？「殺」這件事，所以，你們都有種子，只是今天你們不一定有鄭捷的緣。他也許這個種子重一點，他的緣是什麼？「緣」就是你生活中接觸的。相對於種子(因)，「緣」就是水、肥料，假設他有殺人這一顆種子，那麼他又每天在接觸殺的概念，眼看的、耳聽的、鼻聞的、心想的，統統是殺的概念，這叫「緣」。你一直提供這個水跟肥料，你就一直在幫助這一個殺的種子成長。所以，一件事情發生了，不能只是說他玩網路遊戲導致的，不是只有這麼單純；可是沒有網路遊戲，也許他不會，你懂嗎？沒有這些殺的概念，它不會助長；就是說，你這顆不好的種子你不去澆水，你把它放在玻璃瓶裡面，它十年也不會發芽，那也安全，你懂嗎？

所以正確的學修必須要有「因」、「緣」的概念，那「果」不用講了，因為「果」會自然發生。那麼，它還有一個更深度的，就是過去生的因，換言之，被他殺的這四個人，跟他過去生也有因緣，對不對？可是，我們不能從這邊就認定殺人是理所當然，那就沒有慈悲心；而是任何人的關係，來到這輩子都是討債、還債、報恩、報怨，殺也是，討命債。你們以前有深入佛學的，應該聽過一個故事。以前的安世高，安世高這一個高僧來到了東土，為什麼來？因為他有神通，他知道他過去生以前殺過人，他不是故意殺的，雖是誤殺，但你還是要被殺啊，你懂嘛，所以因果很可怕，很嚴重啊，它沒有漏洞，法律還有漏洞。所以他有神通，他來到東土是為了還命債的，如果你們知道你過去生殺了一個人，你要不要去還命債？多數人不願意，因為我們沒有他的道。換言之，剛剛前面那一堂課講的，我們沒有理解到他的深度，因此他願意，他希望趕快還一還沒事了啊，所以剛剛為什麼講忍辱仙人被割，還感恩。

他來到東土後，他知道有一個人在某某時空會來殺他，他事先還特地交代了鄉里民，說什麼時候有一個人會殺掉他，請鄉里民慈悲對他，不要報衙門抓他，因為是我過去生曾誤殺他，我該還他，這樣子。剛剛是不是有講，只有誰不怕死？就是明白宇宙真理的人不怕死。所以，安世高他是一個有修行道行的人，他可以坦然，他被那個人殺了之後，他就了結這個願，重點是他「不起心不動念」，所以抵銷了，所以他的道業大幅前進了。所以他不必在人道裡了，他被擠上去什麼？天道，乃至於成就的這一條路徑上，這個就有一個「因果」的層面。我們現在的人，沒有人像安世高的修行的，一般講「修養」那麼好；我們會怨，所以這時候怎麼辦？這時候就要趕快避開惡緣，對不對？種善因，這樣子。會殺的人，平常也要教育他避惡緣、種善因；會被殺的人也要平常去種善因、避惡緣啊。怎麼避？像這個他不會避啊，沒辦法避的意思啊，那麼從生活環境來說，有很多的是非場所你不要常去，這是一種避，除非你都避到不行，最後你還是遭遇到這樣的狀況，那就「定業不可轉」。為什麼「定業不可轉」？因為你沒有學修啊，所以你就是老祖宗講的「隨業流轉」啊，你過去生遭受怎麼樣，你這輩子就是怎麼樣，對不對！

我們今天去菜市場買什麼飯回來，我們這一餐就吃什麼飯，對不對！因為你只有這個，譬如說，我只有滷肉飯，我今天哪裡有牛排可以吃？沒有啊，除非你再去補足牛排。那麼，我不想吃滷肉飯，我想吃牛排，我要改變，這一段叫做「學習」。我用比喻，「學習」你辦到了，就有牛排了，你就不必再吃滷肉飯了，是這一件事，而我們的生命體系就像這樣，因此，要怎麼改變就很重要了。那麼，我們也可以透過自己的努力學修，在「共業」中去拉出「別業」來，「共業」就是共同的造作，你一定要受的，所以「功」、「過」是不能相抵的，可是你卻可以在成就無上道的時候，不用受了，為什麼？因為你沒有「緣」了，你遇不到了，但是要成就無上道才可以啊，至少也要脫離六道輪迴才有辦法。只要還在六道輪迴裡，你統統逃不掉的，今天你有可能在捷運被殺，明天你可能在餓鬼道被殺。你可能在人間殺人，你死了去餓鬼道，而你在人道的那一個仇人，他也許死掉也去餓鬼道，你們又碰在一起，他就在餓鬼道殺你。

業因果報絲毫不爽啊！也許我們兩個過去是狗啊，我們相互碰到就汪汪汪，在那邊互相糾葛；現在我們投胎做人，我們彼此遇到，就會莫名其妙特別討厭彼此，你找不出理由，這叫做「業因果報」。可是不能因為這樣，我們就認為這是過去生的因果，所以我討厭你有什麼不對？不能這樣！因為這樣子叫做「生生世世沒完沒了的冤冤相報」，你懂嗎？所以，一個覺悟的人他就可以脫離，雖然我們過去生彼此討厭，這一輩子因為我有學修，所以我知道不應該討厭你了。因此，你的討厭來到我這邊就停止，不再為我討厭你加碼了。所以也許你沒有修，你對我討厭，而我不討厭你，所以來到我這邊就化解掉了，就這一件事情啊。

就像安世高他被殺了，他還是歡喜啊，接受啊，對不對？好，如果他又糾結，那他下輩子又要去殺那一個人，就沒完沒了，這個惡業就會加碼。有的是彼此沒有這個因果，譬如說六祖惠能，有人要去暗殺他，他先準備了好像六兩錢，將六兩銀子放在桌上，然後晚上在房間等，也不睡覺，結果有一個刺客跳進來要殺他！一般人會趕快逃走，對不對？六祖不逃啊，他在刺客還沒揮刀的時候，他說：「你要殺我？」他就把脖子伸出去給他砍，結果這一個人看到，心想「怎麼有這麼便宜的事情？」這一個人揮三下，砍不到，刀子掉下去，他慌掉了，「怎麼會這樣？」六祖都沒有防衛，任由他揮刀就是殺不到，結果六祖惠能就抬起頭來說：「我過去生欠你錢，沒欠你命，桌上六兩是欠你的錢，趕快拿走，你趕快逃。」真是這樣啊。為什麼叫他趕快逃？「要不然，你被我們寺院這些徒眾知道，你會被追殺，換成你被追殺，所以趕快逃。等到你躲一陣子，有機緣，你再遇到我，願意的話，來學，我度你，這樣。」他感恩六祖，趕快六兩拿著就逃了，對不對！但有點不上道，譬如說，要是我們有學的，我們會說：「不用還了，不用還了。」對不對？所以，你若沒有欠他命，他就殺不了你，你懂嗎？

杜順和尚當年在他的禪堂打坐時，杜順和尚是華嚴宗的開山祖師，唐朝的人。一次，有一個信徒經過，然後很熱心編了一雙新的草鞋要送他，然後看一看，看到法師入定，不好打擾，他就把鞋子掛在他的門口。當時是兵荒馬亂的時代，後來隔了一年，信徒看到鞋子還在那邊，問說「法師你怎麼沒有收起來？」杜順和尚說「唉呀，擔心什麼？我過去又沒犯盜業，誰會偷我的東西？」就是這麼一回事啊。所以明白的人，他就活得坦蕩自在，死也死得坦蕩，就這樣子啊。所以，死也死得坦蕩的人，他怎麼會有什麼糾結呢？

這一個理太深，世間人不容易了解；可是學修的人，為什麼比世間人還幸福？就是因為他的層次拉高了，他有辦法真正改變命運，不用活在忐忑的世界，還要拿什麼去對抗什麼的，不用，你懂嗎。所以，各有各的理路，這個細說不盡啊！整部佛法都在講這個啊，你懂嗎？所以最終結，當你腦子裝了太多，就想不起來，對不對？思考會互相觸電；其實只要回歸什麼都布施、都讓啊，我剛剛講的，「讓盡天下！」你懂為什麼也讓，你不懂也讓，讓到最後，你也就懂為什麼了。懂了之後，你心平了，那時候，你就契入佛道了。

釋迦牟尼佛也示現過跟「殺」有關的事，譬如提婆達多不是想要殺祂、害祂嗎？事情是，佛陀每天都要經過那一條路，旁邊好像跟著阿難尊者，對不對？結果，提婆達多把石頭推下來了，被韋馱菩薩用金剛杵擊破，而釋迦牟尼佛還是一樣走走走，啪！腳被小石頭砸到流血，阿難則「唉喲！」（趕緊避走）。兩者的差別就在這邊，一個是佛，一個是羅漢，了解的深度不一樣，所以態度不一樣，對不對！因為我如果該死，那麼感恩提婆達多，這時候讓我藉著這個因緣去成就無上道；如果是念佛的人發願的，就趕快去往生了！哪裡還會在那裡擔心說「阿彌陀佛怎麼不趕快來接我？」對不對？「接他」，表示他在人生沒了，他要走了，對不對？要離開這個肉體四大假合了；這樣在人間是不是定義為「死掉」？本來還苦無死掉的機會，你懂嗎？阿難尊者為什麼這樣走避，不用啊！如果我不該死，它本來就砸不到我，我怕什麼？每天我該做的事就去做，所以「活在當下」！修佛的人就是這樣啊！他並不是消極的在那邊等，他還是在做那個該做的；該做的做了，其他的就沒有他的事了，你懂嗎？所以這些例子要善於去體會，而不要落在對法裡面，只是一味慈悲。

最後就是說，談論也不過是談論啊，終究還是要拉回來我們自己，你要怎麼樣去完善比較對；期待是說，希望這一台捷運因為有我坐上去，就不會有事，懂嘛？當然不能是驕傲的那一種，這是期勉；不能說「我很厲害，我坐下……」，不能是這樣。因為言詞會有障礙啦，所以有時候要東講西講，這樣講可以明白嗎？

好啊，那先這樣了，最後還是音聲祝福諸位！

師父上人元和妙音淨化並釋義……

希望天下太平！感謝諸位！