一覺元 YJYLC.tw

2014年7月27日 明覺法堂（高雄）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan 

on July 27th, 2014

時間：103年07月27日，20:30~22:00

地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

紀錄組恭敬整理

珞晴師姐元和妙音唱頌

宏哲師兄元和妙音唱頌

瑞騏師兄元和妙音唱頌

我們說「自性若迷，福何可救」，畢竟「了生死，出三界」這件事情跟我們所謂的「福邊影事」毫不相干。世間人在學習成長、修行的道途上總是錯解，把我們一般講的「福德」當做是「功德」來看待、來努力。所以，只要方向錯了，我們終其一生，乃至於終其生生世世，都得不到我們真正輕安自給的一種回歸自性的結果。「開悟」這件事情還是得靠「放下」，而不是往外去追逐、去索求、去貪圖。

那麼「福」貪得到嗎？貪得到！只要你用正確的方式去貪，它貪得到，一般我們講「布施是因，福德是果」！可是，「功德」這件事情就貪不到了，「功德須自性內見，不是布施供養之所求」。意思就是說我們要先去了解「功德」這件事情。什麼叫「功」、什麼叫「德」？就好像一個人在練功夫一樣，他在「功」法上的運作得力，最後得到一種結果叫做「德」。所以，「修功有德」叫功德，它不只是一個短淺的定義，在任何階段性都可以成立。比如我們說「內謙於己，外行化於人」，謙敬是「功」，而「滿招損，謙受益」，那個「益」就是一種「德」。從佛法的修學理論，就必須要依戒、定、慧三學，不能偏離這一個主軸，從這個角度來講，「修戒」是功，「得定」是德；再往上一著，「修定」是功，「開慧」是德！

學法，尤其是佛法來講，它終極目標就是要「開智慧」。早上跟幾位同參講，比如說一般我們講的修禪，大家會誤解修禪的目標就是「禪定」。事實上，這是搞錯了，禪定只是手段。一般我們講三昧、三摩提…等等，有諸多不同宗門教下的不一樣用詞，總之，這些都是過程中的一種手段和方法。善於掌握和運用這些手段、方法的人，他就容易得到最終結果叫做「開智慧」，開智慧就是「覺」，大覺是佛！所以才叫做佛法、佛教。

佛陀的教育在哪裡呢？「九法界」，意思就是說有一個叫做「九法界」的幻相世界。從地獄一直往上有六道，六道超越之後，有四聖法界，這些統統加起來叫「九法界」，也有人說十法界。其實百界千如，也不是只有這一個「十」而已，「十」是表法，有大的這一個界層，裡面又有無量無邊的小的界層，每一個界層都是一個完整，「一即一切」。要契入華嚴，在我們的生活當中，一即一切的概念不能忘記。像我們現在是人道，人道也有所謂人道裡的鬼道、人道裡的地獄道、人道裡的天道，你看，從九法界的切分來講，人是六道裡面的一個道次，裡面又重重無盡。人道裡有鬼道，這個人道裡的鬼道又有人道裡的鬼道的鬼道…，一直衍生，重重無盡的啊！

小而無內、大而無外，這些其實都是一種幻相，在《金剛經》上講的：「凡所有相皆是虛妄」，那麼誰能見得到如來？見諸相非相的人，他見得到如來。可是，「諸相非相」不好懂，用華嚴名詞比較好懂：這一個生命狀態已經去除「執著、分別、妄想」之心的人，他就能見「諸相非相」了，他就能回歸自我體性如來。那個菩提本來的清淨、本來的具足、本來的不動不搖、本來的能生萬法，這一個菩提即是自性，自性即是菩提。

我們現在修行的人不容易去契得這一個層面，大多修行人關心的是在我們生命、生活當中所熟悉的一些所求。比如說熟悉身體健康的問題；熟悉事業，一般講財物的問題；熟悉所謂煩惱、憂慮、牽掛的問題。(健康、財物)這一類還只是一種小的煩惱、憂慮、牽掛，換句話說，我們生活當中的不滿足、不如意，這些事情是小的煩惱、憂慮、牽掛。如果我們只是執著在這一個小問題上，我們是很難體會到真正有大的煩惱、憂慮、牽掛，也就是說你沒辦法「了生死、出三界」，這一個煩惱、憂慮、牽掛就非常大的問題了。

可是，小的問題太熟悉了，習苦為樂，就不太能夠去理解大的。就好像井底之蛙一樣，我們說青蛙在那個井水裡面有沒有牠的快樂跟痛苦？當然有！可是牠看到的天永遠就是那個圓盤而已，牠沒跳出來，永遠不知道外面的世界有多大。可是，如果牠欠缺智慧，牠跳出井來，「大」也不是一件快樂的事情，因為牠會面臨到以往未曾知道的大災難的一種影響，這叫有、無智慧的決定。有智慧的青蛙，牠在這一個井的小世界裡面，牠可以悠遊自在，牠去受用快樂，牠同樣也可以接納苦受，一併超越它，所以牠在這個小世界裡就可以去修行證果。這一個有智慧的青蛙，跳脫出來小井外面的廣大世界，牠的態度是一樣，所以牠在大風大浪的廣大世界裡，遭遇各種的風風雨雨，也是可以去參得無上智慧；在廣大的世界裡的受用一切美好，也不會被誘惑所迷戀。牠會不著於相，內在如如不動，這樣在「大」和「小」裡面就「不二」了。

我們經常看到佛教的寺院裡，走進(寺院)都會看到「不二法門」的牌坊，通常我們都會很高興，對自己已經進入了不二法門而感到歡喜，然而你只是經過了和踏出來的差別。通常「進不二法門」這個概念，到最後也很少人說我留戀在牌坊下，不想出不二法門。其實我踏入不二法門了！那是很好，可是，走出去之後都不會再想到。人家走出去的時候，後面也是有四個字叫「回頭是岸」，可是，我們卻都「回不了頭」啦！這些都只是一種表法，一種提醒、警示。所以我們就知道了，佛門裡面有無量善巧方便的高度智慧跟高度藝術，這些高度智慧運用藝術去當做一種表法的象徵，用意在提醒我們、警惕我們在日常生活當中，要如理如法行持覺悟的一種方法門徑，甚至於回歸、回溯回來我們的真如本性。

如果我們太熟知了「福」的世界而已，我們就不太能夠去理解所謂的「自性」這一件事情是什麼？所謂自性產生的現象的關係是什麼？這一個理路也就是現在人講的真理，真理裡面有非常多的理路，如果我們了解了，「萬緣放下」了，那它理路也是單一，單一也是全一。可是如果我們不了解，這一個理路就複雜到不行，它一條一條來，也才有現在的八萬四千法。八萬四千又是一個表法數字，你看，八萬四千又代表了無量無邊，無量無邊的方法、門徑，統統是修覺悟的。無量無邊的方法、門徑，統統用什麼修得覺悟？用「禪定」修得覺悟！

所以只是方法、門徑、方向、契入點不同而已，形式不同，可是它的原則原理無二無別，這也就是「不一不異」的一個簡單的理解，既不是「不一樣」；也不是「一樣」。言詞上擁有障礙，不能夠用一種名詞去定義它，常常用一種對法，可是事實上，佛法也沒有對法。好比說有人讀過《六祖壇經》，六祖惠能祖師即將滅度之前，交待他的眾弟子，所謂教「撇步」（台語，比喻快速便捷的方法。祕訣、訣竅），他說：以後你怎麼面對人家來請教問題…等等，他就教以三十六對！這就是善巧方便，這「三十六對」對開悟的人有用，對沒開悟的人就又落在死法裡面了，畢竟「對法」非是佛法，佛法是「不二之法」。六祖惠能為什麼會這樣講？因為分別亦非意，他面對的幾乎都是開悟的學生，所以他可以教以三十六對。

你們有的人背過、看過(六祖壇經)嗎？那麼你們有沒有試著在你們生活當中，用三十六對去面對你們生活當中的形形色色的人提出來的問題？或是找你麻煩時，你用「三十六對」對上去就沒問題了。似乎對不上去哦！因為我們沒有智慧啊！同樣的工具，你看，差很多。所以，佛法的修學有別於一切世間法，它的關鍵在於開悟與否，佛家講的，至少你要小悟。小悟在佛家來講，還不是真正到彼岸的意思，真正是要大徹大悟、明心見性、見性成佛，一般我們講的大開圓解，修淨土的，必須「理一心不亂」以上，這才是真正的契入佛法，前面的都是善巧方便的引導而已。乃至於我們現在連它(佛法)的前面都還沒觸及到，這個叫先修班，先去補習一下，看補得好不好，補得好的話，才有能力考進去佛法的入門班。

入門還要登堂，登堂還得要入室啊！即便你入門了，到登堂入室還有一大段距離。我們現在不要講登堂到入室還有一大段距離，我們連登堂前面的入門都還有一大段距離。這段距離是不是具相的？不是！它也是個抽象概念，所謂抽象概念就是因人而異。在什麼前提之下？我們講說現在離入門還有一大段距離，只因為我們看不破、放不下的前提之下，對世間還有諸多的迷戀、貪求的前提狀態之下，所以導致我們離入門仍有非常遙遠的距離。

以前講的自私自利、名聞利養放不下，學什麼東西都建構在自己的貪瞋癡慢、五欲六塵的前提之下，如果這個心態沒辦法去除、化解、丟掉，我們離佛法的入門就非常遠非常遠。遠到我們無可想像，遠到我們生生世世走不到，是生生世世，不是只有這一輩子。如果你了解到這一個理路的時候，你在生活當中極盡所能，只要你在二十四小時當中所有接觸到的人事物，每天隨時都能夠返聞聞自性，反躬自省，回歸回來，二六時中提醒自己這件事情，那麼入門的距離就拉近了，而且它不遠。如果我們能夠頓然放下這些，我們就看到那個門啦，如果沒有做到的話，我們是遠到連佛門都看不到。

所以，即便現在的台灣，佛教的文化好像不是很蕭條，我指的是氣氛，不是大家真正已經契入了那個氣質，不是那個氣質，只是氣氛！佛教文化氣氛不是很蕭條，可是真正來講，連能看到佛門的人還真是少之又少。因為只要不是在「教育的佛法」上去深入學習的，你終其生生世世，都看不到那個門。即便你每天都在進「不二法門，回頭是岸」的牌坊。而「不二法門，回頭是岸」回頭的都是去哪裡？去做法會、去交錢、去敲磬，當然，輪不到我們敲，我們只是跟著唸經，尤其今天（農曆）七月一日要開始了，人家的鬼門開，我們的歡喜月開始，你看，差很多！鬼門開會怕啊，你若知道是歡喜月，你還會怕嗎？就不會怕了，對不對？你們會不會怕？不會哦？我告訴你，不會怕。

你們這個月最好都少看電視，因為這個月電視節目一定最流行講鬼故事，介紹鬼屋的招牌景點，一切法從心想生，長時薰修，聞薰成種，你的那一個鬼種就在發芽了，而不是佛種，你知道嗎？我們一個人與生俱來的親因緣都一樣，下至地獄的種子、上自諸佛如來的種子統統具足，單看我們澆水澆在哪裡！所以這個月特別多鬼，即便佛法的氣氛滿興盛的，可是，你打開媒體有沒有看到播放「孝親月」的節目？沒有嘛，對不對？「歡喜月」？也沒有啊，都是「七月鬼節，鬼門開了」，都是鬼。如此經常地薰修，「一切法從心想生」，我們現在的人不僅是貪欲重而下鬼道，我們連本來在一天的繁忙，回家之後，清清淨淨地想看電視娛樂、休閒一下，結果電視打開又是講鬼的，本來在職場上的貪，回家稍微卸除一下，講鬼又把你引導到「鬼」去。

所以，一切法從心想生，我們現在人死掉，百分之七、八十或八、九十都去當鬼，這是合理的。當然，這一個合理不一定是大家想要的，可是也是因為我們自作自受的，所以它叫做合理。如果不要死後當鬼，我們就要暫時去避開這種種的緣，這是一種修淨的妙用，修清淨心的妙用，在我們還沒辦法有高段的淨功時，我們就用通俗的淨法去調化自己。高段的淨功是什麼？就像修密一樣，在染不染！你不但那個鬼的節目可以聽、可以看，你還去研究祂，你還去看有什麼不同的鬼，進一步去分類祂，然後所有的鬼都看透了，你頓然也不染著在心，這種人可以，但是我們一般人是不行。

所以有的時候早上我們會看電視，看到人家講有關鬼的報導、鬼的靈異影片，反而「神」方面的不多報一點，都是報鬼的啊！「神出」、「鬼就沒」嘛，結果神出鬼沒的節目都變成了「鬼出」、「神沒」啊，這就是跟我們心的嚮往相互違背。你看人類常常做內在矛盾衝突的事情，矛盾的根基就是「愚痴」，不明事理所以我會矛盾，我做的決定和我的心嚮往不一樣。所以，內在這樣子，養成習氣了，顯於外在的應對也就是這樣子。這個鬼的事情就常常植入了我們的生命，我們現在的人和鬼道的距離就會愈拉愈近，換言之，我們跟鬼道的維次空間就愈拉愈近了，而會常常相互干擾。

就像我以前講的例子，以前看黑白電視，常常發生「蓋台」現象，兩個影像出現在同一個頻道，你們喜不喜歡看這樣的電視？不喜歡嘛，窸窸窣窣、窸窸窣窣，兩個影像畫面在螢幕上閃來閃去啊！高段的禪功，它也可以很多影像同時出現，可是卻互不干擾，那一種生命狀態的確存在，那是我們人的本能，就是我們可以同時開好幾個頻道。比如說：我們現在在這裡也有好幾個頻道，就像以前我們常講的，沒有身分證的(指不同維次空間)比現在你們有身分證的還多，有好幾個頻道，可是你們多數的人不太會被干擾到，現在還可以保持。有的人會被干擾到，因為就像是我剛剛講的，以前黑白電視的兩個頻道打在一起，窸窸窣窣、窸窸窣窣，蓋台了。這時候，有時在幾秒當中會突然第一個頻道比較明顯，一下子又換第二個頻道，這個就是兩個頻道在那邊比，看誰比較強。這個叫做不同維次的能量互為影響，我們用電視機來做比喻。

那麼高段的禪功它可以同時打開不同頻道，所以它可以同時理解好多頻道的內容，還有你們現在叫做互動式的。你看電視沒互動，你們的網路像是LINE就有互動，可是你們LINE能不能同時有好幾個畫面？也不行啊，你看，科技還是落後，比神通還落後。所以，東方體系有的人說科技落後，可是很多人不了解原因，因為東方老祖宗他不需要科技，他有神通！而神通是每一個人的本能，只要你透過真正的修行，你本來就有。就好像我們說打開這宇宙的頻道，你只要契入禪定的功夫就好，禪定功夫愈深，那麼它的作用就愈強的神通，就是這一件事情。

所以這整個生命狀態，如果理解科學的原則原理，不是機械、不是物質的層面，如果理解科學的原則原理的人，他就了解了，原來佛法是最高段的科學。而且它沒有汙染、沒有碳跡，它在這些頻道視訊的時候，也沒有電磁波的傷害，統統都沒有。我們現在不管電視還是手機，是不是難免都有這些傷害？這些就是所謂機械科技的副作用，這個科技還是有它的瑕疵。真正高度的科技是去除掉所有汙染的，在東方這個名詞就叫「神通」。可是現在講這些名詞，眾生容易去誤解，不要講說「神通」二個字容易被誤解，連我們現在講的信仰宗教這件事情，都已經是被誤解的，我們誤解了宗教是什麼事情了。

大家說學佛的人要有正信，很多學佛的人連「佛教」這二個字也誤解了，所以統統是一個錯解、曲解、誤解這些名詞的時代。你連名詞都誤解了，你還要透過名詞去理解，那是不可能的事情，這在佛家就叫做「以妄解妄，了不可得」，你用一個妄心要去了解一個妄的契入點，它是沒辦法的。要卸除掉這些分別見，這也叫做對立、成見，所謂的五見：我見、邊見、見取見、戒取見、邪見，都要卸除，我們才能真正清明，這時候誰再講「宗教」這兩個字，你大概就可以懂得那是什麼意思。

我們學習者來講，這些對外有什麼不甚重要，可是對於自己的未來是非常重要的。我們必須搞清楚方向，我們才能真正在學修的過程裡面得力，要不然就是真的盲修瞎練，不知去向。這一個「解」就必須要深入，愈深入它就愈明白、愈清楚，你深入到極處，一般講的再也無法深入，已經深到極處的抽象概念，那個就叫做「佛」，就叫做「圓滿覺悟」。所以為什麼佛是全知全能，無所不知、無所不能的原因就在這邊。我們眾生明明想知道、想辦到，可是卻沒辦法的原因，也就是在於我們缺乏這一個「深度的認知」。認知沒有，我們的行為就會不到位、不切實際。所以，在這一個世俗的學修當中，你又不能夠去違背，就是說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。在這一個世間，依這些既已俗成的形形色色，你沒辦法去否定它，可是，不否定它的同時，你又不能讓既已俗成的錯誤去影響你，所以你要保持一個清明。

如果真正會學佛的人，常常到廟裡不需要走到內殿，第一個四大天王殿，彌勒菩薩處的那一個殿，旁邊有四大天王，你只要走到那邊，佛法大概就已經解決了，四大天王的表法就已經告訴你正確清楚的方向了。可是，我們現在人去，你看，錯解了它，就會依賴、嚮往祂，並向祂索求，索求什麼？風調雨順啊！只要在四大天王前面各插一炷香就風調雨順，你看，有夠簡單的，這種生意很好賺。其實廟裡比較好賺，因為眾生有一個習氣，就是好逸惡勞、不勞而獲啊，我想要付出最少、得到最多，都是這一種心態。所以現在這個錯誤的宗教，為什麼可以如春筍般一直冒出來的原因也就在這邊，感應道交絕不失時，佛法它是中立的，它所有的言詞中立，是單看你怎麼運用。

所以一般人以為正信佛法就是多做善事，而正信佛法是否定了這些不同維次空間的生命體，其實不是，真正你要契入正信佛法，是你要認知到《金剛經》講的那句話：「一切法從心想生」，這個就叫正信佛法。誰決定好、壞？你自己決定啊！因為一切法誰心想生？我們自己啊！所以，我們自己心想生，如果你心想善，你得到善的果報，你心想惡，你得到惡的果報，這樣的概念都叫正信佛法。而不是說你心想惡、得到惡的果報這個不叫正信佛法，不是這樣。是告訴你這叫正信佛法，所以你要不要選擇這個正確的信仰、正確的信心。你在錯誤的路徑上很有信心，你當然得到很強大的錯誤，所以合理啦，它是中性的用詞，而不只是偏在一個善而已。也因為知道會這樣子，最後你才有辦法去意會、品味一下「兩邊不立，中道不存」的義涵。

「兩邊不立，中道不存」放下了，你時時刻刻都在兩邊不立、中道不存。意思是說你有六道輪迴的「兩邊不立，中道不存」，你還有六道輪迴的善裡面相較於四聖法界清淨的「兩邊不立，中道不存」，你還有清淨再向上一著的執著於空性的一個「兩邊不立，中道不存」，它是相對性的。這些所有的相對，你放下的極處，你就證得了所謂我們的「自性本然」，因為自性本然非物質、非現象、非能量。可是，它卻可以變現物質、精神世界和能量世界，一般我們講的自然世界，它卻可以變現出來，可是它什麼都不是，卻又能夠變現什麼都是！

所以，你如果沒有那一個中道思惟，你沒辦法去理解到這一個層次。沒辦法的時候，現在的宗教只好降格以求，變成了大家「求福」的一個慰藉。求福報、求希望自己命運過得比較好的這一種路徑的現象，這個我們稱為現在的宗教。你的自性若迷，福何可救？如果你這一個自性迷失了，也就是說正信佛法的概念迷失了，那麼你的福還是救不了你，因為你會求錯。你在求福好的這個過程裡面，你還是會有心的夾雜，所以還是有一個惡慢慢在形成，正等著你。我們人生沒辦法一路順暢的原因就在這邊，可是大概也沒有人一路悲哀的，總是會有好、有壞參半，好多或者是惡多的不同差別而已，總是會參半。也就是說我們人夾雜，沒辦法契入所謂純淨、純善的生命狀態。

如果我們了解佛法原來是這麼一件事情「要求覺悟的」，所有的手段都只是一個過程。因為是過程，所以才放得下，對不對，如果它是終極目標，你就放不下了。這時候你才能再去理解為什麼叫「取法乎上，僅得其中」？為什麼叫我們要把目標訂到最長遠？也就是佛家講的，你要修佛之前，你第一件事情一定要「發願」。這一個願，我們現在的人又把它誤解了，我們以為去找一尊佛菩薩，在祂面前磕頭，我發願要成就無上道就可以了，其實不是，這是一種形式。你看，高度的藝術表法又出來了，它是在時時提醒我們，我們的「心」，那個價值觀要放在哪裡。你發的願到哪裡，也就是說你的價值觀、價值定義到哪裡的意思，世間人講的志向，你的志向訂在哪裡，你終其一生大概就只能到那邊。

所以佛家叫著我們發無上願，無上菩提願，為什麼叫你先發願？就是要你先認知學佛這件事情的意思，而學佛不是只是在那邊求福報而已。你認知了，你才願意照著你的認知、你訂出來的計劃表照表操課，然後一步一步去尋求解決方案和達成的方案。開公司的老闆不是都這樣嗎？你看，人間法很清楚，修佛法就霧煞煞了。我舉個例：做業務的人今年好像就已經訂好明年的業績了，明年要達到什麼業績？因為你訂好，所以整個公司的營運就有一個方針，大家就有一個動力往那邊努力，這還是世間法。你訂好了業績，你不一定達得到，達不到再來開會討論為什麼達不到，找方法達到，就是這樣。你看，世間人為了自己的利益多努力，可是這一件事情偏偏沒辦法讓你了生死、出三界，你就算超過你原定的業績，也不會了生死、出三界啊，你懂嗎？就算讓你超過了十年的業績好了，還是不能了生死、出三界，最後那些錢還是會用光，用光了之後又受苦，這就是六道輪迴。

所以，如果我們學法能夠把這一個動力、心態放在真正的學法上面的話，每一個人都成就！為什麼「不退初心，成佛有餘」？那個初心就是無上菩提願心。你如果訂了一個無上菩提願心，你從來不退，按部就班而且希望很快達到，有的人訂了明年的業績，今年就完成了，有些業務員很厲害啊，他的精進度能夠提出來，把這些精進度和理解度放在學佛、學法，很快就可以成就了，那時候叫做一生補處，就可以當生成就無上道而不再累劫受餘殃。

我們現在人就是錯解佛法這件事情，在拼事業，事業是不是叫做「福」？剛剛講「自性若迷，福何可救」，這個福邊影事是救不了我們的，可是，我們會往這邊去打拼。你拼在這邊，因為你迷失了自性，你不知道你的人生、整個宇宙人生的真相為何，所以你錯把一隻小細菌當做整個地球這麼大，你就會在那隻小細菌的體積上去努力。事實上這個還是委婉講，我們現在的人就是錯把一隻小細菌當做整個宇宙。所以禪門才講：「蝸牛角上何須爭」，蝸牛角在那邊爬、爬，又慢、又小，我們現在的人都在爭那個又慢又小的東西，這個叫做爭福。那麼福何可救？不能救！所以一定要去徹底明白。

回歸回來發願，講到今天七月一日，人家鬼門開，為什麼佛家是歡喜月？當然有它的一段因緣，它源於「結夏安居」。當時印度這個時期是雨季，這些跟釋迦牟尼佛學法比較有成就的學生，在雨季之外的時間都出去應化，幫忙教化眾生、幫忙推廣佛法，讓眾生得到幸福美滿這件事情。雨季傳染病多，也沒什麼人有心去聽，所以就回到佛陀的處所來進修。現在的學校都有進修制度，我們放暑假，學生放假，有的努力的老師會去進修，就像這件事情一樣，這個叫「結夏安居」(編按：也稱為「雨安居」)。它是這些學修者的歡喜月，因為可以學習，再更上一層樓，所以會非常歡喜。

你們七月時會想到哪一尊菩薩？地藏王菩薩。那地藏王代表什麼？「孝親」。祂表法四大菩薩裡面的「大願」，對不對？你看，四大菩薩的最根基就是地藏菩薩為表法，地藏菩薩表法什麼？最大的那一個地基，初始的意思。初始是什麼？「願」！就是剛剛講的你要學佛，第一件事情一定要有這個願心。如果你學佛這個願心提不起來，你學了生生世世都沒有用，你只是跟佛法結個善緣而已，未來世也許比較有機會再去遇到佛法。

就像我們這一輩子一樣，我們都遇到了，表示我們上輩子都結了很多緣，你懂嗎？還有像阿雲這樣結更多的，萬佛嗎？好像之前經過本館路和明誠路交接的涵洞，妳還記不記得？妳記不記得是那個地點？晚上將近七點十分左右。我們很清楚，然後旁邊還有眾，那個妳不知道就不要講了。那時候我們就在討論「念佛」這件事情，好說也有在修(行)，有修就會有疑，這個是疑情，不是懷疑，就納悶說：妳們以前都念萬佛，萬佛是一萬尊佛號嗎？有一本經，它有一萬尊佛號的意思。妳們唸一本要多久啊？一萬尊。

麗雲師姐：我們那時候是用拜的。

師父上人：拜萬佛哦！

麗雲師姐：念一句，然後拜一下。

師父上人：要更久的意思。一次大概都要花多少時間？

麗雲師姐：就自己訂，一個人大概一個月、二個月，自己訂。

師父上人：現在那些佛認不認識啊？

麗雲師姐：不認識。

師父上人：我的意思是那時候我跟她講說：「很奇怪，我發現妳們寧願花大半輩子時間跟萬佛結個善緣，都不要自己成佛。」她不理解為什麼我們這樣說，我說：「妳念一尊佛，是心念佛，是心作佛，妳就成佛了啊！而妳念萬佛，你在那邊夾雜，妳也成不了佛啊！」你看，你總算念了，也結了善緣，但是現在一問哪一尊？忘記了！下輩子遇到你還認得嗎？還是不認得啊！這就是學法的理路錯了。為什麼我們嚮往念一萬佛而鄙視念一尊佛？因為「貪」！可能基礎性上是外求，外求就是一種福，你知道你只要有貪求的心，就不會開悟、不會覺悟，所以這件事情和佛法無關。

你說它裡面都是佛號，怎麼和佛法無關呢？佛法就是這麼妙，會的人它是佛法，不會的人，它不但是世間法，而且是嚴重阻礙你成佛的世間法。所以，會念經的可以開悟，不會念經的可能念了會下地獄；會念佛的會開悟，不會念佛的，念了可能會下地獄。在百法明門裡面，以前慈雲灌頂老法師講說，念佛的一百種果報，第一種就是下地獄，很多人不知道，還傻傻的念…傻傻的念。為什麼呢？因為你做了錯誤的示範，你引導了很多本來不知道的人，以為這樣子就是對的，結果你的路徑是錯的，讓他生生世世不得開悟，所以你等於斷了人家的法身慧命。

你們都知道，稍微讀過經典的都知道一些佛學常識，以常數來講，斷人生命，四十九天後他(被斷生命之人)就回來了，就又得到一個生命了。意思說你殺了一個人，是不是算是非常的罪大惡極，但是這樣的罪大惡極還不一定會下地獄，還得看裡面的參數條件怎麼樣。可是他四十九天中陰身過了就投胎，又一個有形象的生命回來了，其實生命本來存在。可是，你斷人慧命，讓他生生世世不得開悟，這個罪結得比較重。你殺人生命，他四十九天回來，可能他有過去生的因緣，他有深植的這些法身慧命的善緣，所以他回來還可以遇到佛法，遇到一個正確人講的佛法，所以他會再成就，是這一個意思，所以它(殺人)的造業還小過於擋人慧命。念錯佛的人第一個果報下阿鼻地獄，你看多嚴重！

所以，凡事要清楚明白，佛法自始至終都是覺，覺就是清清楚楚、明明白白，而且後面還加個「透徹」。你做任何事情都要清清楚楚、明明白白，包括你念佛是為什麼，清清楚楚、明明白白。念佛當然有很多的效用，可是你要清清楚楚、明明白白什麼呢？我念佛的主要目的不是為了得到一些副產品，什麼身心會輕安一點、會比較快把你的福報提煉出來，這些都叫副產品。真正念佛，要以十地菩薩以上的那個態度，是心作佛，念佛為因、成佛為果。

所以在講念佛為因、成佛為果，一般我們講深信因果，發菩提心第一，再來深信因果，這一個深信因果是特指法身大士以上的因果。法身大士以上的因果就是什麼？念佛為因、成佛為果，就只有這一個。它沒有在跟你說什麼布施是因，福德是果；做善事是因，得到好命運是果；做惡事是因，得到壞命運是果；它沒在跟你強調這個，因為這些東西對法身大士而言，根本不用關心了！因為「凡所有相皆是虛妄」，都一併就放下了。佛家本來講的因果就是「念佛為因，成佛為果」，所以念還得要專念，一向專念，我們一次念一萬尊，就不符合這一個原則原理，所以怎麼念，自己都沒辦法成佛。「一」你才有辦法放下「多」，佛法告訴我們要開悟、覺悟，第一件事情關鍵就在於放下，最後一件事情還是放下，自始至終不離放下，放下萬緣，萬緣盡捨。

如果你還留戀這個世間，你怎麼修佛都不能成就，你只能做個比較有福報的一個人。再來當「人」還客氣講，你留戀這個世間，要怎麼修佛？可能去做鬼道比較有福報的鬼王，就好像土地公，土地公是鬼王嘛，祂很有福報。好像現在的習俗，土地公每年的什麼時候都會發錢，所以很多人會去跟祂要錢，像車城福安宮就很熱鬧，大家趨之若鶩。其實，祂並沒有發錢給你，祂只是幫你把你原來的福報提煉給你而已，祂哪裡可以發錢給你？通常是你們發錢給祂比較多，金紙很貴！需要花很多錢啊，一燒都燒很多，很多人都有做這些事情。這些道理要明白，你縱然要做，你也必須明白它是什麼意思，你才不會做得很冤枉。你也要知道到底哪些道次收得到，否則如果你在燒的時候，你沒有真正的「願心」，也就是我們講的「念力」沒有真誠使出來的話，你燒的紙錢祂也收不到。亂槍打鳥還可以矇到，還有一種更次級的，叫做「空包彈」，空包彈就算你射得很準也打不死，你懂嗎？

所以，很多人在從事的這些是「法事」，並不是「佛事」，這時候講「佛事」是有點扭曲了，佛事就是覺悟的事；這些跟覺悟無關，叫做「法」，某一種方法，它是講得通的。所以，七月到了，你也要知道為什麼祭拜好兄弟，不是為了祈求你的平安，而賄賂好兄弟，這樣你不會得到平安的，可是你賄賂好兄弟，你可以廣結善緣。不錯，你的心還是要很純正，你是要做一個大布施供養祂們，可能在「餓鬼道」這個道次也有真正的這個狀態，除了祂們受用不如我們豐厚，我們學佛的人，假設有「七月鬼節」而忘記「孝親月、歡喜月」，你老是執著在「鬼節」，也要用一種正確的心態去面對鬼節。

這些鬼就是眾生，就好像你看到外面的流浪狗一樣，有時候你存一個好心，會給牠麵包吃，或者會分享你吃不完的便當，是這一件事情(指普渡好兄弟)。當然我們不能用這樣敷衍的態度，就算是你剩下的便當給流浪狗吃，你都要很恭敬。因為我們是學法的人，「布施」要把層級拉高變「供養」。布施跟供養的行為模式是一模一樣的，心卻不一樣，布施裡面加上無上恭敬之心，那個行為就叫做供養。所以，你們常常說「我們會供養佛」，你們有沒有常會說「我布施佛」的？可是你們常常說「我布施眾生」，你看，多不平等，所以，眾生一味供養。

供養就是普賢菩薩講的第一句「禮敬諸佛」的態度，《曲禮》曰：「毋不敬」的態度。情與無情標準都一樣，乃至於菩薩……就是說器世間、有情世間跟智正覺世間統統平等，一味恭敬就對了。器世間是什麼？你們講的礦物、植物的世界叫做「器世間」。有情世間是什麼？動物、有感情的這些，當然不是只有地球，還有不同維次空間的這些叫做有情世間。那麼智正覺世間是什麼？就是佛的世界，你開悟了、你覺悟了、你有智慧了，這個叫「智正覺世間」。這三個世間就是整個《華嚴》在講的一個範疇，《華嚴》在講的這三個世間，拆開就是無量無邊。

所以一開始《世主妙嚴品》裡面就講到這些山神、堅牢地神，還有很多這些天地鬼神的堂號，許多人不懂為什麼？我們知道能夠參加華嚴大會的當然都是法身大士，所以這些堅牢地神、天神、山神、河神幾乎都是，不是幾乎，而是全面都是法身大士所示現的。而不是真正鬼道的、神道的，因為真正鬼道的、神道的，幾乎都沒有能力參加華嚴大會。為什麼只有法身大士可以參加，加上旁聽生：「大心凡夫」！如果我們的心量不夠大，華嚴是不堪受的，是沒辦法有能力去理解它，不理解就會造成誤解。所以為什麼華嚴教法一般人比較少去講？它是屬於一乘圓教了，也就是說唯一的作佛佛道。

所以古師大德科判皆公認《華嚴》是第一大經，經中之王。《華嚴》是細說，說盡了整個盡虛空遍法界宇宙人生的真相，說得透透徹徹、明明白白。可是我們現在的人去看還是不能理解，因為我們的心量太小，心量小的人智慧就會變低，智慧變低就沒辦法去理解它裡面的妙義，離文字相背後潛藏的深度無量義。無量哦，而不是說它一個名詞可以解釋兩個意思、一個字可以解釋三個意思，不是這麼狹隘而已，無量無邊。那麼塵說、剎說、無間斷說，今說、未來說、無間斷說，這一個華嚴也就是我們「自性起用」的整個生命狀態，也就是每一個人的人生，是這樣。既然是我們每一個人自己的人生，為什麼看不懂？因為我們迷失了，剛剛前面講，把一個細菌當做整個地球、整個宇宙，你當然不能了解整個地球、宇宙有多大，如果你把宇宙當宇宙了，那就對了，等同如實。

所以，學法在這一個大的範疇生命狀態裡面，也沒有離開我們剛剛講，最初始地藏菩薩的大宏願，大願地藏菩薩。四大菩薩表法四修德──「地藏─大願；觀音─慈悲；文殊─智慧；普賢─大行、普賢行願」。四大菩薩的四修德合起來，「圓滿」，就是一尊佛的性德。所以，一尊佛拆開，當然我們取這四大菩薩，是因為跟我們東土眾生有緣，還有無量無邊菩薩，也都不出這四個根基。這四個根基又從大願開始，你就知道那個宏願有多深。「宏願」大家不好懂，其實大家也不難知道，我們四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」，如果你記不得普賢十願是什麼，阿彌陀佛四十八願，四十八又更多，又記不得，取其中，藥師琉璃佛十二願也記不得，什麼都記不得，你就只需記住這一願，叫做「眾生無邊誓願度」。這是十方三世一切諸佛的總願，這一個總願拆開，才有普賢十願、文殊十波羅蜜、藥師琉璃十二願、阿彌陀佛四十八願。

這一個願的根基再拆開才有所謂後面三個行願，叫做「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，才有這三個。這三個是手段，這手段是要圓滿第一個目的、目標、價值觀，這個最高價值。所以，一個學佛的人，如果他不理解到原來就是要眾生無邊誓願度，包括我自己，我自己也是眾生，他不了解這個，他學佛是不容易得力的。他可以在人世間的福邊影事，這時候得、那時候失，再努力一點再得，還會再失，你看，永遠得、失、得、失……。「得失」這個概念就產生輪迴了，輪迴一直在那邊重覆，重覆有得、重覆有失，多少不等而已，總之，你有得失心苦，就有痛苦，痛苦終身。

了解「眾生無邊誓願度」，你如果等同發出願來了，「我存在的最高價值定義，就是眾生無邊誓願度」，你才願意卸除掉自己的那些貪瞋癡慢、五欲六塵、自私自利，才有辦法去看到佛門。這一個功夫深了，才有辦法踏進佛的不二法門，你才能踏進去。踏進去之後才談得上登堂入室，入室就成佛了，是這一個意思。如果沒有的呢？假設「佛」是一個佛寺的話，我們永遠在外面的山裡徘徊，徘徊無量無邊的日子，統統得不到作用。所以，學佛這件事情，它雖不離世間一切法，可是它也不著世間一切法，不執著、不染著的意思，它不著、不取、不離，它才有辦法入不二啊，我們自己學修的方向拿捏出來了，其他的就好說。

所以前面我們常常加個自己！自己！自己！為什麼？因為學佛是學自己，學回原來的自己而已。那一個「學」是一個方便講，如果我們對學的概念是往外的話，就不對了。古時候字比較少，「學」這個字等於「覺」這個字，覺悟！所以「學」是什麼意思？學就是：自己明白的意思叫做學，當你明白了，你就是學到了，它跟外在你得到什麼無關。所以佛法講說「歸無所得」，因為凡所有相皆是虛妄啊，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，為什麼叫「不可得」？因為你本來就具足圓滿，你要去哪裡得？如果你本來就有的東西，你想要往外得，你就忘記原來有，所以它講「不可得」是這樣的意思，而不是什麼都沒有。什麼都沒有，剛好又讓眾生產生不安全感，是什麼都具足圓滿，所以不可得，你不需要，因為你動一個念往外好像有一個得，而你本有的具足圓滿，就被你遺忘掉、不見了。「何其自性，本自具足」，是具足圓滿。所以，放下即得，放下什麼？放下你往外想要，你就正覺回來啦，正覺回來，你就頓然發現原來我具足圓滿，那時你眾生無邊你也度了。

學法，「方便有多門、歸元無二路」，善於在我們日常生活當中去揀拾，一點一點收集，收集對的就是你自己的啊！但是必須是對的，不能不對的。統統依歸在「眾生無邊誓願度」這個最高標準的基礎下，方向建構在這邊，就不會有什麼閃失、錯誤了。我們現在學佛的人因為知見太雜，欲心不斷，所以不得力，容易被世間形形色色的妄給擾亂而變得更妄。

我們剛剛講到(農曆)七月，七月你們用什麼心態去過？我依稀知道七月有很多民間信仰的體系，譬如一般在幫人辦事的宮廟都沒有辦事了，因為七月我們會特別忙，由此推測可能那些辦事的宮廟特別冷清。七月我們都很忙啦，為什麼？很多人說沒辦法，七月我們也是會出事情啊，可是廟裡七月不辦事，不替我們解決事情，那你說怎麼辦？這樣子也沒完沒了，不究竟，所以，教育是最究竟圓滿。「教育」還得要定義它，早上跟幾個同參講的，什麼樣的教育重要？我們為什麼要加一個「聖賢」的教育？中華道統文化的教育、古聖先賢的教育？前面都要加一個定義，不然我們單講教育，你會發現所有的人都說「我們都在從事教育啊！」教育的方向是什麼？多數都是你能「得」什麼，可是，佛法告訴你了，你不能得什麼，你能得的就是你本來就有的，所以「歸無所得」。

我們要學習放下，放下要明白、明理，不明理則放不下。如果明理之前，我們沒有一個方針，我們也不太能夠去明理，因為沒有聚焦，沒有一個依準。所以才叫「皈依」，皈依三寶，「佛、法、僧」，你看！時代因緣不同，人類的思惟不同，這些妄的世界的染著加深，我們就把老祖宗這麼簡單的一句話扭曲到不行了。老祖宗講「皈依三寶」，人家就知道啦，三寶是誰的三寶？自己的三寶嘛！好，不懂的，最後就演變了，皈依佛、法、僧，講佛、法、僧知道，原來是自己的自性佛、自性法、自性僧。現在造像表法久了，失去這個佛法的教育了，我們現在卻是找個雕像來皈依了、或者找個畫像佛像來皈依、找個經本來皈依、找個法師來皈依，就變成皈依外在那個佛、法、僧嘛！

唐朝已經形成了往外追逐的這個概念，所以祖師才特別強調：佛者覺也，覺而不迷謂之佛；法者正也，正而不邪謂之法；僧者淨也，淨而不染謂之僧。所以，皈依佛、法、僧即是皈依覺、正、淨！誰的覺、正、淨？是自己，所以皈依自性覺、正、淨！到最後也無一法可得，所以，皈依者，歸無所依。那依什麼？本來無一物，何處惹塵埃。所以慢慢慢慢，統統是方便法幫助我們導回我們的自性本然，自性一塵不染，無一物可立，可是偏偏能變現一切物。我們如果不了解這一個脈絡，我們學佛生生世世不得成就。

所以，古師大德開宗明羲才講啊，「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」！本來這樣已經解決了，你們讀的《六祖壇經》講到這一句話已經整部經講完了，後面為什麼還有哩哩雜雜，還要舉例說明，還要用一些生活上遇到的對待來建構？那是因為我們不懂得這四句話。這四句話前面也講完了，其實這四句話是解釋講完了，前面是綱領已經講完了，「善知識，總淨心念摩訶般若波羅蜜多」講完了，就是說我們眾生就是清淨心念，念什麼？摩訶般若波羅蜜多，就是覺，大覺！就是一般我們講的「佛」。

為什麼在這邊不講「總淨心念，佛」？為什麼不說「心念佛」？因為在這個時代的人已經對佛有形象化了，對佛著相了！所以不講佛，直接講理體，摩訶般若波羅蜜。摩訶──大；般若波羅蜜──智慧到彼岸；就是大智慧圓滿的意思，我們是要念回我們的大智慧圓滿。念是什麼？存心，此時此刻，當下的意思，我們當下要存心，存著「摩訶般若波羅蜜多」大智慧圓滿的生命狀態，就解決了，這樣我們當下就即身成佛了，本來是這樣子的啊！

所以，高段的禪法和高段的密法是無二無別的，跟高段的淨法也無二無別。剛才後面補述：善知識，菩提自性，本來清淨。高段的淨法也等同高段的禪、密，禪、淨、密三而一，一而三。教(教下)呢？亦復如是啊！所以禪、淨、密、教統統一樣，到最後，殊途同歸，歸元無二路，只要掌握住重點，就可以這麼快速的登如來地。我們在因地如果不發這一個願的話，我們就很難成就，所以地藏菩薩的表法非常重要。

你在發「眾生無邊誓願度」的願的時候，你要想到你憑什麼能夠眾生無邊誓願度。「煩惱無盡誓願斷」當然知道啊，從字義上的解釋，我們要斷掉我們所有的煩惱，所有無量無邊的煩惱。可是憑什麼斷？憑我們良善的個性斷啊！什麼是良善？《書經》講：「滿招損，謙受益」，所以，對自己的宏願等同你對自己的謙卑，就是地藏菩薩在表法的。幽冥教主，處於最低處、處於最角落處，「地獄不空，誓不成佛」，眾生度盡方證菩提啊！祂願意墊底。跟韋馱菩薩的精神差不多，賢劫九百九十九尊佛都成佛了，我最後再來成佛，那就是韋馱天尊。韋馱天尊因為發這個願，所以堪稱娑婆世界賢劫的最大護法神，原因在這邊。你看，能夠這樣處於低下而成就一切眾生，我們現在用詞叫「成就他人」的意思，這樣的人不至極謙卑是不可能的。

所以，要成就「眾生無邊誓願度」也必須至極謙卑，至極謙卑的人絕對不會有這些瞋恨心、嫉妒心、傲慢心、貪欲心，沒有這些負面心態，這個慈悲心它就會生成。慈悲生成，觀音菩薩就表法出來了。所以不管你是觀音菩薩的慈悲、文殊的智慧，或者是普賢的十大願王行願，統統沒有離開地藏的宏願，也就是「眾生無邊誓願度」。那麼「一即一切」，佛法在理解的時候，你要理解到它的「理、事、因、果、體、相、用」，剛剛講了，一個「眾生無邊誓願度」裡面包含了極度的謙卑，它有對內、對外的意思。極度謙卑做為一種根基的時候，你的慈悲心流露出來；慈悲心流露出來，你的智慧開啟；智慧開啟，你不能成空，所以你落實在普賢的願行，「大行」的意思；你落實到了，這時候還不夠，還要去體會那一個行的普及，普及到小、普及到大，整個盡虛空遍法界都是普賢道場。「普」就是一切的意思，絲毫沒有落掉，普遍、普及啊！

所以為什麼叫「普賢行願」？人家講：「咸共遵修普賢大士之德」，意思就是說不修普賢行不能成佛道，最後就匯歸在普賢行。普賢十願總開頭亦是如地藏宏願的總開頭一樣，「禮敬諸佛」！所以從這邊做起，一個人就好修行，他就可以去把他的智慧障礙去除掉，也就是打開智慧的意思，他就可以比較明理、明白而不會亂兜。現在我發現很多學佛的人，你跟他講一，他想成六、七、八，很厲害耶！他想的都不對，比如說我跟他講「你要怎麼做」，他說「我不會讀書，不要叫我讀書」，我說，我沒叫你讀書，我叫你怎麼做，「做」跟「讀」是兩回事，這只是舉個例子。如果我們前面那些智慧不開，我們就容易把這些誤解、曲解，所以《開經偈》的最後一條：「願解如來真實義」就沒辦法達成，我們就一定是誤解、曲解、錯解如來真實義。曲解、錯解、誤解，我們就會造下更多無量無邊的罪、無量無邊的業，然後我們人生就更加的滯塞，更加背道而馳。

總之，它沒有離開從普賢行願的前面地藏菩薩大願開始，這個大願的根基，就是剛剛前面講的「孝養父母、奉事師長、慈心不殺」，最後完善在「修十善業」，這是一個最基礎的根基。十善業道是一切佛法的基礎，一切佛法咸共以十善業而得成就。所以，佛法的學修不能不知道十善的標準，十善是從人天開始到至極圓滿佛法成就的一個根基。當然，不講三惡道，三惡道就是跟十善背離了，背道而馳才會有三惡道。如果你下輩子還想做人，至少十善要有中品。那你說怎麼少了一個下品？有沒有發現？上品做神，四無量心、十善上品。下品是什麼？就是阿修羅，阿修羅也做善事，他也樂善好施，可是他的嫉妒、內在錯誤的心態沒有去除。

即便不要講阿修羅，我們講天魔波旬，你們聽到天魔會不會覺得很可怕？我告訴你，我們在座的沒有一個比得上天魔的修持，你懂嗎？天魔波旬是六欲天主，我們在欲界，祂也在欲界，我們在欲界還不是「天」，我們只是「人」。天有「四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天」，這個「他化自在天」的天主就是天魔波旬，你看祂的福報多大。如果祂的境界能夠提升到六欲天，而且還當天主，你覺得祂當年為人的時候沒做大善事嗎？祂做的善事比我們都大，你懂嗎？所以，天魔不是長得青面獠牙的意思，羅剎、夜叉、厲鬼才是那樣的東西。天魔不是，祂是個大福報，只是說祂的貪瞋痴未除，習氣還重，還有嫉妒心，所以祂不希望祂的魔子魔孫……誰是魔子魔孫你知道嗎？我們就是魔子魔孫啊，為什麼？我們有貪瞋痴，我們就是祂的魔子魔孫。祂一旦看到我們有人很努力學修，快要超越六道輪迴的時候，祂就緊張了，因為祂就少了一個魔子魔孫。祂統治的世界，六欲天底下都是祂統治，統治的子民又少一個了，也就是祂的勢力範疇又少了，所以祂會緊張。

為什麼緊張？因為祂有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，祂有這些根層的六道輪迴眾生的惡習，三毒煩惱未除，可是祂有很大的福報。所以你們要了解六道眾生，不能只是縱向的理解，它是立體狀的，多D的，不是只有3D，它有縱向的境界，也有橫向的境界，還有斜向的境界……一大堆境界。如果你能這樣理解，會幫助我們人有一個什麼心態？平等心！你的分別心就不會出來。要不然有時候聽到「魔」，我們多數會瞧不起祂，「那是魔，魔來了」！你看，好像自己很傲慢，然後看人家是魔，瞧不起。殊不知，魔在那邊說：「你連當魔的資格都沒有，你還講什麼？」人家還比我們優越哩！

你如果了解這個義理，學修者那種慚愧心就會油然而生，但你的勇氣也長養出來了，中國人有一句話：「知恥近乎勇」！那個慚愧心：「我連一個魔王都比不上」我們會這樣想，你知道嗎？「我連一個魔都比不上，我太遜了」你的知恥心就出來了。這個慚愧心會督促你的勇氣，我到底人生要何去何從？我難道要做一個這樣子，永遠傲慢自己的芸芸眾生嗎？然後比上不足、比下也沒什麼餘……你懂嗎？因為我們現在跟三惡道的眾生比，我們有比較好嗎？我們也沒有比較好，所以比下也沒什麼餘，你知道嗎？只是說大有機會，百分之八十的機會在三惡道，所以要趕快努力。如果你這樣想的話，天魔祂也就是諸佛菩薩大權示現來成就我們的。

佛法講到極處就是大權示現，整個虛空法界只有你一個是學生的時候，你哪有什麼魔啊、鬼啊，也沒有了啊！今天鬼門開了，都是好兄弟，不是鬼，都來啦，來了你就要好好去善待祂。你們有拜拜的習俗，就要用正確的心態去拜，像我沒什麼拜拜的習慣，就落得清閒。人家找我們拜呢？照拜！沒什麼好執著的，而不是跟人家拒絕說：「我沒在拜拜的」，你看，你又表現得很高尚了，人就是這樣隨時隨處在撐自己的優越感！這個就是我們不能明性、境界提升的最大障礙。所以，佛家講「和光同塵」，至少人間你都懂得四攝法中的同事攝，你跟虛空法界不同維次空間為什麼不用上去呢？

所以，人跟人關係處好、人跟大自然環境的關係處好、人跟天地鬼神的關係處好，三個關係處好了，在和好的關係裡面沒有一點不適感。人跟人的關係的基礎──人跟自己的關係要處好。人跟自己怎麼處好？化解內在矛盾衝突！怎麼化解？明理！怎麼明理？學！學什麼？佛法，覺悟的法！然後你的人生時間就該去配比，我到底要把我的時間花在哪裡，就是這樣的意思。這個是已經降、降、降、降到最低層了，一個非常具相的有為形式，可以讓我們去依循的一個邏輯，是這樣子。這時候不講現量、即席，不講你「頓然放下，成就無上道」，我們都要做那個「上者一念間」的，那「下者無量劫」的是誰？沒有人！因為都是鬼以下了，所以都沒有人了。「上者一念間」不容易，萬丈高樓平地起，上功不昧下行，我們要好好把握分分秒秒不得空過。

所以，應重新理解「念」這一個字，念什麼，成什麼。今心是謂「念」，當下存心就叫做「念」，當下在想什麼就叫做「念」，當下在做什麼也就叫在「念」，所以身、口、意一如。一個念不是只有空泛的抽象概念，包括你認知到具象的行為模式，統統是那個念。所以最好的念就叫「佛」，念佛你就去作佛！不是「去」而是「返回來」作佛了，你的本佛彰顯出來，也就是學佛最終的目的。你如果這樣學到了，那個學的過程就變成一種戲曲表法的作用，戲曲可以讓人家看，看到你的表演，知道依循，對自己而言，就沒有學的問題了。

即便說，學無止盡，話說回來，止盡無學啊，止盡無學之後，又有學的樣子，是倒駕慈航悲憫眾生。眾生沒有依循就永遠沒有頭緒，所以諸佛菩薩即便到位，成就圓滿佛果了，祂還是會因應眾生的需求，而表演各式各樣的因應去因應他。祂為什麼可以辦得到？因為祂不染著、不執著，祂沒有自己的成見，沒有自己的認知，所以祂一切「恆順眾生、隨喜功德」。我們學佛就是學這樣的生命狀態，我們的人生走到哪裡，處處也就是自在，就沒有所謂的「束縛」，這也就是「無念」的一個境界相。不是的話呢？不是就會被陰陽所縛，因為未能無念！

所以我們要學得「無念」，無念不是空空如也，是我們的行為都恰到好處，那個恰到好處的行為才是無念的彰顯。所以，在你們的生活場一定是最好的練功場，如果沒有這些人、事、時、地、物的境界緣，你就不知道你的功夫到哪裡，你也就無從修起，所以真正的學修是在生活當中，不要忘記！去到各大山頭聽法師講課，也就是去搞個明白而已，明白了之後，要用在你們的生活當中，這是比較重要。會的人是：當下開悟證果，不會的人就是我剛剛講的：回來練到會，回來自己的生活境界去練到會。這樣子學佛的人，他隨時隨處都會體會到法喜，他就會愈學愈歡喜。

換言之，如果我們學佛學到現在，愈學愈束縛、愈學愈多的忐忑，愈多的這個「好意思」、那個「不好意思」，那就表示我們都學錯了，懂嗎？不一定是教的人錯，有可能也是教的人錯、學的人也錯，統統錯；那麼教的人對、學的人卻錯了，還是錯；教的人錯、學的人卻對了，還是對，這樣懂嗎？很多人不知道哦，要不然怎麼會有所謂的「不二法」？你看到不好的，你學到教訓，所以你好了，那一個不好是他不好，不好就不對，可是你對啦，就這樣啊！那一個表演對的人呢？對啊，但我學不好，我還是不好，所以關鍵統統在「自己」身上。如果教的人錯，學的人就等於錯的話，善財童子就不會成就了，因為他五十三參裡面有三個示現貪、瞋、痴啊，貪瞋痴在你認知是不對，可是他看到貪瞋痴，他卻可以成就無上道啊。所以，法是活的，依我們自性起用，大權示現，所以學善財童子一生補處，成就圓滿佛道，就不枉費你們來此一遭。

契得一乘圓教的學教方法跟理論基礎，在這個世間也必須要去面對生活，才有辦法讓你們落實真正的佛法，佛法不離世間，世間即是佛法。所以，世間法的成就圓滿即是出世法的成就圓滿，如果你體會到這個，恭喜，你就入華嚴境界了。從「理無礙」、「事無礙」提升，契入「理事無礙」，最後匯歸契入「事事無礙」，凡事沒有障礙，沒障礙存留一心，還是單看你的心想生。最後，用蕅益大師講的那一句話勉勵大家，「境緣無好醜，好醜起於心」！最後匯歸回來調心，你就是在學佛了。看諸位有沒有什麼其他的疑惑？

紋宏師兄：師父今天開頭談到福德，也知道生死大事福德不能救，更談到功德須自性內見，弟子對於功德和福德，其實概念上還不是很清楚，特別是功德須自性內見，這個「內見」它怎麼來？或是功德它可以累積的嗎？

師父上人：好，請坐。「自性內見」簡單講，你們常聽的一個名詞，叫做「明心見性」，明心見性有功德，沒有明心見性沒功德，懂嗎？你就知道怎麼明心見性？世尊四十九年講經說法就是為了讓眾生明心見性而已，所以你說明心見性是什麼？世尊四十九年所講的，你都學會了，你就知道明心見性是什麼了。

我再講淺白點好了，功德和福德的差別在哪裡？形式上沒有差，福德，你們都知道布施就有福德，對不對？布施約略三大類歸納：財施、法施、無畏施！細說你們也大概知道它的常識。總之，這是在行為上，它唯一不一樣的是在「存心」，功德就是你在布施當中，你是清淨的、你是不染的、你的心是沒有夾雜的。佛家有一句專業術語叫做「三輪體空」，我、物、對象，對象我本來想要講人啦，其實對象不是人而已，你布施給狗，你不能說牠是人，你們七月布施要給誰的？好兄弟！也不是人，所以對象指的是眾生，眾生比較好知道。器世間、有情世間、智正覺世間，你去對它布施，統統有福德，可是沒有功德。當你在布施這些對象的時候，你是三輪體空的，你的心裡既無一個「我」，也無一個「眾生」，亦無一個「物件」，那樣子就有功德。

所以，功德不容易哦，那樣的人一定見性啊！毫不染著，所以他見性啊！所以「功德須自性內見」，見自性的意思，往「內」，而不是往外去求一個什麼，非是布施供養之所求，你看，那個「求」出來了。所以，「無所求」這句話很好懂，其實如果了解「無所求」三個的真實義諦，無所求行於布施就是功德。菩薩用另外一個名稱叫做「無所住，行於布施」，或者是「無所著，行於布施」都好，依義就好了，是這個味道。你在布施的過程當中無所住、無所著、無所求，真正達到這一個境界，你的整個行為模式，最後果報就是功德，就是這樣子。

所以，功德不是累積出來的，功德是到最後「頓現」出來的。過程可以累積，結果是最後剎那產生的。你說明心見性是不是累積出來的？如果是，就沒有頓悟啊！我見性一分了哦，我們現在努力，我見性二分了哦，這個就不叫見性了，你知道嗎？見性是：一見一切見，所以信手拈來無不是，隨拈一物皆是，隨拈啊！並不是說，我現在拿這個是見性，那個我還沒見到，不是這樣子。

所以佛法告訴我們，明白了整個宇宙並不是大爆炸出來的，科學家研究星球慢慢往外擴張符合爆炸理論，對不對？它符合爆炸理論，可是它不符合整個世界產生的理論，它有它的理路在。佛經也告訴我們，明白了整個宇宙的產生是什麼？我們的世界頓現啊！頓現沒有原因，過去無始、未來無終。你說這樣子的邏輯眾生不能理解，因為眾生還沒見性，所以永遠不能理解。你在剎那間明心見性，開悟、頓悟了，你就豁然開朗原來真是這樣，真是這樣的時候會怎麼講？所以，世尊四十九年沒有說過一句話，就是這個理路，懂嗎？

所以，功德和福德能夠解釋的，簡單的解釋讓你懂就是這樣。「無求、樂善好施」，這個就是功德；「有求、樂善好施」，這個叫做福德，就這樣。有求就有貪，無求就無貪，無貪、無瞋、無痴、樂善好施，布施就叫功德。所以說持戒有「功」，得定是「德」啊！這裡面有沒有叫你要得到什麼？不是叫你要得「定」，是「定」自自然然本來就存在、就流露出來，那是自然有的，不是從外面誰給你一個「定」的，不是這樣子。不是說摸摸你的頭是功，你氣喘變好是德，不是這樣子。灌頂傳授你無上大法還不是功，是你要吸收到無上大法、你要體悟到無上大法叫「功」。你體悟到無上大法，然後去運行、落實了，所以你得到了一個境界，那個叫做「德」。功德就是這麼一回事，所以要見性。

禪宗好講，讀經是功、大開圓解是德，所以叫功德。你讀經卻沒有大開圓解，你沒有功德。讀經能讀到大開圓解，迴向，所有的眾生都能得到利益。讀經沒有大開圓解，迴向，福邊影事多少有一點而已，所以那個不叫功德，那只是福邊影事，福德稍微傳輸一下。就像燒紙錢，鬼眾拿到了，這也不是功德，它是因為生命當中有了一些福德和有緣，你傳輸給祂了，所以祂得到。祂得到，假設轉化成祂那邊的介質，錢，對不對？當然那個不叫錢了啦，祂只要花掉也沒了啊，是這一回事。所以，只要有功德，無關乎你花掉多少錢，它都還在，因為心不染著嘛！所以為什麼「一念瞋心起，百萬障門開」？一念瞋心起，功德就沒了，因為它跟內在有關係，它跟外在的那些受用無關，跟內在有關。所以只要你內在貪、瞋、痴起，功德就沒了，就是這麼一回事。這樣可以比較明白嗎？

紋宏師兄：師父，這樣功德可以了生死、脫輪迴嗎？

師父上人：你了生死就是功德，有功德就一定了生死，了生死的那個生命狀態就叫功德。

紋宏師兄：所以，我們其實都沒有功德？

師父上人：對！抱歉！說實話，不要傷心，趕快努力！我們都沒有功德啊，你們若有功德，你們就不會坐在這裡了，你知道嗎？你們就開始被人家追殺了，懂嗎？有功德的人，現在真有嗎？有啦，要躲起來，曖曖內含光，柔弱生之徒，你們國文課不是有教嗎？功德就這麼一回事，依法去印證它。

所以，做法會有沒有功德？不能說沒有，要看你那時候有沒有清淨心，我們不要那麼自暴自棄嘛，沒有清淨心就要努力做到有，如果你喜歡做法會的話。你沒有看到「做法會僧」？有的人叫「讀經僧」，做法會有德；貪、瞋、痴都可以佛示現了，更何況做法會？為什麼講這一段？不是叫你們再花很多錢去做法會，而是平等觀，一旦我們學了一個「不要冤枉在錯誤的路徑上」，我們不要回過頭來去否定裡面(做法會)也有正確的。不是停留在做法會的形式上，你要做到心無染著、明心見性，也是有功德，可是卻不容易，因為「初發心」決定。

沒功德哦！所以好好修，萬緣放下。要不然喝水也有功德！有的人喝水會嗆到，喝水時不知道在想什麼，太夾雜了，嗆到就可能沒功德。所以，順乎心性、合乎自然，學法學個解脫，解脫就是功德，功德就是解脫，所以它不二。禪定，剛剛講，修功有德，持戒有功、得定是德，最後我們講的當然是高標準，你沒開慧，就沒有得(德)，就是這樣子啊！從我們沒開慧的角度都叫沒功德。所以，一定要很努力，我們不要講那個「如果什麼定義也可以叫功德」，我們不要給自己退路，置之死地而後生！破釜沈舟！用這樣的心態去學法，沒有不成就的。那時候也不論功德，因為你證得功德的時候，你也沒感覺。這個講起來又要四十九年了，如果往後還有四十九年再慢慢聽吧！

師父上人元和妙音淨化