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2014年3月2日 和諧人生講座 (高雄)

弘聖師父上人開示內容

（於劉紋宏師兄主講後開示）

【態度決定一切──淺談如何培養正確的學修態度】

時間：103年3月2日，15:00~17:00

地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

                                        紀錄組恭敬整理

所謂是愚公移山，精誠所至，金石為開，而它的前提其實還是在於對「價值觀」的認定。剛剛講座中提到的那個抽鈔票的比喻，那邊放的是一大疊很高很高千元大鈔，這邊放的是一大疊寫著「阿彌陀佛」的紙張(抽一張，代表念一句佛號)，其實不是抽一張(阿彌陀佛)勝過這邊一張鈔票，是勝過這邊無量疊，懂嗎？是無量疊，為什麼？因為你在阿賴耶識田裡面，種一個佛的種子，你就有可能成佛！可是你種了鈔票的種子，鈔票會花光，所以會不見，佛的種子不會讓你花光，所以這個是價值認定的問題。

以前我們舉類似的一個例子，在三歲小孩前面放二顆蘋果，一顆是金蘋果，千足金的，另一顆是真蘋果，它們的樣子一模一樣，你覺得這三歲小孩會拿哪一顆？(學員一致回答：可以吃的。)他會選那顆可以吃的嘛，對不對！那你們呢？所以這個關鍵在哪裡？你的明白與否而已。你對整個虛空法界所有的萬象萬物的價值認定，你會把你一生的精力，投資在你認為最有價值的事物裡面，所以這個價值認定，可能是所有的生命在未成就之前的一個最大關鍵。如果缺少這個價值認定的人，他就像浮萍一樣，風吹這邊飄那邊，風吹那邊飄這邊，所以智慧永遠顧不得，永遠是他人言說。要不然，智慧本來是自家悟得的東西，跟別人無關嘛，別人的言說頂多到我們這邊只是一種知識常識。知識常識運作人生，不能解決煩惱憂慮牽掛，更談不上所謂的「真實究竟圓滿的人生」，所以這個價值認定非常重要。

一個學習成長的人或是所謂學佛的人要知道一件事情，為什麼是叫佛法而不是叫善法，或者是其他的名詞？因為它自始至終要告訴你的，就是開智慧而已。學佛的人就是要「開智慧」，智慧達到究竟圓滿，究竟圓滿的真實智慧可以解決一切生命的問題。智慧是用來解決問題的，解決了問題之後，你就沒有東西存在了，所以歸無所得是這樣。那個所謂的「沒東西」偏偏起作用「無所不知、無所不能」，那個就是我們的「般若智」、「根本智」。取得根本智，有能力去應眾生，而產生的一種應對上的理解這叫一切的「後得智」。所以根本智、後得智最後也是一如、圓融，到最後還是「凡所有相皆是虛妄」。

如果我們認清不了「凡所有相皆是虛妄」，我們人生的價值就會是在那一疊鈔票，我們勤著抽、勤著抽，最後還是花光，最後還是沒有。而且可能抽來的錢要去幹嘛知道嗎？看醫生啦！因為他的手會扭到，需要去推拿，對不對？如果你真正理解，凡所有相皆是虛妄，真空妙有的生命狀態裡，你會去抽那張佛號嘛。那個「抽」是隱喻、比喻，因為抽一張佛號就比喻你念一句佛號，你們看過經典的人，知道經典有一段話，叫做「十念必生」，會的十句就往生了！我們現在十年再乘於十再乘於十，十十……，十的旁邊N次方，還是不能成佛，為什麼？因為我們的價值不在那邊，我們基本上遇到學習成長這件事，只是因為我們人生有某些的障難，聽說接觸什麼可以幫助我解決一下，並不是一個要直接超越的價值認定。所以我們的態度當然不會設定到最高層次嘛，如果你取法乎上上，就決得其上，對不對？那我們僅得其中，都是這樣子。 

所以只要你認定了，你的人生價值是往圓滿自己的覺悟，也就剛剛講到六祖惠能祖師講的──唯求作佛。意思是說什麼？我的人生為什麼來參五祖，我只求一件事情啊，就是「圓滿智慧」，作佛就是圓滿智慧嘛，求達到圓滿智慧這件事情，其他的我不求。為什麼？因為圓滿智慧得到了，其他的你全部都得到了，不用求得那麼辛苦。所以佛家有一句話叫「不求而得，乃謂真得」，你只管做自己確定的因素，不確定的因素不要去欲求，因為不確定因素本來就不該是你生命當中的，如果得到你會不堪受。

我們常常用種子來比喻，種子在吸水，每天吸水的那個飽和度是有限量的，它吸到它的極限的時候它冒芽，冒了芽之後，它的吸水的限量又比原來還沒冒芽的還多，所以當你還沒冒芽的時候，你不要去欲求冒芽的那個水分這麼多，這叫做本末倒置。所以你要安住在當下，把你該吸的都吸夠了，你該吸的是你所懂得的，你的能力所及可以做的，這個就是我們前面講的「確定因素」。你把你的確定因素掌握住，埋頭苦幹去努力那個確定因素，用愚公移山的態度，一直往那邊一直落實。久而久之，你自己這個生命體就提升了，你的涵量就像那杯子，升級變成大杯子，到那時候就會自自然然相應，感應道交絕不失時，這是一個大自然法則。

你若無感，佛菩薩無所應，大自然的這個好能量應不來的，因為我們不堪受，不堪受會壓垮，所以這樣一個生命狀態叫做不吉祥。所謂吉祥如意我們都喜歡，那麼吉祥是什麼，你該得的得到了，你不該得的得不到，這個叫做吉祥。你該得的得到了，你不該得的也得到了，就會有憂患在後面等你，所以叫不吉祥。意思就是說，假設我人生努力十分，我現在該得的回饋是十分，那是該得的。十二分要給你，你得到了，你就心驚膽顫了，那個會有一個負面能量反撲。所以，你努力十分該得十分你卻得到十二分，那個就叫不吉祥。可是眾生是不是喜歡這樣(努力少，卻想得到很多)，最好不要十二分而已，兩億分啊！兩億兆分啊！最好是這樣。

所以眾生苦悲，永遠活在痛苦的世界裡，這個眾生不是只有我們人類，連神都一樣，神仍然不圓滿，所以還在六道裡面，六道統苦，就是這個欲求來的。因為我們不容易安住在我們的確定因素，去自自然然的運作。你只要安住在你的確定因素，不假造作的去運作人生，意思是說不需要勉強的，那是一種自然而且很輕鬆愉快的。為什麼我們會運作過頭、會刻意去造作、會要多一點努力，會有那個「多一點」？本來是恰到好處啊，你幹嘛要多一點？就是因為我們有欲求，欲求在那些不確定因素中，我們會多得一點，所以就攪亂了我們原來的確定因素。 

這樣的人生都處在一種浮動當中，所以這塊湖面的水波永遠平靜不下來，也就永遠看不清宇宙人生的真相。那個水波平靜無痕，照映的那個山河大地很漂亮，我們的心就是那個湖泊，風一吹、浪一起，所有的美好就打碎了，風浪起得越大，景像越破碎，大到你完全看不到影像，所以你就失去了。要不然本來就是你的，本來就是「所得」嘛，那為什麼講「得無所得」，因為你本來有的東西，你再加一個「我得到」，是不是很奇怪的事情？所以它的無所得並不是空空如也，什麼都沒有的意思，而是自性空無一物，它起用卻能造化一切萬物，所以它是一個不可思議境界。

所以佛法很少去告訴你，境界長什麼樣子，很少，當然也講啦，為什麼？教、理、行、果，後面的果就是最後的境界嘛。可是為什麼我們少講它，而對於前面的「教、理、行」背後的原則原理講得多？教是這個教體，教育，裡面包括它的方法理論等等；行，告訴你怎麼做，行包括表演，不是告訴你怎麼做而已，而是把祂自己怎麼做，也就是佛自己怎麼做的樣子也告訴你了，所以這個叫做科學驗證。所以我們很慶幸現在的科學家比以前進步很多，至少比五十年以前的科學好太多了，因為科學發展四百多年來，基本上一開始的第一步就錯了，當然現在的第一步還是錯的，可是現在的錯比起以前的錯，已經較少了！

我先講這一個，兩個都錯的「錯」，錯在哪裡？在第一個字叫「疑」，學習科學這種現代的學術是以「疑」做為立基點；學習聖賢教育剛好相反，是以「誠信」為出發點。所謂是「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信解行證、信願行、信望愛(基督教的信望愛)，為什麼這些都把「信」擺在第一？它由不得你失真，由不得絲毫的不真誠。真誠、清淨、平等、正覺就是所謂的「信」──誠信，所以誠信通性，有人講說誠敬也可以，它裡面就是必備「信」這個字，所以你看「信」跟「疑」剛好是兩個極端。學習聖賢教育得不到人生的美好果報的原因統統出在這個字，信不足，信不足代表疑多，這個疑是「懷疑」不是「疑情」。早上才跟佳容(一位學員)分享一段疑情跟懷疑的差別，懷疑是菩薩成就的最大障礙，「疑情」是小疑有小悟、大疑有大悟；但是如果是「懷疑」，就變成是小疑有小「誤」、大疑有大「誤」，你的人生就誤掉了。

所以說，「一真一切真，萬境自如如」，一假呢？就一切假！剛講的「錯」，只要方向錯誤，一錯一切錯，萬境皆塗塗，就是這樣。所以第一關鍵就在那個誠信，信什麼？「信自、信他、信理、信事、信因、信果」。我們先要對自己有信心，第二要信諸佛菩薩的教誨，這個信要真切，一定要去確信！後面四個先不講，因為那些會流於一種所謂的知見。如果在學習的過程當中，你心中有所疑惑，而設想他們如果是錯的怎麼辦？那就不要學了，對不對！因為你學一個東西，如果你認知他錯的那就不要學了。那麼接下來就只好再去遇、或者是撞、或者去找，自己認為正確的，但是我相信永遠找不到！

為什麼他們可以確認是正確的，因為有所印證，剛剛講的「教、理、行、果」，他把結果搬出來給你看了，任何人照那樣去做，結果都會是一樣的。那就是現在所謂的科學驗證，可是不是科學態度喔，科學驗證是有的，但沒有那一種「懷疑」的科學態度，所以必然成功。現在的科學用高度的理路，我剛講的這五十幾年的科學家，我們也非常感恩他們，因為他們的努力去印證了佛法的真實。要不然現在的人都會把佛法當作一種迷信，如果你把它當作一種迷信，你就不會願意真的去了解它，你不了解它，你就做不到！從科學的角度來驗證的好處，在於它可以用高度科技把佛法的這些現象，顯示出來給現在的眾生看，所以等於幫它(佛法)背了書。

但是即便如此，科學家還是有所不及，因為他的研究沒有離開所謂的心意識，離開所謂我們講的執著心，分別心，妄想心，沒有離開這些！這個是佛法跟世間法的最大的分野，有所謂的心意識──執著、分別、妄想，我們一定已經落在所謂的「世間法」，所謂的這些十法界，六道輪迴裡面，意思就是說「不圓滿」。所以科學家縱使再努力，我們推測也頂多就是能緣到阿賴耶識，能夠了解到、發現到這些宇宙萬有的現象。你們會說科學家能夠「發明」，其實從文字相來看，「發明」兩個字已經告訴我們了，他是「發」現「明」白。他不是從「沒有」去創造出一個東西，而叫作發明；他是發現明白宇宙有這些的現象。以前我沒發現到，現在發現到，我發現了之後我再去了解它，然後我明白它的理路。

比如說火，可以用來燒開水，水滾了可以喝，你說火是人類發明的，沒有錯嘛，人類發現這個「可以產生火」的理路，然後拿來燒開水；但如果說火是人類創造的，就不對了！火是生命本來的存在，它原本就有這麼一種現象，而被以前的人類發現這一回事，所以他們把它用上了。他們明白火這個東西，只要煮開水它就會滾燙，煮肉它就會熟，熟了就好像比較好吃一點，細菌比較少一點等等，這個叫發現明白它。

我們整個宇宙的存在，本來是頓現的，本來就存在，一個人有一個念頭產生，啪，出來了！就好像一個底片，燈光一打，全部的畫面本來就具足了，整個畫面的內容是同時顯現出來的，它不是一打光，先有角落，再有旁邊，再有中間，不是這樣，是頓現的。所以為什麼要頓解、頓修？前面有頓悟、頓解、頓修、頓證，因為本來的生命狀態就是這樣！可是因為我們迷失了，我們性相近，習相遠的這個層面，把我們的性格跟思維模式，落在執著、分別、妄想上，所以我們現在的學修都要次第。當然能夠「就有為」而「入無為」也不錯，所以這些次第法，我們並不否定它，可是你不要忘記了，我們最後還是得捨下這些萬緣，捨盡萬緣，你就得了盡虛空遍法界。那個虛空法界還是一種方便的形容詞，換言之，它就是你得到了你自性本然回歸！

自性裡面有無量無邊的宇宙，所以自性不可思議。既是不可思議，你要怎麼契入？就是不要思、不要議，「棄」思「絕」想，佛家最後統統導歸這一個理路。方便有多門，從次第法來說，你次第深入了，接近了那個味道之後，你的疑情一個一個理解了之後，你就積小悟成中悟，積中悟成大悟，大悟積到臨界點，臨門一腳上去就是大徹大悟！那時候你就窺得了我們的自性，那個自性你了解了，你就知道整個宇宙是怎麼一回事。所以那個角度沒辦法形容，只能去比喻，那比喻之所以是比喻就不是真實嘛，可是可以幫助我們。好比造橋，我們是為了渡到對岸的，不是要站在橋上面而已，當然去風景區旅遊的另當別論；你要是執著在那個美好風景，表示你渡不了岸！所以為什麼佛家教我們最後就是放下而已，放下什麼？放下執著、分別、妄想心，佛家用一個字來比喻，叫「緣」，所以說放下萬緣即得，得無所得的本來自性，無量無邊美好的那個生命狀態，就會得到那個東西。 

我們形容那個「東西」，其實它也不是東西，它既非物質、又非精神、也非自然現象。科學用懷疑，所謂的數據、理論跟比量的思維，能夠去理解到的，永遠不離這三種現象──自然現象、物質現象跟精神現象，不離這個現象與精神裡面。自性裡面沒有現象這件事情，可是它偏偏能夠生一切現象，你看多妙，這叫真空，一切現象叫妙有，妙有本無本空，那麼真空呢？真空卻含量一切，所以最後禪家就叫著我們參去。用「參」的，就是不要想，一直聽……聽到有疑惑，那個疑情存著就好了，再聽聽聽聽到臨界點，前面講的就是那個可確定因素，一直把握可確定因素，把握把握把握到了，你臨界點過了，你原來不確定因素的那個層級你也確定了。一層一層，種子發芽了，發芽再一直吸水，吸它飽足含量的水一直吸一直吸，它會一直在長大，對不對？葉子生出來了，它又會吸更多，等到長成一棵大樹，它吸的水就不可同日而語了嘛。所以，「天雨之大，不能潤無根之草」，因此，人要善盡本分，那個本分也就是我們可確定因素。 

今天看到一個新聞專訪，那個人是誰我也不知道，聽說也有出書，他就提出一個論述，說這個世間平等是不可能的。從佛家講，眾生皆平等，從他們世俗話叫做人人平等，他說這個論點是錯誤的，是不可能的。他是從現代的現象去看，有的人就是有錢啊！他也從打官司的角度去說，有的人結結巴巴沒讀書，所以在法庭上，當法官在審判的時候，就支支吾吾，所以緊張了，法官就認為他不誠實，其實他是沒讀書不知道怎麼表達，但是因為這樣就被判得很重；相反的，有讀書的就可以口才很好，找法律漏洞然後講得頭頭是道，法官就覺得這個人很有誠意，沒有犯罪。他們會從這些現象，去判定眾生不可能生而平等，這個就叫做不了解因果！

他不知道有前世今生，今生因、來世果，他不知道有這種東西，所以眾生本來平等，是從立足點上平等來講。可是因為他在他的生命過程時間流裡面，努力不同、理解不同，所以造成他沒辦法齊頭式平等，這才叫真平等。意思是說，努力的得到，不努力的沒得到，這樣算不算平等？可是現在的人會只看在「得到跟沒得到」的結果，而說那是不平等的，他不去考慮一個曾經努力所以他得到；一個不努力所以得不到。所以如果不努力的得到；努力的沒得到，這樣是不是平等？同樣的，如果努力的跟不努力的都得到了，好像也很難說服人。

所以為什麼要學佛、學覺悟，覺悟就是明白，明白宇宙人生的徹底現象，最後你清楚明白了，你就自然放下了。所以回到剛剛講的，你明白了，這堆一千元的鈔票，你是連一眼都看不上的，你知道嗎？太少了，塞牙縫都不夠！我們以前常常跟同參講，現在整個地球的首富，這些錢全部加起來，還少到不行，你知道嗎？要給我們，真的還看不在眼裡，塞牙縫都不夠！你要有這樣子的氣魄，本來就是這樣子啊。

佛法用一個例子告訴你們，玉皇大帝，有聽過嘛，對不對？剛說的那些首富的錢統統加起來，都沒有玉皇大帝多。玉皇大帝在佛家叫做帝釋或釋提桓因，在佛法中是這樣子形容的，釋提桓因看到郭台銘以為他是乞丐。當然我這是比喻，佛經裡面沒有寫郭台銘是乞丐，只是比喻啦。大梵天王，初禪至尊，初禪天的天王看到玉皇大帝覺得祂是乞丐；摩醯首羅天王是三界至尊，三界就是六道輪迴，衪是六道中最有錢的那個人，看到大梵天王覺得衪是乞丐；阿羅漢看到摩醯首羅天王，以為他是乞丐的始祖；菩薩看到阿羅漢覺得龜笑鱉沒尾；然後佛看到菩薩，就不用講了，你懂嗎？所以只要你能做佛，什麼沒有？整個虛空法界是你啊！你自己啊，你取之不盡、用之不竭啊！統統不求而得，就隨順你的應，而不用動念你就有。

這種東西人家不要啊，偏偏要去抽那個鈔票，抽到最後手扭到，還要去推拿，所以冤枉！這叫價值，所以佛法的好，一般人不了解，也是造成現在學佛的人，沒辦法精進的原因在這邊。為什麼我們常用錢比喻，錢有時候真的是很不足一提的事情，可是我們現在人卻常常被錢給困擾，為什麼？因為我們對人生理路的認知錯誤了，也就是剛剛講的態度錯誤啊，錯誤在哪裡？身口意的運作嘛，就是你態度的總和嘛。換言之我們的身的行為造作，可能有錯誤我們不自知，不符合正確的標準；我們嘴巴的造作講話，表達出去的這個話語，可能有錯誤我們不自知；我們的起心動念，想法、觀念有所錯誤，我們不自知。這三個決定你的人生態度，決定你的價值目標，所以這三個只要符合古聖先賢、諸佛菩薩的標準就叫做正確。正確裡面的第一個叫「方向的正確」，再來有層級，層級就是深度。我用人生的運作當比喻，以所謂會賺錢跟不會賺錢這種相對的二分法來說明，會賺錢叫正確，因為可以滿足物質所需；相對的，不會賺錢叫做錯誤。而我方向正確了，就好像說我會賺錢啦，接下來會賺錢還有深度的層級，會賺很多錢，會賺非常多錢……這樣一層一層嘛。

這個也是剛剛講的8橫過來的那個符號的意思──無限大。所以在這個價值裡面的運作就有這個味道，只要我們拿捏住這個味道，只要方向正確，你越走越深，你會法味會越來越無窮，你的人生就會越來越豐足。而這個豐足我們老祖宗講「悅自心中來」，就不是外在的這些名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢所能夠建構給你的。這種外在建構的，會有短暫快樂，可是那是苦暫停而讓你覺得稍微快樂一點，苦恢復了就痛苦了，六道輪迴眾生沒有一個逃得出這樣的理路。我們頂多就是六道輪迴裡面的人道嘛，你要是嚮往神明，你去車城那間全台灣最大土地公廟，去跟祂要錢，祂會說衪也在苦惱錢還不太夠，你懂嘛？即便是土地公公，衪還是有苦啊！哪天你再去跟衪商量啊，說，土地公公你想不想再更多，你百千萬劫難遭遇，我是唯一一個來這邊，不是要來跟你要錢，而是來教你怎麼賺錢的，懂嘛。

只要學佛覺悟了，所有的資糧就有了，所以為什麼形容佛叫做「福慧雙足尊」，雙足尊不是說有兩隻腳、最尊貴的，不是那個意思，雙足就是雙雙圓滿具足！福報這件事情圓滿具足，毫無瑕疵；智慧這件事情圓滿具足，毫無瑕疵，這兩個雙雙具足，那個人就叫做佛。所以那個生命狀態才叫作正常，我們都是不正常的人生，因為我們想的、講的、做的是有所瑕疵的，所以不正常。所以學佛，就是學回來理解、明白宇宙的真理，明白它而已嘛。做一個正常的人，過著一個正確的生活，就是這麼一回事啊！所以要財，一定有方法可以得財，要身體健康一定有，要聰明智慧也肯定有，只是我們知不知道。

所以現在的學佛的人，第一個字「學」非常重要，學就是了解，了解它；第二個字「修」，非常重要，你所了解到正確的理路要去「做」，勇猛直前。做了之後你就證實到了，證不用去理它，因為它本來就會有，好好照顧植物，本來它就會開花結果。開花結果不是我們的問題，好好照顧這一棵樹是我們的責任，我們的人生這一棵樹。簡單說到這邊，時間也到了，看諸位應該沒甚麼問題了。

師父上人元和妙音淨化並釋義

十方三世一切佛，若無眾生不能成佛，生生世世乘願再來。 

感恩諸位。