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 2013年12月22日 幸福人生講座 (高雄)

弘聖師父上人開示內容

（於李珞晴師姐主講後開示）

【霧、誤、悟的人生方針】

時間：102年12月22日

地點：觀止學修中心（高雄市鼓山區美術南二路35號）

紀錄組恭敬整理

難捨能捨大丈夫，捨盡天下得天下，所以佛法的成就唯有二字──「放下」而已。眾生因為迷，而顧慮自身，所有一切的放不下也都是由自身而起。所以，我們眾生最執著的就是我們這一個根身，要超越，勢必要放下，要捨才會得。然而，得到的這個天下，其實歸無所得。無所得，回歸清淨本然，自性本然。因其自性歸元，所以能生萬法，所以就得天下，因為天下是萬法，是由自性所生。因為我們眾生的關注點狹隘，所以在「一切法從心想生」的角度，你想「一樣」，你就會失去了什麼？「無限樣」啊！那麼，一樣是包含在無限樣裡頭，而無限樣裡面有無限個一樣，這一個統統要歸納的時候，勢必就是統統要去捨掉。它既非精神又非物質，所以剛剛珞晴老師講到的那位科學家的研究報導也滿好的，讓我們去了解「凡所有相皆是虛妄」，當你「若見諸相非相」的時候，你就「見如來」了。

科學家他們非常努力的研究，他們可以用第六意識緣到所謂的「阿賴耶識」，可是，沒辦法契入「自性」，因為自性非精神、非物質。我們如果沒有離開執著、分別跟妄見的一個作用，人生是沒辦法真正的回歸。可是，第八「阿賴耶識」的作用它基本上是一種儲存、倉庫，我們所有一切眾生的妄念種子統統具足；而第七「末那識」(執著)的能力要來得比分別第六「意識」(分別)小一點，所以第六意識的能力非常強大。因此，我們現在的科學家，他可以運用第六意識去探索、去研究，可是它最大最大，頂多就是緣到阿賴耶識，沒辦法回歸、消歸自性。所以從科學家的角度，有百分之十的宇宙現象是可以去探索發現到、去理解到了；而其他百分之九十，他們說不見了。不見了，講得對不對？對世間來講是對的，可是他不知道那個不見的跑去哪裡了？如果你們大家學過佛就知道，那個不見就是消歸自性了嘛，所以你就知道，其實諸佛菩薩比人類還多，你知道嗎？

我們不是常說現在很難成佛對不對？那是因為我們在「小」的裡面用放大鏡看自己，我們用的這個經驗，大家多少都會有，比如說，我們會把我們家的悲哀當做是全天下最悲哀的，對不對？那就常常拿著我們的悲哀去向人訴苦：「啊，你不知道啦，你不會比我還痛苦啦！」。然後那個人也跟你說：「我不會比他還痛苦」，那個人說：「我們兩個不會比他還痛苦」，全世界都在比痛苦啊，所以就越來越痛苦、越來越痛苦。照理說，這是一個錯誤的念頭，你最後會不會真的是最痛苦那個人？最後還真的會變成最痛苦的那個人。為什麼？因為那個放大鏡一直拿來照自己的痛苦，那就是更深的執著，你的執著就越來越大、越來越大。

一切萬法本是自性所生，換言之，是我們心現識變的。當我們一直用放大鏡去加碼我們的痛苦的時候，我們自己是不是就是全天下最痛苦的那個人？因為我們是那個痛苦的唯一、單一啊。那是「一即一切」，這一個單一，拓展出來卻是一切啊。所以，世間法中講唯一，而在出世法中不講唯一，它講全一。全一，一即一切，一切即一，那一個宇宙萬有，本然是一體，是全一。所以，我們的宇宙萬有就真的就變成最痛苦的啊，所以活在你裡面的這些人事物，你只要每每遇到，你都是痛苦的回應。譬如說，你看到人家快樂你也痛苦；看到人家痛苦，你又比他更痛苦。看到人家快樂，你嫉妒啊，你也痛苦，所以完全都沒有快樂，這是一種迷失啦。

所以利及自己、顧慮自己、有一個自己，你就揮之不去這一個東西。因此，所有的聖哲，都教著我們第一件事情，要什麼？「無我」！道家講「無為」，佛家講「去我執」，不要有「我」這個概念。從我見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五見的放下，乃至於放下我相，所謂的「我、人、眾生、壽者」相，「我、人、眾生、壽者」見，這幾句話的統統的分離、放下之後，我們不但超越了三界，也超越了十法界了；而超越三界就超越六道輪迴了。我們現在此時此刻能感受到的一切喜怒、憂喜、這些悲傷、這些快樂、痛苦，是統統沒有離開所謂的六道範疇。我們現在濃縮在六道裡面的人道，為什麼前面講說沒有離開六道呢？而不講只是人道？因為維次空間重疊在一起，我們難免會遇到不同維次的牽繫，因緣會遇的這種糾葛，所以等同我們也就在廣大的六道裡面。

但事實上，一個人他一生也就在輪迴裡面了，而不是說斷氣之後到哪邊去輪迴。輪迴有大有小，從早上起來，一念不生，你剛起來是如如佛啊。然後，開始想東想西、望東望西的時候，開始雜了，看到貪的，你就變餓鬼啦，對不對？遇到瞋恨的人事，你又下地獄啦，然後搞不清是非邪正，不明究理，你那時候又變畜生了啊。你稍微省思一下，好像清淨一點，又慢慢回歸阿羅漢；阿羅漢又提升，又在人世間省思，要平等心一點，那麼，在你兩秒鐘的平等心現前的時候，你那兩秒又做了菩薩、又做佛啊。所以從早到晚，其實我們就都在輪迴裡面，只是這個能量大小不一，它的持續有長短。

剛剛講，整個世界是虛妄的，是我們的念頭產生的相續幻相。這一個幻相，它不只是我們的死亡這件事情，而死亡是眾生所關切的，你要突破死亡這件事情的一種質礙(質性的障礙)，你就勢必要放下「我」這個考量。只要有一個我，你就放不下，放不下，你就真的會被你創造出來的幻相給障礙，所以，這是眾生很冤枉的一個生命狀態。我們講冤枉，是比較好聽啦，若講愚癡，大家不喜歡聽嘛，因為好像大家都被罵到了，對不對？沒辦法，眾生的特質就是貪瞋癡啊！貪心，貪欲過度；瞋恨心，跟什麼事都過不去，度不過；愚癡，不明究理，是非邪正搞不清楚。它的根，這三毒的根也就在「愚癡」！就是因為你不明白，所以你才會因為不明白而貪，因為不明白而瞋嘛。瞋跟貪都是因為不明白而顯露於外的樣子，所以它還是一如，三而一、一而三啊。 

所以栽樹者，顧其根，而枝葉繁密；伐樹者，伐其根，則樹、枝葉花果併倒。所以，我們要去掌握住重點學習，而不能在世間的這些繁瑣裡面，枝枝葉葉、花花果果裡面去捉摸，那個捉摸不完。只要我們的「根」拿捏好，一切萬法就順暢了，那一個根就是我們的「起心動念」。所以，不管是身心健康的問題、還是所謂的這個事業、還是所謂的人際關係、還是所謂自己的那種失落……等等，你只要把我們的起心動念學習好，它剩下的就是時間問題而已，換言之，時間問題就不要去理它，不理它，它自然水到渠成，就能夠去轉化改善。 

可是，我們眾生常常容易在這個「時間流」裡面喪失信心，退轉。這樣一來，我們就不容易從學修佛法的角度裡面得到美好的回溯，這是一個很冤枉的生命狀態。所以不管你怎麼講，我們只要有煩惱、憂慮、牽掛，統統是冤枉，為什麼叫冤枉呢？冤枉就是那些煩惱本來不存在的，可是我們卻惹了一大堆，這樣是不是很冤枉？本來是沒有的。而我們本來有的，卻把它蓋得透不出來，這就是佛家講的什麼？「本覺本有，不覺本無！」這個本有的覺性是本來就存在的啊，你不需要去外面找，所以禪門中講「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」嘛。前面那一句就是指我們迷失的眾生，連那個鐵鞋都被我們踏破了，踏破表示他在外面追尋很久了，一直走、一直走，對不對？那麼，它是一個表法。連鐵鞋都被你踏破，你看你花了多少工夫？「踏破鐵鞋無覓處」，找不到！但「得來全不費工夫」，哪知道頓然即是，所以即時豁然，還得本心，怎麼即時豁然？放下。 

「放下」兩個字，不容易，所以才有無量法門，八萬四千法來訓練我們放下。所以，訓練的本身不是放下，可是卻可以透過它讓我們接近，接近到那個放下的臨門一腳的時候，真正放下等於你把這個訓練給放下了，對不對？可是，當我們那個執著仍然根深柢固時，階段性千萬不要把訓練也放下了，你知道嗎？那個就叫放棄，那麼你就永遠達不到；放棄也就是執著、分別、妄想，所以人生是不能放棄的，你要用更高度的理智與智慧，去接納包容一切我們身邊所發生的這些人事物，你頓然可以理解。所以放下啦、忍辱啦、布施啦…這些名詞，即便是佛家常常講，可是它在在處處，沒有離開我們生活當中的一飲一啄，統統沒有離開。

這些「放下」其實總歸就是六度萬行，有人說十度萬行都好，就是前面那兩個字，叫「布施」。布施叫「捨」，我們剛剛講的，難捨能捨大丈夫，就是布施啊。所以佛法的修學起於布施，最後終結還是在布施，所以「無所住行於布施」，高段的修行方式。當我們還沒有達到無所住的時候、不執著的時候，我們還是要努力布施。透過努力布施的方式訓練，訓練到最後，我們連那個心的「住」也布施掉了，所以事實上，真諦、俗諦一如啦，只是因為眾生的愚迷跟覺悟的程度不一樣，所以祂必須用不同的方法、門徑來引導我們，祂是誰？佛啊，無盡慈悲，用著不同的門徑方法，處處在在都只是要讓我們去「捨得」而已。

「捨得」，把得到的捨掉，而不是為了得到而去捨，為了得到而去捨是方便說、俗說。佛依真、俗二說，把得到的捨掉，接近真說，還沒有真正達到，為什麼？因為真說，是本來無一物，何有一物讓你捨得，對不對？又何有一個得讓你捨，本來歸無所得啊，所以圓滿自性、圓滿菩提、歸無所得的意思是這樣子。所以，在不同的階段好自努力去認真行持。有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。「觀、行」它兩個不同的狀態，亦關乎大乘與小乘，可是圓滿是兩者圓融具足。一般我們講小乘比較偏在行，它的修持方式比較偏在行，比較沒有太多的去解，當然兩個都會具足啦，都有，它只是重點放在哪裡不同，大乘學修重點比較偏在觀，觀就是了解的意思，知見一定要正確。所以，一般小乘學修它的知見還不圓滿，大乘學修的知見一定是很正確的，有了正確的知見，剩下的只是克服習氣。知見如果還不甚正確的話，你努力的修，一般講行，在做，比如聽人家說會有什麼法可以修、可以做，我們就去一直做，傻傻的做、傻傻的做，這樣做的狀態裡面，我們難免還是會有瑕疵，還是有錯誤，這一種方式就是我們前幾天常常講的，眾生常常苦練功啊；而覺悟的人、明白的人他是練苦功啊。當然覺悟、圓滿的人他不用練功，因為四修德的圓滿即是性德的圓顯，它只是性德的流露，所以，他一點用功的態度都沒有。 

如果你了解到這一個層面，那我們人世間所有的一切，這些所謂的貪欲、傲慢、嫉妒，只要你是做人而不是再來人的那一種，都是人生酬業；你是投胎來的這一種，只要你做人，就是本具之毒，而不是本具之德喔。本具之毒，就是俱生煩惱，為什麼叫俱生？與生具來啊，你只要做人，你就一定有這三個毒，絕對不會沒有，只是你現在是顯性、隱性，差別在這樣。所以，如果你這三個沒有了，修學圓滿了，你也不用再修了，因為那時候你走到哪裡都是，統統是，是什麼？「如是」的意思。整部佛法，濃縮兩個字，亦就是兩個字，叫做「如是」，一般你們講的「如是我聞」啊！所以，它表面很簡單，可是具足含藏著無量深層的義涵，這一個深層的義涵不是眾生知見所能理解，所以把它稱做「密」，一般你們講的藏密、深密這種東西。它這個密不是秘密，而是深奧難懂的意思。深奧難懂也是相對眾生來講的，相對思惟複雜的人，它深奧難懂。可是，對於丟掉見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱等等這些思惟產生作用的這個生命狀態的人而言，那時候叫最簡單的人，那時候，清楚明白，簡而易懂，一接觸就明白。

所以，讀書千遍，其義自見，所有的學修在那個千遍的運作裡面，統統可以讓你得「定」！那一個千遍就是重複，讀書千遍嘛，一千次、二千次，別人背一次，我背十次；別人背十次，我背一百次，這樣的訓練，最後你的心就安住了，安住而後能夠得定，安住前面的那一個前提就叫做「持戒」。所以，依「戒定慧」學修，一切法在你的人生當中，都轉變成所謂的「無上大法」；無上，就是沒有更上面的了。有一個名詞叫「無上正等正覺」，無上正等正覺就是最圓滿的佛，為什麼講最圓滿的佛？因為一旦我們超越，剛剛講的，離四見四相，就超越了，這四見四相統統離了，我們就超越十法界了，不只是超越六道輪迴而已。超越十法界契入的，就叫做諸佛菩薩了，就是諸佛如來了。那麼，諸佛菩薩還有四十二個位次；到了四十一位次的等覺還要再上去。在四十一等覺再上去之後的四十二位次才圓滿，這時候才叫做「無上正等正覺」，一切學修的最終極目標就是在這邊。

諸佛名號本來是巧名安立，連諸佛菩薩的名號都是巧名安立，更何況一切世間所發生的形形色色，對不對？當然都是善巧方便而安立的。那麼是善誰之巧？善眾生的妄念之巧，所以才產生的。所以依妄延妄，了不可得，一定要什麼？覓心了不可得，一定要放下。所以「放下」並不是不在乎，而是不被影響。「離」，離不是斷，所以佛家常講的斷煩惱、證菩提，它的「斷」，其實是教我們「轉化」，把煩惱這些「八識田」轉化成「大圓鏡智」。你能夠把前五識轉掉了，你就成就了「成所作智」；你能夠轉所謂的第六意識，你就變成妙觀察智了；你把你所謂的這個執著轉掉，你就「平等性智」現前了，所以就能「轉識成智」。 

所以佛陀要我們在末法時期學修要依著「四依法」，四依法的最後一條就是「依智不依識」。我們以前常常簡單的說：「要依照理智，不要感情用事」的意思，這個是方便的比喻啦；佛家中的義理並不是那麼簡單，可以用一個感情用事去讓你明白。因為這個四智，在佛家的用詞不好懂，所以才用方便說。我們常常在方便說的行止上契入，我們就容易去慢慢的體會到真實說，所以那個千遍非常重要，讀書千遍。那麼拜佛的人呢？就拜佛千遍啊，這個千不是一千次喔，這個千是一個數字的表法，很多、很多的意思，多到什麼時候？多到你「做到」為止，歸零了，就不用了。那麼，你做到了之後，你還繼續在做這件事情就叫什麼？表演，那時候是為了度眾生用的，你是表演給他看的，讓他知道原來這樣可以成就，其實你早就成就了。

念佛的人也一樣啊！要念佛千遍，其義自見，什麼義？你念阿彌陀佛，你就變阿彌陀佛，你就完全見到阿彌陀佛了，「念佛是因，成佛是果」。所有的一切，都在這千遍的演繹當中得定，得定了之後，煩惱、憂慮、牽掛頓然消弭，開慧了。所以，智慧是為了解決煩惱的，換言之，這個解決、對應都還是方便說。因為本來就沒煩惱嘛，那個就叫智慧，所以煩惱不見了就產生智慧，那麼，你說是智慧來解決煩惱的嗎？也可以說對、也可以說不對。那麼，是先沒有煩惱再來個智慧，還是先來一個智慧再對治煩惱？這個好像雞生蛋、蛋生雞的情節，論不清。因此，這個在告訴你，對法不存在，「兩邊不立，中道不存」，你兩個都捨掉，不必去捉摸這個的時候，就豁然開朗。那時候，言語難以形容，也不是難以形容，是根本沒辦法形容，所以那個狀態，「結果論」，佛通常不太去講，祂告訴你很多方法，所以才講了四十九年啊。那麼，若自古佛講到現在，也不只是四十九劫而已啊，四十九乘以無量啊，無量劫統統在做這一件事情。 

所以，我們生活當中都安住在一法上，那就是成功的祕訣。看諸位有沒有什麼其他的疑惑沒有？ 

棋研師兄：各位同參把握這個機會，師父上人可以為諸位解疑。如果各位沒有，學生今天有一個問題，就是現在的人常以布施有期間設定其目的，但是往往事與願違，也讓修行的人因為這件事情半途而廢，所以想請教 師父，一般建議我們修行人在布施這方面，應該抱持什麼樣的心態？謝謝 師父。

師父：我們應該先去了解，為什麼有的人努力卻得不到？它有幾個因素，一個不是你努力不正確，前提要先設定你努力布施這件事情是在正確的角度，那麼，圓滿正確的布施叫「無所住行於布施」，一般你們講的「無住生心、生心無住」。無住，不執著，離相，而不去顧慮它的得失成敗，這個叫做無住，即所謂的得失從緣，這個叫做無住。盡人事是布施，布施是生心；而聽天命是無住。所以無住生心、生心無住，就是一種圓滿的布施。

那麼，布施真正來講，是把你的煩惱習氣布施掉。布施叫捨，其實是要捨掉你的煩惱習氣的，這才是真正的布施。因為我們一般人他貪的習氣重，你要他直接把貪的習氣丟掉，難上加難，所以諸佛菩薩就教著你用什麼？用你的貪去消你的貪，所以這時候才有俗諦說的布施。因為你要得到什麼啊，所以你要常常去做布施這件事情，這件事情做了，你的能量回溯回來，你就可以得到這個東西，聰明智慧、身體健康、財富，這三個東西是眾生所要的，所以教你去財施、法施、無畏施，一旦得到這三個，我們的生活就幸福美滿了。因為眾生有想要得到那個福，所以才要願意去捨！施捨，可是這時候他的貪的習氣有沒有完全不見呢？沒有！這個就是所謂俗諦的布施。你能得到福，可是它不是布施真正的目的，這個階段的布施，有一句話叫什麼？自性若迷，福何可救，此事福不能救！「此事」是何事？此事就是「了生死、出三界」這件事情，這樣的布施是不可能做到這件事情的，是救不了的。

所以這樣的布施可以讓你得到「福報」，你得不到「福德」。眾生跟諸佛菩薩都重視「福」這件事情，可是一個是福報，一個是福德。福德的前提是你還得要有德，修德有功，所以叫功德。有功德裡面一定有無量的福報；那麼，有福報不一定有功德。眾生常常在行布施的角度會退轉是因為他不明理路，不要說是了解到剛剛講的比較真實說的布施，「本來無一物」嘛！你心一塵不染，清淨就是最圓滿的布施了。可是清淨這件事情不容易，我們總是會想要東、想要西，所以只要你人生中還有一件你想要的東西，你就不清淨了，所以等於你布施得就不乾淨，那個「無住」沒有，你有「生心」，所以不圓滿，這樣還是會在輪迴的世界裡面來來去去，可是你可以做大福報的。

另外一種是你很努力布施，布施得正確，卻得不到，這個就是你過去生的業障還沒有消，擋住了，而不是你做錯了，即便你是無所住布施的喔，沒有得到現前的一些回溯，表示你有著過去生的業障，所以在這種布施的同時要善於消業。業怎麼消？遇逆境逆緣無瞋恚，所以忍辱就很重要了，忍辱不是在那邊壓抑，你在那邊壓抑，你還會有一種不好的感受，你還起心動念。忍辱是一種什麼？「完全的接納」，所以忍辱其實也是一種高度的布施，你知道嗎？布施掉我們的習性，這些貪瞋癡整個布施，那時候就是高度的忍辱，叫做一種更寬懷的胸襟，那麼，你能接納一切人事物，你心不為所動，起心動念不為所動，這時候圓滿，這時候也就清淨，所以這樣的人，他才有辦法去成就真正圓滿的布施。

六度萬行即便是俗說，後後勝於前前，後面的一定包含前面的，而前面的不一定包含後面的，這是從事相講。從華嚴境界來講，六即一、一即六，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，它每一樣挑出來都具足其他五樣，而且會學的是十波羅蜜、十大願王同時圓滿，你做一樣就等同你是做了一切樣，所以這是一個高段的功夫。當然所有的修行人都期望能夠往這一個心念去訓練，所謂的這些法；要不然，我們修法還會修到俗諦，而不修成超脫回真，你知道嗎？所以全歸回一真法界嘛。那麼，連一真法界你都要布施掉，你懂嗎？因為「凡所有相皆是虛妄」，沒有跟你說極樂世界不是虛妄啊、一真法界不是虛妄、華藏世界不是虛妄，沒有這樣子說啊。翻開經典，只要你產生的相，都是虛妄的，所以，只要是相，你就不是回歸常寂光；而連那常寂光也是假名。 

所以，第一種布施會得不到是因為你有業障，你要善於用你的忍辱功夫，去接納你生活當中的一切責難，一切會讓你產生不好觀感的人事物，這樣講，大家比較好懂。你要統統接受，沒有什麼不好的，你懂嗎？時時是好時、處處是好處、人人是好人，凡事用這樣的態度去應對，你業障就容易消。那麼，這時你隨隨便便，隨便是開玩笑講，你輕輕鬆鬆的，方方便便的去布施，你就會發現圓圓滿滿的回饋。因為那時候你無心，你無心的布施，那個用佛家另外一句話叫做「三輪體空」。三輪體空，是既無一個「我」，也無一個「你」，更無一個「東西」可讓我布施；可是我還是在做這些運作，它是應眾生，因應而已，因應，所以這個叫「生心」。這是布施會遇到的狀況。

另外一種是你布施而得不到，那是你常常布施錯了，種福田你要種到福田，真正的福田是我們的清淨心。你有清淨心，你把你布施的這些所有的物件、所有的態度放出去，統統是福田，而且清淨本身是三輪體空，它還會有功德。那麼，我們眾生常常是夾雜著貪欲去布施，對不對？是這個貪太重了，讓我做這個布施而達不到我相對評估的回饋，因此這是不是又是障礙？所以，一個是過去生的障礙，一個是現前的障礙，起心動念錯了，你做任何事情都不對。所以佛家講「一真一切真」，一妄呢？當然一切妄。那一切妄的角度，回溯就是煩惱、憂慮、牽掛這三個。那麼一真的角度，回溯回來就是充滿智慧。

所以六祖惠能見五祖時講：「弟子心中常生智慧，不審教作何務？」就是說，我心中充滿了智慧、歡喜啊，一切福田不離自性啊，我本來就福田圓滿了，你還要教我去做什麼事？對不對？五祖：唉！去去去，根性大利…，聽話就是了。五祖是為了保護他，因為僧眾裡面太多邪惡之輩，你一旦有一個出頭，大家砍！所以那個鶴立雞群是不是這樣？有這一句話。現在鶴立雞群是一件危險的事情，脖子以下的毛統統被啄掉，對不對？其實不是，是整隻鶴萎靡掉了，沒有人那麼好心，只把你拔毛而不讓你見血的。所以鶴立雞群不是只有脖子以下的毛沒了，是整隻鶴都萎靡掉了。當然不是那隻金雞啦，不是雞足山的金雞，這是形容啦。 

所以「曖曖內含光」，低調啊！隨時隨處，把自己處於最低位，那就對了。最低、最低，最低就是謙卑到極處，那個本身也就是布施啊。所以，佛法會用的話，你看那就太活潑了，你去看每一本經典，你就能通透到無量的經本，所以它是相通的，不是有無，它是本來就是一樣，只是因應大家而使用不同的用詞、術語，這樣子而已。所以真正的圓滿布施，就是「無所住行於布施」。

以前我們曾跟有些藝術家做比喻，其中有些人在學佛的。跟他們說……剛開始學，很多人一定都知道布施這個事嘛，包括所有的宮廟、寺院都勸人家布施，它好像變成一種普世價值。可是這一個普世價值把布施降低了，把布施只定位在「善惡」的善而已，這就是「俗說」。不過，你也不能否定它，因為善總比惡好嘛，對不對？你能夠得福，也總比沒有福而苦哈哈的要好啊，對不對？所以，三善道大家嚮往，我們期望下輩子去當神啊，那你們知道怎麼當神了吧？剛剛那個科學家報導，是你「想」出來的，好比你換個衣服，不是這一件，是那一件啦，那一件衣服比較難換啦。而這一件，你衣服割破了什麼的，就拆掉就好了，不過現在不一定吶！現在有人是穿那個名牌的，捨不得，你知道嗎？又多一個煩惱。割了一下……起毛了，哎唷，不知道怎麼辦才好？你看，又起煩惱了。所以我們這件衣服也不要太好，你知道嗎？到時候捨不得丟，知道嗎？

所以，這件衣服過得去就好了，我們要愛惜生命，可是不要去「惜命命」（台語，指過度的照料），你知道嗎？有時候痛一下、痠一下，沒關係、沒關係，它如果不痠不痛，每天都很強壯，我還走不開，你知道嗎？捨不得脫啊。好，剛剛科學家講的那個，那你下輩子去哪裡？你越捨不得，它也不會永遠在，你換一個軀體，就是越換越差、越換越差。所以，大家想去三善道嘛，三善道是福，三惡道一般講業障；三善道的福的業障，若真實說，跟三惡道的業障是平等的，因為那個福會讓我們迷失，永遠見不了性，因為日子過得太好了。太有錢了，你會想要成長嗎？要不然你說現在把台灣汙染成這樣的這些大企業家，你去跟他講「成長」這件事情，誰理你啊，對不對？他說：「我的錢就是捨不得去做一點點環保了，我還在跟你成長」，對不對？「富貴修道難」。所以，在三善道有時候也不用太高興，那麼，在三惡道有時候也不用太悲哀啦，你知道嗎？當你平等看的時候，也沒有三惡道、三善道了，所以這還是一個方便說。為什麼在三惡道也不用太悲哀？因為我們生生世世無量劫以來，這個業障太深重了，如果沒有三惡道的機制存在，我們很難一次去消大業障。而這個機制是誰創造？還是自己創造的！所以，如果你在地獄有一念慈悲起，你馬上超生了！你知道嗎？可是很難，非常難。 

在這個普世價值裡面的「布施」，是這個善，你可以得到好處這件事情，還是要階段性把握住。這個「福」字，它是深度的問題，不是多，多會迷失喔，可是你福的深度夠了，福至心就靈了，靈驗了，那時候就比較會有智慧了。所以，佛家講，你們也聽過，要遇到大法，需要有大福報，它那個福報不是很多的意思，不是琳琅滿目用不完，而是它很有深度。所以那個福德、福德，有這一個福德的「德」的時候，你就能夠遇到大法，也能夠去接受它。要不然你遇到了，你不一定能接受它，就算你想接受它，你也不一定能接受得了，對不對？你的「想」跟「能」是兩回事，所以我們一定要在生活當中不間斷去什麼？「長養」，培養的意思，我們的「善根、福德」，以至於我們的因緣就會比較良善，所以，前面兩個是我們能夠去做的。

什麼叫「善根」？你遇到而「能解」，你能夠了解、你能夠相信，叫做善根。「福德」是「能行」，你能夠且願意照著正確的道理去做，這件事情你就有福德。那麼深度就來了，對不對？你做得越深，你的福就越堅固，越飽足的意思。如果你是一曝十寒，那邊摸一下、那邊做一下，聽人家說那邊一下，捐兩元，那邊捐十元這樣，你的量是衝不出來的，你的質是虛浮的，所以這樣的福，只能夠讓我們人生當中，日子比較好過一點而已，我們的智慧很難生出來。日子比較好過而你在過當中，你就在折福了，就是說你在享福的同時，你同時就在折福了，一定的。除非是「三輪體空」，那時候也無享福、也無折福，祂只是一個形相上因應眾生而順應所為的一個善巧方便運作，到那時候你就能堪稱是遊戲人間。

遊戲人間，現在這些名詞都很難定義，我本來是要講說：你如果知道它是一個遊戲，你就不會那麼計較了嘛，對不對？不過你看，現在有多少人因為遊戲打架的，對不對？現在的人真的是，把以前這些老祖宗的那些美好的用詞都已經……，你很難再去直接拿來用了，你知道嗎？很難定義啊！不然，你說踢足球是不是遊戲？連踢足球都會兩隊戰起來了，打到……扭成一團。扭成一團還不夠，整場的觀眾，這一派、那一派的，都跳下來了，眾生就是這樣子，很難搞定。 

所以從這個角度，你就要去了解一件事情，要長養「出離心」，出離心在階段性是對的，在究竟上是不對的，因為實無一處可出離，是要「放下」嘛！可是在階段性，我們又被幻相給牽制得死死的，所以我們要稍微一點勉強，產生這種出離心。為什麼要出離心？因為娑婆世界無一處好、無一事好，就是沒有一件是好的。當然有的人說過得很好，那是可以轉心念，那這個就是出離了，對啊，你能夠去轉化它，「若能轉物，即同如來」。

要不然，娑婆世界為什麼叫五濁惡世？尤其到了我們這個末法時期，飲毒食苦，統統應驗了，對不對？老祖宗講的，那時候還沒有這樣，我們現在好像真的找不到沒有問題的，無論喝的吃的，統統找不到，對不對？因為整個地球的空氣都汙染了啊，有什麼可以吃的？我們也是勉強把它喝下去，只是苟延殘喘啦，所以能夠早點提起出離心，你才能夠去超越。這個出離心是對自己，你出離心有的時候，你的慈悲、憐憫心也會等同提升；慈悲、憐憫心出來的時候，你會關心到眾生；關心到眾生，感同身受，也希望他們出離的時候，你的願心出來了。這個願心出來，你才有能力、機會契入大乘學修。所以，大乘學修首重「發願」！世間人講的立志，要立對志，立什麼志？就佛法而言只有一個，立「眾生無邊誓願度」這個志，志向啊。那我們是什麼？是眾生無邊誓願「取」嘛，對不對？一直要跟他貪啊，希望無量無邊的眾生可以讓我這邊拿一樣、那邊拿一樣嘛，眾生就是這樣啊。所以剛剛講的「迷者顧慮自身，悟者利益眾生」的原因就是這樣。 

所以發願，你就開始運用「願力」去支撐你的人生了，你的人生從那一刻開始，一直到生生世世，為什麼我不講老死？因為沒有「死」這件事情，你只是脫換衣服（業報身）而已嘛，這件衣服破掉了，換一件，你的生生世世永遠不疲不厭。但我們眾生都是以「貪婪」做動力，所以我們一定會有疲累，當我們在貪的同時就在疲累了，所以我們貪到的東西，永遠不能滿足和解決我們的疲累，所以我們還要再繼續貪，對不對？是這件事情。所以不同的運作，產生不同的人生。 

師父：我也不知道那個是什麼時候寫的？你有看到時間嗎？ 

珞晴師姐：嗯……好像二、三個禮拜以前。

師父：那個，剛剛那句偈。 

珞晴師姐：很之前了，很之前了，我以為報導。

師父：小時候喔，小時候寫的。我們不知道啦，好像97年那時候吧，那不也是小時候嗎？現在……看那個歌唱比賽，有18歲的也說：「我現在還不老」，「我不覺得我現在老」，你看，才18歲，是根本還沒長大嘛。所以，這個告訴我們一件事情，「時間」是抽象概念，每個人對時間的概念不一樣；時間產生，等同空間的產生，換言之，維次空間也是抽象概念，它存在啊。所以很多人會覺得很多事情很神奇，其實不神奇，如果一個念佛人否定了這些天地鬼神，那麼他等於否定了西方極樂世界啊，你懂嗎？西方極樂世界也是一個維次空間啊，那麼這些天地鬼神是無量無邊的維次空間，所以本來就可以產生，只是，你要怎麼在你的生命體系裡面去產生好的那一種來受用，當然最好就是回歸「常寂光」啊，剩下的事情就是什麼？哪個世界跟你有緣的眾生跟你敲門，你就去，「要幹什麼啊？」對不對，「想要點水」，你就倒杯水給他，因為你那時候有著取之不盡、用之不竭的所謂的資糧。常寂光，自性嘛，清淨法身本然，「何期自性，能生萬法」，你看！萬不是指一萬個，是無量無邊，用萬來代表，無量無邊的一切萬法，皆由自性所生，你回歸自性了，那時候就堪稱真正的遊戲人間，虛空法界到處應來應去而已。

所以，那時候人家說要飛行，對不對？空行者，飛行幹嘛還要那麼累啊，還在那邊飛，飛、飛上天，溫度又會降低，還會冷，忘了帶衣服，袈裟忘了穿，會冷。其實，你只要時空轉移，把它挪過來而已啊；你們看電視時要不要跑到電視台去，不用啊，是把電視台搬回來家裡來，對不對？把那個頻道一轉就有了。所以，我們整個虛空法界就像這一件事情，「像」是比喻，比喻表示不是圓圓滿滿這樣，可是比喻之所以是比喻，就是可以讓我們透過這樣的味道去參、去體會一下：「啊，大概就是這樣。」所以那個電視屏幕就好比是我們的自性，電視屏幕可以播出無量的節目，對不對；台灣好像又特別多台，好像出國也很少看到這麼多台的，所以你看，是福也是禍，禍福常相依。 

禍、福是孿生兄弟，長得很像，對不對，一不小心就踏進禍了。福是方便，拜科技之賜，如果一百多台統統是良善的，那是不是台灣太有福了，可惜好像只有後面幾台是……，又給你放到最後面，對不對，如果慢慢切換，切換不到。而且這些良善的，還不一定是究竟圓滿的，你知道嗎？所以，那天我就跟學數學的同參，篩、篩、篩，好比那個金字塔，到最後那個塔尖的幾等分；你看從全球七十幾億人口去比喻、去比分，你就知道現今能夠遇到所謂的圓教、一乘圓教，是多麼難的事情。遇到了，你還能夠去接納，這又是多麼難的事情；接納了，你還能夠去落實，那是更難的事情；落實還能夠證實到，這樣篩一篩，七十幾億人口看有沒有……不要講好了，講了你到時候說：「那我放棄了，不想學了」，這比例太少了，我也不要……，對不對？

真的啦！可是偏偏我們要給自己有高度的期許，自己要期許啊，那個就是階段性要成就願力的動力嘛，對不對？一旦你有這個動力，成就了願力，你就能夠成就無上道了，所以是從這邊去講。這個布施，深廣無盡！所以，我們以前常常聽人家說：「某某人只會講布施啊」，那請問佛說了四十九年佛法，除了布施以外，還有什麼？「布施」兩個字就是「放下」兩個字，對不對？所以，是眾生角度有問題，就是說「唯眾生根器有利鈍之差」，要不然，一切眾生本具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，唯眾生根器有利鈍之差，產生八萬四千法。我們對所有的名詞有我們的分別見、執著見，所以我們就沒辦法由「一」契入「一切」，我們也沒辦法去會得「一切」又回歸「一」，所以我們就常常停留在所謂的方便上的，一種氣氛上、意識形態的多元文化。表面是認同，多姿多采，每個文化存在都有它的道理，當你真正要那個人深入每個文化時，看他能不能跟人家和，如果你不能跟人家和，那就不是真正的多元文化的本意，那就失去了一句話所說的，叫做「同根共體」。

所以「多元文化」跟「同根共體」是一如，這兩句話是疊在一起的，涵融在一起的。所以沒有同根共體的多元文化，那是一種意識形態，勉為其難因應普世價值，我們要去假裝接納，假裝的，對不對。假裝接納、假裝謙虛、假裝認同大家都存在；可是背地裡我們沒有，所以，沒有同根共體。那麼，同根共體你沒有作用，就沒有多元文化，所以同根共體的作用叫多元文化。佛在祂的行腳中常依止樹，像說：祂住在哪裡？樹下，日中一食，樹下一宿，還不能給你住兩夜呢！你懂嗎？那我們現在當然很難用這種修行方式，我們被蚊子叮就受不了了，對不對，又沒有德行，蚊子又、又、又……蚊子大軍又會攻擊，所以我們如果在樹下一宿，我們就要加護病房住一年了，不能用這種方式。那個帳篷方式還是可以的，所以簡約啦。

佛教學也在樹下，經常的，那你有沒有看到，成道也在樹下，怎麼那麼奇怪？都是在樹下。是不是樹產生了這些魔力，讓釋迦牟尼佛成就的？當然不是！它還是在祂的人生中有一些表法的意義，它在告訴我們，樹具足圓滿，就是一整個華藏世界以一棵樹來代表，它有根，它有枝、葉、花、果，「根、幹、枝、葉、花、果」統統有，對不對？所以，你的人生照理說就是這樣子，整個宇宙也就是這樣子。所有的一切眾生就像枝、葉、花、果的部分是不一樣的，這叫多元文化，可是它沒有離開同一個根，所以它可以和合無諍，它可以涵融一切，它也在表達一即一切，一棵樹有一切的現象。

如果把它細分，量子力學家又來了，有細胞壁、細胞核什麼……一直下去，原來是小光子，這些所謂的原子、電子、粒子然後一直下去，小光子、夸克這些，它又都不一樣，到最後「一合相」，又一樣。所以「一即一切，一切即一」。所以一毛孔一佛世界啊！我們有多少毛孔就有多少佛世界，有多少微塵就有多少佛世界，你沒辦法去想像的，因為沒有契入，當契入了也不用想像，因為他是親證。所以，佛法的學修，最後講求實證，親自證明它。那麼，怎麼證明？放下執著心、分別心、妄想心！你放得越多你就越到位，放得乾乾淨淨你就圓滿證明了佛陀境界，那時候你就是佛陀了，所以是你的心現識變；當然不起心不動念，意思是說自然法則的意思，自然法則顯出來就是佛淨土，因此想要求生淨土的人，如果用著這樣的功夫去求生淨土，每個人都是實報莊嚴土以上。 

所以，要在你的人間就去創立人間淨土了，可是，不要執著。要不然，你在這個人間的淨土就會變成假的，而這個假淨土就把你牽制住，讓你往生不了真正的淨土，那個「生則決定生」的淨土。「去則實不去，生則決定生」，所以「自性彌陀，唯心淨土」是我們心現識變產生的。如果你有能力心現識變，你在念佛也就是……對不對？為教育故啊，要假裝一下，對不對？要不然，像那個數學老師在黑板演練數學，難道他不會嗎？他為什麼還要在那邊演練？是為了底下四十個學生啊，是這件事情。這樣布施能懂嗎？布施，我們算是很快就講完了啦；要講四十九年，也都是布施。

雅聰師姐：感謝 師父給的教誨，弟子要學會一點點的……就是稍微的生氣，不行！稍微的偷懶，不行！稍微都不行，這樣子，連稍微計較……。然後，因為習氣還在，聽完之後呢，最近天氣很冷，然後就有一天，自己睡了一個午覺，然後心想：「好冷喔！可以那個嗎？」就是多睡一下嗎？然後就打算那天不要去工作。

師父：那天就跟周公約會這樣好了。

雅聰師姐：但是還記得每天拜佛的工作要去進行，因為那個部分自己不想切斷。結果當我準備好，也打了電話，都經過老板認同，可以不用去工作了。可是我睡得很不穩定，然後越睡越冷，因此趕快起來梳洗一下就出門了。在路上，就是很開心，要去拜佛。怎麼就在經過那個愛河之星，那個十字路口的時候，我也沒有違規，綠燈了，我就要出發，也快到了，突然一台摩拖車闖紅燈，然後就擦撞一點點，當下我突然間了解了，為什麼 師父說稍微都不行？因為如果在那個時候，那個稍微，可能我的命就沒有了。結果我就整個人定在那邊，好像有一種力量扶住，沒有倒下去。但是那個稍微，讓我提心吊膽了，所以我當下就知道，師父的意思就是，真的就是稍微，就是不可以。

所以生活裡面，有很多可以學習的地方，只要我們一點點的漫不經心，馬上那個，就是……

師父：大難臨頭，對不對？

雅聰師姐：是！所以我很感恩 師父。

師父：對啊！所以俗說：「莫因善小而不為，莫因惡小而為之。」那成佛之道是你差零點零零零零零零零……幾度，有的還開根號，這樣子，你就沒辦法成佛了。對啊，剛開始差一點點點…你越走越遠是不是距離越大？假設一條直線，垂直九十度，這邊是佛（時鐘12點方位），那你差一度是不是會越走越遠？剛開始你發現不到，因為它的角度小；可是，你用放大鏡看它是一樣的道理，這也是一即一切嘛。所以，四十五度（大約時鐘11與1的夾角內），大概這裡面是所謂的四聖法界。那麼再下來四十五度，這個大概是三善道，水平了（時鐘9與3成一線的上半區塊）；再下來就開始是三惡道（時鐘9與3一線的下半區塊），所以你看三惡道是什麼？佔的區塊最大，三善道一點點，四聖法界又一點點，你要往上去成佛，難上加難。 

這不要說成佛之道，成佛之道一定比科學上最細小的計算單位還細微。科學製造的太空梭如果偏一度就到不了目的地，成佛之道比那個還細微啊！我們現在是以秒來計數，而佛法用一彈指三十二億百千念，你看多細微啊，應該是一千六百兆分之一秒計算，佛法的計算啊。一個單位，一個念頭單位是一千六百兆分之一秒，在單位上，這是小的計數，對不對；而大的計算單位是以一個銀河系而言，但事實上，佛法是講一個三千大千世界啦。銀河系只是一個單位世界，太空物理以這個來計算；佛法中，佛的最低標的一間教室，它包含了十億個銀河系，比如說娑婆世界。每一個銀河系的皇極，是一個單位世界的天主，就是一般你們講的玉皇大帝，忉利天。那麼它的半山腰處，那個叫須彌山，在半山腰處。日月環繞此中心而行，所以太陽繞著銀河系的中心，那個中心的最高處是忉利天天主，那麼它的半山處，就是四王天，它的時差跟我們不一樣，所以時間是假的。

可是，我們的起心動念不可思議，當你這些人世間的這些分分毫毫，你注意到得越細節、越到位，你的人生當然越少那個細節的錯誤，換言之，錯誤叫災難。一旦你縱容了很多細節的錯誤產生，它就會像黴菌，你剛剛有一處長出來的時候，趕快把它清掉就沒事了，如果你那一處沒有去清，差不多過兩天再進來，就整個房間了，都是黴菌啊，那時候清潔起來就很累了。有的人就乾脆放棄，換啊，但是也要有能力換，不然我們會越換越差啊，對不對？本來是一層而已，我們換一間整棟的。這個就是輪迴的世界，由不得你，所以因果是沒有漏洞的，而法律會有漏洞；其實，法律的漏洞到最後也是沒漏洞，因為因果沒漏洞。 

雅聰師姐：這件事情還有續集，就是隔天的時候，因為我知道了，所以不敢偷懶，我就很冷還是趕快起來，因為我要去當那個導護媽媽。結果在站導護的時候，那個導護媽媽旁邊都會有一位導護老師，那位老師也因為很冷，他就把車子開開開……停在那個十字路口的紅線上，就在我們那個斑馬線的旁邊，這樣子。剛開始我不知道他是老師，那是他下來的時候跟我點頭，我才知道他是老師，那時候我更生氣了。因為 師父有跟我講說，辦教育的人，自己的標準要比人家加倍，因為你是教育者，你又做錯的示範，會讓別人觀感更不好。

當下我還沒有發現他在示現給我看，那時候我就有一點點……就是不高興，我就跟他講說：「老師，你這樣子停，是不是會教壞小孩子，你要不要把車子往前移，你前面那一格就是停車格了」，結果他就：「喔、喔，我再前面一點點這樣子」，結果他居然開、開、開，就停了，前輪進去了，後輪屁股還留在那個線外面。我本來搞不清楚為什麼要那樣停，後來才知道原來那樣可以省停車費，就是沒有整台車停進去。但是我不知道，我就跟他講說：「就差一點點你就合法了，你為什麼不停進去？」他就說：「好，這樣就好，這樣就好」，然後就不理我了。那時候我就很火，整個就是很不高興，結果那天呢？違規的就特多，就是不讓小朋友過去，然後硬要騎車闖過去的人特多，那個能量就是超不好。

結果回來的時候，我才恍然大悟，其實他不是原因，他是我的自現境的結果。所以有時候錯不在他，錯是在我自己，有時候因跟果，我以前搞不清楚，都認為別人錯。現在知道其實是我自己做錯，他只是我的老師，來演給我看的。第二天又看到一遍，我心裡面……回到家我就很感恩說：喔！原來是我錯了，所以我覺得學習因果之後，比較不會去怪人家：「什麼老師啊？做這種事情。」

師父：所以業由心起，佛家講到最後也就是大權示現，什麼叫「大權示現」？一切眾生，唯有我一個是學生，那麼，它本來就是我的自現境，我們活的境界，裡面所有的林林總總，當然是自己變現出來的，我們在跟自己過不去，是這樣子。你在和他過意不去，你在和自己在那邊過意不去，很冤枉，時間都浪費掉了。這樣，這個心又開始造業了，對不對？「心」造業，顯於「行」跟「口」，也都造業，這些業就一直累積，層層疊疊、層層疊疊，你的阿賴耶識田，剛剛有講，就開始又種入這個種子了，一直播種，播種業力的種子啊。那麼，未來再遇到一個緣，它又現前，又再來氣一次，氣一次你就又種兩顆了，以後結果有兩個，兩次啊。兩次又氣兩次，又種四顆，你看，沒完沒了，它是這樣子累積上去的啊。

所以為什麼要「善護口業，不譏他過」；「善護身業，不犯律儀」；「善護意業，清淨無染」，我們只要把我們的身口意守護住，「守口攝意身莫犯，行者依此得度世」，你就可以超越了。那麼，度世不是說我們這麼偉大要去度眾生，是超越過了，你就度過了，你度誰？你是度了自己這個大眾生啊，所以佛不度眾生，唯眾生自性自度，是我們自己要把自己度，你自己度圓滿了，一切眾生也就圓滿了，佛講的是這個大權示現。如果所有一切學佛的人都明白這個道理，那天下就太平了，一切眾生也被都度走了。所以，我們當要勉勵自己，往這個方向去努力學修、修證，信、解、行、證，不僅修正錯誤的，還得去證實正確的。那麼，因為我們有生活，所以又太可貴了，因為我們生活中有太多的考卷在等著我們好好地讀書，如果你沒有這些生活，你的考卷不知道什麼時候才會出現，所以不要說：「這個社會這樣，我們躲到山上好了，開始來過一個原始人的生活」，你那時候每天就一直煩惱，起心動念就是造業了。

沈老師：師父，想請教一下，剛剛 師父有提到說，要是一個人認為他可以這樣子做到「時時是好時、處處是好處、人人是好人」，那我們佛經或者佛陀又告訴我們說，我們現在這個時代是一個五濁惡世，那對這個人來講，五濁惡世它存在嗎？或者說，它不存在五濁惡世，但是他有體察到現在這個時代是五濁惡世嗎？他有沒有需要去覺察？

師父：他不需要多一個覺察，可是他明白透徹，佛本身的生命狀態就是這樣，不加一個起心動念，起心動念是我們眾生的特質，所謂的這個邏輯概念。可是，不起心不動念，卻事事物物清楚明白，所以佛叫「覺」。真正的覺悟是沒有再多一個假動作了，再假藉一個動作來幹嘛，所以不需要去一個覺察，他本來就知道。可是依報，共業跟別業的問題，這個五濁惡世是一個共業，眾生的共業，可是當他覺悟的時候，他拉開了，他沒有這個共業了。所以，五濁惡世的所有災難影響不了他，對他而言等於沒有，也等於沒有這個五濁惡世啊。比如說，我們同樣的兩個朋友，在學歷各方面都相當，但是奇怪，人家走到哪裡都晴空萬里，我們走到哪裡都被雨淋溼，比如這樣。那你說這個世界有沒有下大雨這件事情會淋溼人的？一定有，對不對，他也很清楚，可是為什麼老是在關鍵時刻他都不會被淋到？因為他已經拉出別業了，有雨這件事情是眾生有欲，貪欲啊；那他沒有欲了啊，所以他不受這些水災的影響，而不是沒有水，所以是清楚明白又可以不受妨礙，很自在。 

沈老師：謝謝 師父。

師父：也差不多了，這個時間到了，好像一直拖、拖，不能欠人！你看你們現在坐幾個？欠你們一分鐘，對不對？來世還不完，還要加利息，所以我們寧願多給，對不對？