一覺元 YJYLC.tw

2012年6月27日 明覺法堂（台北）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on June 27th, 2012

時間：101年06月27日，13:30~15:30

地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)

紀錄組恭敬整理

這個月以來大家有什麼不明白之處、疑惑之處可以提出來討論。其實教育……互動式教學是最有效率的，互動式當然就要有來往嘛。以前常常在聽人家講說中國人比較含蓄，那麼西方人比較開放。我們的互動式教學都常常滿含蓄的，都是老師站在講台上一直講、一直講，然後學生在底下聽，也不知道聽懂了沒？然後講的人好像講得口沫橫飛，聽的人聽得迷迷糊糊，也不知道到底有沒有效果？這種方式也許可以去做個修正。生活即是道，道在生活裡面，事實上，「道也者，不可離也，可須臾離者，非道也」。這種經句好像聽起來很漂亮，好好聽，滿高尚感的，可是其實學法並不是在追逐這種所謂的高尚、談玄說妙這種東西，而是在於我們生活上的履踐。其實很多經句，我們沒有藉著人事物，從現在發生的人事物去闡述，我們還是很難去理解的。事實是，只要能從生活上的人事物去闡述，其實本身就是了，所以「當下即是」啊！

我記得有一次在東港的時候接到一通電話，是我以前在台北出唱片時的一位算是同事打來的。因為他喜歡廣結善緣，所以「交友滿天下」，不過後面有一句話就比較有失落感啊，一般講的「知心有幾人？」現在的人都是這樣，交友滿天下啊！有一天接到他的電話，不知道要幹嘛？然後就跟我說：「有一個老大……」，「什麼叫老大？老大是你家的老大哥，還是什麼？」「他們說他們有在學法、修行，想聽到……」，我那位同事跟他講我們的狀態，而他覺得很好奇，想要了解、了解。他到底是什麼老大？結果他後面講對方是什麼洪門的老大，所以也搞不清楚什麼叫紅門、黃門的，後來才知道洪門是怎麼一回事。

是一位七十幾歲的老翁，想要了解，聽說他們修什麼無極老祖啦，道脈體系有一個這樣的神祇。自己去山上買了一小塊地，在那邊耕作，在那邊蓋所謂的這個道場；事實上「有道，處處是場」，而「有場無道，不能行教」。所以道場在哪裡？「直心」嘛！所以，一般我們講「直心、深心、大悲心」，很多人還是不太能夠了解。所謂「直心」就是一般我們講的，我們自性裡面由內而外的所謂真誠心。換言之，只要你有這個真誠心，所行所在之處統統是道場啊，這是從義理上講。當然，從硬體上，因為眾生著相啊，要蓋一個建築物，然後裡面有一些運作，事物的運作叫做「道場」，這也無可厚非，因為一般人沒有外相很難契入理路。

這位老大，我們這樣稱他老大，就跟我們通電話，他說：「聽說你們會有一種聲音，聽了會很舒服，會有一些感應什麼」，道教很喜歡求感應嘛。然後我說：「這個是不知道啦，可是只要人活著，應該都有感受」，然後就要求說能不能當下唱給他聽，當時我們是用手機通話，他們在台中，而我們在屏東東港的一個河堤咖啡。好吧！應眾生所感啊，佛菩薩必有所應，我們在學佛菩薩，我們也要應一下，要不然學得不像。那就當下唱啊，所有咖啡廳的人都在看啊，然後他也在那邊聽，聽完之後他說：「你是不是剛剛跑去播錄音帶？」我現在哪裡有錄音帶！？「為什麼你這樣講？播什麼錄音帶？」他說：「播那個打雷、下大雨、吹大風的那個錄音帶。」我說：「沒有！沒有！」他說明明你唱的時候的背景就都是颳風、下雨……的那些聲音。我說，這個不就是你們喜歡的感應嗎？他說：「能不能再試一次？」又試一次，屢試不爽。

這是因各人因緣而有的現象，後來他就請我們如果過境台中的時候，能夠去找他。然而也不知道他叫什麼名字啊？只留了一個電話給我們。我們通常是跟人家說：「好啊！好啊！如果有機會過境會去找一下。」一般我們人是不是都客套的說說而已，可是學法的人不能這樣，即便你脫口而出的一個無心的話，你都要去履踐它，君無戲言嘛。

所以，有時候當我們心裡在想說：「啊！哪一天應該去探望一個人」，你如果沒有去探望，在大乘戒裡面你就犯大戒了，因為「論心不論事」啊。小乘戒比較鬆一點，小乘戒是什麼？「論事不論心」，好比說我很討厭你，可是我並沒有去打你，好像沒事啊，又如果我想要殺了你，但只是想一想，沒事，沒有實際行動。大乘戒不是這樣，是論起心動念，如果你有這個負面……所謂的惡念，你本身就犯戒了，犯了戒。我們所謂「依戒得定，依定開慧」，換言之，這樣一個人一定不會有智慧，即便他讀遍了全天下的書，他都不會有智慧，他頂多只是有所謂知識常識而已，所以這個就是修行的關鍵門道。所謂的會的從根本修，禪宗常常講根本修、根本修，起心動念叫根本。那我們人的行為有起心動念的行為，和嘴巴和身體造作的行為，所以才方便把這些歸納起來，叫做所謂的「十善業道」。身，不造殺、盗、邪行；口，不造兩舌、惡語、綺語、妄語；意，不造貪、瞋、癡，才方便這麼說。要不然，本來就是「一即一切，一切即一」，你掌握住你的心，心無，事就無了，「一切法從心想生」啊。我們現在有林林總總一大堆這些所謂整個宇宙的造化，都是我們的心現識變啊。

《楞嚴經》上講：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，慢慢的，這三十年來的科學家，也慢慢去發現整個宇宙的存在真的是這麼一回事，只是用詞不一樣而已。這個用詞是三千年前釋迦牟尼佛的用詞，最近三十年來的這些最高度先進的科學家，在量子力學的先進研究裡面，用了一句話，叫做「一切的物質是不存在的，一切物質的存在是我們的念頭產生累積的相續幻相」，這個就是所謂的「凡所有相皆是虛妄」。但是他們沒有探索到它的本源處，後面還有兩句話，叫「若見諸相非相，即見如來」。所以意思是說，你了解這些現象的產生，因果理路，體、相、用，這些理事因緣你了解了，你去了解了所謂的宇宙人生的真相，你就回歸所謂的「如來體性」。何者「如來」？如來者，諸法如義，如來者，如其本來，也就是一切眾生「父母未生前的本來面目」，就是「如來」啊。

所以，每一個人都具足圓滿，也因為我們每一個人都具足這樣圓滿的本能，所以才能來所謂的「修」嘛。因為「修」前面要「學」，學是把它搞清楚弄明白。搞清楚弄明白的人不見得會「修」啊，為什麼？因為人有惰性、有習氣，我知道的事情我不見得會去做。所以「修」，我們簡單來講，用現在白話文叫做「做」這一個字，即所謂的實踐，履踐它，落實它的意思。「修」是古時候的用字，要不然現在的人只要聽到修，就像我剛講的那個，洪門的老大，一位鄭大哥，認為「修」就是要跑到山裡頭蓋一座廟，不管大大小小，求感應叫做修。那這也是一種路徑啦，可是路徑不一定正確；有正確的指引，那個路徑才會變正確啊。

佛法可以救蒼生，換言之，佛法也可以害蒼生啊，是會與不會啊。不會的人學佛，是會把自己的生命狀態搞得更糟的；會的人學佛，是真的可以把自己的生命狀態往上提升，有非常高度的所謂生活的享用，我們不講享受，那麼受也沒有錯，只是人的這個意識形態分別心，有他的定義。

回來講那位洪門老大，我們既然跟他講了那句話了，君子一言既出，駟馬難追，即便當下的時空好像是一種附和，「好好好……」，盛情難卻，有過境台中就過去看一下他。結果真的過境了怎麼辦？哪裡知道那一天會去，所以就必須打個電話，而人家應不應是人家的事，我們講出去的話要實現它，這叫「信守承諾」。古時候這一個字「信」，人言謂之信，人講出來的話就是信用了，就是值得相信的，就是會讓人有一種高度的信心啊。可是現在，即便你簽約都沒有用啊，所以現在人的素質是越來越差，越來越差，差到我們很難想像，因為我們習慣了這麼差了，所以很難想像。很多人會說：「啊！有時候怎麼看到那些學佛的人、學法的人、或者是修行的人、或者是生命成長的人、要往上提升的人，顧慮的事情這麼多啊？」那是因為他不了解，他顧慮的是不是真的這麼多？也真的是啊！為什麼？因為他知道的這麼多啊，所以他當然自自然然顧慮那麼多啊。

就好像小孩子不知道很多事情的時候，那個滾燙的開水他也會把手放下去，你們是大人，你們會不會顧慮？你們會啊！因為你們知道嘛。所以，當然形於外的這個行為，會有別於一般不了解的人。當然現在不了解的人多，所以當了解的人相對變少的時候，就變成奇怪的那一個族群，那叫少見多怪。可是，如果你的奇怪是正確的，你為什麼要害怕那個奇怪？所以，我們以前常在高雄舉例子說，去爬柴山時，那些猴子才是正常的，可是我們常常去爬柴山的人，我們也不想變成猴子，你知道嗎？可是在猴子眼裡看起來，你們人是奇怪的，為什麼？因為你們還要穿東穿西，對不對？而且你們後面怎麼沒有一條長長的尾巴？你們身上怎麼沒有毛？怎麼只有一搓在頭上？對不對？很奇怪的事情啊！你們為什麼是兩隻腳這樣走路？我們跳來跳去非常方便啊，爬樹很快，奇怪！人類為什麼不太會爬樹？那上山猴子的數量多，所以牠們叫正常。所以常常講，在這個社會正常的價值觀不見得正確。

所以「正常」是從何而來？佛家所講的「共業」，因為我們過去生有共同的這個結果，結果是從所謂的「末後」來講。若從「先前」來講，是我們過去生都有這個共同的造作，所以現在產生這個共同的結果。「業」就是結果的文言文，白話文叫結果，「造」就是從事。所以一般人在講，你事業做得很大，等於說你造業造得很大，人家說：「事大業就大」。「事」是從事，從事一個生命過程，「業」是那一個結果，那「造」也是，造作，造作就是從事，從事、造作一個過程產生的結果。所以要學法的人，第一個要離什麼？名字相、言說相跟心緣相，也就是說我們要「依義不依語」，依照它的意思就好，不要用著我熟悉習慣的所謂的言詞定義去溝通，因為這樣子會讓我們產生深度的分別心和執著心。

那麼我們所有的人生的苦厄，統統從這兩個心態來，這兩個心態前提還有一個，叫做「妄想」，妄想、分別、執著。所以，我們不講「分別」跟「妄想」，因為那個目前離我們太遠了，不是我們沒有那個，是離太遠了，因為我們具足了那個而感覺不到它，要把它抽掉不太容易，因為離得太遠。可是「執著」好說，執著我們很容易感受得到，為什麼？因為我們處在六道輪迴啊。六道輪迴就是執著變現出來的，所以我們很容易感受到執著的原因在這邊，因為我們現在就在這個結果裡面。

可是有很多人不知道六道輪迴從何而來？有了解宇宙人生真相的人他慢慢就知道了，原來六道輪迴就是從我們的執著而來，因為「執著」產生了所謂的「見思煩惱」，所謂的「見思煩惱」是什麼？「見」就是五見，「思」就是所謂的貪、瞋、癡、慢、疑這五個。那麼那五見是什麼？「我見、邊見、見取見、戒取見跟邪見」，這叫見，這是佛家用詞，這個術語一般人聽不懂。換成現在的話，「我見」就是我的見解、我的看法，所以翻譯成白話文，那個見思煩惱就是什麼？就是我的看法錯誤而產生的那個煩惱，叫做障礙，煩惱即是障礙。

那麼「我見」好懂，是我的看法，那就產生了「邊見」。邊見是什麼？邊見就是對立的意思，兩邊，落在兩邊。有你我、有是非、有對錯、有善惡，這個叫做邊見，這是錯誤的見解。可是你有沒有發現，我們現在在這個人世間行事，統統是這個思惟。比如，我們說什麼好吃、什麼不好吃，你看！馬上對立出來了，對不對；什麼人比較帥、什麼人長得比較醜，又出來了，對不對；我比較喜歡這個、比較不喜歡那個……都是這個東西啊，那麼，這個就是很深很深度的「執著」產生的。可是，這樣還不夠深，深到極處就是一般你們所講的地獄，地獄道就產生了；那麼再淺一點點，餓鬼道；再稍微淺一點點叫畜生道；再淺一點點叫人道；那麼再淺一點點就是所謂的天道。天道有二十八個層級，看你的深淺到哪裡？這個都叫六道輪迴。

因此，你們一般在坊間看到人家在禮敬的這些諸天神、諸鬼神，統統在六道輪迴裡面，都還沒圓滿，所以總在遇緣不同。如果我們跟著這些天神學習，我們頂多也就是在六道輪迴裡頭而已，沒有辦法超越六道輪迴。但是至少可以讓我們往離開六道輪迴的方向去嚮往，那麼可以在六道輪迴裏面看你遇到什麼神祇，意思是說遇到什麼層次的生命體，越高層次的神，祂所謂的執著就越淡薄。祂了解越淡薄的生命狀態，祂就可以教給你，所以還是一種所謂的學習成長，而不是去求保佑、求加持的；佛家用加持，一般的宗教信仰叫保佑，不是求這個。那麼基督教叫什麼？「賜」嘛！我們的天神賜給我榮耀啊！他們用那個賜的意思都是一樣的。那麼從這個角度來講，不管任何一個宗教團體，或者一個學修的團隊，第一個課題就是要修掉「執著」，要不然，就沒有所謂的成長可言，因為執著深啊！

剛剛講，我們過境台中就聯絡那個洪門老大，要去參訪他，他就約我們去一家耕讀園，打了電話之後就掛掉了，但是對方長怎麼樣也不知道，就說要去找他。只知道姓鄭，年紀多大？也統統不知道，那怎麼辦？就這樣過去耕讀園。你看，人都有一種無形的磁場，我們進去了之後，有一個櫃台的服務生就說「先生……」，不知道講一些什麼？用餐還是什麼的……

我說：「不是不是，找人。」服務生：「找人嗎？請問貴姓？」我說：「你說我還是他？」服務生：「叫什麼名字啊？」我說：「我不知道啊。」服務生：「我帶你去。」我說：「我都不知道，你怎麼帶？沒關係，我就四處逛逛。」

結果走進去，看到那個耕讀園的氣氛還不錯，泡茶的地方，反正現在社會就是繳了錢，氣氛都很好啊。然後就在那個池子中間有一個涼亭，我們走過去，「大概就這個人吧！」結果不是一個人，是一組人，旁邊還站了小弟，個個西裝筆挺。然後想，一定不是這些小弟！對不對！大哥怎麼會站在那邊，當然一定都是坐著的。我說，要認人還不簡單，坐著那個就對了。結果坐著的有四位，四位都白髮蒼蒼，到底哪一個？結果過去，我就說「鄭大哥好！」他就：「好好好……」，結果他坐下來說：「你怎麼知道是我？」「啊！過去生，你忘記我了，我們也許依稀還記得啊」，沒看到的時候難免模糊，看到的時候就會憶起，那這個是什麼？這個就是我們的「本能」啊。

所以，我們人有隔陰之迷，只要在六道輪迴都有隔陰之迷，所以為什麼要學修？學修，有的人叫做「潛能開發」，事實上不是潛能，是「本能」。本能是引導流露出來而已，本能是你本來具足圓滿的東西。那麼「潛能」是什麼？潛能是你本能裡面的東西，本能未流露出來而潛藏在裡面好像叫潛能。現在人的迷失就是我們要往外追逐潛能的開發，了不可得啊！佛陀已經講了，「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」。為什麼？因為你本來的面貌，你往外，你就迷失了，所以應該是你回歸而已嘛。

回歸到極處根本「無修無證」，因為「道本圓成，不用修證，見聞覺知，本自圓寂」，本來就圓滿無瑕的東西，你要去怎麼修它？怎麼證它？就好像說，人家形容女孩子天生麗質，增一分則什麼？太肥，減一分則太瘦。天生麗質，恰到好處那個意思。我們「本能」比那個恰到好處還恰到好處，所以在一個圓上面，你怎麼去增加一點，增加一點它就變不圓了；你怎麼給它消掉一點，消掉一點也不圓啊！我們的本能就是這麼圓。所以「三明、四智、五眼、六通」是我們本具之德能相好啊，為什麼現在失去了？就是剛剛跟諸位講的，是我們的「執著」太深太厚了，所以蓋覆住了，產生煩惱，這叫煩惱的障礙。

那麼分別心、妄想心這些統統是什麼？汙垢！把我們蓋得看不出來，比如當你自己照鏡子的時候，你看不出來那是你自己，在座應該比較少這種經驗，自己被鏡子嚇到的這種。有時候睡起來，一看：「耶！那是我嗎？」怎麼這樣蓬頭垢面這樣，因為本來的我應該是怎樣，多亮麗、多美好啊。

剛剛要講的是，我跟他聊了一大堆，跟他互動大概兩三個鐘頭，他非常歡喜，只是說他的小弟們可能會覺得很納悶說：怎麼一個小夥子……當時我比現在更年輕，當時他已經大概七十六歲了，後來才知道，那時候應該是在2005年初，2005年初，現在是2012！大概七年前，我三十初頭的時候。小弟們大概想說這個小毛頭，怎麼這些大哥都這麼禮敬啊？所以會一點這個中國文學還是有它的好處，可以在外面﹝騙吃、騙抓﹞（台語：維持生計的意思）。一般我們發現社會人士，當你講話比較有這些文學造詣的時候，好像比較容易得到人家的尊重。當然不能讓人家﹝看破手腳﹞（台語：讓人看出虛有其表），你說得口沫橫飛，你沒去做，人家最後看破手腳，更瞧不起你。所以修行要如實啊，不是叫我們只是在嘴上功夫，在那邊背一大堆這些引經據典。

結果，重點就是什麼？重點就是講完之後，他說：「太好了！太好了！」我一定要找一天去你那邊參學這樣。我說你現在不就可以把握時間參學了嘛！對不對，人都會忘東忘西，不懂得活在當下。說到「當下」就呼應起來了，這樣屬於比較會作文的那一種，前面講的重點就是「我們要活在當下」。那我們現在的人不容易做到，是因為我們現在人的心太雜，欲望太多，在眼前的狀態裡面就在想別的，變成古人講的「不知足」。要不然我們的生命本來應該是「如意十之八九」，卻變成一般人家講的「不如意事常八九」，怎麼會變成不如意呢？因為我們不知足。所以古人講知足常樂，這是真的啊。

「能無求者，天不能貧」，所以我們是要「有願而無求」，有對蒼生的一個願力，可是不要去貪求自己生命的享受，要把福留給眾生享。那麼，我們的人生境界就會不斷提升，在這一個狀態裡面，你同時就在訓練什麼？放下執著！所以，尤其一些有在修行的人，他沒有方向目標，因為他不知道「他的當下」就是在修行。剛剛前面不是有講，「道也者，不可須臾離也，可須臾離者，非道也」，也就是說什麼時候是道場？就是你「當下」在學修的那個剎那，就叫「道場」。所以，道場不能用我們習慣執著性的有為去理解，若沒有這些大自然法則理路的地方，也不叫道場。「場」也不是一個空間，「場」在西方科學家講是什麼？稀薄的能量叫「場」，你們講的所謂能量磁場；濃縮的能量叫做物質。所以整個宇宙只存在著「能量」、「訊息」、「物質」這三件事情。所謂的現象只是這三件事情，那這三件事情統統是「所現所變」，而不是「能現能變」，只是在階段性的關係裡面，它有「能」「所」的所謂的對待。

譬如說，「能量」變現出「訊息」跟「物質」。所以，能量是「能」、「可以」的意思，「有辦法」的意思；那訊息跟物質是什麼？所現所變，「所現」就是被變現出來的。一個是能變現出來的，一個是被變現出來的，階段性啊。那麼「能量」的本源是什麼？現在科學家發現不到，因為它既非精神亦非物質，那個佛家就告訴我們兩個字，叫「自性」，自性本然。所以能量、訊息、物質統統是你們自己變現出來的，所以是我們創造了宇宙，而我們活在這裡面，所以當我們認知我們是活在這裡面的時候，我們就開始產生諸多煩惱苦厄了，是這麼來的，因為我們迷惑了嘛，我們不知道它是我們變現出來的。而事實上是整個宇宙在你裡面，而不是你活在宇宙裡面，對啊。大而無外，小而無內的世界裡頭，佛家用一個形容比喻，它說：虛空大不大？很難想像，對不對？虛空裡有N個宇宙，我們對宇宙都很難理解了，我們所能知道的一個宇宙就是一種空間而已。

整個虛空法界是無盡空間重重疊疊在一起啊，所謂的多維次重疊在一起，每一個維次裡面又有無數個宇宙。所以科學家能夠研究到的就是所謂的現象，如果沒有現象，他們就沒辦法了，科學家能夠研究到三個現象，一個叫做自然現象，一個叫做精神現象，一個叫做物質現象。我們現在的人都活在後面這兩個現象裡面受苦，為什麼？因為我們不明白什麼叫自然現象？所以我們用著不明白的理路，去看待我們創造出來的東西，就有諸多誤解、錯解。誤解、錯解就變成不如我意，不如我意的時候，我就有痛苦產生。痛苦產生叫做所謂的受苦，受了苦就會更加迷惑，迷惑了又更加造業，造作一些錯誤的行為，所謂的「身、口、意」錯誤了，因此又變現出更錯誤的宇宙現象。我們又迷惑在裡面，也又活在裡面，又更加痛苦，所以這三個就是六道輪迴的「迷惑、造業、受苦」，受了苦更加迷惑、更加造業、更加受苦，求出無期。

所以能夠這一輩子遇到所謂的無上法，事實也不是一輩子的事情，那既然不是一輩子，表示生生世世都有可能去接觸到，我們這一輩子為什麼還要再一次？因為我們帶著生生世世錯誤的見解、思想、行為的習氣，去面對正確的事情，結果還是錯啊！這就譬如說，我們帶著那個墨鏡看世界，看到的統統不是真正世界原來的那個顏色，對不對？尚且說我們不戴墨鏡，世界本來也不一定就是那個顏色啊！它會隨著太陽從東方升起到西方落下而顏色改變，你看一整天的同一個杯子顏色都不一樣了。所以有畫畫的人他就比較了解，他不是畫它所謂的固有色，他是畫它的關係，當然關係裡面沒有離開固有，所以「一即一切」啊。所以，畫畫的人如果同時參到這一件事情，他也就容易放下執著啊。像我們是不是說蛋是白色的，蛋白色的，不要說反光，而現在有蛋是那個咖啡色的啊，也有蛋是有斑點的啊，一大堆，是我們的見識太狹隘了，不知道啊。譬如現在小朋友也不知道啊，帶他去鄉下看到豬，他說這不是豬啊！豬是方方正正的，因為他好命，每天都吃那個烤方，因此他說：「豬應該長這樣才對啊！」這個就是一種什麼？接觸啦，那這些叫形形色色啊。形形色色為什麼不執著它？因為隨著時空因緣它就變了；乃至於所謂的演化論，都不是所謂的真實。

「真實」是「宇宙頓現」，可是「真理」微妙難聞啊！所以我們才常常只講「道理」。可是道理又因為時空因緣而有所不符啊。「道理」是什麼意思？道理就是大家說好，認同那個就叫道理；另外一個人來到這邊說我不認同，那他不合道理啊。所以，「道理」會隨著不同的文化背景而有所改變；可是「真理」不會，通十方遍三際，遍虛空盡法界，任何一個世界微塵，統統具足圓滿，統統不會改變，這叫「真常」。所以才有所謂的「常樂我淨」可言。一般講說已放下執著了，怎麼還要一個「我」？所以一個字它就有諸多層面的意思。比如說「常樂我淨」，「常」大家好懂，保持恆常；「樂」，歡喜自在；「我」，很多人不容易了解，我就是自在主宰，譬如說，你做得了主，你就是生命的主人，那個叫「我」，而不是指那個堅固的我執，所以我們想想，這一個字大概清一色在六道輪迴的眾生統統沒有。

所以六道輪迴眾生叫做遊魂，他不靈驗。有一次我去北投文物館看展覽，當中就有在繡花的，什麼拼布、繡布，有一些古時候的這些書畫，然後講解的人是我的好朋友，裡面的副館長，在那邊解釋說：「你就知道嘛，我們中國人，圖必有意，意必吉祥。」你看都要往吉祥的層面。「那你知道吉祥從何而來嗎？掛這一張吉祥圖就吉祥了嗎？」「啊！反正大家都這樣嘛，對不對？」所以，你這樣就少了另外一個面向，「遇難成祥」啊！是當你遇到災難的時候，你用正確的心態保持，沒有起心動念，你的結果就變吉祥。所以那個「難」，遇到災難是過程，就是造了、來了，事來了。所以這個「事」跟「造」態度正確，它產生的「業」就正確，就叫吉祥。另有一意是什麼？你人生中得到你該得的叫吉祥，如果得到你不該得的，那就不吉祥。可是我們現在的人為什麼諸多不吉祥？因為大家都想要得到他不該得的。

不然你說以前，常常有時候出去都會有生命危險。現在比較少那個什麼「大家樂」，不用這個名詞了，都轉向了，我們用大家樂講比較保險。以前有大家樂時，若他自己沒有去多行布施，財布施，他只想得到，希望簽大家樂得到這些豐厚的財富，走偏財，然後就到處去求神問卜，求到牌了，他終於去簽了，也終於沒得到了，然後那個神也終於被斷一隻手指頭、斷一顆頭。最後呢？因為他的這些造作、起心動念都錯了，當然把他擬形象化就是遭天譴，這些神祇來處罰他，這擬形象化嘛。那神也是什麼？人創造出來的能量，他是一個呼應體。所以其實是「人若沒照天理，天就沒照甲子」啊，是我們自己的行為造作偏頗了、錯誤了，所以我們心現識變的能量產生，反撲回來，讓我們自己墮入所謂的苦厄、困厄的生命狀態啊。

不然你去看，以前我們看電視，有什麼法網恢恢啦，好久以前了，現在有些小朋友都不知道了，不是說我年紀很大喔！對啊，想到法網，是什麼年代的事情了？都有那個搶匪什麼的、開計程車的、搶劫什麼的，結果你看，誰掛的符最多？有整個計程車都掛滿了符，人家還以為是這台計程車卡到陰，不是裡面那個人，這種求保佑的心態有沒有用？不一定有用啊！所以我們說：「人有善願，天必從之」，是因為這個人先有善願，那麼我們東方人言簡意豐，喜歡簡單，所以講一個「願」就好了，「願」必須具足什麼？「行」跟「信」！所以「信、願、行」是三而一，一而三，一即是三，三即是一。因此抽一個「願」出來講，所以「人有善願，天必從之」，譬如說我只要有善願，我不要有善行，天會從之嗎？也不從啊！可是，若我只要有善願，可是我根本不相信這個理路，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你不信，你沒有信心，你還是沒辦法。所以講一個字就代表一切，這是會修的人。

人家說上師要傳口訣，你們知道口訣是什麼嗎？口訣就是古時候人講的「千里求法，萬里求訣」。求法，要尋千里去拜明師教你一整套功夫，教了很多，你好像是得到很多東西，你就說這千里太值得了。之後他又說，為什麼我的功夫老是有瓶頸，沒辦法突破？啊！聽人家說還要求到口訣，秘訣嘛。口訣都是一句、兩句而已，結果又求求求，求萬里都求不到，求億里、求兆里，終於求到了。結果上師跟他講一句話而已，他說怎麼這麼不值得，比一千里的還少？事實上，越簡單的即越接近真實，所以叫「易經」，為什麼不叫「難經」，它就是跟你說，全世界最簡單的經叫做《易經》啊。現代人覺得好高深喔！看不懂，那是因為我們複雜啊！如果一個頭腦簡單的人他看易經，沒有一句不懂的，他很容易就契入易經它所謂的簡易、不易、變易的這個原理原則，他哪裡還需要講那些所謂後天的六十四卦、先天八卦這些名詞，還要在那裡畫什麼？他也不用了，那都是後天製造出來的。

所以「名可名，非常名；道可道，非常道」，你能否定它嗎？不能啊！那是工具。我的意思是說工具很好很重要，可是我們的能力更重要，有能力的人運用工具是加分；而沒有能力的人運用工具有可能扣分。我們以前常常用做木工來講，會做家具木工的人，他拿鉋刀、鑿刀是加分，幫他做出一個漂亮的桌子椅子；可是不會運用鉋刀、鑿刀，沒有做家具木工能力的人，他去拿，有可能會割到自己，對不對？就像這樣。

所以剛剛前面不是講了，會的，佛法利濟蒼生，成就自己；不會的，佛法是什麼？傷害一切人類用的。所以這個是叫我們什麼？要我們自己契入。所以，佛法不在那些文字上面，佛者覺也，覺悟的方法就叫佛法。換言之，不是那些經書叫做佛法。因此，佛法有另外一個名稱叫做「內學」，所以佛經叫「內典」。為什麼叫你要「內」？實在是不得已，因為眾生執著一個「外」，外求，所以相對來說一個「內」。事實上，如果有內、外，也不是佛法了！佛法是「不二」之法，尚且不談解脫、禪定，有所謂的內外，這些統統是方便名詞。為什麼說解脫、禪定？因為你把它分成解脫跟禪定，那是二法，佛法是不二之法，所以是會與不會而已啊！所以禪宗常常講「你會嗎？」，若回答「會什麼？」，那肯定不會啊！

所以為什麼叫我們「參」？而不是去研究，如果你沒有分別心，你跟著人家分別你也對。就是永嘉玄覺大師遇到六祖惠能的時候，他說什麼？「分別亦非意」啊！分別亦非意是什麼？我沒有分別啊！可是眾生必須要有分別才能溝通，我恆順眾生，隨喜功德啊。因為你們說它是杯子，我就說它是杯子啊；那另外一個世界說它是凹進去的一個東西，我就跟他說「請你幫我拿凹進去的東西給我」；又另外一個世界從這一面看，說它是凸出來的東西，所以說「請你幫我拿一個凸出來的東西」。你到美國講拿一個杯子給我，他們也聽不懂，這裡有學語文的，拿一個杯子給我，英文應該怎麼講？Please give me a cup對不對？是不是這樣啊！好在講對了，否則就漏氣了。

上次去法國的時候，我們在馬賽的那個海產餐廳，很有趣啊，我們這一組人有五個人去，有三個是吃素的，去到馬賽國際知名的海港，只有海產餐廳啊，要去找素的，好像因為這個話題而講到說如果有速食麵就好，那個叫做泡麵。因為另外還有兩個法國人，他們聽不懂中文，你跟他說泡麵，他哪知道是什麼？可是他們還會有一些英文的溝通能力，還好我們這邊剛好有一個留英的(奇霖師兄是留學英國的)，他是英文專家，所以就比較安心。

奇霖師兄：可是當下我就是想不起來那個字，因為泡麵在國外有很多種，一般大眾都講cup noodle，可是它正確的說法是instant noodle，可是我一直在想這一個字，想一想、想一想……，師父就跟我說：「你是在想instant嗎？」

師父：你怎麼想那麼久？對不對，那個意思啊。我們這個英文老是不及格，都是紅字的，我說Instant noodles跟他講一下，後面還有noodles，對不對！所以會抓訊息多好用，你看！

而奇霖那時候就有一個心境潛藏在心裡，他以為……因為我聽他說啦，這個叫「後得智」要去信而有徵！他好像說這一個字在英文裡面，是比較難度高的用法。我們面對外國人也要假一下，假裝比較有水準的，不能說得太淺，對啊。讓外國人：「喔！，原來東方人……，難怪……」他們就會體會原來東方人是這麼有智慧的，對不對？他們兩位法國人有學中文啊，難怪現在西方潮流都回溯回來要去追逐東方文化。好在，這樣也可以交代過去，沒有丟臉。應化啊，應化到法國去不能丟臉，對不對？其實不是這樣講，這是開玩笑講，其實也沒有丟不丟臉的問題啊！因為「此宗本無諍，諍即失道意」，你既沒有諍，哪有一個面子問題？尚且沒面子的問題，哪有一個面子能讓你丟，對不對？

所以，學法要知道它的方向、理論、方法，而不是只有迷執在所謂這些世間的對法上，世間對法固然它也可以讓我們得到非常豐厚的福報，可是「日用常行饒益，成道非由施錢」，「功德須自性內見，不是布施供養之所求」。意思就是說，我們要成就無上功德，功德是什麼意思？「功」就是你去從事一件事情，有「入」；「德」是什麼？得到的意思、有收穫的意思，一般佛家在講這個收穫只有一個，就是成就無上道。

譬如說，為什麼來拜佛？為什麼來學佛？因為我們這裡不是廟，沒有在拜佛，我們再三強調是「教育」而不是宗教，可是這個都是要解釋的，所以來到這個時代很麻煩。以前你跟人家講宗教、佛教，人家就懂了，人家就懂得「啊！智慧覺醒者的教育叫佛教」。佛是智慧覺醒者，佛教是佛陀的教育。而現在你跟人家說佛陀的教育，人家有可能還是理解成宗教，是在做經懺法事、求保佑的這一種，其實諸多誤解。那你也不能說這些經懺法事、求保佑的這些儀式不對，因為這些儀式是一種什麼？方便法，佛家講的「先以欲勾牽，後令入佛智」啊。

那一天，我們去一個地方，他們供奉「龍樹王」，他們就很明顯是一種道教的形相，也有乩童在那邊起乩，聽說他們平常也有針對疑難雜症去求神問卜、辦事的。那個樹裡面有這些能量，我們以現在用語叫「能量」，他們叫「靈」，高層次的靈。那麼，人家龍樹王生日，也邀請我們去參加，這個世間就是這樣啊，廣植福田，廣結善緣。而那一天很多人有疑惑，為什麼他們乩童在那邊起乩，我們也跟他在那邊打拳，比劃比劃？那麼你有沒有發現一個特色，當我們比劃完，乩童，那個神都是跟我們頂禮的，有沒有觀察到這個啊？這個有時候不能自己講啊，自己講有點不好意思啊。

重點不在祂頂禮啊，重點是你要跟人家和光同塵。人家也在那邊摺了一大堆蓮花，我也坦白報告各位，到今天我還不知道蓮花要怎麼折？金紙要怎麼燒比較有效率？我也不知道，因為我們也沒有燒金紙，也沒有摺蓮花。可是，你看他們的形式就這樣，很多，你能說它不對嗎？不行啊！為什麼？因為這叫做什麼？介質啊！介質雖然不是成道的本身，但是有可能它可以被依靠而成道，只要你會的話。剛剛我們不是講一個正面、一個反面的告訴大家，佛法，有在修佛的都說好啊！是真的嗎？你若不會，它就變得真壞啊！真的不好啊！因為它反而容易讓你助長名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢啊。所以一個知道佛法理論的人，比較容易得到這些眼前的福報！可是如果他的心性方向錯誤的話，這些福報就變成是毀滅他人生用的啊！拿我們以前常提到的「站講台」(比喻講師)來說，古時候的人有一句話，叫做「地獄黑漆漆，專門關講師」。地獄，烏漆抹黑都在關哪一種人？講師啊。因為講師常常講得口沫橫飛，可是心性沒有去調整，所以他表裡不一，不如實，所以為天地鬼神所忌，招忌，那個忌妒、忌諱那個意思啊。所以常常就更容易受到這些天地鬼神的捉弄，他們的捉弄，往壞的講叫抓弄，往好的講叫督促。你既然要講，那麼「學為人師，行為世範」，所以你就要符合啊。

開示悟入，你除了「開」以外，你還要「示」啊，因為「開」叫講、說道理啊；「示」叫身教，表演出來啊。所以佛家講，讀誦大乘，為人演說，「演」在「說」前，「演」就是現在我們白話文叫「身教」，身教就是我做到了，要在前啊。「說」，是因為我的行誼大家看不懂，人家有疑惑，你只好解釋，解釋叫說了。所以「說」是第二第三第四步驟了，如果這個人他光看就懂，你就不用說了，就好比釋迦拈花微笑，那一段故事，為什麼祂拈花，迦葉就懂了，就得到法了，祂就得到佛之心印，正法眼藏啊。你說釋迦牟尼佛有沒有解釋半句話，沒有啊！就是說一舉手一投足，統統在什麼？如來體性裡面，統統吻合無上大法，這個就是現代人不容易去參的部分。因為我們現在人邏輯觀念習慣了，分析歸納習慣了，就把「一」切碎成「多」了，這個「多」又不了解，全部的多就是一個一。所以佛家華嚴的境界裡面，講「一多不二，一即是多，多即是一」的原因在這邊。你五個手指頭「五」叫多，統統沒有離開你這一隻手，所以這一隻手即是五個手指頭，五個手指頭即是這一隻手。可是我們又常常看到手指頭在那邊分五隻手指頭，看不到手，這裡遮起來不知道這是手，這個硬硬的是鈣質還是蛋白質啊，這是碳水化合物等等，落在分析的世界。所以用這樣的態度去學佛，生生世世無量劫終不得成就，也就是我們今天來到這娑婆世界，有因緣遇到無上大法，還是苦無出期的原因在這邊，我們生生世世都接觸過了。

所以上至諸佛如來，下至地獄眾生，統統是我們一個自己啊！換言之，我們這些的十法界也都去過了，尤其是六道輪迴，大家更熟悉。六道輪迴的故鄉又是三惡道，所以三惡道的「理」又更熟悉，為什麼加個理？因為「事」大家很難懂。比如說，我現在就是人，六道輪迴，可是卻是百界千如，什麼叫「百界千如」？每一道中都有十法界，比如說人道裡有佛，人道裡也有所謂的深處在人間煉獄的，活在人道的地獄裡頭；也有衣冠禽獸，人道的畜生道，這些名詞存在即是有這些生命狀態啊。

所以如果想要修正，就是要契入這些基礎，所謂「上功不昧下行」的這些好落實的這些行誼，從「事修」是一個門徑；可是從「理修」是一個捷徑。捷徑並不是取巧的意思，是你把兩點拉成直線，你就走這一條直線就好了。我們現在的人頭腦複雜，欲望紛飛，所以要走直線好像不好玩，乏味嘛，所以要繞圈子，繞來繞去，人家可能一個鐘頭走到了，我們要一年才走得到啊。所以「精誠所至，金石為開」是真的，可是為什麼我們常常都說我們有那個願心，而最後結果達不到？就是因為我們的「方向、理論、方法」搞錯了，加上我們的「態度」錯了，我們把所謂精氣神都浪費在無謂的事相上。所以學法的人他就是取法乎上，最高層級，所以一旦有了最高層級，底下統統有了。

換言之，如果從人間來講，死生事大，生死事大，如果這一件事情都能解決了，不生不滅，那麼有什麼福、祿、壽、康寧、終考得不到的呢？對不對？五福臨門是必然之事啊。可是，有五福臨門了還是不能了生死、脫三界，所以學佛的人要把價值觀搞清楚、弄明白。什麼叫正確的價值觀？「學習」就是為了搞清楚、弄明白宇宙人生真相是怎麼一回事而已；而不是在裡面還我缺財我想求財、我缺社會地位我想求社會地位、我缺掌聲我想求掌聲，不是這個東西。這個東西是你能夠不求而得的東西，所以當我們「不求而得，即為真得」，那就是真正的吉祥，吉祥才會如意啊！

我們現在人都想要歲歲平安，年年如意啊，可是我們卻都不要什麼？「諸惡莫做，眾善奉行」。所以「眾生畏果，菩薩畏因」，因此菩薩沒有痛苦的原因在這邊，因為祂了解原因，祂把錯誤的原因避開，因為祂畏懼錯誤的原因，所以避開了，祂就沒有錯誤的結果了。剛剛我們前面講到一個現象，叫做「自然現象」，很多人他也是不了解什麼叫自然現象？自然現象對有學佛的人好說，就是你們常講的「因果理路」就叫「自然現象」，有因必有果這叫自然。所以什麼叫「自然」？到最後你沒辦法問一個「為什麼是這樣的時候」，那個叫自然。

所以，當自然現象變現出所謂的精神現象跟物質現象的這一個層面，你們都有辦法問為什麼，對不對。為什麼這個杯子用土捏一捏可以變成這樣？因為它受過幾度烘烤，這種物質因為在這種條件之下，就會軟化產生物理變化，這叫為什麼嘛。可是講到極處，就又沒有了，因果就是什麼？你就是這樣做就對了，你就這樣做，它就變這樣，這叫因果，當中沒有為什麼。你們吃飯就會飽，這叫自然現象啊，因果。在道家，因果這兩字叫做「感應」，感是因，應是果，有感有應，所以不是一般狹隘的只在外在所謂靈界那邊求感應而已，它也是一種因果現象。

如果從靈界上來說，現在這個時代，靈性不安的很多，而這一個智慧我們能夠了解得更深入，對我們未來人生的這個保障會更好，這叫什麼？「內感外應」啊！如果我們內在沒有「貪瞋癡」，外在即感不得「迷邪染」！迷邪染就是我們所說的鬼魅魍魎這些負面的，而科學家講是負面的能量磁場。能量磁場擬神化，有好的能量跟不好的能量，不好的能量，我們定義叫鬼，看到鬼嚇得要死啊！好的能量，我們定義叫神。那我們自己呢？也可以是好能量，也可以是不好的能量啊！所以我們的能量如果符合「五戒十善」中品，我們就叫人。那如果我的能量是十善上品、四無量心，我這時候就叫玉皇大帝，所以你們在廟裡面拜的玉皇大帝的能量你統統具足。如果這時候我的能量是「四諦」，我這時候就叫做阿羅漢。換言之，如果我是「六度萬行」呢？我就叫菩薩，因為我的能量就是菩薩，如以前我的學長、學姐的能量啊；現在的菩薩就是你們現在的學長、學姐啊，對不對？

有的人會說：「沒有啊！我的學長學姐應該都在地獄啊。」對啊。我們以前出唱片的時候有一個美工，大家感情都很好，可是當我們在講這些正知正念的時候，因為他們還很年輕，沒有受過這些所謂倫理道德因果教育，隨著西方錯知錯見的這些流衍而造化。然後，我們講了一大堆，他說：「可是講這個不通啊！因為我覺得地獄是我最嚮往的去處啊」，那我們能怎麼辦？「啊！很抱歉！很抱歉！我講錯了」，趕緊跟他道歉，為什麼？因為我們講的跟他的方向不一樣啊，我們講的是保證你上天堂以上啊，可是他卻要去地獄啊！所以我們要跟他道歉啊。

他很嚮往地獄，怎麼創造？我們也不會教他，為什麼？我們說不用教，你現在就很會了，都不用教。瞋恨，瞋恨心是地獄的主要業因，這需要誰教？不需要啊！為什麼不用教就會，你知道嗎？習氣。所以，我剛剛有講，在六道輪迴裡頭，三惡道是我們的故鄉，因為我們現在具足三惡道的習氣。換言之，我現在如果瞋恨心很重，我就是人道的什麼？地獄道，因為我是地獄的能量。換言之，當我這個人道的這些受用福報享盡的時候，我就要隨著這個學分去什麼？讀學校了，那時候就叫地獄了，那時候我的心現識變顯現出來的這些境界，就是地獄的境界。所以，不是誰創造給我們的，地獄也不是閻羅王設的；有所謂十閻羅殿啊！統統是我們自己變現出來的。

所以當年，章太炎先生他有一個特質，就是陰差；白天為政府工作，晚上他有一個因緣，過去有一個因緣，會被東嶽大帝請去做陰間的那個差事，用現在的話叫做秘書長啊！陰間的秘書長這樣子。他也是虔誠的佛教徒，有一天讀《地藏經》，當中有所謂的什麼拔舌地獄、抱柱地獄啊，看的時候，喔！驚心動魄，說怎麼有這麼……，因為那個時代，民國初年就慢慢講求人道了嘛，人道治理。而他又想說要很人道啊，所以他就覺得地獄的這些刑法太不人道了，就想要利用晚上跟東嶽大帝見面時，去跟祂諫言，以前說「上奏子」。結果真的上奏子給東嶽大帝，東嶽大帝看一看：「嗯！」點點頭也沒有正面回答，就說：「你先跟著兩個小鬼王，帶你去那邊考察」。我們現在說要做決定之前都要去考察一下啊，就請章太炎先生，陰差大人去考察一下，考察之後我們再詳細討論這樣。結果他就去了，到的時候，小鬼停下來了，就說：「秘書長先生，我們到了，請你多處看看」，結果他頓時看不到任何東西啊，然後小鬼說：「到了啊！」但他看不到啊！好說他也有深入佛法，馬上靈光一閃，憶起什麼？地獄的果報誰可以去？兩種人，一種叫地獄眾生，就是你造下地獄業因的人，你可以去；一種叫菩薩，去救度地獄的人。章太炎先生說，我既不是菩薩，那我看不到，大概我也沒造什麼地獄惡因啊，所以合理合理，他這才想到，了解佛法在講的真義，叫做「心現識變」，是我們自己創造出來的，不是誰定的。

所以，如果你能夠透過學習了解到這個層次，你的人生就沒有抱怨了。為什麼？一切的苦難都是我自作自受的，不是誰加諸在我身上的。如果你說：「沒有啊，那個人對我不好啊！是那個人找麻煩給我啊！」地獄不是有那些刑罰嗎？那你到時候就會怪閻羅王設下那個來割你的舌頭、來燙你啊。所以，當你體會到這個道理，你就會發現我們人道那個來傷害我的人，其實不是啊，那也是我變現出來的啊，所以才勉為其難講因果理路，說「你過去先傷害他，這個業力轉化回來，換他傷害你，所以合理啊」，從一個「還」的角度來講啊。而如果要再提升層面，「能所俱泯，寂照雙融」，回歸自我體性，哪還有這個？所以「萬法皆空，因果不空」，是在什麼？常寂光以外。有這個「外」是方便講，當你回歸常寂光，連因果都空了。不過，釋迦牟尼佛不太敢講這一段，祂也有講這個叫「一聖諦」。為什麼？為什麼滅了？因為你沒有緣了，你沒有緣，有因也起不了作用，所以回歸自我體性叫常寂光。現在我們也都在常寂光裡頭，可是我們是迷失的那一個，我們是糊塗佛。等我們學習明白了，我們那時候叫做真正的佛，叫做覺悟的佛。

所以，覺即是佛，佛即是覺，因此學佛要明白它到底是什麼？我們覺悟明白的生活作用是什麼？要去了解，要不然我們不知道，我們學那個幹什麼？學一學，到現在還是沒有成長，我為什麼耗費那麼多時間，對不對？所以它是可以改善我們的命運，就這麼一回事。世間人講改善命運，只是你把你的命運設定在哪裡？要多麼幸福美滿？所以才告訴你十法界。地獄是最不幸福美滿的，再來就是餓鬼、畜生，人啊，也不見得很幸福美滿，苦多於樂；再上去叫天，欲界六天，色界十八層，無色界四層，也都不夠幸福美滿，因為都有所謂的苦，三苦──苦苦、壞苦、行苦。超越六道輪迴才堪稱稍微幸福美滿一點，所以那時候的生命狀態叫做「正覺」，叫阿羅漢；再上去十二因緣，依十二因緣而覺叫什麼？辟支佛；再上去，依六度萬行，沒有分別心跟執著心了，這個叫做菩薩，可是還有妄想；再提升上去叫佛，連妄想都沒有，所以佛是最幸福美滿的人生，應該這樣講，所以佛是自己，最幸福美滿的人。

佛土清淨，最幸福美滿的境界，那土裡面有人事物，所以宇宙人生真相就這麼一回事！「宇宙」就是生活環境，「人生」是自己，所以你要把你自己跟生活環境的這些關係、內涵搞清楚弄明白，叫做真相，所以學佛就是學這一件事情。最後學成的那一個圓滿智慧覺醒者，就是一個正常的人，因為他的知見正確，他明白了。因此學佛僅是告訴我們回歸，做一個明白的人，過一個正常的生活而已。

正常的生活裡面沒有障礙，因此我們現在在六道輪迴的一切眾生都是不正常；換言之，即具足剛剛講的「見思煩惱」。「見」就是我的看法，「思」是什麼？我的想法。人常常在這個社會裡面有最多我的看法、我的想法，那個人是最痛苦的人，所以這個就是一個方向。既然這樣是錯的，我要怎麼修？怎麼修很重要啊，我就要用正確的。我的看法、我的想法太多就是痛苦，那我不想痛苦，我就開始訓練，訓練不要有太多我的看法，不要有太多我的想法，你的五見就單薄了，你的五思就單薄了，「我見、邊見、戒取見、見取見、邪見」就慢慢萎縮，所以離四相四見，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，至少我們前面三個：貪、瞋、癡沒有了，我們就遠離所謂的地獄、惡鬼、畜生三惡道了，這樣基本的幸福指數會有，在人道裡面啊！就這麼一回事。所以，「方向」要搞清楚弄明白，而不是往外想要求得一個神通道力，神通道力是我們自己的內涵，本能本來就是這樣啊！那如果往外，你就迷失了，你就不知道了。所以，只要我們修正這些錯誤的心態，我們內在的所有這些三明、四智、五眼、六通統統顯現出來，那時候還加上一個「常樂我淨」的一個「我」，你就有自在主宰權。

那一天你們去看那些道場，他們很辛苦啊！下大雨，聽說一個濟公禪師降乩，他（乩身）還要在那邊淋雨，我本來沒看到，因為我在裡面好好的享用茶，好茶對不對，享用甜點啊，哪有時間在那邊淋雨，結果回來看錄影帶，唉呦！好辛苦喔，怎麼濟公禪師降乩之後，那個乩身在外面淋得滿身。然後一下子雨停了，又是大太陽，熱死了，換什麼？三太子降乩，也在那邊曬太陽，而兩個乩身都是婦人，還好他們是穿制服，我常講如果是打扮得漂漂亮亮的，那個靈來了，要趴在地上不由自主，你看，情何以堪。起來回家後，如果洗洗衣服就算了，還弄破了，真的很捨不得，如果穿著那個什麼名牌衣，然後去那邊弄得都是破洞。這種生命狀態誰願意？可是當你被這些能量磁場鎖住的時候，就由不得你，這叫沒有「我」，不能自在主宰。所以，清一色我們在外面坊間的通靈者，你跟他說一句話他絕對不會否定你，他會不會點頭是另外一回事，因為人有面子問題，就是「半夢半醒之間，沒辦法自在主宰」，就這兩個啊。所以學法一定要搞清楚弄明白，我們學習是為了自在主宰的，為了清清楚楚、明明白白的，而不是半夢半醒之間，糊弄糊弄，不求甚解，最後不知不解。

不知不解，而我們又站講台的時候，我們就給人家「己盲導眾盲」了，對不對？好比是瞎子帶近視的過河，會怎麼樣？全死！那時候就遭天地鬼神所忌，因為內感外應都是錯誤的，所以造成我們人生的困境。反過來講呢，如果你是如實的，你站講台是一個踏板，很快可以成就的，叫做內感戒定慧，外應覺正淨。覺正淨擬形象化就叫做這些諸佛菩薩、諸天神，其實神都算不在內，因為神還沒有覺悟，覺正淨有「覺」啊，所以是諸佛菩薩啊。為什麼講菩薩？剛剛是講佛，因為有很多菩薩是示現的，當祂契入一真法界的時候，這些大菩薩的作用能力統統跟圓滿佛無二無別，只是剩下的習氣……妄想的習氣消散的程度不一樣而已。妄想的習氣不礙生命本身，不礙事，所以沒差別。就是說，我們有習氣，但是我們不會去那樣做，有可能會想，而不會去做，所以那是一真法界的菩薩啊，所謂從十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，再上去叫妙覺如來圓滿佛，福慧雙足尊，其實這一段才是一個學修者的目標啊。

所以，底下的不要說六道輪迴的福報，連四聖法界的這些正覺，統統是不留戀執著，要即席離席，就像爬樓梯，你踏的同時即要放，你才能再上去，上到完全沒有階梯了那就解決了，所以這一個方向理路，希望我們能夠在我們這短短數十載的人生當中去把握住。「人身難得」在講這一件事情，苦樂參半，因為有苦，讓我們生起出離心；有快樂啊，但沒有快樂到很快樂，快樂到會讓我們迷戀啊，因為迷戀就放不掉，像很多天神，「富貴修道難」啊。三惡道眾生也有很多富貴的，譬如說像土地公公這種，王爺啊，祂們的福報很大，可是他們因為智慧不夠，所以難免還有貪啊，因為貪的因素讓祂墮在鬼道。可是因為祂的福報很大，祂的生前過去生做大布施，所以福報很大，可以做個鬼王，是這一個理路。所以清楚明白，我們就知道我們的去處。

我們說的往下不要，那往上也不要。往下是什麼？「貧賤修道難」，用人間來講，為什麼？因為貧賤的人，他都吃不飽了，你還跟他講大道理，他要的是下一餐先有再說。「人道」在六道輪迴剛好是不上不下，這個就是它可貴之處，所以叫做四事因緣的殊勝。「人身難得今已得」，「中土難生今亦生」，可是通常後面兩個都渺茫，後面兩個叫什麼？「明師難求」，不一定求得到，「佛法難聞」，只要沒有明師，「佛經無人講，雖智莫能解」，佛經難聞，今亦不聞。所以這四個缺一不可，當然相對人道來講，缺一不可；可是來到這個二十一世紀的末法時期，靈界又多比人道好度。以前是靈界比人道難度，可是現在很多鬼道即便好像在人道之下啊，而看祂們在鬼道學修，也有這些五通之力之便，去各個道場，用現在的名詞，去各個課堂好了，去各個講座學修，學一學：「喔！我要提升，但我不要提升去當人，因為人有夠恐怖的。」

今天一大早我要出門的時候，小妍問我一個問題。她問什麼啊？她說，就是那一天的例子，她說：「師父你跟那些神靈的交情都很好，對不對？」她講到有一次我在一個宮壇，一間廟裡面，因為我們是被邀請去的，我們的心態是玩樂的，沒有我們的事啦，有認識就去那邊晃一晃，人家要降乩辦事情，結果我們在那邊看到那個神，降半天降不下來，降不下來就會影響到人家，他們的信徒，掛號的信徒在那邊等時間啊。然後我覺得怎麼這些神這麼不成材。不行不行，若神都沒做好了，人怎麼效法，對不對？結果就到他們的佛桌主桌，把檀香爐打開就敲桌子：「你給我下來！」啪！馬上那個神就降乩了。降乩下來，就畏畏縮縮的，原來那個神是五個裡面最小的那個，被踢下來「你下去！你下去！某某人來了，我們不敢下去」。我敲桌子：「下來！」啪！就降乩了，就開始作用，祂們就去辦事情了。

然後小妍就記得這件事情，因為那一天她沒有參與到，她看到DVD，就在問說：「師父，你怎麼都敢在那個神那邊敲桌子啊？很多人類也都做得很差啊！還在後面捅你婁子啊，背信忘義你怎麼沒有拍桌子？」我說：「人很可怕啊！人不能得罪啊！人可怕啊，對不對？那些靈還有良知良能，對啊。」疑惑啊，「（神）有良知良能為什麼會傷害人呢？」我說：「不是啊，因為人不受教，他過去生有這些契約關係啊」，契約關係，譬如說，你過去生有跟他簽契約，你沒有信守承諾，祂才可以去找你，如果你沒有這些問題，祂找你祂也犯天條啊！祂也不行的。

所以天神跟鬼神，為什麼這樣分？天神是六道輪迴上面的，人道以上的叫天神；那麼鬼神是剛剛講的，諸如此類在鬼道裡面很有福報的，我們尊稱祂為神，因為祂還是有一些學修心得值得人去學習。譬如說，為什麼祂們這麼有福報？因為他們過去生很大方，祂們知道怎麼叫布施，怎麼叫布施是因，福德是果，那這個就值得現在很吝嗇的人去學啊！讓那些吝嗇的、不明白這些理路、取巧的這些人學，所以叫鬼神。所以為什麼一切眾生平等，無有高下？這些道次的高高低低是方便說，道次的高高低低只是在講一件事情而已，即生命狀態不同。那麼你要選擇哪一種？這些不同的生命狀態裡面，有苦多的，有苦少一點的，那你要選擇哪一種？那麼，為什麼不講求去感應跟求神通？因為神通也不一定比較好，譬如說你要當狗嗎？現在沒有人要做狗，不過狗的鼻子神通比你們厲害，你們不是很喜歡神通，為什麼不去當狗，對不對？蝙蝠的天耳通，牠可以聽到那個頻率，我們聽不到啊，這個叫做一種「報」。所以在六道輪迴這一種事情是很平常的事情，可是要回歸「自性通」就得花功夫，這個就必須契入功德的生命狀態，也就是心清淨不染，一塵不染。所以為什麼叫著我們修清淨心、修慈悲心，清淨、平等、正覺、慈悲，它「一即多，多即一」，只要你取得一樣，真正取得，你其他都有。

就像說你如果喝到水，你就喝到其它的養分了，它含在水裡面，你不用去分析出來，再分五個步驟吃。所以「常樂我淨」你挑一個字去契入，你其它三個字都具足。學法是這麼一回事啊，把我們的生命層次定高一點，那當你有那個能力了，你遇到這些不同維次空間的一切眾生，你自自然然當下的接觸就是一種提升啊，不假思索。因為它不是思惟可以去測度得到的，可是偏偏「眾生以有思惟之心，去測如來圓覺之智」，了不可得啊。眾生常常要用思惟的心去研究佛法，所以只要是用這樣態度的人，他永遠不得契入啊，除非他到最後一天想開了：「啊！放下」即得，他那一念就直接契入了。

所以前面都是前方便，有可能也是一種浪費生命、浪費時間，可是在世間的運作大家不好懂，就取它可取之處，當你最後如果放下，一念放下，你回歸「般若智」的時候，你前面讀的有沒有白費？沒有！因為那時候變成「後得智」，所以也沒白費。可是偏偏想要走後得智，用廣學多聞去契入般若智的人，好像遙遙無期，生生世世不得求證，很冤枉。所以佛法自始至終叫我們「一門深入，長時薰修」，要「一」不要「多」，那個「多」是擺在第二步驟，叫做「法門無量誓願學」，是要擺在「煩惱無盡誓願斷」的後面。斷煩惱要專一，你雜了就是生煩惱，「一」才能斷煩惱，而事實上煩惱斷不了，煩惱即菩提啊，應該說「轉煩惱」，你「專注」你才不會有煩惱，就轉掉了。所以當下你就有「根本智」，叫「般若無知，起用無所不知」，這是凡一切眾生皆本具之能力啊。

我們在座的都有，一隻狗也有，一隻螞蟻也有，天地鬼神統統有啊。而為什麼諸多生命的狀態不一樣？因為我們迷失，雜了，所以學修就是要單純回來。古時候的人不是都跟我們說，返樸歸真，化繁擇簡，統統是這樣啊。那麼什麼叫做有效率？越簡單可以辦到的，就叫有效率；弄得越複雜才辦到的，那個叫沒效率，對不對？尤其有人在經商的，是你越簡單而對方就把錢投進來了，……還是你要弄到很複雜，而投進來的還沒有前面那一種多，就這一回事啊！所以我們學修為什麼要去選擇後面那一種很複雜的，然後收穫一點點的呢？兩點間直線距離最短，就這麼一回事啊，我們自己要去明白這個理路。因此，不是在於書本上的殊勝分野，而是在我們的態度上，所以「態度決定一切」，「信心成就一切」，就這兩樣東西而已。那麼是什麼態度？放下的態度；什麼信心？對放下有信心啊。

放下那個本身就是自己，所以當你放盡了虛空法界，你就具足虛空法界。所以，為什麼你們觀察到可以跟那些神祇相處得這麼好，因為我們放下啊，對不對！即得啊。其實說穿了，這些天地鬼神也是你心現識變出來的啊，你又在你心現識變出來的那裡面迷失，所以你應該去調整你的內在。因此，內若無矛盾，外即無衝突，所以要化解外在的衝突對立，一定要先卸除內在的矛盾。所以，三個學分的第一關鍵就是自己跟自己的關係要處好，自己跟自己有矛盾就處不好，所以明白的人自始沒有矛盾。所以「不明理，焉修道」，那明白從何做起？從「人貴自知」開始。

你要知道，捫心自問，老實面對自己，我到底有哪些錯誤的起心動念？從那邊丟掉就好，丟掉就叫放下，所以不是丟掉外在的人事物，是丟掉你內在錯誤的起心動念啊！那時候叫做什麼？無念！無什麼念？無妄念。「無念」不是叫你像白癡，叫你什麼都不知道叫無念，不是的！是無妄念，無妄念即為正念，那個叫無念。所以不起心不動念，是不起那些妄念。無妄想即無分別，即無執著，「識得一，萬事畢」，你就直了佛地。什麼叫佛地？八地以上，九、十、等覺再上去，一步頓超如來地，兩點間的直線距離不是最好的嗎？所以我們要走就走這一條路啊，所以它已經包含了所有一切萬法，因為你歸回本元。「方便有多門，歸元無二路」，一旦你歸元無二路，回歸了，所有一切方便法你統統明白透析，這個叫做捷徑，不是取巧的意思。

留一些時間給諸位，看看有沒有什麼疑惑？三點多了，還沒吧！再十分，那還有半個鐘頭，太好了，可以趕快，套句李叔叔的口號，趕快問！

李叔叔：師父，我請教一個問題，最近那個報紙、電視寫那個「恐怖放生」，這個是……。

師父：對啊！前提下它是恐怖的啊！這樣不好啊！因為幹嘛不慈悲放生呢？美好放生呢？對不對。

李叔叔：其實本來它是一個美好的事情，為什麼搞到最後變成這個名詞出來？

師父：沒辦法，共業啊！我講一個好了，生活上的問題。我們以前做什麼事情有沒有那麼多法律限制？沒有啊！譬如說，古時候喝水你要付錢嗎？古時候的人，從河邊舀起來就喝了，現在我們喝水都要付錢啊，你看，多累，共業啊！所以如果有法律規定的，就要去符合它，你知道嗎？當然這個不知道有沒有法律？這是意識形態，而通常法律又是從意識形態凝結而成，修一個法，定一個法再來限制我們，所以人類最笨的一件事情就是這個，沒事情找一個團體去做這些政事來牽制自己，這叫政府。可是你在這個時代不能這樣想，我是講那個理，在這個時代就要去符合它，因為我們有共業啊。你說怎麼恐怖？因為人的不了解，所以同一件事情剛剛不是講，是會跟不會的嗎？佛法尚且是這樣，放生也是這樣啊！你不會叫做放死啊，對不對，你會叫做放生啊。什麼叫放死？不知道這些的生物性，不了解牠的生物性，亂丟、亂投，你丟棄的地方，你放的地方不是牠的生存環境，這是相對牠而言啊。

本來放生完是一種歡喜，大家皆大歡喜的一種能量回受，現在有恐怖，就是你沒考慮到周邊人的觀感，你放的東西，比如說你希望我放一條蛇到你家嗎？大家不要啊！對不對？而你說：「它不是你家啊，它是你家外面公有的山坡地啊」，「但我住在這附近啊，會忐忑啊」，你幹嘛不選擇一下呢？一定要放蛇呢，對不對？如果你放蛇，要放在那個人煙稀少，深山裡面，就是原來那邊就有這種生存的生物，你就放在那邊，人家就不會講話，要有智慧啊。當事情做錯了，久了之後變成什麼？人會不明理，人都知見片面，以偏概全嘛，因為有了這樣一個例子，他就把所有的放生都認知是這樣，這是人的劣根性，那沒辦法。

這一部分的人就要教育，你做的跟什麼不一樣啊？譬如說，同樣是喝茶就有百百種啊，不然講中藥，蔘這種東西，就有好幾種，有一種是很燥的，有一種溫和的，有一種是寒性的，有一種是比較溫性的，都不一樣啊。我們如果分不清楚，一天到晚看到人家在養生，我們就用我們錯誤的知見去運作，或是我自己知見也許對，可是放在這個人身上是不對的。譬如說，我曾經因體質不對，不適合那個高麗蔘，我吃了我變虛，人家說高麗蔘補氣，我怎麼越吃越虛，是因為我體質不適合，不是那個東西不好。結果有個人在喝的時候，我就拿我的知見去跟他講，你不能這樣，因為他的體質跟我不一樣，所以他喝了他加分啊！我再講一個東西就好了，糯米，大家常吃過，粽子節也過了，你如果筋骨越強壯的人，你越吃糯米你會越強壯；如果你常常這裡酸、常常會抽筋、常常會拉傷的，你越吃是越慘，而同樣叫糯米。這時候不明白這個理路的人，是不是只會用他的所謂經驗法則，單一的思惟把它套上去。比如說，假設我的筋骨是不好的，我老是吃這個，我終於也明白，中醫生也這樣告訴我，不要吃這個，你吃這個是筋骨會越來越差，如果我對親朋好友逢人就講：「不要吃糯米，糯米吃了就是筋骨越來越差」。我跟你講，如果這個變成新聞，是你發起的，那些糯米公會、農會都來找你。

這個叫做什麼？沒有「覺」，沒有覺悟，「慈悲就多禍害，方便就出下流」。要不然，佛法是以慈悲為懷，方便為門，善巧方便，可是它的前提為什麼不叫做善法而叫佛法，對不對？慈悲，善嘛，而它為什麼不用善法去定義它叫佛法，而叫覺悟的方法？所以，修佛的人不是在修慈善的，慈善是一個工具，是一個讓你表達利濟群生的一個手段，它是在修覺悟的、修智慧的，把智慧彰顯出來，這叫佛法。所以一旦一個人開智慧，他自己就有分辨是非邪正的能力，他自己就可以善巧方便，在什麼狀況下可以？什麼狀況下不可以？拿捏得恰到好處。我們就講回來教育這件事情好了，小孩子都不能打、還是都要打？都不對嘛！因為前面有個「都」嘛。小孩子在該打的時候他才會變好，你不打他，你叫愚痴，你叫寵壞他嘛。小孩子打了，他會信心錯失、懷恨，你打了換你叫愚痴，因為你不慈悲嘛。所以孔子當年就講，他說：「可與言，而不與之言，失人」，你沒有仁慈之心；「不可與之言，而與之言，失言」，為什麼會失言？因為你沒有智慧。

所以佛法講求「智慧」，一切八萬四千法都是禪定的方法，是透過禪定而去開啟智慧，所以修禪宗不是在修禪定的，禪定是手段、工具，它是為了修智慧的。所以依戒得定，定叫禪定，依定開慧。所以各個宗門教下不同的方法門徑都是在修「定」啊，一般講「清淨心」，清淨心不是淨宗跟密宗特有的啊。所以，覺正淨三門統統來到同一個房間，不同的門統統來到這一個屋子，所以那個叫「方便有多門」，所以方便為門。換言之，在教人家佛法也沒有固定的方法，法非定法。所以，那這個問題來了，就是什麼？這一群人做了錯誤的示範，因為他們不理解這一件事情的效應，它的體、相、用、因、緣、果、理、事。一般我們中國人講八面玲瓏，還沒到一聞千悟，佛家是講你學佛要契入，你必備的條件叫一聞千悟。舉一隅不以三隅反，不能舉一反三，孔子不教，他說這個學生太笨了，沒資格跟我學。佛家的標準很高，可是「上功不昧下行」，高的也統統沒有離開這些，所以這一種東西就是這樣啊！是不明白產生的錯誤。所以給它定義的人，自己也不明白，做這件事情的人也不明白，然後聽說的人也不明白，因此造成所有不明白的人在交流這一件事情，所以就產生社會更大的不明白。不明白叫愚痴，所以風災會那麼多，原因是這樣啊，「愚痴」感得外在的風災啊。那不明白的人一定也具足貪、瞋，因「瞋恨心」那火災又產生了，現在的社會很多啊；「貪心」感得水災，所以它都是「一即一切」。

再來，現在的人對聖賢教育的疑惑、懷疑，因為「懷疑心」產生土石流、板塊鬆動；「傲慢」，認為自己的知見是對的，傲慢產生地震，所以大自然災難是這樣來的啊。這個可能比那個更恐怖啊，可是它連帶效應。我不知道事件是什麼？因為我沒在看報紙，理路就是這樣子啊。所以換言之，當我自己在做放生的時候，我要不要做恐怖的那一種？這樣子啊。

李叔叔：所以你可以繼續去做，但是自己要有一個……。

師父：對啊！放生要了解，它屬於無畏布施，無畏布施是因，健康長壽是果，而不是你放幾隻動物等於那個健康長壽，不是。就好像財布施是因，財富是果，不是你捐多少錢等於你賺多少錢，不是！捐這些錢是為了斷貪的，其實最後都是斷貪啦！因為你捨不得捐出去就是有貪嘛！你百般不願意，但終於也捐出去了，那你總是也不貪一點點了嘛。所以俗說，布施是因，福德是果，它還跟你說有一個福德；可是佛法其實不講這個，這是因應六道輪迴眾生，因為他的根基淺薄，善根因緣福德不足，所以要「先以欲勾牽」。就好像驢子要跑到終點，重點是要跑到終點，不是牠能吃到什麼紅蘿蔔；可是你只要不掛紅蘿蔔牠就不跑了！所以這些的講法，包括說「念佛是因，成佛是果」這是真的，好比你念佛期待阿彌陀佛來帶你去極樂世界，也是紅蘿蔔嘛！你只要常常看著紅蘿蔔，要往那邊跑，你總是會跑到嘛！是這個意思。

所以「布施是因，福德是果」是這麼一回事，要不然布施真正的義理是叫你不要貪。布施度什麼時候完滿？當一個人完全沒有內在的慳貪了，沒有慳吝、貪求、貪慾這個，你布施度就完滿了啊。所以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，般若叫做智慧，這六個都是藥，是因應我們眾生有什麼？貪慾、慳吝、慳貪都好，一樣的意思，惡行、瞋恨、懈怠、散漫、愚痴，我們有這六樣病，所以佛法才設下這六顆藥。「布施」對治你的「慳貪」，如果你沒有慳貪了，布施這顆藥不要吃了，不要再吃了，因為「藥到病除，病除藥亡」，病除了還吃藥叫做嗑藥啊。

你如果沒有「惡習氣」，你就不用「持戒」了，持戒是因為我們迷失，我們會做錯事情，身口意會不正確，不正確就造成我們錯誤的人生、結果，所以才用個戒律。戒律廣義來講叫做什麼？叫做「教戒」，而不是那個規範、規條，不是，它有層級之分。本來「戒」是什麼？我們的「本能」，美好本能流露的那個樣子就叫戒。因為我們迷失了，流露不出美好的本能，都用著我們的習氣在作用，所以我們把那個聖賢的樣子記下來，他會做什麼？他不會做什麼？這樣就變成一條一條的，我們只要照著這樣做，我們就回歸了，依聖教回歸性德，那時候一條一條叫做戒。所以，如果我們沒有壞的習氣，我們就不用持戒了，因為我們本來就是。

那麼，如果我們的心沒有「瞋恨」、負面的情緒，我們就不用「忍辱」。忍辱要有耐心，要伏得住！你不能遇到什麼事情馬上情緒就起來，火燒功德林呀，所以要修忍辱。如果你本來就沒有壞脾氣，你要忍什麼？沒東西讓你忍啊！所以就沒有忍辱了啊，你知道嗎？為什麼印度話本來是一個「忍」而已，譯經的法師來到中土加個「辱」字，那是因為他看到中國人有一個深度的執著，叫做「士可殺，不可辱」。所以他加上一個「辱」，因為你「不可辱」，那也是堅固的執著啊！而你堅固的執著，你就超越不了六道輪迴。所以表示你還有那個瞋恨心，不可辱，對立啊！而聖者是你侮辱我，我謝謝你；基督耶穌不也是嗎，這邊被打巴掌，還轉一邊讓你打，很多人不了解，說那不是愚痴嗎？不是！佛法的理論叫消業。這個人在過去生，如果你得罪他兩個巴掌，你轉另一邊給他，他會打，你再讓他打第三個他就打不下去了，因為這個能量抵消了，沒有這個作用力了，所以就沒有，這是一個高度智慧的行誼，消業啊。我們都是這樣啊，我們不是都只出一張嘴，我們比這個更嚴重！真的啊，所以這個叫做「忍辱」對治我們所謂的「瞋恨」嘛。

再來叫「精進」，為什麼要精進？因為我們會「懈怠、懶惰、散漫」，所以一事無成。如果一個人本來就很積極，你幹嘛還要在後面說：「你要積極一點」，你那時候就不對了呢，就超過他的負荷，那個就太過了，所以要「無過，無不及」。

再一個叫做「禪定」，因為我們人會散漫、散亂，「心思雜亂」對不對？這時候才要有一個禪定來對治啊。又因為我們「愚痴」，所以我們要修「智慧」，這以上的叫「六度」啊。那麼誰沒有這個了？佛就沒有了，佛本來就是這樣啊！我們幹嘛要每天吃藥，因為有病，我們才要當藥罐子啊；我們如果沒病，我們就不用吃藥，這樣就好了，所以「法是藥，眾生是病，應病與藥，隨方解縛，就路歸家」。所以放生的由來亦復如是。

一般你們講的吃素、放生這一類，在修學的綱目裡面屬於「無畏布施」，可是會的有用，不會的沒用，所以還是在那個會與不會的問題啊。而那個會不會的關鍵在哪裡？在於你明白與否。好比說，不是茶拿起來喝就會止渴，有的人也因為喝水嗆死的。真的啊，你們有沒有被嗆到的經驗？好不好受？嗆到後情緒馬上抓狂，都怪你(水)，問題是如果沒有它（水），你也不能止渴。又好比說，太陽公公把我們照得熱得要命，前幾天我不知道台北怎麼樣？熱不熱？熱啊！你看人就開始在抱怨了；而在更早之前，一直下雨，也在抱怨，為什麼（太陽）不出來？你看，出來也抱怨，不出來也抱怨。可是你看，太陽公公平等無私，壞人好人它都一樣照，它不會說陽光來到這邊轉向，對這個人看不下去，轉向。所以，是我們自己的問題啊，我們常處暗室，眼睛瞳孔放大了，一下子看到光，我們難受，我們就說它不對！不是這樣子啊！問題是沒有它我也活不了啊，是這樣子。所以是會與不會啊，統統在這邊。

所以，佛法所有的一切方法都是善巧方便而設立的，「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法」，就不用了。所以剛剛前面講「道本圓成，不用修證；見聞覺知，本自圓寂」，本來就圓滿無瑕，是因為眾生迷惑、造業、受苦，顛倒是非。所以佛、如來因此一大事因緣而興出世，其實佛出現在這個人世間只有一件事情，祂就教你「覺悟」而已。祂沒有在教你要如何做經懺、要如何做善事的，統統沒有，因為你覺悟了你自己就會做了。可是，現在的人要直接覺悟不容易，因此從以前流衍到現在才有這些方法，而為什麼我們要尊重所有一切宗教的儀軌，原因在這邊。

在所有一切宗教的最原初都是沒有這些儀軌的，我們拿佛教來講好了，釋迦牟尼佛當年只是什麼？像這樣講話，那有問題問了，我就回答，這樣而已，就這樣而已。你曾看過《大藏經》哪裡記載說，祂找一群人在那裡做梁皇寶懺、水陸法會？統統沒有啊！你有看到祂在超度死人嗎？沒有，都是在超度活人的。你要在沒死之前就超度啊，你死了再超度要花很大的力氣啊，所以以前佛法的法會，「會」是聚在一起，「法」就是在裡面傳授正確的理路。不是像現在的叩叩鏘的法會，不然你們去參加法會叩叩鏘，兩個鐘頭出來，你們學到什麼？啊，豁然開朗？我知道人生要怎麼對待眾生了嗎？沒有啊！你出來還是有疑惑，今天不知道有沒有保佑到？還是「貪」，對不對‧還是貪自己一己之私。所以很少人去做完法會之後說：「這個世界不知道有沒有少一點災難？」很少啊，我不能說沒有啦。

所以，正知正念論心不論事，是看你的起心動念而不是在這件事情本身。當年永明延壽大師還沒有出家的時候，他在朝廷裡面做一個類似國稅局的小官，在管錢的意思。他常常偷盜，偷盜是不對的，對不對！而永明延壽大師當年就是盜用公款去放生，放放放，結果被抓到了，唯一死刑。結果這一個奏摺呈到皇帝那邊，皇帝看了也覺得怎麼有這樣的人你知道嗎？他看到也不知道要哭還是要笑，怎麼有人那麼笨啊，對不對？他偷拿錢被抓到，原因是他偷拿錢去放生。然而，古時候的皇帝少說也都有讀一些佛經的修養，比較有智慧，就交代這個監斬官說：這個依照國條還是要處死，可是呢，因為他這個個案特殊，你就在斬首他之前觀察他有沒有動容？意思就是會有害怕、會什麼的……，如果沒有就帶回來見我，如果有就斬掉。結果在斬之前，那個監斬官就問他啊！

監斬官：你害不害怕？

永明延壽大師：我不害怕！

監斬官：為什麼不害怕呢？

永明延壽大師：我一個人的命救活了無數無量的命，值得啊！值得啊！

大師因為沒有這個得失心，所以心一塵不染，我的存在就是一切蒼生的福祉，從來沒為自己的名聞利養、五慾六塵、貪瞋癡慢、自私自利想過，這個人就叫做佛菩薩。所以，監斬官就把他帶到皇上面前，皇上就跟他說，好啊！開恩赦罪，免你死罪，那你也不能再幹這個官了，你以後想幹嘛？他跟皇上說：「我要出家」，而後來皇上回過頭來做他最大的護持。永明延壽大師是淨土宗大德，一位祖師啊，所以不是在那個事相上，是在起心動念啊。當然，我們現在不能學這種形式，為什麼？因為我們沒有他的心，所以學了就錯了，觀念在這邊。

所以放生與否就像這樣，你的心是純正的？還是你是有所求功、求果的？還是你真的看到這隻動物很不捨，慈悲心油然而生，趕快把牠拿去適合牠的那個生存環境？通常有這種不捨之心，他就會為這個眾生考慮得很周到，他就不會隨便就丟了，你知道嗎？如果是要做功果、要讓人家拍拍手的，一定是……大家在喔！大家都在，然後開始演講，而那些生物在那邊曬太陽，曬到都快昏倒了，生物已經產生瞋恨心了，趕快做儀式。所以，如果大法會的放生，第一個關鍵要什麼？你要知道這個生物的生態，你要考慮符合現在民情，你要不會破害到生態的，你也不要把牠放了是會嚇到這些居民的，你都要考慮到啊！這是生物本身的考慮，再來是什麼？儀式的考慮，大法會要精簡務實，因為你時間拖得越長，牠的損害率越高，那你叫「放死」啊。

那麼大法會的義理，在放生而言是要接引初機用的，因為我們人很喜歡參加「活動」，真正上課沒幾個要來，所以法會法會，古時候的法會是什麼？是上課叫法會，也就是說以前廟啊、佛寺啊會掛那個幡幢，「究竟是風動還是幡動」的那個幡，那個是什麼意思？那個叫做宣傳。因為那時候沒有電視媒體，沒有這些印刷術，所以只要在佛寺的門口掛了那個，來來去去的他們這些弟子看到，就知道三天後有法師，法師是什麼意思？老師，有老師要來這邊講經說法，講經說法用現在的用詞叫做上課，或者是演講，我們可以去學習，是這樣。他們也沒有email可以傳，也沒有簡訊可以傳、電話來聯絡，所以他們就用這個幡，那就是一種宣傳，人家看到就知道了。

那時候的法會叫做上課，叫講座的意思。來到這邊，這個時代的法會有幾個，有一個叫超度死人用的，有一種叫做什麼？叫做活動，活嘛！要活才要動，那活動是為了幹嘛？活動是為了吸引人，吸引人的目的要做什麼，這個比較重要。因此有的人會去參加放生活動，所以你在那邊開示的時候，不是開示給這些眾生聽，是開示給與會的來賓，你們要透過放生的行為去長養你們的護生之心，最後長養出你們的慈悲之心。如果一切眾生皆有慈悲心，就不用放生了，因為沒有生物受苦受難，就不用了。但因為來到這個時代不是這樣啊！所以你只好要有這些儀軌再導回去，是這麼一回事！至於你說很恐怖，那個我不知道。

李叔叔：就放一堆蛇。

師父：不要說恐怖，有時候放的人自己也怕得要死，你說，是不是以後都不能放蛇？所以你看，蛇的業障多大，來到這個人間，好不容易有機會要被放生了，你看大家反對，牠不自在、不自主啊。「常樂我淨」的那個「我」沒有啊！所以，我不是在講我們自己而已，會學法的「返聞聞自性，性成無上道」，你看到這些眾生，你就知道生命多痛苦。牠本來被賣到蛇店是要被剖腹了，華西街？好不容易被人家買出來，高興一下而已，你看！以後都不能放了，因為有這些人的不明白，放錯了地方；那為什麼把牠放到人多的地方？這個要有智慧。

李叔叔：他們以為放生蛇，因為蛇比較有靈性，比較會有回報。

師父：就這樣啊！所以同一件事情有諸多目的啊！你看佛家都講總綱領「布施是因，福德是果」，所有學佛的人都知道，都願意去布施，可是為什麼他們福報的回受都不一樣？因為他的起心動念不一樣，所以是量大福大的問題。布施不是在外在的行為上而已，是在內心的行為。如果你越不求回饋的，你回饋越多。你說，牠會回來報恩嗎？靈性絕對會，當靈魂轉變成靈性的時候，什麼動物都很靈驗的，不是只有蛇而已。你如果了解這個，你比較有平等心，是隨緣隨分，而不是我去設定，那叫攀緣。你先設定那個蛇很靈，你去做你叫攀緣；那麼，你如果是隨順，最近有這個因緣，人家跟我說蛇，送蛇來，不知道要怎麼樣，我們把牠拿去放生，自自然然的啊。你也不要打腫臉充胖子，明明只有五十元而已，你偏偏要買五千元的蛇，還要去借錢，這個就不對啊。

所以，布施要隨緣隨分，「隨緣」就輕輕鬆鬆、自自在在，應到了的意思，人家來找你了，或者是我生活當中遇到了，遇到叫隨緣，不是故意去找的；「隨分」就是我能力所及，這是最圓滿的布施。真正會的，這四個字（隨緣隨分）已經代表了清淨心了，所以這個人有沒有做那個行為也不重要了，可是偏偏都會去做，因為他會隨緣啊！所以他會去做啊。所以「事有心無，無住生心」，內心「無住」不執著啊，而對外的人事物努力積極去幫他們完善，「生心」啊，這樣的人是第一等積極人才。換言之，要學佛，有兩個角度講，你如果不是天下第一等人才，你沒有能力學佛，只能學學佛的先修班，透過先修班，期待自己學著學著成就天下第一等人才這樣。換言之，學佛最後的結果就是要變成天下第一等人才，天下是什麼？盡虛空、遍法界是天下，不是一個國家叫天下，你在盡虛空、遍法界是第一等人才，這叫學佛。

所以，學佛不是說我很鬱卒，我要來出家；我感情失敗，要來出家；我跑路，我要來出家，不是這樣子。是你「識得一，萬事畢」，統統人生的問題都沒有了，你那時候才開始在學。所以要解決人生問題要怎麼辦？先修班嘛，那也不錯，六道輪迴都是先修班啊！如果從佛學常識來講，我們其實比較不想講常識，因為直接有智慧就好了，對不對？誰有資格學佛？阿羅漢！阿羅漢是學佛的那個最初門檻，就是說已經註冊了，註冊才能學；我們現在都還在補習班，大學聯招的補習班；祂（阿羅漢）是什麼？準新鮮人了，已經報名。阿羅漢、辟支佛、菩薩、藏通佛，還不圓滿，還沒有契入真正的佛法，真正的佛法是要藏通佛再上去，藏通佛是所謂的十信位菩薩。信位有十個位次，到頂級十信位菩薩，再上去叫圓教初住菩薩，那時候真正是契入佛法。所以我們要有氣魄啊！不要聽一聽，等一下下課，不然約一約大家鳥獸散好了，「解散，唰！」這樣。

所以，佛陀無盡慈悲，設下一些善巧方便，要不然誰是佛？無事無作人，天下最閒的那個人叫做佛，沒有什麼煩惱啊，那不是最閒，對不對。遊縣吃縣、遊府吃府，那為什麼要應？因為應到了啊，那邊有人找，就去一下，歡樂一下；那邊找，又去一下；這邊要離開了，要去那邊，這邊不會留戀；在這邊的時候也不會去期待嚮往那邊，都活在當下，那個叫做佛啊。所以祂是流浪還是旅遊？就是抱著你們正確旅遊的心態過日子，那個叫學佛。每一間飯店都住過，都很高興，搬走了也不會留戀，反正後面還有更好的飯店，對不對。而我們人呢？什麼都放不下，沒房子住，我在流浪很鬱卒，而人家沒房子住，自由自在啊！「野地無糧天地寬」，「籠中有食湯鍋近」，我們常常做那個籠中有食的那一隻雞啊！在籠子裡面，人家每天把你餵得飽飽的，你說都不用努力，很好，也餓不到。問題是什麼？湯鍋近啊！把你餵飽的那一天，就是你要讓人家那個的那一天啊，對不對？野地無糧天地寬，那個野外的鳥在外面任你翱翔、任你飛，當然，如果野地多糧天地寬是最好的嘛，對不對？依報隨著正報轉啊。依報、正報還是你自己創造出來的啊，所以心現識變，要去把握住。

正知正念相對邪知邪見，本來也沒有一個正知正見可言，是因為相對性才講，所以這些都是善巧方便的工具而已。包括諸佛名號皆是巧名安立啊，所以有一個佛號，就表示有一種這樣生病的眾生，有兩個就表示有兩種，所以會有多少個佛號？以此推論，無量無邊，因為有無量無邊生病的眾生。

你有一個念就是生一個病，妄念，所以妄念有多少？無量無邊，所以才有這些對藥。因此，從某個角度來講，一切宗教都是佛法，從理體上說。因為一切宗教都希望你覺悟、開智慧，只是運作的人跟運作過程有閃失，沒有講清楚說明白，所以變成迷信。有時候迷信也比不信的好，迷信的人他還會怕因果報應，所以他還比較不容易去造惡，所以他的人生還可以維持一個偏安。那完全不信的，什麼都不怕，一直衝，人生越來越苦厄。那麼，當然希望透過迷信的基礎去提升，叫「正信」。「正信」就是把這些因果道理搞清楚弄明白，而不是一味妄求外在的諸神祇、諸佛菩薩來保佑我。遇到人生的苦境就用兩串蕉（兩手空空十支手指）到廟裡搶劫，或買幾個水果去賄賂，不是這一回事啊。

透過正知正念希望能夠提升到「真信」。你「正信」還不一定證實得到，而「真信」是最極致，就是你不但相信，你也證實到了。譬如說喝茶，我們喝到了，你喝到了，叫做真信。如果你知道有茶可以喝，會止渴，這些理路都知道，這個叫「正信」，可是你沒喝到（沒有證到）；如果你期待人家喝茶而你就止渴，這個叫「迷信」；你不相信喝茶會止渴，這個叫「不信」。所以生活當中哪有一事離開佛法的？是我們有沒有常常提起觀照力而已。看來，不要說有沒有茶喝？好像大部分的人都還不願意耶。

對於放生有沒有比較了解？不能二分法。也期待你們能夠舉一反三，一聞千悟啊，放生是這麼一回事。那吃素是不是？去廟裡面拿香拜拜，去教堂裡面兩手禱告，都是不是這麼一回事，統統是啊！會的，拿香可以成就無上菩提；不會的，拿香一輩子，生命越來越慘，你知道嗎。會的叫教育，不會的叫迷信。拿香，一定有個對象，對象是和自己有緣的，有的是佛菩薩，有的是神，即便對象是個鬼，你都可以成就無上道。鬼啊！拜鬼王，拜鬼王不是因為你怕祂而叫祂饒恕你啊；是感恩鬼王，有這個機緣來到你這邊，你無盡善巧方便設下了這些貢具，讓我有機緣可以透過自己的體力勞力，去拿住三炷香點火，這整個過程讓我體會到一件事情，心火要自燃，不能期待外在，就好像我拿火去點香。我用我的心火燃出我內在的好能量，就像三炷香：戒、定、慧真香；我有沒有常常用「戒、定、慧」真香，去對待我周邊的人、事、物，用這個心境影響他們。因為香代表影響力、代表感染，那邊有人在點香，我在這邊聞到，就被感染了，所以為什麼是香而不是臭？都是這個理路啊。如果沒有來到你鬼王這邊，我沒有機會參到這一件事，所以感恩你。所以感恩鬼王是什麼？禮敬諸佛！因為一切眾生皆有佛性，只是你過去生的造作，讓你今天變成鬼，我過去生造作，讓我變成這一輩子的人。如果你這一輩子比我努力，你未來可以成就無上道；我比你不努力，我未來下三惡道，所以機會均等。

佛法是平等法，立足點平等，它不是齊頭式平等。齊頭式平等是真不平等，因為有人努力而收穫，有人不努力也收穫啊，這樣哪裡有平等？甚至有人努力沒收穫，有人不努力卻有收穫，這個就不叫佛法。努力的有收穫，搞明白又努力的真收穫，搞不明白亂努力的也不收穫，合理啊！所以現在的人就是第一個關鍵沒有，叫「學」那一個字。「學、修、證」對不對，沒有學，哪來的修？沒有修，哪裡證實得了？所以學又不容易啊！「學」要清楚明白，就是你人生沒有絲毫的疑惑，叫學了。沒有疑惑你才能夠去做正確的，若我們帶著疑惑去盲修瞎練，終不成就，這很冤枉啊。所以不是外在對象的問題，是我們自己的問題，所以「返聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩也是這樣成道的啊。

所以，大家在拜神拜佛都不知道祂在教我們什麼？就是說，當我們禮敬觀音的時候，我們只是祈求祂來千處祈求千處應，大慈大悲救苦救難，來救我啊！這樣而已。你曾幾何時去感恩祂說：看到你就讓我想到慈悲。觀音代表慈悲，我有慈悲之心，我的能量場本來就好，水的結晶已幫你們證明了，對不對？我能量場好，我周邊人事物的結晶會因我而變好，所以我隨時隨處活在感恩、慈悲的日子裡，所以我隨時隨處統統幸福美滿，指數百分百，是這樣來的啊。

觀音禮敬完之後，換了另外一個殿，文殊菩薩。啊！感恩你提醒我人生要有智慧，不要跟著世間錯知錯見的人隨波流轉而毫無定見。可是同樣一個能夠成就美意的事，來到我們人類都變成最什麼？最邪惡的事、最恐怖的事，那要透過智慧才能審視。所以「智慧」又跟「聰明」不一樣，「聰明」裡面至少要有分辨是非邪正的能力，才堪稱是往「智慧」提升。「智慧」沒有形相，沒有儲存，了無一物，是你遇到問題的時候，產生能夠解決問題的生命狀態叫智慧。沒有問題是沒有智慧的，因為不用解決問題啊，所以那個生命狀態又歸零，那個叫根本智、般若智。

當我看到普賢菩薩的時候，禮敬祂，我也感恩祂，因為祂教我要落實、實踐，不能只出一張嘴。所以，普賢十大願王，一切諸菩薩不行普賢行，終不成圓滿佛，所以普賢菩薩十大願王是最後一個關卡。換言之，地藏菩薩的大願表孝親尊師，如果沒有地藏菩薩，我們不懂得如何孝親尊師，所以孝親尊師提升觀音慈悲，提升文殊智慧，再提升，其實也不能講提升，是這些理路統統要去落實，所以總歸普賢十大願王，最後透過這四修德的圓滿，即為我們如來自性性德的圓顯。這樣，就不用坐在這裡了，我們也不用在這邊講了，我們在這邊講是學習、學修，對不對？因為若無眾生，一切諸佛不能成就佛道，所以生生世世乘願再來。

師父：看諸位有什麼疑惑？

時間過了？還有幾分？不能欠人家。今天在高速公路，喔！一直飆，「來不及怎麼辦？」「沒關係啦，阿雲你開車放心啦！」啊就到了，要下交流道，「這時間夠不夠？這時間來得及嗎？」「如果沒塞車就來得及啊！」果真都沒塞車。大台北今天特別慈悲，你看！怎麼學慈悲觀音，所以一事一人一物，無處不是諸佛菩薩所在處。所以菩薩行處學處，皆在無不時無不處，而菩薩所行所在之處，皆令眾生生歡喜心。

所以如果我們在學，就是把我們自己的丟掉，把「別人」的裝進來，只是那個「別人」的對象是什麼？你跟佛菩薩學，你就把佛菩薩的樣子……內裡的樣子、外在的樣子就塞進來，把自己的丟掉，你就成就了。因此，會的是這麼一念間，所以才講「上者一念間，下者無量劫」，上上根人一念間解決了，因為他懂得理論方法方向啊。下下智人他不知道，所以他慢慢游啊，用試的，這邊試一下，唉！不知道有沒有，也不錯，可是，嗯！好像又若有所思，那邊又試一下，試無量劫了。無量劫，「劫」你們有概念了啦，不用再解釋了，看到劫就落落長，所以劫不是一般講劫難而已，是時間的計數單位，有大劫小劫來講。

師父：看諸位有什麼疑惑嗎？

「音通心地，聲達性海」，所以來到這個娑婆世界，眾生耳根最利，所以佛亦以音聲為佛事，我們亦無事啊。所以，音聲為佛事也希望諸位不要執著，只以唱歌才叫音聲，不是嘛！講話也是嘛，當然有很多人會說：「是！是！是！我們知道，不過如果有唱歌也是更好。」所以絲毫不得空過、休息。那有很多人不了解那個音聲，其實它也不過是一種順乎心性、順乎自然的一種對外流露表徵，希望諸位有因緣去聆聽含攝的時候，也能夠抱持著「聽而無聽」的生命狀態去領受，而不要太過於執著。畢竟「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，那為什麼還要以色、聲、香、味、觸去行佛法？比如說色、光。哪有啊！人家在淨光天，釋迦牟尼佛多輕鬆，祂只要放光人家就知道了，都不用講話，講話還會沙啞，用放光的。現在我們人類很難理解，其實你們生活中也都有這個放光說法，你知道嗎？你們紅綠燈放紅光，你們不就知道要停下來；變綠燈，你們知道要走了，說法嘛，它讓你明白，你才不會被車子撞到，對不對。所以隨時隨處都這樣啊！電腦這些的不是都一樣嗎？所以要把心量擴大，你只要不執著你就可以去接納，你不執著，你心無塵埃，你一進來就感應道交，你就明白那個意思，所以音聲解讀亦復如是啊。

師父上人元和妙音並釋義……

善知識啦，總淨心念摩訶般若波羅蜜多。菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛，感恩！