一覺元 YJYLC.tw

2014年1月31日 農曆大年初一 明覺法堂（高雄）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung

on January 31st, 2014 ( January 1st on Lunar Calendar )

時間：103年01月31日，10：00 ~ 12：00

地點：一覺元觀止學修中心（高雄市鼓山區美術南二路35號）

紀錄組恭敬整理

大家新年快樂！我們眾生總是要期許年年如意、事事平安，可是常常忘卻了它的因果關係。我們佛家常講「諸惡莫作，眾善奉行」，其實就是剛剛前面講那兩句的原因。一個人不管他是將願景設在哪裡，只要從因上去做，剩下的只是一種深度的問題，當深度到達，他的果報自自然然就達成。我們現在的人先不談深度，先談理解，理解尚且不知，深度就更不用談了。所謂的儒釋道，現在應該講儒、釋、道、耶、回，因為還有西方，對不對？只要講到一邊漏掉一邊，人家都有話講，所以要全面。

全球還有很多這些成長的術語名詞我們尚不知曉，比如說之前我們在台北遇到幾個同學，就有人在問說：咦？依照你們這樣，那個外星人有沒有在學？我說：有的外星人有在學，有的外星人沒有在學；就像有的地球人有在學，有的地球人沒有在學。所以有在學的他比較能夠嗅到那種幸福的味道，沒有的呢？糊里糊塗，有在幸福當中，他也不一定能嗅到。因此我們老祖宗說很多人是「身在福中不知福」，而佛家又有一句話從反面來講，就是說有的人是在苦當中也不知苦，這種生命狀態都是一種迷茫，所以才有一句話叫做「習苦為樂」。不管哪種狀態都不好，都會把我們的生命狀態僵滯在那邊，這一個僵滯也就是所謂的隨業流轉，隨著我們生生世世錯誤的造作，產生錯誤的結果，而被這個錯誤的結果的狀態牽著鼻子走。

所以會來做人，其中有一樣叫做「引業」，我們是被引導來的，被我們錯誤的業力引導來做人，其實這一個「被」還是一種方便說，「被」好像是我們不是自己決定的，事實上這個「被」其實還是自己，是被自己錯誤的行為造作產生錯誤的業力所牽引，只是我們看似有一個外在的業力在引導我們，其實還是我們自己引導我們來做我們現在的生命狀態。生命狀態其實從理體上都是平等的，從相上不平等，它的不平等來自哪裡？來自我們的願不願意，當你願意接受它的時候，你會覺得很好，當你不願意接受一個生命狀態的時候，你會覺得苦。你覺得的「苦」相對人家覺得的「好」，你會覺得很不平等，為什麼我們會這麼倒楣？而人家怎會都那麼好？其實統統是我們前面講的，是我們自己創造出來的業力使然。

很多人不曉得修行到底在修什麼，其實就是什麼？把我們的知見導正、行為導正這樣子而已啊，和外在的神祇都無關。我昨天很晚的時候稍微看一下電視新聞而已，又看到每年都在重覆的那個一個大香爐啊，一群人衝、衝、衝，還沒插到（香）就跌倒了，又燙到、燒到。那叫做什麼？搶頭香還是什麼？頭香能得到什麼？平安嗎？還沒得到就燙到了，就不平安了。所以人的不平安從哪裡來你知道嗎？從我們的「貪」啊！是從我們根深柢固的貪欲而來的，貪欲不斷的蔓延就產生了「不等」，不等就是程度有差別的所謂的「不平安」這件事情，不平安就會苦。所以，一個正知正見的人他就知道從哪裡去得到屬於他自己的一個平安幸福，就是從自己的行為模式啊！

有人在修禪，最近也常常聽到人家在請教我們「禪」，坐禪啦、打禪七啦，禪的境界好像很高啦，事實上，在清朝中葉以前的禪已經……如果依我們在講，已經是眾生根基低落到一個極處，才有那一個方法出來。而我們現在的標準不是如此，是反過來好像說眾生的根基很高才可以修禪，對不對？你看佛家就有相對講法，其實是眾生的根基已經低落到極處了，所以才什麼？才有「禪」這個東西出來。「禪」是教著我們要去調身心，善調身心，而不是在那邊坐禪啦，這個「坐」不對就產生那個不對的「纏」，一個是禪，一個是纏而已，在那裡坐，坐到纏住的時候，小則害病、大則入魔。所以，如果你不了解「禪」的真實意義的話，我們在形式上的捉摸容易產生這兩個東西。那麼害病的多、著魔的少，不是沒有著魔的，因為害病就受不了了，已經受不了了，所以還來不及著魔。

現在的人很多這些奇奇怪怪的修行現象產生，當然這都不正確啊。那麼它調了心，叫你在那邊坐了……一般講打禪七好了，有的更精進勇猛，四十九天對不對？七個禪七在那邊定，其實是一種昏沉，是一種打妄想。然後出來了之後，他的身心有沒有調？還是沒調柔，這個都叫做「纏」，纏住的那個纏，不是禪、淨、密那個禪，不是。這樣的修行，是不是我們會花大半輩子的時間，花在一種不自知的運作裡面，所以就叫做冤枉！因此你就可以了解，如果善於調身心叫禪的話，八萬四千法乃至於所有的一切，這些聖哲所設立下來希望我們學習成長的方法，無有一法不是禪法，要從義理上。因為所有不管剛剛講的儒釋道，統統希望我們往調柔之心、正行正見上去挪移，這樣就叫做善調身心。善調身心是禪的精髓，如果我們打破了這些名詞術語的隔閡限制，我們就知道無有一法不是禪法。

包括念佛，念佛為得一心不亂，對不對？這個一心不亂這個不亂是不是順？亂了就不順了，順就不亂啊，順就是調和了嘛，所以善調身心的人念佛才會得到一心不亂。如果只是口唸彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，念佛念一輩子也不會得到、也不會看到我們所嚮往的這個極樂世界，統統不會。所以，學法要掌握住它的原則原理，善學的是從理入，次之義入，再等而次之是從行、事入，行為上、事相上。那麼這一個行為、事相上的入，其實也不失是一個對現代人的好方法，因為我們現代人的煩惱多。

那一次在台北共修的時候，跟台北的同參說我們人與生俱來有兩種障礙，所有的學修者都有兩種障礙，一種叫做「煩惱障」，還有一種叫做「所知障」。古時候的人比較沒讀書的煩惱障重，煩惱障比較多；比較有讀書的稍微明理一點，所以他煩惱障少一點，而他所知障多。慢慢地，時代演變至今，現在這個民國時代的人煩惱障不但沒有比較少，還又疊上去，愈來愈多。現今沒有讀書的很少了，我們講學歷比較低的好了，他的煩惱障可能較多；學歷高的呢？所知障還是很多，而且更多。所以現在跟以前不一樣，比較沒讀書的煩惱障多、所知障少；有讀書的是所知障多、煩惱障也很多。如果了解這個事實現象的話，他的優越感，一般我們講的傲慢心，人的傲慢心這種東西就會被自己給折服掉。如果沒有了解到這一點，他會無限上綱去長養他的傲慢，這個傲慢又會助長他的所知障。事實上，所知本身沒有障礙，是因為他的執著產生的障礙，所以把他所知的一切的這些理路統統變成一種人生昇華的一種障礙，這個執著到極處就是傲慢，傲慢是從執著的根基產生的啊！所以人俱生煩惱、傲慢、嫉妒、貪欲，這個就是障礙住我們人生不能開拓的一個主要根結，如果一個人能夠善於調柔身心，把這個俱生煩惱慢慢淡化掉，他自自然然就在他的人生當中往上提升，慢慢地，他的靈性就開拓出來了，所以他的果報就叫做沒問題。

我們就知道我們的問題從哪裡來，從那些傲慢、嫉妒、貪欲啊！為什麼後面加個俱生煩惱？俱就是與生俱來的意思，只要做人就有啊，我們會奇怪：咦？做人怎麼會這樣子？因為人在整個宇宙的不同維次裡面不是最圓滿的生命體，既然它不圓滿，一定有它的欠缺，所以它的欠缺就是這一個傲慢的特質跟這一個嫉妒以及這個貪欲。傲慢、嫉妒都是來自貪欲，貪欲不成會起瞋恨啊，貪欲得到了、太多了，他會起傲慢啊，起了傲慢之後，又發現別人比我們厲害就會嫉妒啊，所以他三生在那裡攪和。傲慢、嫉妒、貪欲這三個是俱生煩惱，其實這三個俱生煩惱的根就是我們所謂眾生的愚痴，一念無明產生的這一個愚痴現象，這就是我們一般講三毒煩惱貪、瞋、痴的痴，而痴又是貪、瞋的根。

所以為什麼要學法？學就是要讓我們明白，明白了你就不迷了，迷就是愚痴的意思。當你事事、物物、人人這些理論方法原則原理統統可以明白透徹，你就開拓了，你就不迷了，你就不愚痴啦，你就知道怎麼樣去對待你的人生。你不愚痴，你就會知道，原來你想得到的東西你本來就有。我們很難跟現在的人講說你想要得到的人生本來就會有啊，現在若問在座的諸位，你會不會說：「沒有啊，我很想要的都得不到。」昨天討論時聽到一些人在說過年要去刮刮樂，大家要買的當然是很想得，對不對？不過得到的人比較少啊，為什麼會沒有？不是說本來就有？那就是障礙啦！就有障礙。

所以我就跟某位同參分享，他就說：「可能 師父比較有福報，那帶著 師父去買，現在看哪一間彩券行還沒關，師父！我們帶著您去，那你點哪一張，我們就買哪一張。」你看看，還要利用我們去賺錢，我們又不是貔貅，對不對？然後就講了一大篇，好大一篇，如果我們沒有仔細聽，煞是一回事，好像很聰明，邏輯好正確哦！我沒福報，我去買的都刮不中，所以我帶一個有福報的去挑選。因為我出錢，所以他挑的要是刮中，獎金是我的，你看，很有邏輯，對不對？你就知道了吧，人生邏輯是行不通的，邏輯是比量，佛家講現量啊，現量是智慧，邏輯是知識、常識，所以行不通啊！

然後我就跟他說：「世間人賺錢很痛苦耶，對不對？你要這樣子做，不如說你需要的時候，(錢)就來了！」它裡面還有一個義涵啊，比如說我們昨天假設真的去買一張而且刮中了，假設說刮到五萬元好了。然後你拿了五萬元現金回來，可是你現在不需要那五萬元啊，不需要的時候你兌現現金出來，可能你會想去花用，你就會「不花白不花」，反正有五萬元，然後去買東買西。可是你這時候所買的些東西是這個時候不一定必要、需要的，對不對？所以你是不是提前提款了？其實你刮到那五萬元是你命中的福報，本來是要等五年後你會有一個經濟危機，那時候老天爺幫你兌現出來，好讓你渡過那個經濟危機要用的，你現在把它提出來了。

提出來，我們人有那個欲望，貪欲啊，所以心會癢癢的，就五萬元放在那裡，不花不習慣，手會癢、心會癢啊，就去花，花完了。你這五年當中又抱著這樣的心態，抱著什麼樣的心態呢？就是你平常不知道要設法充實你的「堅牢庫」，堅牢庫你們都知道了，宇宙有一個你的金庫存著能量。你不知道在那邊一直存能量，存好的能量、福報的能量，所以那邊匱乏，等到你急需的時候，你就提不出來。那時候就就苦啊！對不對？所以是提前、延後提錢的問題而已啊！現在人就是在運作這個事情，很多都在那裡刮、在那裡簽啊，這個絕對和福報有關係，可是有時候還得靠一個東西，叫做「緣」。對一個福報比較淺的人，緣非常重要；而對一個福報很深厚的人，緣輕輕鬆鬆就可以了，換言之，緣非定緣。

我們以前也講過，假使我們都有土地，一樣都有肥沃的土壤，面積也都一樣，有的人平時就撒了很多種子，這塊土地撒滿了，所以它的緣很容易促成它的發芽、它的長成，因為隨便一滴水就澆到種子；有的人是在這塊土地只撒了兩顆種子，那個土地很大，只撒兩顆，所以你一桶水有時候潑出去澆不到那兩顆種子，所以你怎麼澆水它都長不出來。所以種子少的時候，這個水就要很注意，要很精準的澆在那兩顆種子，這個澆水叫做緣，種子少叫做福報比較淺，福報比較淺的人就要很注重這個緣。可是這也是不究竟，一旦這個緣遇到這個因，達成你要的結果，之後你沒有再丟其他的種子，還是沒有，長成、收成的時候就沒有了。就像我剛剛講的那個刮樂透，刮中了，結果本來五年後要給你用的，你現在提前先把它提款出來，你緣很精準，澆到了，你的福報出來了，後來你都不再丟那個金錢的種子了，五年後你就該擔憂了，因為你先把它用完了，就會有這個問題。

所以聰明人、有智慧的人就去了解這些理路，我們迷、愚痴就是不了解這些，不了解就會開始產生錯誤的生命狀態。他為什麼叫貪？因為他不了解理路，所以他以為這樣子可以得到，當他認知錯誤而又想要那樣去做的時候，這個運作就叫做貪。現在貪產生了就去刮、刮、刮，沒有中就開始抱怨了。這個也都不是我的經驗啦，我都聽來的，現在社會也很多啊，昨天我聽我大嫂講到，她們以前的主管或是同事們就開始算啊，算這種機率問題，然後就去買整本的，說這樣比較划算，買整本來刮啊！整本好像我聽她們講一本要兩萬元，機率很高，投資兩萬元搞不好刮到一個兩千萬，對不對？。整本的聽說還要預約，不是一去馬上就有，要事先去預約，然後整本的來再去拿。

刮、刮、刮，結果後來刮完了之後，同事就在那邊口出穢言了，因為兩萬元已經飛了，長翅膀飛走了，對啊，還是刮不到！所以表示什麼？他沒有那個福，他那個緣也弄錯了，對不對？他提的那桶水沒有澆到。假設他去買兩萬元的刮刮樂，這一桶水不適合他那兩顆種子，你知道嗎？所以沒澆到，沒澆到所以長不出來。沒澆到還好，可是他又已經花了那些所謂的資本了，都賠光光了，所以又很嘔啊，你看，又換來一個嘔啊，換來一個嘔又產生效應，產生不甘願，對不對？都是潛在的喔，有了不甘願又產生什麼？產生病，因為你忿怒生氣，你身體就差，然後就延伸了。身體差的時候又更抱怨，都是什麼什麼沒讓我中，都是如何如何，人生就開始處在一種怨聲載道的狀態，所以這樣的心就會開始蔓延、延伸錯誤。這個錯誤愈延伸愈多、愈延伸愈多，負面能量也就產生了。

為什麼現在講到負面能量？我們學法的人通常有一個認知，大家都認同所謂的正知正念，對不對？比如說我們去馬來西亞，曾到一間廟，我們本來在裡面講的時候，廟方看到瑞騏他們在拍就覺得很奇怪，不可以這樣啊，怎麼可以隨便跑進來我們廟，就對著我們的觀世音菩薩拍？何等神聖，怎麼可以讓你們亂拍？本來準備要來制止的，結果聽我們在那邊講、講、講，運作完之後，我們要走了，他還豎起大拇指說：「你們這是正信的佛法，我們很愛這個，我們很愛這個」，可是他們很愛這個的時候，我們要走了，因緣聚、因緣散！

我們也可理解為什麼一有人進去，他們的防備心就豎起來了？可能就像我們台灣的很多跑靈山啦，會到一些廟裡運作靈動。當然如果去的有些廟裡面，它是很開放的，那沒問題；有些廟不喜歡有人在那邊靈動，可是有些人沒有禮貌，也不會尊重人家，就跑進去在那裡靈動。像那個東港的東隆宮，它就貼那個禁止靈動、起乩的告示，你不能進去，你只能在很外面很外面的那個大廣場。但是在那個大廣場，那些要靈動的沒感覺啊，了無樂趣，對不對？那麼可想而知，馬來西亞那邊也可能有這種文化。我們去當然不是靈動，我們就跟觀世音菩薩問訊啊，去做一種教育的昇華，他們就很喜歡，這一個正信就被提煉出來啦！

我相信所有的人在運作，尤其是現在的宗教，沒有人會說自己是邪信的，對不對？就好比你們現在在學佛，你們出去會不會說：「喂，我帶你來我們這裡，我們這裡是邪信的佛法。」沒有人會這樣講嘛。所以大家都很認同這些正向的名詞，什麼原因？因為我們人有良知良能啊，你就當今再惡質的人，即便說他是無惡不作的人，他都還是有良知良能。所以我們要做教育的人要有一個最基本的信念叫做「一切眾生本具如來智慧德相」，若說得低一點，就是我們儒家說的「人之初，性本善」，一切眾生皆有純淨純善的本性。我們必須有這樣的認同。

不但是做一個教育者要這樣，即便我們不是一個教育者，我們在跟人相處，我們都要有這種信念。因為人會無惡不作只是因為剛剛我們講的那些理路，他迷失了，而沒有被導正回來，他失去了知道正確理路的機會，所以他的人生自自然然在運作一種相對於正確來講是錯誤的生命狀態，是這樣產生的，它會重重疊疊，而不是他沒有可能變成良知良能。事實上，良知良能人性本具，本來就是具有的，剛剛講的俱生煩惱是什麼？是習性上來講，人活在這個世界有習性，那個習氣本來就有這些煩惱。從自性上來講，本覺本有的這個本性來講，它是完美無瑕的好，所以那時候叫做人性本善，這一個善不是善惡對立的那個善，是純潔無瑕，我們找不到形容詞去形容它，只好挑一個「善」這個字去代表它。所以才有「性相近，習相遠」，習相遠出來也有「善」這個字，可是這個「善」就是所謂的善惡對立的這個善，前面那個善是圓滿無瑕、沒有對立的那個善，所以一定要堅信這個理路。

既然是這樣的話，正知正見又從何而來呢？正知正見也不偏頗在一邊，說做善事叫做正知正見，做惡事叫做錯知錯見。這是相對上講法是沒錯，可是從理上講是什麼？老祖宗有一句話叫什麼？疑境界者以唯心為正念！疑境界，就是疑惑、不了解，或是說迷惑、懷疑、疑情，都好，這個人生的境界，「境界」兩個字就是所謂的宇宙萬有的現象，就是說不明白宇宙萬有的現象的理路以什麼？唯心為正見，就是唯心所現、唯識所變那個唯心。

《金剛經》上講的：「一切法從心想生」，簡單講這句話大家好懂，淺上好懂，深度也不好懂。「一切法從心想生」這句話就叫做正知正見，你看哦，它是一個中性的，當你一切法從心「想惡」，你就「生惡正知正見」，那個惡你自己要去接受啊！當你一切法從心「想善」，它的境界相就什麼？就變善啊！「生善」！所以你就活在善的這些人事對待裡，所以你幸福美滿啊！是這個意思啊。你一切法想大惡，你就活在極度的負面的生命狀態裡，就叫有如地獄、人間煉獄。一切法你自己想大善的時候，你就活在天堂，是這樣，那前面的小惡、小善就是人間的這個苦樂而已。如果一切法你想佛，對不對？最後你就做佛！所以你就活在佛境土！

人說「欲得淨土，當淨其心」，那個「當淨其心」就是你想「清淨」，這個時候「想」是不是變成一個多餘的形容詞？因為「不想」才會清淨，可是眾生這個言詞上不好理解，所以用個代名詞你去想清淨、你去想佛。這些都是次第的方便說，真實是你本來是佛！完美無瑕叫「佛」，你的本覺本有、你的本性本來就完美無瑕，所以是佛，所以你不用多一個「想」。可是我們迷失太久了，我們要對法，再對回來，所以那個想佛就是你們常在講的念佛，今心有佛，現在此時此刻的心有佛就在想，所以「憶佛念佛，當來現前，必定見佛」。所以你想淨土、極樂淨土，你最後就往生去淨土啊！

因此人家說臨終那一念很重要，所以昨天你們臨終過了嘛，對不對？昨天你們死了呀，今天是新的一年啊，不知是否猶如你們昨天那一輩子嚮往的今天呢？否則就不是正確的理路了，你知道嗎？你的昨天以前的那一年你在準備什麼啊？就像我們現在已經往生來這裡了，對不對？往生來這裡了，我是覺得還不錯，我不知道你們啦，好像都有如我們的因果關係啊。昨天那樣睡了，今天這樣醒來，咦？昨天打噴嚏，一直打噴嚏整日，可能快年終了，太多事情了，身體會負荷不了，打噴嚏一整天，今天也好了啊！一般像這樣可能就開始擔心了嘛，昨天要往生的那一剎那就很擔心了，對不對？不知如何是好，我不知道下輩子會如何？下輩子就是今天，今天新年了啊，因為昨天要往生那一剎那很擔心打噴嚏，所以這輩子(今天)我坐在這裡一定會打噴嚏給你們看，因為「心想生」！你可以在你的生活當中去印證。剛剛即便是個比喻，也是真實！

我有個朋友叫強哥，前天強哥的朋友來，他說：「師父，我下次還要再來」，我說：「請你不要，請你今天趕快把今天聽懂的拿回去做」，他說下次還要再來了解，我想那今天講的不就都不了解，否則為何下次還要來了解？所以人常常有這種迷失，他不見得不了解啦，可是我們習慣會說「我下次再來拜訪」，但是你現在就在拜訪了啊，你怎麼不要把握當下？我說：「你確定我明天還活著嗎？」對不對？我們有時候睡著就走了吶！「睡著走」那是很幸福的事情！對不對？所以把握當下。你的當下是什麼，決定你的來生，來生就像我說的我們昨天(除夕)的當下決定現在啊！如果你昨天除夕整日和人家爭執，看你今天會不會舒坦？你會帶著那個忐忑，整夜惡夢連連，然後今天起床後，人家在那裡歡樂，你在那裡鬱悶。

所以大的生命體狀態也是這樣，我們人道要轉化的時候，最後那一念很重要！所以「一切法從心想生」就是正念，為什麼要叫我們保持平靜？因為你平靜，你轉化出來的就是好的能量。我們昨天很平靜，我們今天早上起床，就可以發現房間都是亮的，都不用開燈。這是很多人都曾有經驗，不是只有洪教授啦，很多啦，常常都會感到暗暗的，然後來到某個地方就會變亮，那個意思。這個很正常，當年虛雲長老在山上修行的時候，有一次下山去辦事情，他們都是走路的，山路很長啊，一大早下山，辦完事情傍晚黃昏時就又要回去山上的茅棚休息。在回程上山的路途當中，天色就愈來愈暗、愈來愈暗，可是他也走得很自在、愈來愈自在啊！結果沒多久，山上有兩個小沙彌提著古時候那種燈籠走來，走著走著就跟他們相會，大家認識虛雲長老啊，就問訊打招呼啊，很有禮貌，問完訊之後，突然迴光閃神：咦？虛雲長老，怎麼那麼晚了您還在這邊走路啊？虛雲長老都沒有照明嘛，他說：沒有，現在還很亮啊！就這樣，你看，人家是大修行人，心清淨啊，所以心一片光明，所以很亮啊。我們沒修的就得拿手電筒，這還不夠還會跌倒，還會被蛇咬到，你看，所以差這樣子啊！所以心現識變啊，可是那時候這兩個沙彌就跟虛雲長老講了這一段，虛雲長老剛好不小心作了意，隨順眾生嘛，「對哦，天黑了」，然後天色就整個暗下來。

我不知道你們有沒有這些經驗，有時候去到一個空間，人家的燈就亮到不行，我們覺得怎麼昏昏沉沉的，尤其是有時候我去廟裡感覺最深刻。有時候去到一些廟裡，明明就燈火通明，怎麼一進去都昏昏暗暗的？有時候去生病的人的家裡也會這樣子，你要繼續再去淨化一下，它就又亮起來。所以這個就是前面講的那個能量的問題啊，能量有好有壞、有純有雜，愈雜的它就愈滯塞，愈純淨的它就愈開明，是這一個理路。我們聽到這些言詞好像都跟我們內在無關，也就是外在嘛，能量，所以我們現在的人才會想說我們要去找一個好能量的地方來淨化嘛。

我以前在東港的時候遇到一個乩童，他也是一個推拿師，常常有問題就找我們去幫他，幫久了就熟識了。他就很喜歡到處去感應，然後他就跟我說：「我最近聽說那雪山上面有一棵樹很靈驗，我們哪一天去那裡摸一摸它，好不好？」我說：「摸那個要做什麼？」「摸一下感應啊，有能量耶」，你看，眾生都是這些思維，然後大家就揪團了。所以你就知道為什麼我們社會上有時候在一些公園或樹林地帶，有很多樹王公、石頭公，還會說哪個石頭公很靈驗，對不對？有一天某人在路上散步，走著走著就打雷下雨，幸好有一把雨傘，於是撐著傘在那邊等他朋友，等著等著，雨也停了、朋友也到了就走了。後面的一群跑靈山的人來就看到那顆石頭啊，下過那麼大的一場雨，為什麼這顆石頭都沒被淋到？「哇！太靈驗了！」然後就開始綁紅線，綁了紅線、做個香爐就開始拜，說它好靈哦，對不對？於是就有很多靈要進去那顆石頭了，有夠好的，大家都來這裡燒紙錢給我，就變這樣子啊，這就是六道輪迴的生命體在運作的這些現象的其一啊！

你說它有沒有道理？它在道理上是存在啊，共識之念形成啊！就好比之前某位市長的夫人不是發生車禍嗎？本來不是說成功率很低、復活率很低？然後大家去對她祝福，她就好得比較快。就是這樣子啊，所以心想生啊，看你給她什麼能量。這個跟水結晶的那個理路都是一樣啊，可是你們不要忘記一件事情，這所有的能量的產生都是我們自己，這一點一定要不斷提醒自己，因為我們在這種學術裡面運作，我們常常會被外在引導出去而忘記了，這也之所以我們本來是佛，眾生本當成佛、本來是佛，本來就有良知良能，人性本善，而現在變成很多痛苦人生的原因，因為我們迷失啦，就迷失這一點而已。

所以我們要覺悟回來，覺悟回來什麼？「一切法從心想生，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」我們要覺悟回來這一點。覺悟回來這一點的時候，你再深入去了解什麼是真正的正確，你就常常去運作那樣的人生，想的也是這樣，講的也是這樣，做的也是這樣，你的人生境界受用的也就是這樣。所以說穿了也不難，就是這一件事情而已啊！可是偏偏難在哪裡？難在我們要做到很難！你理解到「做到很難」，你要再去了解，你看，你一旦有正知正念，你就會一層一層去理解哦，「咦！我做到很難，我到底出什麼問題了？」如果你沒有這種正知正念的理路的話，你會「很難啦！」很難就很難了啊，你一輩子就很難了哦。這時候你還會升起錯知錯見，人家跟你說辦得到，你又跟他爭辯：「不可能啦！」本來「很難」而已，現在「不可能」，然後就變成「那是奇蹟」、「你們比較厲害」，那種越來越深的錯知錯見。

所以那天在跟人家講，他說：「啊，你是上上人，我們沒辦法」，你都提供方法、理路了，還會這樣子啊。為什麼？因為我們習氣使然，所以我們第一個習氣要改的就是我們念頭的習氣，不能把「難」放在前面，以前你會覺得很難的，你現在知道了，只要難的你就換一個字──易。容「易」，易！易！易！所以《易經》之所以是《易經》，就是天底下沒有難的事情，它才叫《易經》啦，簡易！當然它還有不易變易的這些理路，當然不能只單純講簡易，可是它畢竟還有一個簡易啊，《易經》裡面沒有跟你說很難啊，對不對？所以你的人生字典裡面如果找不到「難」這一個字的話，你就開始要成功了，為什麼？一切法從心想生！你的人生會變得很簡單。難的事情產生就是我們過去生的業障，業障產生了，為什麼它消不了？就是我們人很難、很複雜，我們不簡單，所以處理不來。如果業障產生了，你的生命狀態是簡單的，直線兩點距離最近，所以你就會很簡單的撐過去。

什麼最簡單？「不想」最簡單，對不對？不想的時候，你遇到業障，你就在接受而已啊，你遇到好的業，你在承受好業，你遇到壞的業，你也在承受壞業，這兩個業什麼時候造成障礙？你遇到好的業現前的時候(好的境界的意思)，你迷失了，它就變成業障。你看，好的也變業障了，所以當它那個「障」出來，你的人生又要開始從那邊痛苦了。那你遇到壞的業，固然也是這樣嘛，你捉摸在那邊，壞的業造成障礙也痛苦。換言之，你把這兩個都換掉，遇到好的業，我就是在「遇到」而已，遇到這樣，你沒再做他想哦，你就在超越哦，你會更好。那麼你沒做他想，你就不會因為遇到好的業、境界而墮落，所以你不會不好。你遇到壞的業也保持這樣的心態，壞的業也就這樣面對到、接受而已啊！你沒做他想，你就不會再延伸新的業，所以你也就在超越它了，是這樣啊。

所以之前才講說有身體比較欠安的族群，對不對，要怎麼樣很快好？就是不想它好，也不擔心它會不好，你就很快就好了。因為從能量學上的角度，你的念頭是能量傳輸的基礎、根源點，你不想它，你就等於完全沒輸送能量給它，所以，當一個機器如果沒有得到能量、得到電，它就不會運作啊，它就沒有了。所以包括你們這些電燈，不管你是哪一種燈，只要你把電關掉就都不亮了。所以我們用霓虹燈來比喻，假設它會讓我們刺眼的話叫做不好，這件事就像是不好的細胞啦，是因為燈而讓它們可以運作，你只要把電(能量)切掉，就都沒有了。沒有燈，你還是活得好好的啊！

所以這個實驗就是怎麼樣？那天我跟之前的吉他手見面時，他請我吃香蕉，然後我就說：「你知道嗎？這三根香蕉，你分別用照顧它、討厭它、不理它去對待它們，哪一根會壞得最快嗎？」他說：「當然是『討厭它』的那個啊」，你看，我們人都會這樣，但經過實驗證明，是你「不理它」那個，會最快壞掉。你「喜歡它」那個，它會發酵，香香的這樣子，它還是發酵，你設想，一根香蕉發酵了而有霉菌香，你敢吃嗎？你還是不敢吃嘛，我拿香蕉當作那個病好了，你希望它好，它會「不好的」比較好啦，這聽得懂嗎？「不好的」變得比較好一點的意思，所以你還是不喜歡啊；「討厭它」的那個，它會壞得很壞。

所以這兩根香蕉(「喜歡它」以及「討厭它」)你都不喜歡啦，你懂嗎？那個「不理它」的呢？比那個不好的還慘，它不見了，那它不見，你不用吃了。所以這是一個比喻啦，所以說我們的細胞就像這一回事，百分之九十都是被我們自己嚇出來的！既然百分之九十我們可以決定，我們就趕快做自己的主人，正知正見開始出來了，以唯心為正見。我們的心要放在哪裡？你放在佛淨土，你放在想佛，你放在想菩薩，你放在「想聖人」這一類的，你整個生命狀態最後就往這一邊挪移。這個能量轉化了就會把物質轉化，物質跟著轉化了，你就沒有那些病不病的問題了。人生再擴大這個能量境界相，本來你不會有錢，你漸漸就會有了，這樣子你的經濟危機是不是也就會解套。

所以你要知道這一個次第，這個步驟很重要，不要把它顛倒了，顛倒了我們就會不如意，因為是心想事成。所以，要知道這一個次第，也是一種正見。佛家有非常多用詞，以前你們常聽過的「依報隨著正報轉」，那一個正報到極處就是我們的起心動念，也就是那個心想生，那個造物主是心，所以統統不要離開這一個心。只是說我們現在的普世價值的運作，讓我們對名詞產生不夠深入的理解，所以會錯解。所以大家普遍認為「我做人既沒殺人也沒放火，我就很善良」，你看，我們都停留在這種階段。這樣叫做一本書的那個題目，可是這樣的理解，你是不知道這整本書是在說什麼的，所以我們會有錯誤的理解。

就好像我們都當過小學生，我不知道現在小學生一班多少人，我們以前大概四十幾個。同樣一個作文題目，大家寫出來都不同，換言之，我們對同樣一句話的理解都不一樣，寫出來的內容才會不一樣。所以現在在修行、學修成長、改善命運的最大盲點就在這個關鍵，在這個時代，修行的多，學習成長的、包括這些心靈成長課程的這個環境很多，可是為什麼這麼多的族群去參與，而得不到美好的結果？關鍵就出在這邊，名詞錯解了，你錯解名詞你就沒辦法去「行」了。所以，學錯了就會什麼？沒辦法「做」，做叫修，你就證實不到，就在這個盲點！

所以，第一關鍵一定要把「學」搞清楚弄明白，叫做了解，了解得正確，第一步。正確還有第二步叫了解深入，你正確還不一定深入啊，就好像我們以前常講布施啊，布施、布施一直講啊，可是布施講了十年了，不一定我們可以理解它的正確度；有的人了解它正確度，不一定了解它的深度。要不然你說講十年還在講布施，人家釋迦牟尼佛講四十九年耶，對不對？活著的時候啦，祂更厲害，祂斷氣的時候，祂往生去更好的時候，祂還講了三千年，我們現在都還讀祂的經，不是祂還在講嗎？所有的大藏經濃縮就「布施」兩個字。換言之，大藏經，你可以把「大藏經」三個字這本書換成「布施」。你看，祂用「布施」作文，一直作文，作了大藏經，你看得完嗎？看不完，對不對？就是布施啊！

不然你說「六度萬行」不是就是布施嗎？師父你講錯了，「布施」後面還有持戒、忍辱、精進、禪定，還有般若，不是只有布施。這是因為你沒有看那一本書的作文，人家持戒、忍辱就是無畏布施，還是布施。這時候叫做深度！如果你不了解深度，你就會把這些名詞拆開，拆開，它沒有關連，所以這叫做理解錯誤，若理解錯誤就談不上深度。理解對了，整個六度濃縮就是兩個字「布施」。布施到極處就是智慧，為什麼？很多人不了解啊，福慧雙修，其實它有「一即一切」、「不二」的一個概念，智慧是智慧，福德是福德，怎麼是一樣呢？布施到最後就是心一塵不染，一塵不染，完全清淨，你才會開智慧。換言之，布施等於是智慧的因，智慧等於是布施的果！因果不離，它是同體，叫做不二，因果不二。從目的性，目的地的一個詮釋就是不二，它同時啊！比如說這叫福袋，這是不是布？這是布還是福袋？都是嘛，所以你沒布你沒辦法做這個福袋。你就是把布做得很好，然後產生這個福袋，這個意思呀。所以，布施、布施到很好，你就產生智慧，智慧本身沒有離開布施，布施的圓滿就是智慧，所以它是同一個的意思。

所以你的人生所有的理路都沒離開這個原則原理，是我們眾生把這個原則原理拆開來了，所以叫做迷失了，迷失了就會理解錯誤。所以這一段在一個修行者來講非常重要，可是我們多數的人都不能去了解。所以，布施剛開始如果不了解到這一層的，我們就只了解到「布施是因，福德是果」，你光是想要福德而已，你不會想到智慧。可是你再深入了解，從這個路徑也可以，了解到祖宗講的「福至心靈」啊，福德到一個圓滿的狀態超過，你心就靈驗，心靈驗就叫做智慧了，所以它還是不二啊！所以，條條大路通羅馬，是我們會不會的問題！

所以，布施，持戒、忍辱叫「無畏布施」；精進、禪定、般若叫「法布施」。一個布施有三個：財施、法施、無畏施，所以六度都在裡面了。如果修《華嚴》的，這六度裡面再把最後一個般若再拆開細說，這個時候是高級學生，所以他作文能夠寫得更細緻，是這個意思，申論題啊，他申論得更到位，拆開：方便、願、力、智，所以加起來十個。所以，《華嚴》裡面文殊菩薩修十波羅蜜，波羅蜜就是「度」，到家的意思，波羅蜜就是功夫練到家那個意思，西土人士印度人他們解釋叫做什麼？到彼岸，從此岸到彼岸，就是完成了、圓滿了。中國人有在練武功，這個就好說，叫做練武功練到家了，練家子練到家那個意思。所以為什麼叫「般若波羅蜜」？就是智慧圓滿，圓滿了，就是到家了、到彼岸了。

                前面在做的布施、持戒、忍辱、精進、禪定還沒做到圓滿，不能叫做波羅蜜，就不能做到了，所以如果他任何一個做到圓滿了，都叫做什麼？波羅蜜！布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜，統統是，所以一即一切，這六度萬行啊！所以拆開叫「萬行」，濃縮就「六度」這個原則原理，再濃縮就是什麼？布施！布施的另外一個名詞，能濃縮的極致就是般若。所以，佛法最後就是要你得到智慧，一般說「般若」，得到圓滿的智慧。

為什麼不一直講要智慧、要有智慧、要有智慧？因為智慧是結果，「結果」我們當然想要，可是要不到，因為我們會做錯，所以他常常在原因上跟你講要布施、要布施、要布施，對不對？要布施等於你要般若、要般若、要般若，要智慧、要智慧、要智慧，智慧可以解決人世間的一切問題。所以佛法剛開始告訴你結果很好，接下來就不講結果了，因為我們會迷失在結果裡面，接下來開始講原因。我們眾生的習氣剛好相反，我們很喜歡聽結果，我們聽到結果就以為我們在結果裡面了你知道嗎？現在在聽的時候，講、講完之後回去，咦？怎麼結果不見了。所以我們最討厭聽原因，你有沒有發現？一旦講原因的時候，我們就會覺得：「好難哦！」所以就最討厭了，所以把這個習氣修正過來，你的人生就要變「簡單」了！

所以，佛法你要不要讀很多？如果不了解這個理路的人，古師大德的話我們聽不懂。人家說成佛，跟讀經也沒關係啊，對不對？跟什麼？跟打坐也沒關係、跟在那邊叩頭也沒關係啊、跟那些什麼跪拜啊、法會啊、叩叩鏘什麼都沒關係，拿香、供果、供花統統沒關係啊，我們現在的人哪能了解，結果它就是跟你放下有關係啊，你看。咦！剛剛不是說布施嗎？你看，布施又等於放下，對不對？布施你願意奉獻出去，是不是等於你放下了一分了，奉獻二分放下二分了。所以，修佛不同面向只是為了破我們執著，修佛的關鍵八萬四千法門就是兩個字而已──放下，放下就是布施，放下就是智慧，智慧就是你圓滿的人生，就是你自己的本能，所以修佛就是把自己的本能找回來而已。為什麼叫找回來？因為它沒有不見，如果它不存在，你找不到的，對不對？把它找回來！可是找回來的時候它是一個空性，對不對？你看不到、摸不到、聞不到，可是它就是存在，所以它不是邏輯可以去思維的。

所以剛剛講要得財，如果用邏輯運作，很辛苦！剛剛我們講那個刮刮樂啊，那個叫做邏輯運作。邏輯，現在學者很聰明，就用高度數學、就高度邏輯去推算，推算到最後，那個兩萬元賠掉了，還是沒得到。所以要用即席，即席就是佛家講的現量，現量就是你不用想，你知道這個理路，你就去做就對了，在做的過程是不想的。布施──我有而別人有需要，就給他，還有那個也要，也給他。布施、布施，你就在增長智慧了。智慧不是想出來的，智慧的運作也不需要想，智慧有別於聰明、知識、常識，就是它不是靠「想」。這一個理路卻是我們現在的科學家、學者最難理解的一個理路，因為我們從小被教育成「想」。所以「想」就落在心意識，智慧就是叫你放下心意識，把心意識都布施掉、丟掉的意思，你就恢復了你的本覺本有，你的運作人生只是一種「應」，回應的應、應對的應而已。

所以既然是應，你哪裡來的想？你也不知道。想才有設想，對不對？想方設法，所以設想叫預設立場。智慧的運作是沒有預設立場的，它只是你人生怎麼走、遇到什麼境界，你就自自然然回應的那個狀態、境界，就是智慧的起用。這個智慧的起用卻剛剛好、恰到好處可以去什麼？可以去這樣的對待，產生一個更好的結果，這個叫智慧運用。所以智慧運用叫善巧方便，善巧方便跟智慧是不同名詞，智慧是善巧方便的本質，善巧方便是智慧的樣子、運作的狀態。不管怎麼樣，這兩個名詞都沒辦法學，本身是沒辦法學的，可是它卻有它的作用。那要學什麼？學怎麼辦到，這一段可以學。

怎麼辦到也就是整部佛法跟古聖先賢在教我們的「制心一處，無事不辦」、「淨極光通達」，那什麼淨呢？「心」清淨到一個極處，光就是智慧的意思，通達！所以，光（智慧）通達就叫善巧方便。所以你要光通達，你要淨極，你才會光通達。所以你要淨極（清淨的意思），你就要去什麼？隨緣布施，無條件的布施，隨緣無條件的布施就叫做放下。所以，放下你心就清淨，放下到極處，你清淨到極處，所以你的智慧產生了，你的善巧方便運作沒問題叫做通達了，所以不同名詞啊。

所以，學佛不要滯塞到只會去背這些名詞，而不會去了解它、運用它，當你了解它，有沒有這一個法句不重要了，因為你知道怎麼做了。你知道怎麼做之後，以後可能人家要記你的法句了，所以未來的人會比較辛苦啦，比如說幸好你們不太勤奮的作詩作偈，對不對？不然你們現在讀個《弟子規》、背個《弟子規》已經累到不行了，你們再作詩作偈，未來的小朋友你看要讀多少，愈來愈辛苦啊！所以未來不要再來投胎做人了，現在才五濁惡世，那時候可能七、八濁、五十濁、五百濁都出來了，對不對？這惡世又出來，這些哩哩雜雜的愈多，我們要消受的就愈多啦。

所以，昨天已盡，今日已來，明日何去何從很重要，不是人世間這一些我們說的名聞利養、五欲六塵能夠去幫得了你的，換言之，這些還是牽制你的最大的元兇。其實這樣怪人家也不對，其實最大元兇是我們自己，這就像我們有時候看到人家開車去撞到電線桿，下車對電線桿罵髒話，對不對？對啊，電線桿在那裡好倒楣，人家電線桿在那裡好幾十年都沒事，它才倒楣！電線桿說：「我立正站好，怎麼有一個人來撞我？」撞它的還認為電線桿不對，我們現在的人都這樣啊，這叫沒智慧！所以，一切法從心想生，你如果那樣想，你那台車本來該趕快去修一修，你還站在那裡氣惱，氣惱到最後你心又過不去，你最後要回頭的時候又因為太氣了就回頭再踢它一下，腳又腫起來，所以，錯誤的延伸是這麼來的。

這是一種比喻，可是我們人生何嘗不是大大小小事都是這種理路？好，轉個念，你放下它，返聞聞自性，「我怎麼這麼不小心？」你的錯誤只停止在那邊哦，你不會再有其他的錯誤了，你停止了錯誤之後，表示你有基礎要變好了。如果你錯誤不停止，又繼續延伸，表示你沒完沒了、生生世世的錯誤不會有好的一天。所以那就是一種覺照力，一般佛家在講要有觀照力啊，觀照力沒那麼難啦，觀照力就是返聞聞自性。「返聞聞自性」不好懂，白話文叫反省，反躬自省，處處都回歸到自己身上去反省，這樣你的觀照力就會有嘛。為什麼回過頭來反省？你就會接近，它不一定完全了，你只會接近，接近「無我」。

那麼真正的觀照，「參」是離心意識，心意識的根結點在哪裡？在有一個根深柢固的「我」的概念，所以只要把「我」的概念拿開，你就離心意識了。那時候你叫做觀照，能起「觀照」，你的智慧就常明了，就通透無瑕。既然是通透無瑕，你的原因都這麼美好了，果就不用理它了，因為果就會好到你無法想像，你只要去想像，它就又停了，無法想像才好。你說無止盡的幸福好不好？還是「師父，我不貪，我要二分的幸福就好」？現在人大概不會這樣子啦，所以你不要去想像它，你就無止盡，你一想像就是……想像的另外一個名稱叫做預設立場，你定義它，叫預設立場，所以有這些理路。

現在快十一點了，看看諸位新的一年度有沒有什麼期許？不知道怎麼達成的。

紋宏師兄：不知道各位同參有沒有要在大年初一的時候向 師父請示？

師父上人：或是過去生都想好了？昨天那個過去生已經都解決了、清完了？清除法，那個修藍博士的方法很好用，當然他們是都用治病在說啦，而我們學法的人要更開闊啦，治病，為什麼常常人家講治病？因為現在的人看得到啦、體會得到叫病啦，有的比較無形的，你們人生的運作理路看不到，可是有的人細緻一點體會得到，有的人粗枝大葉一點體會不到，所以為什麼常用病的理路去比喻所有的人生。所以他們在治病就是他們說的清除法，其實現在只是講另外一個說法，可是它理路是一樣的，就是清淨，為什麼要叫你們清淨、訓練清淨？清淨就是把善惡都清除掉你才會清淨，你如果只把「惡」清除掉，還有一個「善」，你還是不會清淨。這個不會清淨的根會蔓延，所以你還會再生出惡，所以這叫做六道輪迴。

他們在治病就是觀想病人，把病人當做自己，若你們在讀經就叫做「隨文入觀」，看經時，入了經典裡說的那個境界了。所以你觀想這個人，你已經入了，跟他等於合體了，生命的那個能量場是合體的，形象是不合體，生命能量合體。所以你最後回來觀想自己，因為他有病，你跟他觀想合體的時候，你也會發現你哪裡會有一些病，這時候怎麼辦？開始清除自己的記憶，什麼記憶？好的、壞的一直清除，當然這個清除要訓練的，它並不是你坐在那裡拿個掃把往自己掃(灰塵)，那是心法的問題。清除就是不要想的意思，我們會回憶到，回憶到就想到，這樣就沒有清除到了。所以一直不要想，那就是你們說的在坐禪的定，那現在有人是昏沉，那不行啊！有的人掉舉，不行！你愈坐，那個病人就很倒楣呀，你把你們合體，人家的理論是你清除掉他有的那些病，什麼瘤、什麼雜七雜八的，他本身就好了。你不但沒有這樣，你還妄想一堆，導致他就又長很多，對不對？所以要找好醫生哦，然後這樣清除清除。

他們的夏威夷原住民的古老的療法就是這樣，所以他們叫做清除法。把它清乾淨了是不是叫做清淨，所以佛家講清淨心，意思是一樣的，名詞不一樣。所以你看，他們的療癒大概要三、四十天，一個療癒要三、四十天，若只有一個這樣的醫生，你看有多少個病人要等？等不及。所以與其你等他來用這樣的方法治療我們自己，我們自己和自己又不用合體，還省了一道手續，對不對？所以自己就學習這個方式，常常清除自己，並不是你想：「我這個癌細胞要清除它」，不是的，而是剛剛講的，你不要想它，你是想你有什麼錯誤的心態，你有什麼放不下、很留戀的美好的境界、過去的回憶，這個好的、壞的，你的記憶裡的都把它一個一個丟掉，訓練這個東西。因為這個是原因，這個一旦沒有了，愈來愈乾淨了，你的這些醫生講的不治之症，這些現象就不見了。那是不是就剛才我們說的意思，說不要想，不想就沒有了，我們一個人要保持不想不簡單，所以要去訓練。

所以修藍博士他們的方法是這樣，那第一個受惠的是自己，第二個受惠的是你的對象，依報！那麼自己永遠是關鍵，所以如果自己有一些所謂的生理欠安的，就用這樣的方式，你的清除法熟練了，你這些問題就不見了。不見了是不是只是身體受惠？不是！因為你也同時心清淨，心淨生慧，你智慧會長出來。佛家都是一即一切的，它不會告訴你你做一個動作，你只會得到一個好的結果而已，不會啦，你是做一個動作，你會得到圓滿的結果，各式各樣的好都會有。所以如果從這個角度來講，你們用這樣的方式訓練清淨心，把你們的身體的病痛給解除掉了，你會回來感恩你的病痛，因為你本來只是為了解除你的病痛，結果你會長智慧。

換言之，如果你沒這個病來讓你去慢慢了解有這個方法可以去對治，你永遠不會長智慧，永遠迷失在人世間的名聞利養、五欲六塵裡面，這些欲望的世界、這些滿足自我的一個生命運作，所以你永遠不會有智慧。接下來只是在依靠，階段性有福報還好，階段性沒福報的時候就會什麼？就會生病，那就福報的起起落落，這個是每一個人都逃不出的。那麼前提是什麼？沒有修的每一個人啦，有人會覺得不公平：「我有修啊，我不在這個行列裡面」，我也希望我不在這個行列，對不對？所以，善於用方法，自己拿起來演練。你看哦，依法不依人，你再對回來什麼叫正知正念，它沒有違背正知正見「一切法從心想生」，所以你把它揀去用就會解決，很快就可以解決了。

有的人是用很多方法啊，比如說念佛人，他就專注在念佛，他也不會想東想西，他在念佛等於也清除掉了，他剩下一個東西沒清除而已，佛嘛！佛不會咬人啊，所以剩下這個東西沒關係啊，你就憶佛念佛。當然，最後當你有辦法成佛的時候，你也放下佛了，因為佛也是假名，假名而立，所以我們清淨了，本來就是佛！多一個佛字是形容，為了溝通好用，那樣的狀態就叫做佛。其實人家也不用你發明一個「佛」他才叫佛啊。所以，有所謂的真實說跟俗諦說，兩個都好，只要我們能夠方便取用的，一門深入、長時薰修，都好說。

(按：師父上人為學員準備了福袋，當作新年的禮物，師父上人說明福袋的內容。)

這個就是裡面有一本小經本啦，跟一個小銅錢啦，當然這個銅錢現在你們在社會上是不能用的啦，上面打個「雍正」什麼的，當然也是假的啊，可是你們要了解，佛法常常借假修真，這也告訴你們借假修真，所以不要執著說：「師父好小氣耶，不送一個真的錢，讓我們需要時還可以用」。這代表著什麼？希望你們拿到這福袋可以去體會到我們福慧要雙修，你們福慧雙足，足就是圓滿的時候，你就是成就圓滿佛！所以那個小經本代表智慧啊，那個錢代表什麼？代表福啊！用錢來代表財啦，現在的人比較了解，若是以前，以前不用那麼俗氣你知道嗎？現在也隨俗沒關係啦，重點我們要了解它的意義。

那個錢幣外面是圓、裡面是方，教著我們什麼？要內方外圓，所以人家說盜亦有道，對不對？所以更何況我們一個修行人，要有正確的原則，可是在行事上要什麼？圓融！如果你沒有正確的原則原理，你的行事的圓融就叫做鄉愿，就阿諛奉承，你就會賄賂，貪、瞋、痴、慢這些就都會延伸出來，所以這是不好的。為了求得福，會如何？那個叫做什麼？無所不用其極，對不對？所以，不如理如法的去求財，你也許階段性求得到，可是那個求得到不是因為你的不如理不如法而求到的，那是你過去生本來就屬於你自己的福報，這樣的求財方式會很冤枉！換言之求財就等於求福嘛，就會很冤枉！所以我們要加上有正確的原則原理，福不是不能求，有正確原則原理去求，你會得到的是正確的。所以你建構在正確的基礎，你還會再去累積，錯誤的是不會累積的，一般你們說的偏財或是不義之財，那是不會累積的啦，就是說那種財以比較粗俗的講法就是不會生錢子錢孫啦，那不會生啦！如果你們用正知正見去取得的，那個會有累積，所以裡面有很多這個義涵。

請浩琪幫你們準備這些(福袋)，一針一線去縫出來的，所以這個你們外面買不到。我們不能說獨一無二，因為這些型式一樣，不過，都是她自己親手這樣一個一個做出來，包括這個繡花也是，這個有蓮花跟葫蘆，都是一樣的意思。所以，學法的人不要忘記我們處處在在行所處、行所時都是什麼？舉外明內，舉外就是說透過外在這些你接觸到也好、你看到也好，明就是去明顯、顯化，就是說反思到我們自己、舉外明內的時候，我們這個「內」有的時候，它就是實質的。那麼如果看到外在的這些佛像、造像、設置，包括這些儀軌的運作，這叫外，我們沒有反觀自省、明到內在的這個覺性的時候，那些統統是假的，所以，假與真在於你會不會用。

所以我們說「借假修真」啊！借這個假是因為我們過去生有業障，所以業障其實是假的，可是我們迷失在這邊，不了解真，它就變成幻真，幻有嘛！我們就會難以解脫，所以我們要很清楚這個理路。所以，不是只有這個你看到很歡喜說：「哦，這個可以借假修真」，然後遇到誰又看了很氣惱，不是這樣，是你看到時，以前會很氣惱的那些人事物也是假，那是要來讓你修真的。其實那個更有強度啊，那個更有強度，這個為什麼？負面的直接消掉業，正面的是一種提醒！所以這福袋有這些義理，希望你們等一下取回去的時候，可以這樣子去運作你們人生，隨時把握住當下。就像前天我跟那個同參講的：「當下！」對不對？「沒啊，我改天再來看師父這裡，還有什麼喜袋沒有」福袋、喜袋、什麼袋，我如果往生了怎麼辦？都要這樣(把握當下)，所謂隨時每天都當做人生最後一天，你會過得很充實愉快。

雅聰師姐：剛才我聽 師父的那個開示，內心非常的歡喜。因為自己洗碗洗了快七年了，今年在洗碗的時候突然有一個感覺，以前我會很執著「善」，然後在洗碗的時候，發現我們要把那個髒的東西洗掉的時候，我們會用洗碗精，那時候洗碗精可以把我們的髒汙去掉，可是呢，看起來那個洗碗精是好的，然後如果沒有那個清水，就只有洗碗精跟那個油汙，那個碗還是不能用，所以需要那個清水把它沖掉。清水沖掉之後的那個水也不能留啊，它就是要排出去，就是都不要了。然後那一天我才恍然大悟，就是 師父講過：「法尚應捨，何況非法」，所以想要請教 師父，就是自己在這樣子連結的過程當中，是不是一個小小正確的方向？謝謝 師父！

師父上人：法是藥啊，眾生是病，所以藥到病除，病除藥亡啊，當然前面要對症下藥。對症下藥是這個時代最難的，對一般人來講最難的，那麼藥到了，要服用又難，對不對？要服用它，又難！然後服用了絕對會好，好了之後，藥要亡嘛，要把它丟掉，又難！不丟掉叫嗑藥啊，現在有人說吸毒，那就是叫嗑藥啊。所以，眾生是病啊，疑難雜症叫病，法是為了解決這些疑難雜症的，所以它是藥啊，當它解決了之後，有沒有法的存在？沒有啊，你要把它丟掉，所以那個時候叫做法尚應捨。前面這些病叫做什麼？何況非法！非法就是我們世間這些幻有、假象，會讓我們起煩惱、憂慮、牽掛的這些人生運作，總合都叫做非法。一般我們若說學法的人比較好講的術語，叫做世間法叫非法。佛陀告訴你，連你們在追求的佛法那個藥都不應該存在了，更何況什麼？世間的這些哩哩雜雜。

所以至於藥就有無量無邊種，比如說八萬四千法，是八萬四千大類，每一類裡面有無量無邊，所以原則原理上是無量無邊的佛法。佛法是總稱詞，細說無量無邊，這無量無邊怎麼產生的？是因為我們眾生的病有無量無邊。病從哪裡來？從妄想來！換言之，為什麼會有無量無邊？因為我們眾生的妄想無量無邊。你去看，我們在座這幾個就找不到兩個一模一樣的想法的，對不對？那你說是因為我們這邊人妄想比較多嗎？不是，是整個宇宙你找不到任何一個生命體一模一樣，除了佛，要不然怎會講「佛佛道同」？除非你達到那個位階了，止則一念不生了。

一念不生，大家都不生一念了，所以一樣，只要開始生就不一樣了，所以林林總總。開始生就會演化，演化就像霉菌這樣，所以就有無量無邊的法開始出來對治，對治好，病就好了，就又一念不生了啊，就好啦！所以，你那個一念不生，如果那個法你還放不下，你還有一個佛法的念，還是不對啊！可是，要知道這對一般人有次第，有的人知道了，上上根人上則一念間，知道了又萬緣放下，佛法也不要了，他就做到位了。可是有的人他會錯解，他根性不夠，他說這樣也好，我什麼都要，可是他撥無因果。什麼叫「撥無因果」？就是他認為也沒有因果這種事情，所以他在行為上有習氣存在，他還是會做錯，還是會落在因果裡面，所以這樣階段性把「法尚應捨」馬上就捨掉，對他的生命狀態會很不好。所以，在世間法還沒完全解除，你的這些執著、分別、妄想還沒完全解除的時候，你還是要把握住一個佛法。

那麼就好像淨土的講法，你說大家念阿彌陀佛，「阿彌陀佛」就是一顆藥，這一顆藥你只要吞下去，可以救度你遠離這個五濁惡世的這一個病，你就可以到哪裡？到極樂世界，就是沒病了，要開始復健，是不是這樣？去那邊復健。所以，去那邊不就等於圓滿，去那邊是保證可以圓滿，而不是直接等於圓滿。所以，去到極樂世間的人如果你是要享福去的，你是去不了的，因為你想享福，心是貪的，你還是帶病去，人家去那邊是沒有病毒了，剩下復健而已，你還帶著病毒，是不能進去的啊！它那裡是什麼？無菌室！所以，去到極樂世界就是要鍛鍊更強健的體魄的那個意思，為什麼？因為出來要當醫生，所以，去極樂世界還要學習圓滿的醫術，醫術就是佛法，最後成就圓滿佛，去明心見性用的。所以階段性你看你到極樂世界，那一顆「阿彌陀佛」的藥還不能放下，你要在極樂世界成就圓滿了，「阿彌陀佛」那顆藥就可以放下來，那時候你就恢復了，所以它有很多階段性啦。

當然善於從我們生活當中的這些事事物物去體會是好事，可是要再去深入它。我們不能講不對，也沒辦法直接講對，因為對、錯是一種相對，對不對？那麼它要看你體會的層級到哪裡，才有所謂對錯的問題。所以如果你講這人間沒有對錯，也不對，說絕對對、絕對錯也不對，因為它本來就是相對的，所以要看狀況去了解。所以，從浮面的當然沒問題，可是要再去加強深度。就好像那天強哥要離開，不是跟我們講說：「師父，你剛剛講的那一段我認同，我也是這樣子。」對不對？怎麼樣子？我說人生到底要做那個被服務的人還是可以服務人的人？那他也很認同：「我們要做那個可以服務人的人」，然後講一段很有道理的話跟運作啊，他自己親身體驗，然後後來我們再跟他加強啊，加強什麼？你要服務人，你沒有能力怎麼辦？所以，沒有能力，我們很想服務人，也在運作服務人的事情的時候，我們常常會出很多錯，佛家講慈悲會多禍害的原因在這邊。

佛法在講的永遠是圓滿無瑕的法，所以我們眾生不能用我們的意識型態落在一邊而已，一邊是世間人講的道理上是對的，可是相對真理不一定是對，所以我們要不斷去補足。我們所體會到一分，我們要再補足三分，對不對？體會到三分的，要再去補足五分，這樣一直補，補到完全增一分則太肥、減一分則太瘦的時候就停了，那時候叫「止盡無學」，要不然是學無止盡。所以在體會這些人生不錯，可是要再去不斷的深入，可是深入又要忌諱一件事情──鑽牛角尖。可以明白嗎？所以我們知道你代眾生問啦，利樂有情問。

雅聰師姐：還有就是剛剛 師父提到：很想要幫助人，然後自己的能力不足的時候，會有一種那個……就是難受。

師父上人：那叫得失嘛！

雅聰師姐：剛好看到一個小孩，新聞事件是稱他叫洋娃娃，這個小孩他兩歲，他的媽媽因為就是在網咖工作，然後認識了一個男子，所以就跟著這個男子就是私奔，然後就帶著這個兩歲的小孩。這個小孩他只是因為尿床，就被她的同居的那個男朋友半夜把他叫起來，然後帶到浴室，在寒冷的冬天用冷水沖了十分鐘，他被凍死。在看到這個消息的時候，我自己很心疼，因為這個男朋友是因為玩網路遊戲，玩到已經對殺人這件事情沒有感覺，所以認為生命結束這件事情就這樣啊，所以他也不想要送這個小孩子去醫院……

師父上人：他想說再重新開機就又有好幾次的機會了，就又活起來了嘛，重新開機，遊戲重玩。

雅聰師姐：可是也不知道為什麼，自己就特別……

師父上人：對啊，所以這是我們人有三個關鍵嘛，身、心、靈嘛，我們靈性比較不穩定，容易受外在的這些形形色色影響，當然佛家不是叫我們沒有同情心，一定要有同情心，可是我們要能自在主宰。所以佛家講一句叫「可憐憫者」，那麼自己的靈性也要去修穩定，外在也要去提出關懷，那個叫慈悲。所以佛家講「未能自度，而能度他，無有是處」，所以這個跟剛剛講的那個問題連帶啊，我們要去幫助人的時候，我們能不能夠有一個很圓滿的實力。比如說我們面前要幫助人，我們卻比人家還傷心，結果人家還要反過來對我們安慰，我們要幫助的對象還要反過來對我們安慰，安慰就是他在幫助我們，對不對？這樣就扭曲了你知道嗎？所以這個東西一定要去了解。

當然這些事相背後都有它的一些業因果報，在這種時代，即便有業因果報，我們也不是只是把業因果報講出來，就說好像這樣就了數，而是要去了解怎麼樣更積極有幫助的理路啊，這個一定是從自修開始。所以這些大問題不是只有這個。我們好像以前在枋寮時代就常常講說「遊戲」這件事情，你現在講只是印證我們以前講的話，我們以前是從戰爭的角度，說那個核爆戰。我們不是講說假設有一天，有一個這些小朋友習慣了這些網路的戰爭、核爆什麼，反正按鍵嘛，這樣就好了。結果這些小朋友都很聰明，不一定有智慧，可是很聰明，你就知道，在人生的讀書、學歷、做官這件事情有聰明就可以了，因為你懂得會讀書、會拚、會鑽啊、跟人家交涉啊，這樣就可以了啊！結果很不幸的，這個小朋友假設有一天當上了國防部長，現在戰爭累積到那個臨界點，他就打開按了核子炸彈，多按幾顆，對不對？反正他的概念習慣養成就是遊戲爆炸再重來就好了，他哪裡知道你們的現實人生不能重來？爆炸了！

所以這些理路都是「少成若天性，習慣成自然」，也之所以為什麼我們自己要去很深入、很到位的去落實聖賢教育這件事情，也之所以為什麼你們有些同參也有一些因緣際會可以去站講台，跟人家分享，在這一個過程學教相長裡面利他利己。我們再三跟這些學員講師不斷的灌輸觀念說自己的修行重要，自己的修行重要，不是我們只是站講台講得長篇大論、觀眾聽了很喜歡而已，不是這個事情，是我們自己的修行非常重要！所以，要求正法久住需要修行，真實的修行，修行是自己的事，跟別人都無關。那麼你要去普度眾生，這時候普度眾生了嗎？對不對？你要幫助他叫普度眾生，要有真實的教育，真實的教育來自真正的修行，所以只要沒有真正的修行那一段，我們現在人世間的普世價值，什麼從善、為善、要有善心、組很多慈善團體來做一些善事，統統只能治標不能治本。

所以為什麼我們花很多精力、時間在做？前陣子去年底的時候，接近尾聲的時候，也常跟來來去去的同參不管是老參還是初見面的、來協談的，來這裡我們都跟他要求一件事情，說不管我們在日常生活當中怎麼樣，也希望你們有機會來到這邊，把這邊做示範點，對不對，你們其他不敢要求《弟子規》的學修，這邊見到人要噓寒問暖，我們就在這邊訓練，對不對？這個點就可以成線、成面，真正對你剛剛講的這些末梢的問題才能真實究竟去改善，要不然這種問題是沒辦法的，頂多是一種個案。我指的個案不是只有一件，是有無數件在這個地球產生，可是你每一次面對它都只是個案而已，你不能全面式去解決，所以沒完沒了。

所以一定要從徹底的教育，現在是一種毒瘤深根的時代嘛，你要把那個毒瘤挖起來重新種，所以這一個過程是很辛苦的。所以要做教育在這個時代的人一定要有一個什麼？基礎的認知，無我！無私！這不是一種口號，這是一種徹底，就是你要把你的人生價值觀重新定位，「我的存在到底是為什麼？」所以去年有很多同參讓我問這個問題，大部分都回答不出來，「師父，我要眾生無邊誓願度」對不對？對，那是佛經用詞，我知道你們讀個幾句，當然你們不否定，很嚮往，不是你自己嚮往自己這樣嗎？不一定啊，你可能因為你們有緣接觸佛經、接觸佛法，常聽人家這樣講，好像那樣才高尚，那我也要來個高尚啊。要不然我們改天這樣講好了，我們現在啊開始：「蛋塔很好吃！蛋塔很好吃！」我們現在每天都在講蛋塔，你們只要來我們講蛋塔的時候，搞不好你們下次跟我說：「師父，我要做那個做蛋塔的師傅」，對不對？置入性行銷。置入性行銷，我們會有那個嚮往不是不好，可是我們要力求到位，是屬於實質的。

這一個時代的修行的場域跟風氣很興盛啊，你知道嗎？比起以前很興盛，這個年代啊，可是很不扎實，樣子很興盛啦，可是沒有實質啦，這糟就糟在這邊。那我們還需不需要再來一個團體修行？如果我們沒有實質，我們趕快解散掉，我也跟幾個同參這樣講，前一陣子啊，「你們無聊，你們來這邊幹什麼？」對不對？如果你們只是要沾染一下有修行的氣息，然後修行完，我們大家邀一邀來下午茶，又在那裡東家長西家短，穿著像修行的樣子，沒必要，這叫浪費生命。因為如果這樣，我們去參加很多團體就夠了，你懂嗎？所以真正要去度眾生，不是一個簡單的事情，一定要自己是練家子。換言之，前面講那個波羅蜜，要常常去思維：「功夫有沒有到家」，沒有到家，這個願很好，可是不能躁進，我的願有，我的急、我的心浮躁、我的想要趕快達到，就表示我不到家。

所以，老祖宗有一句話叫做「沉潛」，人家說「台上一分鐘，台下十年功」，那個十年功要去認知是正常的，是本來就應該這樣的。所以我常講古師大德的學修方式啊，當然人家那是專業的，人家是某一種方法，假設念佛好了，大家常常聽過念佛，念佛念了十年哦，然後人家是一天二六時中，不間斷在念哦，念佛，念、念、念到十年了，唉呀，我終於看到那個不瞋怒了，我進步真多。你看，他十年，說他進步很多了。那我們現在是不是常常遇到事情就：「師父，怎麼辦？」「那你就回去念佛。」「那怎麼念？」「要不然一天念一小時好了，一小時。」你們不曾聽過我叫你們一天念八小時的，對不對？這個人就不來了。「一小時？嗯，我勉強可以。」「勉強？那半小時。」「可以，可以，師父，我可以！」

念、念、念，一個禮拜就來了：「這怎麼不能改善？」這樣啊，不能改善，「那你這個問題是累積多久？」「我一輩子啊！」我說不是耶，還有上輩子累積到現在，要一個禮拜……念佛哦，「那你現在變半小時的念佛，有沒有持續？」「啊，我兩天沒念」忘記念了這樣，那其他的咧？七天減兩天，五天，其他五天呢？「五天？我妄想很多啊」就很多參數不足，可是急於一個禮拜解決人生的問題啊，這叫心浮氣躁。所以你去用邏輯就好了，評估這些人，絕對不能解決他生命的問題，因為心浮氣躁。

所以，剛剛講的正知正見從哪裡來？心想生！如果你在任何儀式、儀軌、方法裡面訓練，你心愈來愈平靜了，愈來愈沒得失了，有得失還會心浮氣躁，那麼愈來愈沒有，表示你也就愈來愈有效果了。古師大德，剃頭的那一種，穿袈裟那一種，還不是我們在家修的，十年，他的單位是以十年、十年算的！所以我們常常要去遙想古人的原因有很多，他的典範我們要學，他的耐心我們要學，他的……什麼等等要學。當然有時候要善於去調整，因為古喻今詮，古時候的模式有古時候生活，可是那一個精神我們要去拿捏，精神內涵。學法如果你能夠拿捏到這些成就者的精神內涵，你會非常快速解決你人生的問題，所以更何況往外要去幫助那些。

好，要不然你說到這件事情，如果你遇到啊，那你有功力，你是有德修的，對不對？有德修的雅聰，對不對？跟沒德修的這樣子對比，有德修的看到，你也不用掉眼淚難過，你就作意啊，透過那個電視螢幕啊去作意，當修藍博士啊，想他那個靈魂，他已經斷氣了嗎？斷氣了，斷氣也有靈魂啊，你可以透過這些網址轉接過去他的靈魂，去對他作意，迴向給他，他的靈魂也會昇華，你就實質幫助到他了！可是重點是我們有沒有這個德修的問題，所以這個德是不是自修的問題？是不是自我修行的問題？所以你看，所有外在不管有形無形你要幫助，統統沒離開自己這一個點，這樣而已。那有緣做，沒緣也不用攀緣。

大乘學修，菩薩為眾生做不請之友，祂有這一個關鍵，可是祂那個不請之友不是盲目、不是攀緣，祂會觀機契機，祂有耐心，祂只要每做的一個動作，都有祂實質的意義，而且會達到效果。那麼不做的不是祂不慈悲，而是所有的因緣條件聚合之下，做了沒有作用，祂不做。

看看其他還有沒有？

紋宏師兄：師父，這個要訓練這個清淨心的這樣一個理路，那古人也期勉我們要一日三省吾身，這樣我們在這個做反省的時候，是不是也會落入「我到底有什麼過錯」，不斷又把這個過錯又重覆在自己腦海裡面，這樣一個方式到底是……怎麼去修正變成是一個好的？

師父上人：這樣的方式是應對一些中下根或者是一些我們一般講初機、初學者來講，是一個非常好的方法。所以不要忘記法為什麼有這麼多、琳琅滿目，它有階段不一樣。就好像說這一個問題拿你們從小讀書到大，你相對自己來比好了，你從幼稚園，有的上過安親班，對不對？從安親班好了，開始去設定，你開始回想，你每一個階段的學習方式是不是都不一樣？你現在要不要用幼稚班的方式去學習、去過你現在的人生？不要了，所以它是自自然然的。當你是幼稚園學生的時候，用現在你們所學習的模式去教育，你設想你那時候會不會理解？不會！所以你講的這個就是這一個理路。

對於一般的初學者，他沒辦法一下放下的時候，叫他不想沒辦法，就叫他去反省。上上禪沒有這件事情，他就完全不想就好啦，累了就睡啊，餓了就吃飯啊，有活力就去跑啊，它完全沒有這些所謂的限制啦、這些儀軌什麼，統統沒有，這是上上者。所以我們要人貴自知，要知道我們現在大概是在哪一個階段，用什麼樣的方式對治。好比說了凡先生，袁了凡你們都知道，他是不是有功過格？功過格就是你講的這個意思啊，對他，你看有沒有很大的效果？有！因為他不是上上根人。那麼對他有很大的效果之餘，他到了什麼時候才放下？他也沒放下這個，對不對？所以他沒出世間法。可是當他做了很熟悉的時候，我相信如果他到晚年又遇到另外一個禪師，或者是又再度遇到雲谷禪師的話，雲谷禪師會在那個階段再去調整他說你可以不用這樣了、你要怎樣，他會豁然開朗又更上一層樓，所以每一個階段都有它必要的功課，所以剛剛講對法嘛。

所以當你會妄想的時候，你去想一個好跟壞是不錯的，因為你本來就會妄想，你沒有這個，你也會妄想啊。那你想一個好跟壞，你會督促回來比較不要怎麼樣，克制行為上。妄想，錯誤的妄想不會轉化成實際錯誤的行為，你會克制這一段，所以你會少造一點業。少造一點業，你妄想出來好的，你會督促這個好的妄想去多做一點善事，你會多積一點福。在這一個過程你業比較少、福比較多的時候，你心自然就會比較開闊一點。這時候開闊一點，智慧會升高一點，叫做善根會提升一點。善根提升一點的時候，再來用另外一個方法，它才會有作用。也就是說另外一個方法也許叫你這時候不要再功過格了，這時候直接怎麼樣就好了，它會有效果，所以它有時節因緣的不同跟這一個人根性的不同。

所以佛法的妙就在這邊，所以沒有定法，沒有固定一種方法大家來怎麼樣。大家來怎麼樣是近代我們這種眾生才有，大家集一集，大家都有志一同，喜歡念佛就集一集一起念佛，你就光是一個念佛就有N種了，對不對？那你們集一集，假設我們五十個喜歡念佛，我們還得討論一下我們要念同一種，你知道嗎？所以有這些次第不一樣。當你很駕輕就熟了，你已經綿綿密密，你已經念而無念了，你還要不要再這樣？你可以這樣也可以不要。你可以不染心啊，那時候是做表演，你去度眾生嘛，那時候是度眾生，可是你如果沒有到那個實力的時候，你這樣是依靠眾生來自度。所以同樣一個行為哦，目的跟效果是不一樣的，關鍵在這個修行者個人的什麼？境界！我用境界，結果論來講叫境界，原因叫根性，境界來講來決定，每個人境界不一樣啊！

所以不能說好、不好，你講的那個問題是有的，因為你只要用一個就落一個印象種子，阿賴耶識就幫你紀錄了。可是你可以透過這樣趕快超越啊，超越到最後，讓阿賴耶識牽制不了你啊，就是說回歸寂光嘛，常寂光淨土也無因果啦，因為什麼？因為它沒有緣了，所以等於沒因果。所以你以前想的那些，再想一個壞，那都無效了，因為你不會幫它澆水了，它不會起現前了，這時候你這時候是有智慧的，你這時候等著那些因緣眾生遇到來起感，你回來應，那時候叫倒駕慈航。所以倒駕慈航如果你跟眾生沒有這些業緣，你也沒辦法度他。所以不好的緣，你回來是轉化成一個好的工具，好的緣也是好的工具，所以那時候你叫遊戲人間，來去自如，所以也沒有這些問題。所以這個就是實事求是啊，一句話，我該怎麼樣的時候先怎麼樣，你說到什麼時候可以怎麼樣？如人飲水冷暖自知，你會知道你的心、狀態，是愈來愈清淨還是愈來愈煩惱？你要去調節這種東西。

雅聰師姐：謝謝 師父！我剛才因為昨天吃太多年夜飯，然後胃很痛，後來剛好 師父講到生病不要理它，它就好了，一下就好了。

師父上人：不要待會兒還一直想說：「我好了，我好了」卻又開始抽搐一下。所以就是講說佛是無作無事人啦，我們眾生就是什麼？造作啊，造作就是我們眾生就是想要成就什麼豐功偉蹟啊，差別就在這邊。佛是閒人，無作無事，所以當你開悟了，你的生命狀態只是隨分過日而已，隨緣消舊業，那時候不會再造新殃，因為你不會再去作意。你會去想，可是你那個想是無想而想。你會去造作，你那個為是無為而為。你會去有這些人世間的運作是分別亦非意，重點都是在自己的不染著，所以得失從緣，在我們的人生過程的態度會非常好用。所以你們往後今年開始，往後一年，這樣的態度會非常好。

我們不是講嗎？天馬開張，慧馳甲午，不要只是停留在一種好像過年只是要一種金光閃爍、珠寶啦、元寶啦、天官賜福啊等等這一類的事情而已，要學習你們吊的那個字聯啊，吉祥啊！什麼叫吉祥？你該得的你能得叫吉祥啊！現在很多人是該得的得不到啊，你不該得的你得不到，也叫吉祥啊，現在很多人得到不該得的啊，後面會有一個很恐怖的事情會等他啊，所以叫不吉祥。所以，如理如法、因果自然，那個就叫做吉祥。你吉祥了，你就事事會如意。其實它是相生，如意也就會吉祥。

「如意」深層不要忘記，就是那個慧馳甲午，如者如其本來，所有的大藏經濃縮就一個字「如」而已啊，那能不能用兩個字表示？如如！兩個字，如如啊！所以，諸法如意，如其本來嘛，古佛、今佛如一嘛，所以今佛亦如古佛之再來。所以，「如」產生的這所有的境界，那一個意象是圓滿無瑕的。所以學習那一個如意，並不是說你生活能讓你很開心這樣而已，「很開心」那也是造意，對不對？那個的意不一定如，所以要如實回來。所以，要如就得開智慧，開智慧就得學習放下。所以甲午年如果你們能夠處處行布施，訓練三輪體空，該盡孝道的盡孝道，該對眾生慈心的散發慈心，把它落實成行為的運作，這時候就在對治自己，就在去除「我」，「我」去除了，「如」就產生了，所以「慧」就可以運作在甲午年，你們的人生就不會有問題。

若妍師姐：師父您好！可否在今年2014年音聲唱頌，為大家嶄新的一年開智慧…

師父上人：沒關係，「音通心地，聲達性海」，我們還是要得徹底從我們的真如本性去引流出我們的真實智慧啊！你們要知道啦，即便我唱音聲(元和妙音)啦，你們的好還是你們自己去開發出來啊，並不是一個音聲你們就飛天鑽地了，可是它可以是個緣啦！所以對自己要有信心啦，當然，你有信心，你尊重，這些我們假稱諸佛菩薩的加持力來幫助我們啊。所以我們只要沒有它，怎麼幫也幫不了，對不對？所以你們一定要給自己信心鼓勵，因為現在的人缺乏信心，這是最大的危機，世間的危機，這一個引流你們心地裡的寶藏出來，你看哦，還是你們自己的寶藏對不對？只是也許有貴人，這個叫貴人，人家來幫助我們叫貴人，那我們去善於接受，把我們自己引流出來。引流出來也不能是一種虛幻，接下來就是把那一種態度、智慧拿去運作，運作很重要。我本來以為是像台北要什麼大合照這樣，原來是還有這個。不會啦，我順便這些意象去把它開啟啦！

師父上人元和妙音加持淨化

🌱延伸閱讀 : 弘聖上師 說法影音 2014年1月31日 高雄明覺法堂