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2013年9月幸福人生講座（高雄）

弘聖師父上人開示內容 

（於陳鴻興先生主講後開示）

【假的真不了 真的假不了】

時間：102年09月07日

地點：一覺元觀止學修中心（高雄市鼓山區美術南二路35號）

紀錄組恭敬整理

有一天○○老師跟我說：「師父，您的眼睛好大。」我想一想：「不是吧！是因為我的臉比較小。」這案例要告訴大家什麼？我們活在一種對法的世界，人與生俱來的執著、分別、妄想產生了我們所謂的幻相，我們活在幻相裡卻還認假為真，那就會把我們的價值觀扭曲偏頗。

學習只是為了一件事而已，把我們的價值觀導正回來，所以它才有一個「戒」的存在，那麼戒其實本然是一種性德的流露，一般我們看歷史上形容聖人、佛菩薩乃至於西方聖者這些有智慧的生命體，他們的樣子一樣一樣記錄下來，就變成我們現在認知的戒律，當我們不了解時，我們就會很討厭面對它。為何說不了解？因為我們沒有深度的去探索過我們自己，以致於我們現在的人多數都庸庸碌碌活在一種時間流裡面，尚且連時間都是一種抽象概念，它還是不存在的，空間也是不存在的，都是依著我們的妄起用。

剛才鴻興老師有講到「癡」（愚癡），這些貪、瞋、癡、慢、疑，大家可以比較深度的去了解，「癡」在佛法來講，它就是所謂的無明，無明一起用就產生了這些分別、執著。剛才講的「瞋」，瞋和貪的世界就是所謂執著、分別的起用，所以無明造成障礙。那麼它細說無量，我們現在所聽到的這些聖者的闡述，也不過是你們無法了解的整個盡虛空遍法界裡面的滄海之一粟而已，就好像當年釋迦牟尼佛在一座樹林裡，旁邊當然跟了很多常隨眾，其中有一位阿難尊者，世尊從地上撿起一把樹葉後，對阿難尊者說尊者跟隨這麼久、聽過這麼多的法，所聽到世尊講過的法就像世尊手中撿起的樹葉，而沒講過的法就像眼前所看到的整片樹林，整片樹林是比喻樹葉數不盡，這還是很保守的比喻，整片樹林和手中樹葉的對比還不足以形容，所以我們講盡虛空遍法界之滄海一粟。可是，萬般歸一，到最後如果我們真正尋求所謂戒的引導，回歸我們的自性本然時，也無一法可說，換言之，那時候也沒有半片葉子可以講。

今天下午和二位學員討論到這一個問題，法非定法，所以我們要適時認知最適合我們自己在生活上可以去落實的方法，改變自己，讓我們人生從非轉善，一般講斷惡修善，乃至於更往前一著叫破迷開悟，也可以說轉迷為悟，再更往上一著叫超凡入聖，那時候回歸我們真佛本性。那它萬萬沒有離開一直在強調的「戒」，世間法和所謂的出世法差別在哪裡？就在戒、定、慧三學！它的基礎還是在戒，依循著一個真理的樣子叫「戒」。

當然，一即一切，在形象上是說不完的，只是諸位有幸活在所謂佛家講的中國，當然，不要那麼狹隘只是說這個國家，所謂政治範疇的中國，它不是這樣講的。所謂中國和邊地的講法差別是什麼？一般我們講中國難生或中土難生都好，是指有佛法聽聞的地方，或者再廣泛來講，不要落入宗教上的印象，有真理闡述的地方叫做「中國」（中土），「中」是相對「邊」（邊地）來講，邊地是聽不到這些聖賢理路的地方，必須要有善根、因緣、福德才能去生長在這種地方（中土）。

那麼諸位有幸，全球看一看，這種地方大概因緣最最最具足的就是台灣，台灣是一塊寶地，可是台灣人不一定有智慧，但你有沒有發現？全世界好像只有台灣人最樂善好施，比如說全世界哪裡若有什麼災難，台灣人捐最多。那麼你只要有施，你就有福，可是這一個福的回受不一定很圓滿。我們常講台灣人不一定有智慧，是指我們在回受這個福的過程當中、在受用的時候會有煩惱，有煩惱就不清，所以一般叫做「癡福」。如果你有智慧，你是清淨的，你在樂善好施的過程裡面是清淨的，那麼你在回受享福時是一種清淨的福（清福），清福是沒有煩惱、憂慮、牽掛的，以致你在受用這些福報時是快樂喜悅的，差別在這邊。

那麼它是保持恆常的，這其中的關鍵是什麼？在「定」這個字，一般我們學習的人只是知道它有智慧的產生，所謂戒、定、慧，其實，定到極處，它等同圓滿的福報也產生了。所以福慧雙修，不會的是先修福後修慧，何謂不會？佛說法依真俗二說，這是所謂俗說的範疇，會的呢？畢其功於一役，你同時就福慧圓滿。那有一個方法是非常快速的，當然，學習成長沒有捷徑，沒捷徑是指不要取巧，學法只要你路途對，那個本身就是捷徑，那就是當念萬緣放下。所以才講「會」與「不會」，會的就當念萬緣放下，所有虛空法界一切俱得，屆時實無所得，所以乃謂真得。那我們現在的人不容易瞭解，這才有一個依戒得定、依定開慧的次第，否則一般會深入的人，他同時道共戒、定共戒都有。

我們有幸生在這塊土地算是有福，東方老祖宗也幫我們歸納了很多，一直在強調的《弟子規》，事實上是古代我們老祖宗的家學，古代的家族都很大，每一個家族都有它自己的規範、自己的家訓，它有同有異，有大同小異的部分。因為每一家族的淵源不同，有的經商、有的仕宦、有的教書、有的務農，統統不一樣，所以把所有家訓大致相同的部分歸納集結，成為我們現在能理解的《弟子規》，這是一個共通的部分。那麼古人幫我們歸納，我們不必再費心在生活上到處找，這是我們得力之處。若要佛法興，唯有僧讚僧，所以一切善知識皆值得被推廣，成功不必在我，學修的人一定要有這個基本態度。

我們常在想為什麼要講？是因為人家有需求，我們才講，有時候我們自己也在想，今生今世到底招誰惹誰得要坐在這邊講話？我老覺得講話並不是我的專長，我小時候像個啞巴一樣，現在想想，可能是被老天爺處罰，成長過程中少講的，現在都得彌補回來。所以人還是要平衡些，這是要我們認知一點――放下，人家要聽，你就多講，若人家不聽，你也就落得清閒，那如果大家都不要聽，你那時就值得高興了，為什麼？無事一身輕！可以揮揮衣袖不帶走一片雲，就回歸啊！那不是人生的一種責任完了嗎？所以END它是識得一則萬事畢，當你人生的一個責任已經完了時，你等於是畢業了，畢業了再往另外一個境界去挪移。那另外一個境界是什麼？也不知道，套一句鴻興老師剛剛講的：「您怎會知道？」「我也不知道啊！」下一個階段去哪裡不知道，什麼都不知道，但偏偏遇上了你就有能力知道。這好比鏡子，鏡子它也不知道你會站到它面前，你未站上之前，它怎麼會知道你？但你一站到它面前，它馬上就知道（照到）。

所以這一個時代的人貪嘛，想要多，一多就搞死人了，給自己帶來很多麻煩。所以要學習一個「讓」的哲學，讓就不是要，不是往外貪，你讓盡天下，天下俱足，天下都沒有離開你。所以你才能真正契入清淨法身，在法的理體上契入，此時肉體這個身本來就不是你，是一種緣聚緣散的理路，每一個人統統是這樣。十方三世佛共同一法身，我們的清淨法身本來無二無別，學法的人切記「心外求法，了不可得」，一定要認知到我們的學修方向，戒定慧三學要隨時隨處提起，在我們的日常生活當中去反思反省。

學修並不一定要在固定的功課上去捉摸，只是依照我們現在人的根性，還是要有一個依準，可是不能是表面上的依靠，而是慢慢舉外明內，從表面的依靠慢慢契入它的理體。它的理體就是所謂我們身口意的最底層，它沒有脫離我們生活當中的運作，會的是這樣子，這樣一個人他在學修就可以很快速改善他的人生。改善人生是一種基礎而已，它不是目的、結果，一般講福，福它只是一個基礎。菩薩要度眾生必須有大福報，否則人家不聽，所以祂很清楚福報只是一種工具。那麼我們現在多有學修者把福報當成目的，或者輕視、蔑視福報的存在，這落在二邊都不對。你要很清楚所有一切學修它階段性的目的是什麼，你才容易在過程中學習「放下」這二字，這個了解的過程就叫看破，所以回歸還是看破、放下、看破、放下，你在人生不間斷了解，不間斷去做到，那個叫做放下，它另外一個名詞叫止觀（觀止）。

所以佛法的闡述，八萬四千法門其實法法統回同樣一個法身，這八萬四千法門的成立也是因為我們眾生八萬四千塵勞煩惱而有，既然知道是八萬四千塵勞煩惱，我們就正視自己的就可以了，因為別人有的煩惱我們不一定有，我們就不用去關心那一帖藥，我們必須很正視我們自己這一帖。學修不要好高騖遠，莫欲遠求心外之佛而遺忘了自己本來真佛。所以學修最後統統是消歸自性，屆時常寂光大光明藏的契入，人也沒有這些問題了，所謂煩惱憂慮牽掛的問題乃至於快樂什麼的統統沒有。那時候既無精神世界的存在也沒有物質世界的存在，可是偏偏是一種圓滿境界。那時候還是有辦法隨十法界眾生之感而有所應，那是一種自然法則。所以，期望我們透過學習，學習一個明白，回歸自然的生命狀態，倘若如此，我們在人生的過程裡絕對沒有這些苦難，階段性還是有一種離苦得樂的心境會比較有一種動力。

棋研師兄：師父上人，常聽您對學生說不要得少為足，但學生不明白什麼是少、什麼是足，往往境界來了才知道事情大條，所以想請師父為我們開示。

師父：一字尚且無量義，更何況「得少為足」一句話，為什麼世尊當年交待著末法眾生學修要依義不依語？每一句話放在不同的角度，它的解釋都不一樣，一般在告訴你們不要得少為足的角度是什麼？我們學修者容易自滿，這一個自滿容易顯現出內在的傲慢，更加強內在的傲慢和自我優越感。我們知道人俱生三個煩惱：傲慢、嫉妒和貪欲，人為何會有痛苦？就是我們有這三個俱生的習氣。所謂俱生就是人一出生就有，除非你是再來人，再來人就是過去已經圓滿了，現在來到這個人世間，祂的工作和我們不一樣。我們的工作是人生酬業，來還、來被糟蹋的，那其實在被糟蹋的同時，我們也糟蹋別人，我們屬於這一種。那再來人並非如此，再來人是藉著被糟蹋的機會去幫助人家，所以祂不會糟蹋人家。

那麼祂被糟蹋也不一定是百分之百，因為過去生人和人的關係、眾生和眾生的關係多有討債、還債、報恩、報怨這四種，所以有些是來糟蹋的、有些是來報恩的，無論如何，因為祂是再來人，祂有智慧，祂都有辦法透過這些不論是善緣或惡緣，來到祂這邊就以智慧去對待，共結法緣，讓大家都提昇，這沒問題。倘若不是再來人，就都具足那三個俱生煩惱。這三個煩惱愈深重的人，他在這個人世間等於愈痛苦、愈不如意。

我們人容易消遣佛法、消費佛法，得到一點佛法的知識常識，在生活圈當中就難免會有一種優越性。一般人少接觸是講不出法的，那我們稍有涉獵過的人出口成章，難免讓人家投以羨慕崇拜的眼光，表面上好像人家稱讚是好的，其實不然。所以為什麼學修佛法的人就很清楚：惡業雖不好，其實善業也不好，因為人是情識動物。一般講「依智不依識」，情識未卸除，尚未依智之前，我們會依情識作用，情識剎那生變。所以，遇到好的人事物，我們歡喜的同時我們會變質，這個變質就產生這些貪戀、這些優越感，此時這能量又變不好，又回來反撲自己。所以當我們學修一段時間，難免有這些機會，若有機會但心又不定，我們就容易受不了境界的影響而再往人生負面墮落。所以常勸諸位，有因緣當周邊的人投以羨慕崇拜的眼光時，要趕快警惕自己不能得少為足。

最近也常對諸位講，我們在這裡鍍一下金，在外面都飛天鑽地，為何如此你們知道嗎？因為你們有正確的方向、理論和方法，就差這樣而已。不過，後面得補上一句話，換言之，要認清一個事實：有可能不是我們厲害，是別人太遜了。這就是我一開始講的，到底是你的眼睛大或是臉小？參去！它沒有固定答案，自己去參！要參，它才有一個悟處，如果我講白了，你的悟門就被堵住。不要忘記學修重在悟處，不重在名詞解釋或知識常識的傳衍，或者你可以背多少佛家用詞，統統不是，你會背就不精進。那你說不會背怎麼講得出來？它自自然然就講出來了，否則剛才鴻興講那麼多例子，你去哪裡背他的朋友一大堆歷史？初見面你就要知道，甚至不用見面也可以知道。只是說真的知道那麼多要做什麼？知道得多你就煩惱，就堵住了你另外一個知的機會。

所以隨時隨處放空，可是大家對「空」這個字要去理解，不能錯解它是沒有東西。換言之，以「清淨」大家比較好懂，隨時隨處保持你內在的清淨無染，那麼你應對到外在的這些聲色，統統不受污染，而且你可以把外在的這些聲色統統透過你清淨的能量去淨化掉。如果這樣的理路一傳十、十傳百，那這社會不美好才奇怪！現在的社會剛好是相反過來，我們不清淨，又去和不清淨糾結，不清淨延續不清淨，以致整個社會污染成這樣。那麼人的世界不清淨，到大自然環境也就不清淨，最後整個地球的軌道就會偏頗，乃至於太陽這些黑子的作用，也就會影響到這整個磁場，那其實它統統沒有離開我們的心現識變。

人學法，心量要大，一個心量大的人就不容易得少為足，方法比較重要，而不是那個現象。現象本身不太重要，因為現象永遠沒完沒了，一個人只要有念頭就有現象存在，念頭會變，所以現象也就會變。為什麼不要心外求法？心外求法都是現象，即便你心外遇到佛了，還是現象。所以要尋得本來真佛，一乘圓教在佛法體系裡面有別於大乘、小乘的差別在此，它是要我們認清自己就是佛，只差別於現在是糊塗的那個或覺悟的那個而已。那麼也不要把佛太神化，佛畢竟不是神，當然祂超越，不是在神的角度裡面，做一個明白的人過一個正常的生活，那一個人就叫做佛。所以沒那麼嚴肅，也一定都是往內化、往自我調整的理路去深入，慢慢的隨著時間到來，它就水到渠成。