一覺元 YJYLC.tw

2013年6月幸福人生講座（高雄）

弘聖師父上人開示內容

（於何宏哲師兄主講後開示）

【把握今生學法因緣 著力了卻生死大事】

時間：102年06月09日

地點：一覺元觀止學修中心（高雄市鼓山區美術南二路35號）

紀錄組恭敬整理

我們學法是真的「來真的」，不然來假的來幹嘛呢？（師笑、眾笑）什麼事都要是真的嘛，所以為什麼要叫「一真」，回歸「一真法界」，對不對？

我們講到「信」上面還有所謂的「真信」，這次在馬來西亞一個佛寺裡面，就有幾個同參在闡述觀世音菩薩所代表的一些義理、傳輸的一些概念。那麼佛寺裡面有一個好像是主事者，聽說跑去跟瑞騏講說：「你知道嗎？我們這邊要拍攝是要申請的。」那我們哪知道！我們看到觀世音菩薩就像自己人，自己人哪還要有什麼程序？去就直接聊天打照面、閒聊家常，和眾神佛都是家常嘛！那為什麼呢？因為一切眾生本具如來智慧德相，是我們的妄想、執著讓我們忘記了，忘記表示什麼？它並沒有不見，並沒有消失，那我們忘記了我們本來就是跟上面那一尊……照理說我們看到上面那個〔柴頭偶仔〕（台語：意指木頭或其他材質雕塑的佛像）應該覺得那是自己的身體啊，對不對？身體應該坐在那裏。

結果跟祂們聊聊天之後，出來，想說不要讓人家罣礙，他們有顧忌嘛！然後主事者聽完之後跟著出來，「啊！講得好！講得好！我們就是喜歡這個。」喜歡什麼？喜歡正信佛法。「不像很多人來這邊都亂講！」等等。當然他（瑞騏師兄）有拍攝啦，我這是用我的語態去講，聽說過一陣子他會剪輯出來分享給大家。

那麼那一天還來不及跟他講正信佛法，正信還不足，我們要真信。一般我們講說「不信」是很沒有因緣、福薄，那麼不信之人他會無所不為，可是他的無所不為是沒有智慧的判斷力的，做對，碰運氣算是幸運；做錯，十常八九，所以命運會因為做錯而乖違、低落，往下跌落，這叫做不信之人。那不信之餘提升上來，我們最常聽到的是所謂的「迷信」，常常有科學派的就叫著我們：「不要太迷喔！」，那麼迷信派的也叫他們科學派的不要太迷喔！迷什麼？迷那個不信啊！所以，在未解之前，選擇信與不信統統是迷信，我們要給自己一個空間去深入了解。

那麼這一個迷信又總比不信好啊，因為迷信之人他還有一種因果的概念，還有一個善惡是非的分野，所以他基本上不管他知道的錯的深度跟精準度到哪裡，他都比較不敢去為惡。那麼他因為這樣的態度他會少造業，他不一定知道正確是什麼，而能去創造大的福祉，可是基本上他會比較處於一種保險機制，（生命狀態）要很好是不一定啦，不過也不會變得較差，這樣也算不錯了。那麼去了解深入之後，我們了解了啊，那我們就有選擇性了，我們選擇了我們了解的正確的，我們去落實，那時候就叫做「正信」，正信佛法。那麼正信之人他們不一定做得到位，他只是知道，我們人知道正確的理路後還有一種東西在抗衡，就是我們自身的習氣。我們生生世世無始劫以來，層層疊疊累積很深厚的這一些汙染，不容易去除，即便我們嚮往正確、嚮往光明，我們有時候還是會怕被陽光照得很熱，可是偏偏若沒有陽光，一切地球上的生物都不能存在啊！那個陽光代表著我們嚮往的光明，我們的習氣代表我們的畏縮（怕太熱），那麼這一個畏縮跟我們所理解的光明不能抗衡的時候，還是起不了作用。

所以，再上去還有一個即便是佛教徒也少聽說的「真信」，真信就是剛剛宏哲在講的：「來真的！」來真的就是徹法底源，把自己的劣根性做一次的篩選掉，以「知道正確」為前提，那知道之後你要去落實。所以四事因緣難得，即便遇到了，很多人還是不能成就，更何況沒有遇到。那麼遇到為什麼不能成就？因為我們沒有來真的，「沒有來真的」從佛家講就是我們的精進度不足、我們的認知度缺乏，所以我們會把它當作一種世間的學術，世間的學術它也是世間法，它不是真正佛法。

所以佛法可以去改造我們的命運，回歸我們自我體性，自我體性裡本自清淨無染，所以它沒有煩惱憂慮牽掛。換言之，我們只要做任何一件事情，乃至於你學佛，面對經典、面對這些學習的儀式、面對這些經教等等，如果你起煩惱，你也就是落在所謂的世間法，所以你那個形式是佛的樣子，可是實質還是世間。如果你處在一個世間裡面，你真正無煩惱憂慮牽掛，你只是順應，在隨緣了緣當中去訓練和努力，極力去契入所謂的棄因絕果的狀態裡面，你那時候也叫真正的佛法。

所以，這樣的說法不好懂，好懂，我們從哪三個字講？所謂的「戒、定、慧」三學，依照一個規律，我去接受它，接受的人不會有煩惱，不接受的人會有煩惱，任何事情都是這樣。比如說，你看到一個人，你接受他，你不會有煩惱，你不會因為他長得怎麼樣、他對你怎麼樣好壞、他給你的觀感而有所判斷，你那個判斷就是煩惱的根源，那麼你接受他了之後，你這些判斷卸除，你自己是沒有煩惱的。你接受一件事、一個物，統統是這個理路，你一旦接受了，你就沒有煩惱憂慮牽掛了。

所以，在世間的運作裡面，不管一飲一著，這些柴米油鹽醬醋茶，不管你的人生的事相多多、你遇到的這些境界多麼的嚴重，只要你的心不染著，你去應對它，在隨緣當中去了緣，了就是了結啊！我們欠人家錢，我們要跟人家結帳，結帳後你就沒有那個忐忑了，如果你不接受「你得去還帳、結帳」，你永遠遇到就忐忑，因為人家會讓你困擾，人家會來找你討債，討到你有夠煩的。我們都說人家找我們討債所以我們覺得煩，其實不對嘛，是我們欠人家沒有還，所以我們會因為這樣，造成這些後果的反撲。所以，這個結果的反撲是誰創造的？是我們自己，所以煩惱是自己尋得的。

古人說：「踏破鐵鞋無覓處」，這是標準的眾生，一直找啊！一直往外面找，他就有煩惱、歧見，可是偏偏「得來全不費工夫」，這就是如來。無奈乎眾生要多、要雜、要豐厚，可是，實則的法本無，是應眾生有八萬四千塵勞煩惱，所以才方便假立八萬四千法門，八萬四千代表無量無邊，換言之，眾生有無量無邊的歧想，這些分別見、執著見、妄想見產生的這一些境界，所以，法是藥、眾生是病，要不然若眾生無諸多妄念，本無一法可立啊！所以，講真的，也無一法可教，只是人家要聽，那麼這次去馬來西亞亦復如是，人家要聽，我們只好講，如果人家不要聽，我們也樂得清閒。所以最好是人家都不要聽，我們就都沒事了，那時候叫什麼？識得一則萬事畢！

所以，即便坐在（講台）上面，也要有一個認同，方便講也就是當還債想，那你們這麼多人坐在這邊，剛剛宏哲你還很多債了嘛，（眾笑）只是在還債的過程裡面是一種舒暢的啊，人家不是惡臉相向的，我們世間有很多是這樣還的。所以諸佛菩薩跟我們眾生差別在哪裡？差別在祂有智慧，所以祂會轉境界，而我們眾生沒智慧，會被境界所礙。這表示祂面對的境界跟我們眾生面對的境界是一樣的意思，是一切法從心想生，心現識變祂把它轉掉了。所以祂也是欠債，我們也是欠債啊，可是我們還得很痛苦，祂有智慧，在還債很像人家給祂恩情，人家還我們債，我們還要崇拜祂，這是很奇怪的道理嘛！一般是人家還我們時，我們視為理所當然：「喂！多還一點，還不夠！」一直跟人要，這是世間標準的凡夫。

所以，諸佛菩薩若跟眾生沒有緣分的話，祂也沒辦法回到這個世間來，用你們的用詞叫做「度眾生」，那麼實則諸佛菩薩不敢言有所度，實為眾生自性自度嘛，本無一眾生可度。那麼眾生是我們自己，我們自己要去度自己，諸佛菩薩來這裡是教導我們。所以，立場不同，我們的觀念要不一樣，我們不能隨便拼湊，那是一種倫理、倫常。所以，公司文化有公司倫理，在一個團體裡面有倫理，那在一個家庭裡面有倫理，那個倫理的意思就是關係良好、關係正常，彼此跟彼此是什麼關係很清楚，什麼關係有什麼關係基底上的對待，那個對待恰當就是圓融，所以倫理不是那麼死死板板的。整個宇宙我們人來到這個空間亦不過是要把關係搞好而已啊，關係有三者：人跟人、人跟大自然環境、人跟天地鬼神，就這麼幾個關係，而人跟人的關係的基礎又在人跟自己的關係，所以我們一定要跟自己處好。

我們現在很多人連這一點都做不到，在夜深人靜的時候自己在糾結，譬如說在馬來西亞的時候，有一位婦人衝到前面說：「我發現我有兩個我！到底怎麼回事我也不知道！」你看！有兩個你，這兩個你還衝突，那如果我這兩個我衝突，我怎麼跟其他外面的人相處？好比家人，再拓寬人際關係如朋友、事業上的夥伴，統統沒辦法（相處），尚且你跟這些天地鬼神、不同維次空間的生命體更沒辦法相處好，所以身心靈不可能得到一種清安。那麼學法亦不過是回歸我們本然的清安嘛，所以剛剛講佛跟眾生最大的差別在哪裡？因為佛清安，而我們煩惱憂慮牽掛，要不然其他的事相都一樣。

那麼很多人會說不一樣啊！佛經翻開常常有描述那些異相和不一樣的境界啊！那就是因為我們失常、錯了，所以我們的境界顯不出那樣的美好，而佛菩薩恢復正常了，祂們本來就活在那個世界裡頭，所以祂們的世界叫做淨土。而現在人人嚮往淨土嘛，尤其是西方極樂世界，它是一個易行道，可是即便是易行道也沒那麼簡單，光是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」就去了？哪有這麼簡單！所以最近以「十念法」勸著同參去訓練看看，做起來還真難，要保持十句佛號不要有雜念很難，通常會的念到第二句就雜念出來了，才「阿彌陀佛」一句，雜念就出來囉，（師笑）不要說十句。十句算一組，過程中有雜念出來就歸零再重來一次，「阿彌陀佛！」雜念又出來了，你看，又不行了。

所以，學修除了明白之餘還有一段很重要──訓練！多數的學修者都在這裡潰堤、潰敗，他撐不過那個訓練，都會覺得：「這樣有夠麻煩的！乾脆怎麼樣就好了。」都會給自己很多的退路和藉口，有退路和藉口就是讓你的習氣戰勝了，你那個不明白戰勝了，這就是凡夫。不明白就等於凡夫；明白就等於佛。所以，它跟我們的這些大經大藏、三藏十二部統統無關，其實三藏十二部亦不過只是要讓我們明白而已，明白了之後你最後就是「放下」這二個字，「放下」叫做簡單，最簡單的即是最好。

那你看現在為什麼很多學修者接觸了那麼久，皓首窮經半百人生，有的甚至已經接近一百了都還沒辦法有一點點的法喜，那個原因就在這邊，因為他雜，他想要太多，他不知道簡單最好。所以，從簡單的理路來說，越簡單越好，如果從「教」的角度，為什麼我們說根本無法可教？因為簡單到最後就是無，沒有東西。人家說「見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘」。最上乘就是唯一佛乘，大乘是菩薩道，中乘是所謂的辟支佛，小乘是所謂的阿羅漢，而我們都在人天裡面的人乘，這都叫做先修班。

所以，學法的第一個要務就是我們不要去想要一個美好，這個「想要美好」即已是一個妄想，那麼「不想要」也是一個妄想，可是「想要」比較有貪的意味出來，「不想要」比較沒有貪意。可是，法是公平的，一體兩面，當不想要又太習慣了，那個貪欲先不講，他會失意，失意就是消極，消極也不是正確人生。所以「離」嘛，離開我們外在諸多的形形色色即為正，就回歸了，人生不要名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利，你基本上拿到學佛的資格了，那時候才拿到學佛的資格而已，也就是說你剛報名而已，報了名、繳了錢，可是上課證還沒拿到，所以我們不要去好高騖遠，嚮往東、嚮往西，嚮往那些大經大論。

一般人說「般若」，般若是我們的自性本然，不是從外面這些經教的文字上所覓得的，般若是從你無所求來的，無所求得到的是根本智。所以，我們的人生總是要面臨到這些人事物跟自己的事業、家庭、人際關係，那怎麼無所求？應對，接受它的發生，可是不是沒智慧的接受，有智慧的接受就是心不染著，所以你那時候自自然然有辦法去應對，而不是一種遭受。若沒有智慧就只是在承受，心還是汙染，還是沒辦法解決人生的煩惱憂慮牽掛層面的這些痛苦。那麼透過不間斷的訓練，一門深入、長時薰修在一種儀軌上，它可以幫助我們辦到，可是並不是每個人一訓練就得到，因為每個人的根性不一樣。一訓練馬上就得到的，那也非等閒之輩了，那一種人通常只是來表演給眾生看的而已。所以我們不要去羨慕也不要去嚮往，我們要踏實，踏實在我們自己安住的心上不斷去訓練，訓練就是修嘛、行嘛，不斷修正、不斷修正。

那麼最好的訓練場就在我們（自己）的生活，這個「我們」要把自己括號起來，因為即便我們在座這麼多人坐在同一個屋子裡面，我們自己的生活也都不一樣。所以，不要去好高鶩遠，看到別人的生活怎麼樣我們就去嚮往，我們只要面對我們自己的，因為我們自己的生活就是我們的學分，我們生活當中屬於自己看待的不如意的那些事，就是屬於自己沒考過的學分，我們不需要去考別人的學分，把自己完善就好了。那麼屬於我自己受用良好的，那個就是我本來就考得很好的學分。所以，你考得很好的學分的福祉也是你自己受用啊，那個當下叫做享受嘛，你享受你的福。而你不好的人事物是你自己的業，也是要你自己去消啊！所以最後還是得靠自己啊！人言：「禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形」，所以，用著「順違皆順，客塵不能濁其心；悲智雙游，萬境不能亂其慮」的生命狀態去應對，我們人生處處是禪機、處處是增進、處處是淨土。所以，不離此而達彼，可通十方三世諸佛的妙智，妙智契入，我們就是圓滿佛，圓滿佛化現萬類，沒有一處、沒有一事是不能度過的。

所以基本上還得回歸到我們自性，自性裡面有一個東西叫做「信」，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，所以這一個「信」字是最難的。一切十方三世諸佛所講的經教義理，也就是要讓你建構這個字而已，當你「信」提起的時候，你「解、行、證」統統在剎那間即證得。那麼三而一、一而三，一而四、四而一，佛法「一即一切，一切即一」才是真相，而我們眾生因邏輯的演練太過習慣，所以不能了解「一」的概念，那個一即一切就是整然（整體），也就是說整個盡虛空法界沒有離開我們的一心造化。從科學家的角度，整個虛空法界的形形色色統統是我們念頭產生出來的相續幻相，換言之就是我們自己變現出來的，佛家講「一切法從心想生」，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。我們的心純，我們的體就美，這個體不是指這個身體，是指整個我們的虛空法界，我跟環境統統一如的，這樣子整個體就完美了。所以，成就的是自己，失敗的也是自己，外在的諸佛菩薩只是來告訴我們這一些理路而已，祂也不能架著我們的脖子，硬著頭皮叫我們去行，這是沒辦法的事情。

所以，諸佛菩薩住世無盡慈悲，祂離世亦是無盡慈悲，因為住世是眾生需求，諸佛菩薩就多跟他講一些，欲知靈山路，當問過來人，祂也告訴你，那個過來人的路也是你自己的路，所以才教著我們：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。如是之修我們要去哪裡望東望西？諸佛如來之所以興出於世唯一大事因緣，眾生迷惑，所以造業、所以受苦，受了苦又更加迷惑，更加迷惑又更加造業、更加受苦，這樣的輪迴求出無期，你們所謂的「六道輪迴」於焉產生。

所以要解決六道輪迴的問題，要破迷開悟，開悟是覺，明白透徹整個宇宙人生的真相。那麼要往外去了解一樣一樣，那又迷失在外了，那時候叫「心外求法，了不可得；他心覓法，無有是處」，怎知一切宇宙的變現亦為我一心所造。所以要了解自心啊！人家說：「心心心難可尋，寬時徧法界，窄也不容針」，重點就來了，你是要讓你的心寬遍法界，還是要讓你的心窄不容針？針不容，怎麼能容得下人事物呢？所以，唯心所造，最後講什麼？「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，所以，好自修行！感恩。 

主持人紋宏師兄：師父上人控制時間一向都控制得很準，不知道有沒有同參有問題要跟師父請教？

（此時無人發問）

師父上人：你們算比較含蓄啦，本來以為馬來西亞那邊很含蓄（師父日前受邀至馬來西亞），問他們：「有沒有問題？」馬上全部：「有！有！師父啊！這邊啦！」（非常踴躍的感覺）（眾笑）全部都冒出來，（師笑）還有人用滑壘的方式衝出來。為什麼你們知道嗎？因為我們常常可以見面，他們只有那麼一次，珍惜的意思啦！這裡也有人參與到去馬來西亞的前半段，後半段您（同參高阿姨）就不知道了吧？前半段已經讓您覺得很咋舌、不可思議了對不對？

高阿姨：我在機場就聞到清新的、像甘露水一樣的味道，還有花香味，結果我昨天在阿里山上１７００公尺的神木前又聞到一樣的味道。

師父上人：樹神有去護持妳們。（眾笑）

高阿姨：不曉得，那天沈老師聞到的是檀香味對不對？

師父上人：她聞到沉香，上等沉香，要加個上等喔！人家在機場就聞到了。

高阿姨：對啊！然後到出境。那我聞的是水，很舒服、沁人心脾的那種味道，還有花的味道，我從來沒聞過的，就是很……我也不知道怎麼形容，不是那種野花的香味。

師父上人：所以今天馬上衝過來看看還有沒有。（眾笑）

高阿姨：我想要驗證在機場的那個味道，那天是五月二十七日，昨天六月八日，我在阿里山上。

師父上人：我們剛好昨天要回來了。

高阿姨：對！我昨天跟一位顧客上阿里山，然後我就聞到那個味道，應合了在機場跟昨天當下的味道一樣。

師父上人：我們去跟回來都有（聞到味道），掐頭掐尾，我們不能聞到就了數吶！它告訴我們一件事情，我們人要有終始，我們不能有頭無尾，你有發覺嗎？為什麼古師大德教著我們「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，若能不退初心，成佛有餘，我們就是有頭無尾啊！眾生本然嘛，哪裡有什麼佛？所以人家說：「念佛一年，佛在心中；念佛兩年，佛在天邊；念佛三年，化為雲煙」，都不見了！（師笑）所以教著我們要有恆心毅力啦！不管是什麼香味都沒關係，現在科技這麼發達，香水噴一噴就有香味了。（眾笑）

高阿姨：還有睡覺的時候，三個人在那邊發抖，我卻覺得好熱。（此時狗狗阿金吠了一聲）

師父上人：阿金跟您附和，牠很少叫吶！

高阿姨：我說我好熱，我另外一個朋友說她一直念阿彌陀佛，她有感覺那一種陰氣跑出來，因為在山上嘛，然後我覺得好熱想要開窗，朋友就說：「不要！把它關起來，趕快睡覺！」

師父上人：算是您在檳城有讓人加持到，回來後都是全身發熱的。（眾笑）

高阿姨：就全身發熱，她們在那邊冷得發抖。後來隔天我那個朋友就跟我講：「妳知道昨天有什麼東西跑進來嗎？」我說：「我怎麼知道，我全身在冒汗，妳們大家說冷得要命」。我就不知道啊！她說她念阿彌陀佛念一個晚上都睡不著，我就睡到天亮，不知道那是為什麼？

師父上人：不會啦，我們處的空間不是只有單一你們所謂的三度空間，空間其實重重無盡，同時疊在一起，那麼有緣就會突破，另外一種是透過禪定的功夫。一般的眾生不是透過禪定的功夫，是透過他的因緣造化，佛經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，那這個果報、會緣，它的對象不一樣，不管是人、植物、礦物，還是有形的、無形的，它都存在嘛！那麼我們用現在科學家的角度去講叫做「能量場」的不同，不同維次空間也就是它的磁場不一樣。磁場、能量變現出訊息跟物質，所以你們聞得到的、看得到的、感覺得到的都叫作訊息、物質，它的背後就是能量。

那麼我們要去追尋「那個到底是什麼？」，有很多事是了不可得，譬如說我今天跟你說那個就是什麼，你要怎麼確定？這也是我說了算啊，這樣不公平。所以，覓心了不可得，我們要回過頭來知道怎麼改善比較好，只要你能改善的，這些所謂的智慧（改善的方法），你不用去追尋射箭的人是誰、他從哪個方向射來，你要趕快把箭拔掉去擦藥，你自己好了就好了，所以這是一個學法的最積極態度。我們說不能繾綣情懷、回首前塵，來者可敬，只要往前邁向，後背陰霾自然消散。

那會遇到這些，表示我們人道的這一個人本身的能量場太低，他會被干擾，要不然是不會的，是祂們被你干擾。你干擾祂變成好的，這叫做影響，你影響祂變壞叫做干擾，看你往哪個價值去引導。所以我們當然希望是去影響人家讓人家變好，不希望別人干擾我們讓我們變壞，這就是四種能量去比較，一個叫高、一個叫低，高有正、負，低也有正、負，所以四種能量。那我們要透過學修去把我們的心念純淨回來，就是剛剛講的「訓練」，訓練到力道很精純的時候，這個能量就強。那麼心專注、清淨，這個能量叫「好」，好的能量就出現了，而高叫做強，又好又高的能量就產生了。所以如果我們是這四個能量中又好又高的那個能量，我們遇到其他四個都不會有問題，你如果是屬於好的低能量，當你遇到壞的高能量還是會被影響，是這一個理路，以此類推。

所以唯有淨念才有辦法契入好能量，事實上，連「淨」也都化除掉，我們執著一個「淨」，會還有一個「染」在對應。「染」叫做善惡，離善惡，中道不存，這時候叫「淨」。「淨」在所謂的六道輪迴、十法界裡面叫做四聖法界，它還是不圓滿。所以，尚且要把四聖法界也放下，放下不是放棄，它包含在我們整個生命裡面。放下，不執著、不分別的時候，你甚且不妄想，你就超越四聖法界了，那時候回歸實報莊嚴土（一真法界），那時候的名稱叫做諸佛菩薩、叫做法身大士。法身大士就是你們去廟裡在祈求的觀世音菩薩、文殊菩薩，祂們就是在這個境界，所以祂只有救苦救難，沒有受苦受難。如果我們證得那樣子的狀況（境界）去到那邊，您說您們到１７００多公尺以上，那就會光明乍現，異香撲鼻，不是熱也不是冷，是溫暖，走到哪裡都一樣。

所以要做自己的主人，做主人不是空口說白話，現在很多人也都做自己的主人，可是是錯誤的自己在當主人。所以要了解什麼是自己，要不然我們現在的人學修都被名詞給誘惑了，「道就在生活當中啊！生活就是道！」你看誰不會講，問題是標準在哪裡不知道，我們沒有去捉摸。大家都會講：「不要顧慮那麼多，自在就好。」你看那個「自在」，有的人把逃避責任也叫做自在，有的人像鴕鳥一樣把頭伸進去土裡叫做自在吶！統統不對啊，所以它有深刻的標準的。那你覺得「嚴以律己，寬以待人」算不算自在？光是聽到「嚴以律己」就覺得不自在了對不對？真正的自在就是嚴以律己、寬以待人，嚴以律己、寬以待人是因，你的自在人生是果，換言之我們得不到自在人生就是我們未曾嚴以律己、寬以待人。 

講這樣比較白話，佛家說到妙處：「道本圓成，不用修正」，「見聞覺知，本自圓寂」，那你要怎麼修？（師笑）都講完了啊！所以不是那一句話不對，可是我們現在的人要有基礎、要有根器。凡是在我們身邊發生的這些非一般人常常可以遇到的，當然，就對法上來講是少見多怪，好比你們有些人是會聞到香味的，有的人會看到光，有的人會看到其他什麼的，一般人沒有因緣看不到，他會覺得那到底是真的還是假的，這個都不要緊，可是不能迷執在這邊，畢竟正信佛法不迷神通。

有一天，紋宏問我：「不是說正信佛法不談神通嗎？」我說如果不談神通的話，釋迦牟尼佛四十九年在講的，祂身邊發生的事情，對現在的人來說都是神通嘛，因為我們現在很［給路］（台語：沒有用之意），（眾笑）那時候的人們都是阿羅漢，所以那是祂們的生活啊！事實上，祂們也不等於談神通，說不談神通也對啦，為什麼？因為祂們本來就是這樣，那個叫自然法則啊！祂們本來就這麼自然，所以祂們不把它定位叫神通。我們改一個字叫不「迷」神通，你不能迷失在神通裡面，不能去追逐「異象、感應」這種東西。可是感應道交絕不失時，它又是自自然然的事情，自然表示你不作意，你不去追逐它，一旦追逐了，你又落在執著分別見裡面，再好的自然境界都會變成魔境界。所以不是從境界上去判斷，而是從我們的心有沒有被迷執、錯誤引導去判斷。

高阿姨是沈老師的朋友，我們這一次一起去馬來西亞，相處了前半段的五天。我本來也不知道（高阿姨的感應），因為有一天她不見了，聽說去檳城就被影響得很嚴重，諸如此類。沈老師她們先回來，我昨天回來就聽小妍說：「沈老師一直講說她本來以為學員寫的『印度行』（指印度行見聞）……，有那麼誇張嗎？」沈老師跟我很熟，當然也很認識我、了解我，可是看到你們寫的關於印度行的文章，就覺得「有這麼誇張嗎？」結果她跟小妍講：「這次我跟他六天才知道那都是真的喔！」（師笑、眾笑）是真的，但你看起來不就是這麼自然而已嗎？那些相還是「凡所有相皆是虛妄」，不必去執著它。 

我也坦白跟你們講，那天我們下飛機後，第一件事情就是去行李出來的地方等，她們兩個在那邊聞到香味，老實講，我沒有聞到，她們很聰明啊，就四處聞看看是不是有誰噴香水。那從沈老師的角度是：「不可能！」因為她很喜歡沉香，她說不可能有人拿沉香在做香水，糟蹋東西的意思。這裡有一個沉香專家，所以你們才有沉香茶可以喝呀（眾笑），阿彌陀佛！要對人家感恩（眾笑），以後就有更多沉香茶可以喝（眾笑、師笑）。那時候沈老師說不可能拿沉香做香水，何況是在那個空間（機場）。馬來西亞他們的香跟我們的不一樣，他們的香比較野味，跟你們去印度看到的好像一樣，就是摻雜很多料的那種香。那她（沈老師）是聞到很精純的上等沉香，我多羨慕她們：「您們都聞得到，我都聞不到」。

不會啦，有麝自然香，何必東風入。所以把自己燃燒出來。我告訴你們一件真相，一個大力士能夠舉起所有的物體，就是舉不起自己，所以光從來不覺得自己是亮的，香也從來不聞到自己的香，你們曾幾何時聞到自己內臟的味道？（師笑）所以，把自己內在的戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香好好的燃出來去服務人群，這是我們學佛的真正價值義理。

什麼是戒？依照諸佛菩薩的教誡而行。有人是修道的，就依照他們的諸神眾、諸天神的教誨去履踐。修儒的，依照孔子、孟子這些聖賢的義理；修道家的依照他們的老莊這些高度智慧；基督徒就依照他們的耶穌基督、上帝……等等諸聖賢的義理去循規蹈矩，那個就叫戒。那我們的心要符合這個東西啊，久而久之你的心就產生定，不散亂。所以我們不要用著我們的心浮氣躁去待人處事，我們自己不舒服，人家和我們這種心浮氣躁的磁場在一起，人家也不舒服。所以那時候就不叫燃香，香是好的，我們也不喜歡旁邊的人心浮氣躁影響我們，將心比心，把內在的定香也燃燒出來。「定」有了你就有智慧了，我們不喜歡周遭的人對我們很［盧］（台語：死纏之意）嘛，［盧］有一個層面是愚痴啦（師笑），所以我們要把我們的智慧燃燒出來，戒香、定香、慧香，三種真香。 

很多人不知道「解脫香」，解脫的意思就是沒有執著、分別的心，從十法界的道次裡面，一般是說他了解空性，了解空性才會解脫，萬法皆空，了不可得，那麼空性的人他不執著，一般在位次來講是阿羅漢以上。我們要以這種「內在認知體性是空的，所以我們不執著」的態度來待人處事，你看我們都很喜歡跟一個很不執著的人在一起，將心比心，如果我們是一個很執著的人，有可能你周遭的人會很討厭我們。所以我們要把這個不執著的心燃出來，叫做解脫香，香代表影響力、代表美好的意思，你們在那邊點香，我在這邊聞到，就是我被你影響了那個意思。

所以，在佛桌上插那一炷香不是要給佛菩薩聞的，那一炷香是告訴你它燃燒出香味來給你聞，你也要學習將心比心燃燒你的香去給別人聞，這叫解脫，空性之理。可是習得空性的人常常久了之後又會執著「空」，執著「空」他就否定「有」，所以有時候久了他就變消極，不理世事、離群而居，最後開始又變古怪、變孤僻老人……等等如此一直延續，因為性相近會習相遠，它會擴散，這樣也不究竟圓滿。所以最後要來一個「解脫知見香」，為什麼後面加個「知見」？就是他不但了解空性，也不否定有為，無為跟有為一如，因其無為而能無所不為，所以那時候叫無住而生心、生心而無住，從更白話的講法叫做無所住行於布施。那麼前面那個「解脫」一般只是講無住，可是他不一定有生心，內心無所住所以有空性，可是有的人他都不動，他只利己不去利他，利他你得要行於布施，行於布施就是認真的對待你周邊發生的任何一件事情，不求任何的回饋也沒有得失。那因為你無所住，你行為上又會行於布施，無住行於布施，這個時候叫做菩薩，所以菩薩比阿羅漢圓滿。 

那麼無住生心，無所住行於布施，做到最圓滿的那個人叫做佛，而菩薩已經上軌道了，只是做的不一定夠圓滿。所以把這樣無所住行於布施（無住生心）做到最圓滿，那時候叫做「寂照雙融」，叫做「解脫知見香」，那時候就入一乘了，就沒事也無話可說了，因為至此境界以降，言語道斷，心行處滅，唯諸佛與佛方能證之。所以至此以降之境界不是凡夫思維所能測度，連三乘人測如來之智皆了不可得，更何況我們一輩凡夫？所以至此以降之境界，唯有事、理相契而能循規蹈矩去做到，它是做到的而不是理解到的。所以方法可以講，可是境界講不出來。那不管你們聞到什麼，要善於解碼，解碼之後要對我們的真實生命有所助益。 

事情真的很多，之前馬來西亞人四月來這邊，就說要請我去（馬來西亞），那時候我開玩笑跟他說：「啊！人家都說要邀我去旅遊，要帶我去玩，結果都是去做工的。」（眾笑）這次有跟著去的……比如瑞騏、奇霖，他們也真的很辛苦，那邊是熱帶，大太陽下揹著攝影器材、收音設備東奔西跑，後面您們（沈老師和高阿姨）沒有跟到。您們比較幸福，您們是連三輪車一踩出去，大太陽馬上變陰涼，很奇怪！拜她們的福，（師笑）都是ＶＩＰ啊！檳城很難停車，車子一到，前面那部車子就會離開，我們就剛好停進去，都是她們的福，我們吃她們的福就吃得很開。

最後回來體會到什麼？原來這樣的「出遊」，才是人生更有意義的事情，因為它重點不在玩，玩會膩。重點是原來我把我人生的資糧……，賺錢是為什麼？是花在我嘴巴的受用、身體的受用而已嗎？不是！他們把這些受用拿去，回來可以利濟更大的蒼生，法喜充滿。他們被太陽曬得很歡喜，你們會這樣嗎？「喔！黑斑會被曬出來，防曬油要抹厚一點！」（眾笑）你在法裡，當下會忘卻這些事情。也剛好老天都會配合，雖是艷陽天，突然就會有涼風吹拂，多好！所以跟一般的消費價值觀不一樣，這個分野就在「利己」跟「利他」的心，我們如果利他，我們的錢一定花得值得，我們利己，花再少錢都不值得。聽好！是再少錢都不值得喔！所以人生的資糧就是這樣，回歸剛才講的「一即一切」，整個虛空法界尚且是一個一體，我們當然有責任義務為一切蒼生的福祉設想。

在麻六甲也有一個世界遺產的保護區，我們去的檳城也是去年剛申請過世界遺產，那個George Town（喬治市）呀！麻六甲也都是一些古厝，那邊有一間永春會館，這「永春」是一個地名，會館就是當時的仕紳和一些讀書人……讀書人比較有志氣嘛，對社會比較有一些責任，所以他們組了一個會，常常交流發展一些學術，希望去幫助社會。當然，掛在會館裡相片上的人都不知道往生幾十年、幾百年了。那邊就告訴著他們：讀聖賢書所為何事？為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。我們要彰顯我們最高的人生價值意義，所以如是之人，說真的，比較有辦法去學佛啦，因為學佛又超越天下你知道嗎，還超越啊！那我們凡夫講到天下好像多偉大了，對不對？尚且不能得少為足。

佛法的標準很高，可是不難，因為高低不二。萬丈高樓尚且平地起，上功不昧下行，所以我們要腳踏實地一步一腳印把地基紮穩，不要去好高騖遠。當你的地基穩固的時候，你的高樓自然形成，即便高樓在大地震當中還會倒，地基永遠不會。他們這次去印度，你們有沒有發現都是一件事情？所有的遺跡都是地基，它上面的建築都毀了。釋迦牟尼佛行跡，祂過去住的、講經說法的地方，你們看到的都是地基，所以告訴你「地基亙古不變」。你有地基，要再來恢復高樓，你可以重新變個樣，那個高樓表多變、表應眾，地基表自利。所以，自行化他、自覺覺他於覺行圓滿當中，就去圓滿「圓滿菩提」的綻現。

包括這次從麻六甲要回來的前一天……他們那邊本來很多地方要做停車場，因為觀光客越來越多，結果在挖地基的時候挖到以前的城牆，古蹟！所以就圍起來了。還是地基啊！（師笑）所以，不是去那邊觀光：「喔！那個古蹟幾年幾年了。」它們幾年跟我們有什麼關係？你就要從中體會那物質裡面的訊息呀，有可能古蹟躺在那邊說：「你們有辦法像我們一樣躺在這邊千年不壞嗎？」你們的自性啊，不生不滅！那你們要怎麼去彰顯你們的自性？從聖賢的基礎教育落實起，你做到你就是了，做到的同時即是圓滿。

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