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維舍離樹下 師父音聲及開示

時間：2012年11月6日

紀錄組恭敬整理

      師父上人音聲淨化……，並開示：

我們看到的這些建設紀念，那個紀念不只是一種緬懷，更是一種提醒。後世的人，因為世尊沒有住世了，理體縹緲虛無，沒有這些有為的建設，我們沒辦法去返照、建設我們內在的無為。所以到處有一些紀念，你說它有沒有意義？還是存乎在人！不然時空的不同……比如說你們現在來，面貌和十幾年前不一樣（指阿雲師姐在十幾年前曾來過印度朝聖），對不對？才十幾年。那你想想看，十幾年的面貌就差那麼多了，更何況是三千年到現在。很多行跡是現在蓋的也好，還是以前延留下來的這些遺址，其實那個已經不重要了，重要的是當我們看到的時候，能夠從這些故事裡面了解到他們當時的行儀對待，到底人應該何去何從，這比較重要。

到最後也是自己決定自己的去處，所以來到這裡，人家爭論也好，還是人家贊同也好，其實最後還是自己涅槃，自己要有自己的歸宿、去處。所以因緣聚散總無始，來到這邊來來去去，「嘸來嘸去」和「來來去去」其實都是方便的表法，八不中觀裡面「不一不異」，當我們看到它的時候，先想我們自己其實也是「不一不異，不生不滅，不常不斷，不來不去。」地球就好像是我們一顆細胞裡的分子結構，你的靈性關注到它的時候，它那時候活絡；當你的靈性沒有去關注到它的時候，好像頓時它不存在。不過這個不存在也是一種相對性，再怎麼樣，你只要靈魂存在，你的身體機能都跟這個靈魂緊密相關，所以從軟體和虛妄的硬體來講，其實是一不是二，「虛妄不二、真妄一如。」

阿育王當年發很大的心去建設這些，無非也是一種除了自己對佛陀的憧憬以外，也受益良多，有感而發。當然，何嘗不是一種大權示現，來把它做一種延續，能夠使正法的久住性稍微拉長一點，當我們看到的時候，就會去回想、遙想、冥想。事實上「冥想」，有人說坐著，開始在那邊想，那個叫作打妄想，不叫作冥想。事實上，「冥」嘛，地藏王菩藏是「幽冥教主」，祂把自己降低到極處，所以如果從白話文，何嘗不是一種「去思絕想。」形式上好像坐在那邊，「冥」就是讓它越不彰顯，不彰顯什麼？「想」啊！不彰顯我們的著相之心，著想就是執著之心；不彰揚我們的分別之心，最後回歸那個沒有妄想的時候，「冥想」始達究竟圓滿。

「冥想」確實不是叫我們選擇一個地方去想東想西，很多修行者的冥想他以為是這樣子，所以有時候很冤枉，那只是換一個時空去想同樣的事情而已，所以冥想、回歸，這是一個非常重要的事情。你們比較少聽到我們在講冥想，冥想好像是修行者的國際通用語言，可是諸多人都不了解，正如說佛家，尤其是修禪的人，他非常的熟悉坐禪（打坐）這件事情，可是並不了解坐禪的義理。坐禪是「內不動心，外不著相」，既內不動心，表示沒有起心動念；外不著相，表示也是沒有起心動念，所以裡外一如的時候，就沒有這個起落的問題。

所以他們在那邊「坐」，不是在那邊打坐、盤腿、面壁；「禪」也不是一種高妙玄理，而是一種如如實實的生活行儀而已。有人說「平衡」，你們生活當中取得心性上的平衡，即是往「禪定」的方向去深入。

來這一趟，你們參到好像阿育王的功勞也不可沒，對不對？不然不管是十幾年前還是現在，這些遺址早就都沒了，至少還讓人可以去回溯。相信你們看到的一定比你們沒看到的還少太多，你們沒看到的比看到的多到你們無法想像，我們不止是講這些靈界、無形的、不同維次空間的這些諸聖眾，而是連物質的層面，沒有去探索到的，還是很多。所以「心外求法，了不可得；他心覓法，無有是處」，並不是要我們一直往外去追逐。考古學家有考古學家的工作，我們修行人有修行人的工作，各有不同，也不相妨礙。那麼，考古學家把他的工作完成，也是在修行啊！那不是我們的工作，我們就不用去捉摸那些。可以了解的就盡量去了解，不能了解的就放下，真正還是得要返聞自性、返躬自省，把自己內在失調的部分，去把它慢慢調整回來比較重要。

所以「塔」嘛，堅不可破，藉「塔」修心，人人的靈山塔。所以為什麼他們常常做一些塔。那「舍利」，金剛不壞的一種物質，好像民國初年，有人拿舍利子，外國人不知道是真的假的，就拿鐵槌去敲它，結果鐵槌凹進去。所以很多人要判定舍利子是不是真的，就拿鐵槌，不過有時候會捨不得（眾人笑），因為現在的人會忐忑啊：「我這個如果是真的，剛好被打破。」

同參：不是打不破嗎？

師父：對啊！因為我們沒有那顆舍利子啊！不然……我相信你們有人有舍利子，你去拿鐵槌敲它看看，你捨得嗎？要敲的時候：「就算是假的，也寧願相信它是真的好了」（眾人笑），如果真的打下去，是假的！那這麼多年的感情也沒了，對不對？

所以那是一個能量的聚合，那是一個表法，所以常常講「舍利塔」，舍利塔不一定裡面有舍利子吶！你們知道嗎？它只是用舍利來表法，加上那個「塔」，塔是一種建構的意思，所以我們要建構我們自己的……有個意義像「樹」一樣，樹是代表人生要有建樹，不是說那棵樹有多大棵，當然，如果是做木工的人，他可能就要注意這個，（師笑）因為樹大棵比較有價值，比較能賺錢。如果不是的，就要去了解，「塔」的建構，很重要，裡面涵藏舍利真性，那就是金剛不壞，就是我們的真如本性。看各位有沒有什麼疑惑。

(嘉財師兄提問問題，內容大致是當年佛陀在維舍離同意接受女性出家，但起初佛陀並不接受，是為何因？)

師父：在一個清淨道場為什麼男女要分開？「避緣！」我們不是常講到「因、緣、果」，在修行時，常常男女聚合的時候，起「淫」這個妄想的緣會比較深，雙方都一樣，不只是男性。

這種緣比較深的時候就容易破壞清淨的狀態，所以階段性比較切分，其實佛制好像本來也是這樣。再來就是說，在輪迴的世界裡頭，聽好！不是真如體性喔！真如體性的世界裡，眾生平等，沒有這回事。可是偏偏在輪迴的世界裡頭，有這些業因果報，所謂的我們個人的業力不同，所以你們發現女孩子她們有先天上的劣勢，男孩子有先天上的優勢，那就是他們修行過程這些依業受報的因果造化不一樣。就是說有錢人有有錢人的優勢，窮的人沒有這種優勢，那是不是有錢人與窮人不平等？不是啊！但是偏偏到一些地方，有錢人才可以進去，窮人不能進去，對不對？這就是業力的問題，所以有這一個質性。

佛經上說，女生要修成男生還得要費一番功夫，要花幾輩子的時間，有這一部分。所以在修行的時候，比較劣勢的時候，男眾直接比較容易去提升，所以如果是這個角度，女眾好像還有她們的業要去消的意思。可是在教化的角度是沒有等差的，只是在修行的這個歷程上會不一樣。

當然現在不比以前，以前成道第一名的是出家男眾，再者第二名是出家女眾，第三名在家男眾，第四名是在家女眾。現在是完全倒過來，現在你發現很多……我們不敢說開悟證果，修行比較有所成的，尤其修淨土，念佛往生的，第一名是在家女眾，第二名在家男眾，第三名可能出家女眾，第四名才是出家男眾。為什麼？傲慢啊！以前的人的質性比較純樸，所以他出家的目標跟動機本來就是正確的，所以他的督促力本來就是正確，就是說他的因緣造化讓他去出家是為了真正要求道的，不是出家為了名聞利養。現在的出家眾是被服務得有夠舒適的，所以以前叫「貧僧、貧僧」，（師笑）現在是「富僧、富僧。」

以前的貧僧是瘦瘦巴巴的，苦行啊！瘦得像猴子一樣，現在都嘛是……（眾人笑），對不對？當然我們不能針對出家人這樣講，我的意思是說修行來到這個時代比以前更難。比以前更難的時代，換言之，比以前成就跳上去的輻度就更大，所以「五濁惡世出世尊」，你們總不曾聽過極樂世界出世尊，那是相對，因為去到極樂世界是保證班，保證班一定可以做佛了，只是它的力道沒有像在五濁惡世直接淬鍊出來的深。就好像練功的人，古時候的人講的，你如果看到一個人身上剌了兩條龍，你就知道不要惹他了，因為他是練家子，少林寺闖十八銅人出來的，最後香爐剌龍，他不用打，只要舉起來人家就害怕了（同參笑）。

那有人是在某個武館練幾十年，有可能只是在武館裡面練而已，那是詠春拳還是什麼，如果每天只對木椿打而已，都沒有出去實戰過，你有可能沒有那個功夫。所以，那個五濁惡世的薰染，它的反作用力大，可是相對，世間法一體兩面，比較污染、比較考驗大的地方，相對成功率少，只要一旦成功，都是佼佼者。在比較安逸的世界成長的，被人家保護得好好的，好像比較不會受傷害，但是他要成功到有那個力道，要花很久的時間。

極樂世界我們不講，他方世界比如說藥師琉璃佛的琉璃光世界也不講，一大堆十方諸佛土的世界不講，為什麼？因為你們活在娑婆世界，釋迦牟尼佛的報土裡面的閻浮提，所以你們必須在這裡先把這裡的功課完成，對不對？不是期望說別人家那個淨土有阿彌陀佛來接引，那也是要在這裡練好，人家才要讓你去，對不對？所以不是只有一個……那一天我不是有提到，小妍說劉素雲居士幫人家助念，一句「阿彌陀佛」，就成了！那個是因緣會遇吶！我們不能期待我們每個人都是躺在那邊都有劉素雲居士在旁邊（眾人笑），所以一定要靠自己。

極樂世界皆是諸上善人聚會一處，他的「諸上善」的標準就是十善業道的善，「諸上善人」──最高極處善良的那一類的人。所以，沒有做到十善的人去念佛，很難往生。換言之，如果你做到十善圓滿了，即便你沒有念佛，你已經是佛了，聽好！是圓滿喔！不是世間做善事的那種，是包括心的圓滿、內外的圓滿具足那一種。

所以那個女眾、男眾是這樣，這也都是因緣法，來到這個時代就比較沒有這樣，因為這個時代沒有這些……比如說他們婆羅門教的世界裡頭有這些階級，我們看待是很不公平，可是從業力的角度，你為什麼會投生到那個家族？你為什麼會投生到貴族、投生到奴隸？因為你過去生的學分決定啊！所以在這個角度，這個不平等也不是一種不平等，是自己要去消業。只是說人可以更脫化，可以去超越這種限制，這就要靠修行了。所以世尊當年來，並不是用像現在政治的硬性革命，再去設計一種政治的制度來推翻婆羅門教，不是這樣。祂就是……一般我們俗稱「軟性革命」，透過教育讓眾生明白這一個理路的時候，原來他是可以在這種階級不平等裡面去得到一種幸福美滿，以致於下輩子不需要再來受這種不平等的待遇。

阿育王柱立覺願