一覺元 YJYLC.tw

2012年4月24日 明覺法堂 (台北) 

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on April 24th, 2012

時間：101年04月24日，13:30~15:30(國曆每月最後一週之週二)

地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)

                                                                                                             紀錄組恭敬整理

李叔叔說：今天我們有提問的時候可以遞紙條，或是舉手都可以，那現在已經有人傳紙條過來了，等一下有人還要再傳的話，請把紙條傳過來，我們就先從這個紙條開始。

學員：師父，當社會紛擾不斷，是不是只能欣然接受，如何求平靜？以求平靜生智慧(欣然接受以求平靜生智慧)，只能這樣做嗎？

師父：其實這樣做就是最好的方法，那你去看，現在的人是最難去欣然接受這一件事情，所以人心不平。那欣然接受的人心是平的，所以萬法由心造，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，《楞嚴經》講：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。《金剛經》亦云：「一切法從心想生」，所有這整個宇宙萬化……更不用說是我們這個地球，更不用說是我們這個國家、這個社會，我這樣越講越小，對不對！乃至於我們的體質，它都是我們心想生。可是這一個「心想」，世間人不太容易了解，他以為是我們現在的人這麼粗糙的思想。把思想講的很粗糙，可能很多人會抗議，思想家是現在這個世界被豎大拇指的這一種，哪知道他卻是六道輪迴標準眾生。「思」──分別心；「想」──執著心，我們世界的紛擾都是從重度的分別和執著來的。

「分別」就有邊見對立，「執著」有所謂的我執。我執，執著「我」就有一個我所，這些「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」就越來越加重，整個社會的擾動也是從中而生。所以要依妄止妄是了不可得，意思就是說除了恢復「人性本善」以外，其它沒有一個方法可以解決這社會的所有疑難雜症。假若有想出一個一二三條例式的方式，也不過是一種暫時，我們說的揚湯止沸。揚湯止沸，畢竟事過境遷還是會沸騰，還是了不可得。所以你剛剛講的那個問題就是重點──「欣然接受」，可是欣然接受卻是最難的，我們都「無奈接受」，很少能欣然接受的啦 (師父笑說)！那麼無奈接受他還有一個無奈，無奈心就不平，所以還是不能解決問題。欣然接受在佛家叫「消業」，所以「處逆境，遇逆緣，無瞋恚(無瞋恚叫欣然)，業障盡消」，這整個環境的業力就消除了。我們不是啊！我們是「處逆境，遇逆緣，就忿忿不平」，所以隨緣消不了舊業又造新殃，沒完沒了。

「智慧」當然從欣然接受來，欣然接受，他心是平的，平的他是沒有得失的。沒有得失心回歸清淨，清淨則生智慧，智慧生起那時候的一言一舉都會恰到好處，那時候的恰到好處就好像是有一種方法在解決，其實他是智慧的顯露於外，本體的智慧是解決問題的根。所以我們知道這個社會的紛擾從「擾動的心」來，換言之，要怎麼平復社會的紛擾？就是回歸我「平靜的心」。回歸我平靜的心至少在共業體上不能解決的時候，我尚且先拉出別業來，我拉出「清淨」的別業。

古諺有一句話講：「留得青山在，不怕沒材燒」，他不是一個自私自利，他是說為了大局著想我必須先穩住，我不能潰堤。換言之，如果我的心也被擾動，社會不但有問題，又會加上我這一碼，我讓社會又多了一個問題的意思。所以如果我不被動搖，欣然接受，社會也不會因為我而再多一個問題。從這個立足點才可以慢慢去調節，所謂「未能自度，而能度他，無有是處」。

所以欣然接受就是「自度」，自行才能化他，自覺才能覺他，覺行才會圓滿。所以要解決社會的問題先從自己「覺悟」開始，覺悟智慧從清淨平等來，所以遇到社會的這些紛紛擾擾，就好像看一場戲，自己無動搖。當然我們不是否定這些現象的存在，它事實上存在，它存在亦是一種幻像，那當然，這還是講一種方便法，講一種真實法，契入真諦，那可能是一種諸佛菩薩的大權示現。對於一個修行者來講他必須要有一個根深柢固最基本的思惟見解，就是所有一切眾生皆是諸佛菩薩示現好與壞來度化我用的 (一般他們講大權示現)。

這時候「示現」又超越我們常聽到的「再來」──再來人，示現的級數又更高層。所以所有的修行者如果要成就，必需要有一個共通的認知，就是說整個天下只有一個學生就是「自己」。換言之，如果只有一個自己是學生的話，這整個社會的紛紛擾擾還是歡歡樂樂，哪一個不是佛菩薩在演一齣戲來教化我們。就好像之前你們去看過舞台戲，你們是在觀眾席，舞台戲……朝旭在那邊嗑藥吸毒的時候，在那邊發作的時候，你們在觀眾席會不會也冷得要命、嚇得要死？ (師父笑說)，你們絲毫不受影響。可是你又看到了那一幕，有在說處罰的，這些舞台上面的形形色色，你絲毫不受動搖，可是你又可以在當中體會一些義理，這些義理就回復我們的自性，叫做「返聞聞自性」，才能「性成無上道」。臺面上在演的壞我有沒有？臺面上在演的好我有沒有？於是我就去修正，所以才有辦法如善財童子五十三參一樣，當生成就。

很多人不能理解，我們沒有善財童子這麼幸運啊！人家五十三參，遇到五十三位善知識，都是諸佛菩薩示現，那五十三個善知識都是諸佛菩薩，我們沒這個機會啊！其實不是吶！是我們天天也都有這五十三位大善知識、諸佛菩薩擦身而過，是我們沒把握。他的態度是全天下就只有他是一個學生嘛！所以他是一個學生的態度，所以誰都是老師的時候，他當生成就。那我們不是，我們是全天下我最厲害，誰出現在我旁邊都是「沒有比我厲害」，就是用這種對法在看待其它人。所以，萬法由心造，前者善財童子他的心想一切菩薩、一切佛，所以他當生就成就無上道。

那我們生生世世未成就的原因，就是我們沒有他那一顆用心而已，也因為這樣子，每個人才有當生成就的機會，所以佛法是「平等法」。換言之，不必靠別人的，只要靠自己就可以成就的才是真理，那如果一定非得要靠別人不可的，這個層面已經不是一種助緣了，是非得要他點頭同意我們才能成就的，那我們也不用學了。為什麼？因為求人難啊！因為人只要不點頭、不同意，我們就沒辦法，尚且有時候我們還遇不到耶！這樣的東西是世間的演繹法，而不是一種真理，那麼要回歸真理就是要靠自己。接下來就是肯不肯的問題，肯不肯還是靠自己就能決定啊！所以要成就通通是自己的事情，才有一句話叫「師父領進門，修行在個人。」

那麼諸佛菩薩應化無量，演繹不同的宗教、不同的學術、不同的族群，做一個一方之主。所謂「主」就有一種教化的意味，我們如果自心有分別心我們也參不得。所以通通是回饋回來，一切的萬物造化你欣然接受的時候，你該消的業也消了，你沒有那些業你也積福了。所以福慧雙修、福慧增長，你就容易在一生當中趨於圓滿，回復我們的無上正等正覺，所以面對社會紛紛擾擾就這一件事情而已。當然我們人有習性、習氣，不容易把持住的時候怎麼辦？不容易把持住就避汙染源，我們會被影響的我們就不要去接觸。電視如果打開就每天在那裏煩惱操煩，整天在那裏生氣，那我們就不要看啊！我們就常常用電視去換別的內容，所以要善用現在的科技去成就自己，不要冤枉到讓現在的科技去傷害自己，這樣可以理解嗎？

學員：師父，我請問兩個部分，一個部分是大家現在在討論政府油電雙漲政策，大家比較會把它用預期心理想說，是會影響台灣經濟嗎？也許會惡化到甚麼樣嚴重程度的討論？會菲律賓化嗎？另外第二個部分跟這個比較沒有關係，師父曾經說，我們台北場的這些朋友們，也許不一定要等禮拜二這個時間，我們可以自己組一個讀書會，再進修一下 師父談的這些善知識的部分。可是 師父曾經在課堂上講說叫我們「去思絕想」，那我就不曉得我們在探討的中心，應該依哪個中心來做依據？因為連經文都希望說我們要去思絕想。我們很容易因為我們還不夠精進，可能會在這樣子的探討裏面，會偏離了主題，所以就這兩個部分請教 師父。

師父：第一個就是我們現在的人民實在很悲哀，永遠沒有一個好的可以去選，永遠在兩個爛的裏面比較，階段性哪一個比較不爛，然後選擇一個不爛的。不爛的久了，它又會爛，比較不爛的他本來就是爛嘛！久了又會變更爛。所以現在的政策其實有一個訊息，現在的政策推行就是代表說即將要改朝換代了。這聽得懂嗎？人民還是主，對不對！這個時代是我們台灣人的共業，所以要去批評這些黨政的這些所謂的領導人也無濟於事，畢竟我們自己也有責任。就是說我們在這個共業體裏面，我們生生世世結的這個緣，必定有這樣的共業才有。所以，基本上我們的人生比較不朝向說現在的政策推行到什麼樣的狀態，而是我自己能夠為這個社會做一點正向的力量，這個可能是比較重要。

你說被菲律賓化也好，反正，也不用被菲律賓化，現在好像也甚少有人走出這個大街上，說現在的生活非常幸福美滿、現在我們的台灣非常富裕、我們的台灣非常沒問題，好像也甚少找到這樣的人。那是不是換了政黨就會比較好？剛剛講的，兩個都爛的時候，最後剩下一個，那一個還是爛，那怎麼辦？期待台灣人民有福。那福從哪裡來？我們大家都知道，從我們人的關懷之心，量大福大，只能這樣去因應。這一個話題抽出來講，以前也常常有所謂的不景氣的時候，我們的成長過程常常是這樣覺得，只有不爭氣沒有不景氣，在大環境不景氣裏面我們不曾覺得自己有不景氣過，聽好喔！是自己！你自己努力，不是眼睛瞎了不知道大環境民間疾苦，不是這樣子。而是說大家都在不景氣的時候如果我還不景氣，那我也沒有資格去講這個社會的不景氣，可是要大家希望這個社會景氣的時候，如果我不先努力讓我自己景氣起來，那也不用講了。

所以學法的人比較傾向這一個角度方向，去理解社會的這些亂象，那麼做一個教育者也一定要有一個基本的態度，就是「人性本善」。這些社會的結果是由於人性本善，「性相近，習相遠」，習成不明白，習成負面的惡習氣使然，所以在這個時代「教育」就非常重要。就好像剛剛提到這些小孩子不好教……等等，其實也不盡然是這樣，是我們缺少創造這些正向力量的環境給他們。如果我們常常依自己一己之力去應化的時候，我們就可以去一傳十，十傳百，那麼統統不無小補。古師大德講的「度一個算一個」，那你度一個的時候他就會變成二，二就會變成四，四就變成八，乘數效應。從這一個角度來講，希望還是存在的啊！只是一種過渡期。

所以菲律賓化也好，現在不景氣，這人間疾苦，我們在這個時候才能去提出另外一套方式，這也不是另外一套，是相對性來講另外一套，是古之學者、古之聖賢傳衍下來的一套千古不變不壞的智慧之學，可以分享給這個社會大眾。我們又同時知道一些事情──「富貴修道難」，一個很富貴的人他要成長不太容易，因為他覺得他又沒問題，那沒問題不是他沒問題，是自我認知，用現在的話叫「自我感覺良好。」自我感覺良好那一種人你要叫他怎麼改變？不可能啊！反而稍微有一些動亂的社會，人性還會有一些省思。所以世間法就是對法，對立的法，有正面就有反面，我們要善於從正面去引導跟加助。

好比有個故事，有個老婆婆有兩個女兒，每次只要想到兩個女兒就傷心，有一天她就很憂愁，遇到一個禪師，就請教禪師，禪師就問候她，為什麼每天都這麼憂愁啊！她說我有兩個女兒，一個賣麵線，一個賣雨傘，你看！現在陰天我就煩惱我那個賣麵線的女兒沒辦法曬麵線，就沒生意，生活就苦，你看怎麼辦好？

禪師：烈日之下你幹嘛又煩惱呢？

老婆婆：煩惱我那個賣雨傘的女兒雨傘賣不出去，沒下雨啊！這個問題怎麼解決。？

禪師：來來來，告訴你，換個心念想，以後陰天下雨的時候你就不要想到大女兒賣麵線的，你就想到二女兒賣雨傘的你就每天歡喜，「對！對！下雨真好，二女兒可以多賺一些了。」天晴的時候想到大女兒，可以每天曬麵線多賣一些，「天晴真好，大女兒可以多賺錢了。」統統好，一體兩面，所以在亂世裡面有時候不見得不好，大自然的一個省思，讓這些眾生反省。如果能夠透過一個逆境，讓我們去做一個醒思而當一個跳板，就好像人家投籃也要彎腳，如果站直直的……從結果論，我站直直的比較高啊！應該比較接近那個籃框，可是你沒跳，你沒那個慣性你投不到。所以你彎個腳好像比原來高度低，遠離了籃框，可是你這個反作用力跳上去你可以灌籃，可以得分。所以這個省思如果能讓我們提升上去，它變成逆增上緣，也是一個不錯的事情。

就好比說我們昨天去處理一個肺癌三期的一個老伯伯，去的時候沒想到他兒子也是一個乩童，去完之後整家歡喜，做一個重新的省思。否則每天都活在原來制式的觀念裡面，他那個乩童兒子永遠都蒙蔽在「依他性」──我永遠就是要做個奴才。包括昨天去跟他講這一些，我們可以跟所有一切眾神平等、一切佛菩薩平等，因為我們本來是「佛」。只是我們缺少努力，沒有把我們的「迷」破除掉，把那個障礙卸除掉的狀態，好像我們的各方面能力都不足。那麼在沒有去之前，我看他一輩子都認知就是只能做奴才(乩身)，台語說的：「乩仔子」，靈兒的意思，那麼祂是靈主。

我昨天發現一件很無奈的事，「時間要到了，我要趕快走了，抱歉！抱歉！」什麼時間？他要去辦事了，那個靈要他在七點工作(辦事)，他不能不去，每次辦完之後，退掉，我都不知道剛剛在幹嘛？所以又沒自主性又不自在。如果人的成長是這樣，那我幹嘛花那麼多精力在我們人生上面，他們皓首窮經一輩子都不知道，原來可以跟他的主公平等。祢告訴我訊息，我告訴他就好了，不要入我體、不要把我打昏嘛！昨天李叔叔開車載我回來的時候，我就用那個比喻你們比較好懂。他們在開車啊！你昨天問我那個問題，李叔叔說：「他們怎麼不知道？」就像這樣，昨天李叔叔是司機他開車，假設我突然把他的司機座的門打開，把他揍昏，把他丟到旁邊的副駕駛座，我開車，然後開到我要去的地方，到位之後，我下車，他慢慢醒過來了，耶！剛剛是在哪裡啊 (師父笑說)！類似那個狀況啊！他是被打昏的。

乩身就像這樣子，靈體來把他壓制住，他昏迷了，那時候沒有他，是那個靈在，假設有做功德是那個靈在做，可是他們都認為是他們自己在做，自己有功德，好像這是在為蒼生服務，其實不然，他們只是一個工具。走了之後又一知半解什麼都不知道，一輩子都這樣耶！如果沒有他的老爸患了第三期的肺癌，也沒這個因緣去丟一些種子給他，讓他知道正確的理路。不是要跟神去做比較，不是孫悟空，要和天一樣大，所以叫齊天大聖。我們不是要去跟人家比較，而是說本來的自我體性，主伴圓融，主非定主，伴非定伴，而不是主僕關係：主人永遠是主人，僕人永遠是僕人，主人到了僕人家，僕人還是僕人啊！僕人到主人家，僕人還是僕人。可是主伴就不一樣了，今天我到你家你是主人，我們客客氣氣的；明天你到我家換我是主人，是平等關係啊！這叫做一個不好的事情（指他的父親肺癌第三期），昨天我有跟他講到這一段，不一定是壞啊！滿家子可以有一個新的正確的觀念，讓他們面對未來的人生，那何嘗不是一件好事。

所以只要能夠「轉」，什麼都是好事，我們現在的人處於不好，是因為我們不懂「轉」這個字。所以佛家講：「若能轉物，即同如來」，我們都被「物」轉，當然物包括了人、事，境界的意思。若能轉境界就是如來，我們現在是被境界影響，叫被境界轉，轉了我們的心念，所以叫標準凡夫。那凡夫一定離不開苦，如來沒有苦，因為祂回歸自我體性，祂本來就清淨，本來就圓滿無瑕，所以沒有苦這一件事情。所以這個社會我們說政黨輪替，就是這麼一回事啊！最後是誰決定？最後還是那個因果定律在決定。現在好像前朝的總統身體又不好，有的人是沒錢用，痛苦，有一種人更痛苦，有錢不能用，那更痛苦 (師父笑說)。所以各有報應，業因果報，這個也不需要我們去費心，可是我們卻可以為這個社會盡一點心力，盡一點心力不在對立層面上去所謂的爭。

所以聽到「爭」這個字，我就想到之前好像○○語，裡面好像有提到「善事要用競爭的心態」 (要爭著做善事的意思)，世間的人會認同。善事啊！每個人要拼啊，可是要競爭。稍微有深入佛法的人就知道一個常識，用競爭及要和人﹝車拼﹞(台語：爭鬥的意思) 的心去做善事，最後的果報是什麼？「阿修羅」。阿修羅就是很有福報，可是他的瞋心、他的忌妒心、他的比較心不斷，沒有斷掉，很強的這種生命體叫阿修羅。所以阿修羅道在人道也有、鬼道也有，如果特指，拉出來叫「天阿修羅」，所以哪一道都有這個阿修羅。阿修羅的特質就是他很有福報，很有福報是怎麼來的？他以前很喜歡布施、捐獻 (做善事) ，不過他用競爭的心去做。

比如說人家公益拍賣，這張圖某某某兩萬元買了，他(阿修羅)就覺得不行，不能〔失氣〕 (台語：漏氣的意思)，「三萬！」另外一個又舉牌，三萬一……七萬八……一直疊，一直要比較，他也不是真正為公益買賣捐一點錢，他是要爭一口氣。這一件事情總是結果也是有公益的層面，也是善事，這個善叫做「偏善」。所以要去圓滿它，正善、滿善，而不是偏善、曲善、邪善。所以用競爭的心去做善事，果報還是不好，叫「因地不真，果招纡曲」。所以聽到這些……競爭沒有用啊！世間就是從競爭而毀壞的，西方思潮立足點從小就教著我們「競爭」，所以長大就「鬥爭」，那鬥爭不得就「戰爭」，戰爭不平就「毀滅」，就走這一條路，我們現在的地球借鏡，借鏡這個果報。

東方老祖宗他比較有智慧，他教著我們從小就「讓」，所以前一陣子你們看新聞好像也聽說大陸有個小孩，什麼孔融讓梨那個事情，我不知道你們知不知道？孔融讓梨，有一個題目老師說：「如果你是孔融你會怎麼樣？」「如果我是孔融，我不會讓啊！」(師父笑說)這個題目也有爭議，你幹嘛有事沒事問人家「如果你是孔融？」他就不是，他就沒受到這個教育啊！所以他回答得也沒錯，他不會讓啊！因為我從小被教競爭，我讓幹嘛。我不是說他對，這個題目訪問人家也奇怪，所以應該是去善導他、化導他，去告訴他這些利害得失令其明白，令其明白他自己就會選擇。我不用如果我是孔融，我自己我就讓了，所以在邊見上、錯知錯見上再去延伸怎麼樣都不對。後面就有家長跳出來：「怎麼老師可以出這種題目？」如果我是孔融我不會讓，「打X」，其他的「打勾」。家長就氣憤啊！怎麼可以把我小孩這一題打X，就沒有分數，就說：為什麼要讓？搞不好孔融當時是他討厭吃大的啊！(眾人笑) 他把大的給人家啊！就很多這種，這叫妄想嘛！「依妄延妄，了不可得」。

我們學法的人要有定見啊！定在自己跟古聖先賢契合的這些知見就好了，其他的就得失從緣，「放下」。如走鋼索之人，就注重在我們這一條線上，本來人生就會「煩惱紛紛斷，智慧增增長」，所以汰舊換新。每一個人來到這個地球，不只我們國家，來到這個地球，人生酬業。換言之，來到這個地球我們讀的科……所謂的學校一樣，地球這個學校──閻浮堤，可是不一定每一個人註冊就等於畢業，也不一定每個人畢業都可以順利考上其他的學校。這時候就是靠自己，唯有自己的定見獨排眾議，社會的紛擾不擾動其心，這一個人才能去超越，這就要深入佛法才有辦法了。

第二個問題是什麼？讀書會。讀書會是假借名詞，因為諸位比較懂得「讀書會」這三個字，我們如果要定義另外一個名詞又很難解釋，可是一直以來，這個坊間流傳的讀書會，我個人是比較不贊同的。為什麼？因為它只是思想分享而已，自己的感受體會分享，分享沒有用。我會比較贊同像如古師大德，他們的成就，以覆講那個概念，依照祖師大德的經驗法則不斷覆講、傳衍。在覆講的人他自己會再攝受一次，攝受一次又得定一次，智慧又增長一成，又再講一次又攝受一次，又得定一次又增長一成……是這樣不斷淬鍊出來他的智慧的。因為它的原因是不斷淬鍊出他的清淨，所以他的智慧就不斷淬鍊。我那時候的意思是說「依眾靠眾」的意思，有一些同參道友因為薰染不足，大家一起有一個正向、純正的宇宙人生觀的方向路徑，去彼此薰染，才有這一個建議、這一個分享。

譬如說：最近在南部有一些家長都有一些小孩，也體會到說小孩下課之後無所適從，南部也在討論，是不是裏面有在學習的人，比較深入的這些家長，看願不願意來做一個小小的引導。假設一個禮拜花個四天、五天，這四天、五天找出四個五個家長有在學習的，依照《弟子規》也好、《感應篇》也好……等等，這些聖賢的教材，每天一個家長負責去授一堂課，面對這些小孩，讓這些小孩每天都有一個去處。這個去處不是玩樂，也可以在他下課之後有不斷成長的一個機會，對小孩來講是每天都有，對家長是一個禮拜只要一天。那麼他講的就是在課堂上所學的這些理路，跟我們所接觸的古聖先賢的智慧寶典覆講下去，這些小孩就變成長時薰修了。所以如果我們周邊的這些家長的小孩，都有這一個課堂以後的額外的薰修，我相信我們自己就創立我們自己的淨土佛國度了。因為這些家長的小孩就會比一般小孩穩定，那穩定對家長有什麼好處？你們這邊很多家長，你們的小孩都很懂事、都很有智慧、都很體貼、都不鬧事、都自動自發，請問你們歡喜不歡喜？可是我們不能期待小孩自己變這樣啊！我們要自己花心力啊！他如果能自己變那樣我們就不用煩惱了，我們現在就沒問題了。

所以就要去設計嘛！設計不能勉強，所以這時候我舉這個例子意思就是說，對小孩是不是讀書會？不是讀書會，這就叫上課。那麼是以一個人覆講，去做這一個共同的成長。讀書會比較不一樣，我以前也沒跟誰組過讀書會，不曉得啊！可是我常聽說，讀書會是不是我們這一個月去找一本暢銷書發一發，大家回家讀，一個月後我們會聚在一起，輕輕鬆鬆，大家分享各自讀書的心得，這樣我認知上會亂掉，因為無所適從。

可是我建議你們的是比較傾向說，每一次的聚會都一個去講就好了，那這一個就像覆講，他要講，他勢必就要提起敏銳的觀照力，因為講的人就要接受聽的人的考驗。我們不能隨便講，我們不能只出一張嘴，因為我們會和人相處，如果我們說的口沫橫飛，人家跟我們相處看到你的行為都不是這樣，我們自己會不好意思。透過這個不好意思，只好督促我自己平日落實，這個人只要有落實，他就能體會，他「性德」的部分就會慢慢流露出來。那個時候就跟聖教契合，所以他就會越講越好……越講越好……。可是另外一種層面就是不好的，世出世法一體兩面就在這邊，有一種是，他督促自己的力量會薄弱、會疲乏，他會長養傲慢，大家給我掌聲的時候我會偏頗，這就是危機。

這時候必須要定期有一個導師去調整，我再分享說，比如說珞晴、偉宏、奇霖他們自己有時候會去定個時間，去定位另外一個精進班，譬如說這樣定位，他們自己一些同參會約時間，希望再加強。這時候他們這種班的配給方式就是什麼？每次輪五個，可是這個班的時期是自由發起，沒有固定，像我們現在是固定，對不對！譬如說，南部初二，十六也是固定，他們那種是自己約時間，有空大家能配合，彼此沒壓力的時候去形成。找一個地方、找一個時間，這樣裏面內容就有設計，每次有五個上台去分享他的讀書報告。那麼「讀書」不要把它狹隘化，是在每個月看那一本書體會到，所謂我們的讀書報告，是我們所學到的修行的知見，有沒有在日常生活當中運作？我們在日常生活當中運作的體會，有好有壞嘛！一個人集中在二十分鐘去講，講了之後我們會在裡面去引導，哪邊是比較不正確的？哪邊正確的？可行，所以加強。哪邊不正確？哪邊知見有所瑕疵？馬上做調整。這時候講的人是不是有一個依循，而不是說我講一講大家參考、參考。只是要參考參考，幹嘛要聽你講！

我是真心體會我的人生運作，這個因果的印證，真的是這樣子，我分享給大家、我報告給大家，是真的依照佛理的哪一條做？真的印證到什麼結果？「學、修、證」，印證到的報告。有不足的地方有人幫我們調整、引導，我們也在學習，人家也透過我學習的這一科，而有一些助修。所以每個人都有自己的專修，譬如說：有人是修《弟子規》的，那麼我就一門深入在《弟子規》上面，有很多版本我都願意去涉獵，可是都是《弟子規》。今天我來聽另外一個人講《感應篇》，我自己平常不用去碰《感應篇》，可是這時候我專心聽他講二十分鐘《感應篇》，他的體會《感應篇》跟他的落實的時候，他告訴我的，這就是我的涵養，我吸收到了，它就會攝受進去我的主科《弟子規》裏面提升。

如果我自己的生活，私底下的運作是我《弟子規》和《感應篇》同時要比重分擔一樣，我也要讀《弟子規》也要讀《感應篇》的話，會亂掉！這叫「雜修」，這就不叫「一門深入，長時薰修」了。可是又不是說你上《弟子規》的人，你專修《弟子規》，你不能聽人家講其他的，不是這樣子。「聽」就是助修，自己「看」是專修，所以正助雙修是這樣來的。正助雙修不是同時我看兩個東西，這就是東方的教育得以成就的門道。一個私塾裡面從三歲小孩到三十歲都有，老師怎麼教？每一個人課程都不一樣，可是都在同一個教室裏面，所以每一個人的課程只要專注在那邊，老師各個一一輔導，輔導的時候，其他的人分享的時候，他是攝取他的養分，而他不用花時間，他還是專修。這樣的成長速度會非常快，而且效率很高。

所以這個是有別於讀書會的，讀書會是比較只是「分享」而已。分享就要看個人根性，個人根性能體會到就往上提升，不能體會到就雜，就變成知識常識層面的捉摸而已，那個對人生比較沒甚麼大的助益。換言之，我知識常識飽足，可是我人生遇到問題還是不能解決，是在這邊。所以我們要學「覺者」，不是否定「學者」，是期待學者能夠提升契入覺者，那麼如果學者有覺者的學習路徑，他以前所學的後得智通通用得上。如果他沒有提升成覺者的路徑，他所學的後得智就叫做「所知障」，所知障就只是停留在知識常識的層面，對人生沒有幫助。

我是從這一個觀點來講，所以大家集在一起，重點只有一句話叫「依眾靠眾」。有的人拜佛會〔懶絲〕（台語：意興闌珊之意），大家一起來，時間到就要去，沒去不好意思，「督促！」不管怎麼樣，聊勝於無，有做就有一些作用，那個意思。那當然古師大德很多住山的，頭陀僧，自己獨立修行的，那種人定性很高、根性很高，他可以自己，不需要任何人的督促就可以成就。這一種人在這個社會比較少，不能說沒有，比較少啦！當然也期待在依眾靠眾的同時，讓我們提升成為這樣，可以靠自己，隨時隨處就可以了。

一門深入剛剛我講的只是一種解釋，我剛剛講的是適合現在多數人根性的解釋。那麼有一種人的一門深入又不一樣，剛剛我在講說，不同年紀層用的方法又不一樣。有一種人的一門深入是什麼都可以去接觸，因為他整個虛空法界是「一」了，他的一門深入就是整個虛空法界一如啊！所以他也可以去看電視、也可以跟人家去酒吧、也可以跟人家去聲色場所，可是他如如不動。他也可以從當中攝取很多的涵養回受回來，他成長啊！也許人家還在墮落，他成長啊！所以他不會被影響。他什麼經都可以去看啊！這時候什麼經是多，好像是雜修，可是他所看的，因為他定靜功夫高，攝受回來都是一。所以「一即一切，一切即一」，那一種人是契入華嚴境界的人，也就是一般講的「明心見性」。整個虛空法界是一，他什麼都可以去碰、什麼都不亂、什麼都好。即便不看書也可以，看書也可以，所以不執著，不執著在另外一邊。

可是階段性對一個初機學習者來講這是一個「險境」，他會偏頗，因為定性不夠。就好像古人說：「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，我以前遇到很多我們藝術家常常都這樣啊！他如果不要如法都跟你說：「我們是修酒肉穿腸過，佛在心中坐。」好啊！你現在拿一個砒霜，「來啊！你給我穿腸過」，「酒肉穿腸過，佛在心中坐」就是如如不動，都不影響啊！你拿一瓶農藥、毒藥給他，看他敢不敢。好！退駕 ( 師父笑說 ) ，砒霜出來的時候馬上退駕，這時候我是凡夫了。所以那個是要真有門道啊！

就像鳩摩羅什大師，他翻譯經典是一個很貼切的大師。有一個國王為了留住他，就逼他去成親，娶妻娶妾，結果很多徒弟就因此而退轉，說 師父怎麼可以這樣？結果有一天他就設宴，他的白飯裡面就拿縫衣服的針一把灑下去，他一根針一根針和著飯吞下去，你們誰有辦法這樣？有辦法這樣的再來批評我。所以那個東西都是已經超越級數，不得已啊！為法故、為眾生故，所以開緣。可是這一個level一般人做不到，所以我們古時候的人講一句話很貼切，叫做「人貴自知」。我們知道我們的根性跟我們的質性在哪裡？我們容易受誘惑的就避，那「避」是不是長久之計？不是！可是階段性我們容易受誘惑，我們就避汙染源，離開我會受誘惑的那些機緣。那麼到我清淨得定到一個程度不會了，可以進，所以進退之間要拿捏得宜，而不是死法。

就如修行人光持一個戒，他就有「開、遮、持、犯」四個層面，開緣該開的時候你不開你叫做「破戒」，很多人不知道。譬如說：我們有一個宴席，那我是持齋的，持齋是比較標準叫「平等心」，「齋者齊也」。一般在講叫做「茹素」，我吃素不一定是持齋，那麼持齋有另外一個意涵叫過午不食。吃素的人不一定每個過午不食嘛！對不對！這次我來到一個宴席理面大家都吃葷怎麼辦？如果我堅持我的吃素不跟人家和光同塵，人家討厭我，討厭我之後乃至討厭我所修的法，就因為我而讓人家毀佛謗法，因為我而讓人家造阿鼻地獄業因，這時候我開緣，我該開緣跟人家也吃一些鍋邊菜、肉邊菜，如果都沒有肉邊菜跟人家小意思嚐一下，一些小酒喝一下，這叫「開緣」。如果這時候你該開緣不開，你這時候叫做「破戒」，所以佛家的戒律它是活活潑潑的，而不是像現在多數的人修行。

就好像胡小林，你們看過他們的DVD，他們分享學習弟子規的過程，剛開始也修的死死板板、格格不入，那個都是一種錯誤。可是他們這些人可以從錯誤當中去馬上體會、馬上昇華上來，不簡單。可是我們多數人都在錯誤當中迷失還在錯誤，就是「執著」。所以佛家教著我們什麼？離「執著、分別、妄想」，不是教著我們離開人世間一切所有的人、事、物。是我們內心放下，放下執著、分別、妄想，所以不該執著不要去執著。

那什麼叫該執著去執著？古時候人講的「提起、放下」的關係。古時候的人遇到彌勒菩薩再來，示現大肚能容的布袋和尚，那時候的人就請教啊！「布袋和尚、布袋和尚，請問怎麼修行？」祂呵呵大笑，把袋子放在地上，那時候的人根基高，一看就知道了。所以這種都有點像禪的修法，沒有解釋，做個動作就解決。「啊！修行就是要『放下』」，而且那時候的人根性高，知道放下是放下內在的執著、分別、妄想，而不是放棄人世間所有一切人事物。

放下之後呢？二話不說提起來掉頭就走了，「啊！感恩！感恩！布袋和尚示現，放下還得提起。」這個在《金剛經》就四個字而已，叫「無住生心」嘛！布袋放下，告訴我們人生的處態要「無住」，簡言之，無住叫不執著。那麼無住如果錯解它的意思，它偏空，偏空變成「無」，落無記空，是一種冤枉的生命狀態，所以還得「生心」，生心就是那個提起啊！所以放下提起，提起放下。在《金剛經》的講法叫「無住生心，生心無住」。所以最後回歸所謂的「寂照雙融，涵融一體」，所以才能契入所謂真空妙有的人生境界，也才能夠契入華嚴的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，才有辦法。如果沒有，我們就是執著，不是執著東、就是執著西；不是執著在「空」、就是執著在「有」！其實空有不二啊！它是一體。

「空依有而空，有依空而有」，它是一種對立講法，佛家常常用對法去應對，是要破我們執著的我執。那一個只要沒有「執著」的人，他的行誼處處在六道輪迴恰到好處，因為他超越六道輪迴；一個沒有「分別的人」，當然同時也沒有執著，他就成就菩薩啊！包括妄想都沒有了，他成就了佛，就圓滿。所以就契入所謂大自在解脫境地，那時候了無牽掛，來去一如，不來也不去，所以就符合所謂八不中觀的義理。所以只要修佛的人他背離八不中觀，那也叫做世間法。所以如實之法它一定符合八不中觀──所謂「不一不異，不常不斷，不來不去，不生不滅」，諸如此類這些義理。

這些讀書會，我也找不到名詞怎麼樣讓你們了解，我們比較會用一種讀書報告的研習，不是彼此分享。因為彼此分享比較沒有它的扎實，因為彼此分享不見得我證實，所以讀書報告是依證實的理路去落實的體會，讀書分享不見得啊！因為坊間太多書也未曾經過證實，我們搞不好也不知道。乃至於現在稍微深入佛法的人都知道，以前很多暢銷書的作者現在都還在阿鼻地獄，什麼時候才能出來？很可怕耶！他的書在這世間上一本都沒有了，他才能出來。所以為什麼要「謹於行，慎於言」？尤其作家，他的一字一句都要非常謹慎的原因在這邊啊！他影響眾生往負面走，他出這個書最好不要暢銷，如果暢銷他就完蛋了，因為影響層面越廣。那麼暢銷了之後還期待不要被收藏，現在很多人會收藏 (師父笑說) 。你看現在的圖書館，有多少這些引導人性往黑暗處走的書收藏在那邊？你期待圖書館崩壞嗎？來一個大地震，圖書館都崩掉了、火燒了都燒掉了，那時候感恩上蒼，我終於可以出來了，從地獄爬出來，因為我最後一本書終於被燒掉了，我的地獄受罪終於結束了，類似這樣子。

今天在飯店裡，和剛剛那個吉他手，稍為套一下第二張專輯的歌， 以前我們出唱片的時候，很多人就問我們說：「你們歌這麼會寫，也不寫一些能夠暢銷的。」我說：「暢銷的都下地獄！」現在暢銷的多數……我們不敢說一竿子打死一船人，多數都下地獄，我怎麼敢寫那個暢銷的歌。譬如說：現在流行情情愛愛……去KTV點歌很暢銷那種，都是讓人家去更傷心的。失戀的人找朋友來安慰，安慰不足那我們來唱KTV，都點那些傷心的……酒店的……(眾人大笑)，又更傷心啊！更酒店啊！那你就一直影響。你看KTV既然知道這一首歌這麼暢銷，他會下架嗎？就這樣子啊！那你那個牢就越銬越緊，每一個人去點一次你就銬一次、銬二次、銬三次。西方有很多的英文歌，我不知道諸位有沒有接觸到？以前有很多重金屬搖滾，裡面的歌詞都是一些罵髒話的……等等諸多。當然江本勝博士也去實驗，讓那個水結晶去聽，真的醜到不行，你看連水都討厭，我們幹嘛寫一大堆這種歌？可是暢銷啊！所以要為自己的良心負責，對自己的生命審思。

你說寫一寫，短期內賺一些錢，這些錢剛好足以讓我買地獄的票，你看，多冤枉！所以寫一些歌希望勉勵人心，假設他去KTV點這首歌的時候，唱完豁然開朗，放下了，不執著這世間的情情愛愛，(當然也不是否定世間這些情情愛愛)，是「不執著」，我們超越了，去過一個解脫自在的生命，那時候你就在天堂積分了。人就是這樣子，「天堂有路你不來，地獄無門偏要闖」，我們都做這些事情。

所以剛剛講那個一體兩面，站講台分享讀書報告這一件事情，就是訓練我們的反思能力、督促，透過同參依眾靠眾的力量，彼此是一個善友，彼此知道自己的行誼之後督促。為什麼同參有這個好？因為同參會相處，相處知道，如果我們去不認識我們的地方，我們都會說得口沫橫飛，不過，沒有督促力量，因為他們不認識我。不認識我，我離開講台了事，我私底下行誼也沒有人會關心我，真正同參的一種愛心會互相扶持成長，沒辦法。這時候我容易長養傲慢，那麼「傲慢、忌妒、貪愛」就會無限上綱，這三個三重障已經是所謂人類俱生煩惱。我們只要來做人，只要沒有相當的修持的功力，這三個一定都有，深淺不一而已。那麼淺的少之又少，深淺不等嘛！有人說：「還好我是淺的那個」，不要期待我們是淺的那個，我們只是沒有境界把我們這個〔撩〕( 台語：顯現出來 ) 出來而已。所以潛藏性還有，我們的潛是潛藏，不是很淺，淺薄。

站講台有同參當聽眾的時候，就可以限制、牽制讓我們的傲慢不容易長養，因為人家會來跟我們講。你那天講得那麼好，你現在做得好像不是這樣……？「啊！是是是！」虛雲長老說：慚愧！慚愧！懺悔去。如果講完就沒有，像我們跟你們講完沒事，所以我們很危險啊！因為沒有你們在身邊督促，多危險啊！隨時都在警惕。吃飯、還是去其他地方時，很多人來會迫使我們要……「嗯！不能露餡」(眾人大笑) 。所以要想辦法去督促自己重要，那麼剛剛雅馨提到那個概念，也不過是用眾人之力來督促自己，只要能辦到這個目的的都是好方法。所以我並不是執著在所謂的「讀書會」三個字，我剛剛也解釋，如果真正依世間人運作的讀書會我不能反對，因為存在即是有理，可是我並不鼓勵。可是我並不是說那樣不對，我的意思說要有條件參數。就好像說：你說念佛對嗎？你要會念，對啊；不會念，不對啊！看經對還是念佛對？你如果看經容易得定，看經對你對啊！可是不是每個人念佛容易心清淨？有的人光是呼吸就清淨了，可是你叫他念佛他還會雜，所以重點是要回歸那個「清淨的本體」比較重要。

要不然我講你們比較熟知的淨空長老，他如果從讀經跟念佛來比對，他自己念佛比較不容易得力。他常勸人家念佛，他為什麼自己不容易得力？因為他勸人家是眾生的根基比較容易。可是他有特殊因緣，所以他必須透過聽經聞法、講經說法，這一件事情他最容易得定，所以他每天不間斷的一件事情就是講經說法。另外一個層面，講經說法是「果」，講經說法之前要看經、聽經聞法，所以講經說法的同時就等於聽經聞法。當他在講經說法的同時，他又聽經聞法一次，他講給諸位聽，他自己聽一次，就好像我們自己也是，講給諸位聽一次，我們自己也聽一次。所以，原則上古時候最能夠成就的就是「你們去站講台」。可是現在不敢講，因為現在的人根性不一樣，站講台於焉有一句話出來：「地獄門前僧道多」。因為不容易把持住，容易被掌聲影響，長養傲慢忌妒，所以變成「學佛」是一個長養名聞利養的好工具，所以這個就不叫佛法。這樣的看經是一個毒藥，所以清朝灌頂大師註解的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，後面講念佛一百種果報，第一種是下阿鼻地獄。

很多念佛人不能理解，因為念錯了，念佛是為了名聞利養，就好像我們很多學習者是為了名聞利養，方向就搞錯了，理論跟方法正確，剛好加助你的背道而馳。如果你方向搞錯，理論方法還錯，你這一台車開的比較慢，比較不會加速背道而馳，所以這是一個很嚴肅的問題。真的啊！現在我們住台北，我們要去南部，假設你們要來南部高雄找我，你們車票打基隆，坐自強號，越快速遠離高雄，越離越遠，了不可得。所以「方向」是第一步，所有一切學習成長的方向一定要搞正確，「為蒼生著想」是正確的方向。為蒼生著想就是基礎上要放下「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢。」換言之，什麼是錯誤方向？這十六個字的建構就是錯誤的方向，這關係到世間法跟出世法的差異。所以能夠依照任何一個法，解除掉自己的「貪瞋癡慢、名聞利養、五欲六塵、自私自利」這個方向的那就對，它也不關乎經本，念佛不念佛，通通無關。

你喝一口水頓時消滅了這些「名聞利養、五欲六塵、自私自利、貪瞋癡慢」，你那就是佛法。如果你喝一杯水長養出「哦！這有夠好喝的！」要走的時候跟李叔叔借一個茶壺裝一些，你看「貪！」對不對！「自私自利、名聞利養、五欲六塵……」這一杯水就是毒藥，就是世間法。所以世出世間法，法法平等，是法平等並不是世間法跟出世法的差別，是通通一樣，唯眾生根器有利鈍之差，所以顯的法有高低、有高下，要不然法是平等的。

尚且本無一法可立，何有高下之分？「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法？」「法是藥，眾生是病，應病與藥，隨方解縛，就路歸家」而已。所以藥到病除，病除藥當亡。病沒有了，就不要再吃藥了，病沒有了，吃藥就叫嗑藥。現在人的很多特色，春吶好像很多這種東西，搖頭丸……一堆，這些就是損傷，也是看個人，成之在己。所以剛講那些課程的意思就是這樣啊！同參在一起能夠想一些辦法勉勵彼此，無非也不過是這個目的而已。為什麼要想一些辦法？因為我們自己獨立的精進度不夠、理解度不夠，所以要靠眾，都好、都好，有這個理路。那麼把這個理路擴大就一切眾生就是眾，當然那時候要有「返聞聞自性」的功夫，要不然就是「性相近，習相遠」，遇到不好的我們就變不好，世間人大部分是這樣子。

可是有根器的人他遇到越不好，他越好，因為反作用力啊！譬如說：看到痛苦的人生，追求快樂幹什麼？每個人都那麼痛苦，我們痛苦本來就應該。看到痛苦的人生，不行！我要去自求無上道，就像釋迦牟尼佛成道。祂出生的時候很多當年的外道，都是有修行的人、有證得禪定的人，去跟祂家人講這個小孩長大非等閒之輩，不是成就「金輪王」，就是出家成為「覺者」。當然祂老爸(淨飯王)不希望祂出家，因為祂出家他絕後，國家不知道交給誰？所以極力用各種方法阻礙祂。祂的因緣會怎麼樣促成？讓祂看到病人、死人、出家人、不愉快的這些人。所以祂在成長過程，國王下命令，杜絕這些的景象讓這一個小孩子看到。結果計畫跟不上變化，慢慢長大，出遊，出遊的時候封街(就像總統出巡時封街)，封街是封誰？任何這些乞丐、這些病人、這些出家人都不准出來遊街，都要關進去，(讓太子) 看到都是美好的。結果，也真的這時候因緣成熟，天神示現化身成這些乞丐、這些病人、這些老人給祂看。

太子：這是什麼？

車夫：這叫病人(因為祂一輩子沒看過病人)

太子：為什麼會生病？

車夫：太子，你不知道會生病嗎？人都會生病。

太子：那我也會生病？

車夫：對啊！

太子：那我爸爸也會生病………？那這樣人生有什麼意義

啊！

祂就這樣因緣開始成熟，想求至道之心就開始長養出來了。一次過了，後來又出巡，又封街，結果天神因緣成熟又化現為老人。

太子：這什麼東西？怎麼會有這樣的人？(鬍鬚蒼白、頭髮蒼白)

車夫：這叫老人。

太子：我也會變老人嗎？

車夫：對啊！當然！每個人都會。

太子：那我爸爸也會變老人嗎？(老人就沒力氣，拿著拐杖杵在那邊喘) 這樣人生哪有意義？

就長養出求至道之心。

看到死人

太子：這什麼東西？

車夫：這是死人，每個人都會死啊！太子你不知道嗎？

太子：難道我也會死，我爸爸也會死……(因為祂的媽媽在祂出生後就死了)，這樣人生沒意義。

看到出家人

太子：這是什麼人？

車夫：出家人。

太子：出家人是幹嘛的！

車夫：求至道的。

太子：唉！這個好。

於是就出家，去苦行了，祂爸爸就很煩惱，求至道也是回來度眾生嘛！所以這是因緣成熟。

我們很少人可以這樣，這是什麼人？「病人！」生病怎麼辦？吃補、吃健康食品，要去哪裡買？我們也來買這個；這是什麼人？「老人！」我要怎麼樣才不會變老？保養品多買一點、亞歷山大多健身一點、多運動一點。我們想到是這樣啊！人家是想到不好玩，要求至道。「出家人！」什麼都不行，要持戒，「還是當凡夫比較好。」所以根器不一樣，決定我們的路徑跟決定我們的方法不一樣，這叫做契機契理的問題。所以「契機又契理佛說也，契機不契理魔說也，契理不契機閒說也。」魔說就是：這些人很喜歡聽我講話，我都講一些引導他們去貪瞋癡慢這個方向的，助長他的名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵、自私自利這一類的，他們很喜歡聽我講所以會接受。

現在很多偶像明星，未來的路好像也不怎麼好玩，因為顯於外把人家引導去貪瞋癡慢的時候，你的影響力越大你越慘。所以古師大德曖曖內含光，把光芒往內含蓄，做一個如理如實的一個行者，修正自身錯誤觀念思想行為的人，這是一個最保險的路徑，其他的方法都是督促我們成長用的。看看剛剛那兩個問題能不能理解，會不會講太久(眾人大笑)？要講清楚、說明白。學法，佛法──佛者覺也，覺悟的生命體系裏面沒有一絲毫的困惑跟一絲毫的不解。所以眾生是迷惑，所以造業、受苦，佛有一大事因緣而興出世，只有一件事情──「為眾生破迷開悟，轉迷為悟。」所以當他覺悟了，他就不造業了，不造業就不會受苦。所以那時候堪稱「識得一則萬事畢」，得到這一個宇宙萬有的本體──「一」，一即一切，萬事畢，都畢業了。

所以人沒有死，只有完成自己的使命，叫做END。我們現在把它定位為「結束」，其實不是，是一個任務的圓滿。圓滿了之後往下一個路徑走，我們的靈性往下一個路徑走，去成就另外一個任務而已。生生世世的任務都結束了，那就是那個「大一」，圓滿，回歸常寂光，就了無一事。所以那時候堪稱最閒(沒事情)，但是可以應所有的一切事情，所以那時候叫做回歸。很多人皈(歸)依不知道什麼意思？「回歸自性啊！」自性方便講：「覺、正、淨」，它沒離開自性。自性能生萬法，所有一切自然現象、精神現象、物質現象通通是自性所變所現。只要能夠掌握自性，一切法皆無礙，亦無來，亦無去。所以廣欽老和尚說：「沒來沒去沒事情」，沒事情是不是最閒？所以「不是閒人閒不得，閒人絕非等閒人」。我們眾生就是因為太忙了，心死掉了，所以才來來去去都是事情。剛剛的疑惑是這麼一回事，這樣可以理解嗎？

奇霖師兄：師父，想請問一個問題，就是我們有聽說過「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」這句話，那我們常常認為說，我們自己面對其他人的時候都有誠敬心，但是一直都沒有辦法從別人身上得到利益，那是出自我們誠敬心有出了問題，那我們應該要怎麼省思我們的恭敬心？

師父：我們人有所謂的意識形態，這個意識形態決定在什麼？我們理解這個人世間的……簡言之，我們用這個世間的文字言語在溝通，比較多是用這個在理解，撇開所謂的圖像式理解……等等。因為我們人有意識形態，意識形態是什麼？就是「執著」跟「分別」產生的一個結果。所以我們去理解文字都用自己的意思理解，譬如說：「沒辦法從別人身上得到利益」，本身這樣的想法就已經沒有真誠了，「真誠」是不求任何回饋的，叫真誠，只管「盡本分」。我剛剛本來想講一段只管付出，為什麼後面我換盡本分，因為「付出」還是方便講，付出還有你我的差別，我付出給你無非也是我想得到一點東西，這叫付出；「盡本分」是本來就是這樣啊！假設你認為我對你好，這是本來就是這樣啊！我哪有對你好？對不對！

蚊子叮到抓一下，唉呀！好感恩你啊！右手，我沒見過對我這麼好的手啊！你的右手會覺得怎樣？應該的而已。因為你的癢我感覺到了，為什麼感覺到你的癢？因為你就是我。所以宇宙是一體，有生命共同體的概念就不是了，換言之，我們現在的人如果有生命共同體的概念都不真誠，有個共同就是有你我的對待，還是自私啊！他只是少幾分自私而已，還是自私啊！所以宇宙同體啊！整個盡虛空遍法界是一個自體。就像這隻手跟這隻手的關係 (指左手和右手)，從相上看是兩隻手；從體性理上看是一，這隻手即是這隻。所以它被叮到它會知道它癢啊！它不用告訴它，不然你們哪一次被蚊子叮到是細胞跳出來跟手說：「趕快幫我抓癢」(師父笑說)，沒有！這叫自然。所以我們理解「一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益」不好懂。我們可以把它換成我們容易懂的用詞，「量大福大，量小福小」，福的應就是利益，量的大小就是一分、兩分、三分的差別，那個心量大，大家就好懂，所以殊途同歸。

為什麼我們常常講清淨？可是「清淨」著實來講一般人不好契入，因為不能理解什麼叫清淨？所以我們換個言詞「慈悲」，慈悲一般人不容易了解，可是容易了解接近慈悲的用詞叫「愛心」，從愛心著手也不錯。所以一個人會落實愛心，他就清淨一分了，基本上清淨裏面具足圓滿的慈悲；圓滿的慈悲裏面具足圓滿的清淨，它是不可分的。它是從不同角度（像這個杯子的不同面向）去講而已，它都是這個杯子，這個杯子有凹必有凸，它同時存在，不可能有凹沒有凸啊！一個從「真誠」講；一個從「心量」講，都一樣，所以量大福大。那麼我們從量來講，心量大，你們從容器來講你們也知道嘛！這杯子大它就可以裝多東西，是不是它去得到多東西？是不是哪個水給它特別多？它可以從人家身上得到多，不是！是因為它本來就有這個容量。

天下雨都一樣，你把兩個杯子放在大馬路，你過一段時間拿進來，你說老天不公平，給我這個小茶杯一點水而已，給這個大茶杯這麼多水，不合理啊！老天很公平啊！管你茶杯大還是小，照樣下（雨）就對了，對它來講是一，它沒有分別心。對這兩個來講有差別，一個小杯子，一個大杯子，小杯子再怎麼裝就是這麼多。所以不是它給你這麼少，它是給你多的你不堪受都流走，流走了你以為它給我少。都流走了，我以為我得到的利益少，不是！是你得到的跟這個大杯子一模一樣。只是你含容不進來，你消化不下來，所以通通流失掉。

這跟人的體質一樣，譬如說：老人家要吃鈣補一下那個骨頭，你覺得很多老人家吃鈣就有用嗎？多數是不是流失掉？為什麼？因為他的體質吸收能力不好，不是那個鈣不給他，給他的它通通流失掉了。所以他要把自己壯大起來，把免疫系統恢復起來，吸收能力好，他不用吃鈣片，他吃食物他都可以吸收很多，是這個意思。所以「一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益」就像這樣子。那個也是佛菩薩與眾生的關係，「感應道交，絕不失時，隨眾生心，應所知量」就是「一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益」。那麼眾生心量小，不是祂應的心量小，是他收的量小，是我自己收的量小，而不是菩薩應給我少，通通不是，是應很多，流掉了，是這一件事情。

我們用太陽去比喻，太陽照的光都一樣，問題是路上每個人都感恩太陽嗎？現在外面好像雲層有點厚，現在的人好像會滿喜歡這些雲的，散開，把太陽罵得要死，偏偏你沒太陽你不能活。所以太陽，好人也照，壞人也照，地球上很多生物有的見不得光，在山洞裏面習慣了，它一出來曬到就死啊！有的是要在烈日之下才可以存活，有些植物如果沒有烈日它會死掉啊！所以各有其性。可是太陽，就像佛菩薩，給的都一樣，就看自己的取決。

這個誠敬之心怎麼長養？從其它的角度去講，「一個越無私的人，他越誠敬；一個越想到自己利害得失的人，他越不誠敬」，就是這麼一回事。所以這就是我們說的學法的方向，你要學法得到利益，你的私心就要越少，私心大家好懂。換言之，你為蒼生著想的心就要越大，這是相對的，不過為蒼生著想的心比較不貼切，離我們比較遠，所以大家都很會講為蒼生著想是對的，真正遇到事情還是先想到自己，這時候就沒辦法，這叫「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以用在學習聽課的角度，我來，我是完全把我自己的這些成見放下的，任何講師講的我就照單全收了。有的人為什麼聽到一點點而已？因為他有自己很多成見，有的人甚至聽人家講一句話就在那邊想半天，這句話是這樣嗎？那樣嗎？我聽哪個經典這樣……？他在想的這個五分鐘人家又講一大堆過去了，那邊統統沒有，聽不進來，就是這個理路。

所以同樣一堂課，有的人滿滿的聽一次，百分之百的記回去，有的人回去……「咦！那天說什麼？李叔叔」，( 師父笑說 ) 就這樣啊！開始回頭來借錄音帶，那天你有錄喔！快點借我。多數借錄音帶回去的有沒有用？因為那個「信」的願力已經不足了，所以「信為道源功德母」那個「信」字就是誠敬，堅信不疑，就是照單全收。從這個角度也有點像蔡老師講的「欣然接受」。我們就是不能欣然接受，誰不能欣然接受？有自己的見解、有自己的思想，所以不能欣然接受，當然裝不進來。所以不是人家不給我利益，是我砍掉。

這是可以講到的，以此對應到軟體上所謂「能量的存在」，那個沒辦法用言語講，亦復如是。比如說：你有沒有發現昨天在處理那個第三期的(癌症患者)，後面為什麼效果好？因為他心開了；前面為什麼比較不好處理，因為他有防衛心。那後面我們要走的時候，還可以活跳跳的要請我們去吃飯，我們心領了就好。本來是病懨懨的，連坐五分鐘都坐不住，本來是要請他來這裡的，這樣我昨天就不用提早上來，這叫效率啊！沒辦法！蒼生無邊誓願度。他們有這一個急迫性，只好依個案處理，昨天就趕上來，去處理，原本五分鐘坐不住，還可以全程坐完，還要送你去吃飯，怎麼差這麼多？原因就在這邊。前面讓他明白，開示，明白之後音聲貫注下去，再為他講。第二段的講，他比較能夠接受，因為心開意解，所以他能欣然接受，所以他就活絡起來了嘛！如果他保持信念、加強信念，然後乘勝追擊，那大有可為，第三期會變成沒病，那當然各有因緣，自求多福，這樣說能否理解？

我比喻○○○常常跟我的師兄弟講：(我不是叫你們不要錄，為說法故)自從有上課以來，沒有看到弘聖師缺席過，認識他到現在沒有問我半個問題過、請教什麼……統統沒有，從來沒看過他錄音抄筆記過。今天聽完了，明天可以百分之百去講，人家以為我是錄音機，我耳根可能先天上比較利，因為我討厭看書，頭腦不好，看書很難記，所以台語有句話叫﹝卡巴結咧﹞（台語：在此指善用自己的長處），用你的特色長養，所以專注很重要。有時候在看電視字幕閃過去，我看會忘，可是閉著眼睛，聲音過去我不會忘。那一天小妍在考我百年虛雲長老的DVD，在演虛雲長老成道的過程。從其中一集從頭到尾演一次給她看，連態度、講的用詞……

小妍師姐：你怎麼全部都記得！

師父：我聽過啊！

聽過就記得了，聽過他的態度形象，但你不見得看過，可是你可以隨文入觀，他在講那一句話的時候他的態度是什麼，那個演員演什麼樣子、手勢擺在哪裡、眉目撩到哪裡、袖口放在哪裡……等等？你就可以隨文入觀了解，你就把他搬出來而已。所以我們有沒有記？沒有記，鏡子反應而已。你放心，鏡子不會記我們的，你不要回去後打電話給李叔叔，請他看一下鏡子裏有沒有我在那邊？ (眾人大笑 ) 「沒有！你沒有在鏡子那邊」，「鏡子無情！都不記得我 (師父笑說)、都不思念我」，不是這樣子啊！人家落的清閒，如如不動，所以教著我們要「用心如鏡」。所以你看最誠敬的，我們用有為法來比喻，當然它(鏡子)是無情物，它就是誠敬問題，如果它光鮮亮麗，就是說它的灰塵都清得很乾淨，心無一物，它最誠敬。所以我們任何人進來它都接收，所以它得到利益最大，我們的形形色色都被它吸走了。它有沒有要、不要的問題？它沒有要、不要的問題？我們有沒有給、不給的問題？也沒有給、不給的問題，這就是自然法則。

所以昨天在處理病患的時候，他們就問我說為什麼要這樣？為什麼要那樣？我說：「沒有為什麼？」沒有為什麼不是沒有原因，也不是絕對原因，沒有為什麼就是本來就是這樣子，你不必去把它文字化，文字化就是去分析。除了非必要教學上要溝通以外、文字化以外，自然現象本來如是。

昨天小妍去音韻療法，你們沒有疑惑為什麼在那邊畫手？昨天討論這個問題，為什麼這邊那麼輕？這邊要畫還要念一些咒語，唸什麼咒語？她說：「我不知道？」不知道就對了！因為她沒去落印象。可是當下的情懷是這樣，只有一件事情，她對這個身體很悲憫，感同身受。可是那個感同身受就沒辦法用文字講出來，所以融入，該做什麼動作做什麼動作，只有該不該。該不該不是我們的思想決定？回應而已！我們進來，它(鏡子)照我們，它照到我們這裡有垃圾，我們看到就把它撥開就好了，你說有沒有為什麼？鏡子也絕對不可能只照你那個地方嘛！你說你整個人只有垃圾在鏡子裡而已，你不會怕嗎？其他都不見了。

所以大自然現象就像這樣，這也是一種誠敬啊！換言之，你有時候看他們音韻療法好像滿入的，就是他對當事者很誠敬。「誠敬」入到位就沒有言語可以形容了，畢竟「言語道斷，心行處滅」，超乎文字。所以，言語道斷──只要「能講出來的」，道就阻斷了，就不是了；心行處滅──只要「起心動念」就不是了，就落在所謂的虛妄的世界裏頭了。你們說的有為法，有為不可能對治一切無為，你要回歸無為，對治一切有為。可是我們現在的人，偏偏又可以透過有為，慢慢修回無為，「就有念入無念，就有為入無為」，可是他要功夫得力、要理論方法正確、要用心態度正確，就是這一回事。什麼叫正確？「棄思絕想！」你做那一件事情「棄思絕想」就入了，那也是隨文入觀的路徑。所以人家在做超渡法事，有的有效、有的沒效原因就在這裏。你在念經的時候有沒有隨文入觀？你如果念了經契入他的境界，表示你把你自己解除了，你才有辦法契入，這樣你念的經保證有用，怎麼超渡怎麼有用。可是我們現在人很難做到這一點，念心經：「觀自在……」，心裡在想「觀自在」是什麼意思？念到「菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」，心裡想：「聽說要照住才能照見，要觀照、照住、照見……」，你看！又在想這個，就都沒有了，這整部經通通沒用了。所以念，一字不漏，一字沒有絲毫的雜念分歧，絕對有用，就是這個理路。

換言之，也是剛剛那個疑惑，這也叫「一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益」。沒有雜念就是誠敬，有雜念就叫做不誠敬；沒有雜念叫做清淨，有雜念叫不清淨；沒有雜念叫慈悲，有雜念不慈悲，所以怎麼樣講都對。

學員：師父，全世界有一個實驗室做了一個實驗，人在一個無聲的實驗室裏面，最多忍耐四十分鐘就會發瘋，他只能聽到自己呼吸，心臟的聲音，在四十分鐘裏面面對自己，我想說：人很難相處，可是在那個環境好像自己跟自己相處，就已經沒有辦法面對了。

師父：對啊！現在的社會問題就在這邊，所以學法三個學分而已，人跟人的關係，人跟大自然環境的關係，人跟天地鬼神的關係。這三個學分的基礎是在「人跟自己的關係」。所以你說：如何消弭世界的衝突？怎麼消弭？連自己的衝突都消弭不了了，對不對！這就是為什麼佛陀教育重要的地方。祂就是教你第一個怎麼跟自己相處，自己相處得力，你才能跟眾人相處；眾人相處得力，你才能跟大自然環境相處；得力，你才可能跟不同維次空間的一切眾生相處，這樣才有辦法契入整個宇宙圓融和合的有機體，叫做「一」。

那麼你說那個無聲室，無聲實驗是不是無聲？是人的耳朵太落後了，不是無聲。為什麼？有波動啊！波動就有聲，譬如說我們這樣講，這杯水在唱歌你們聽得到嗎？如果你的敏銳度很好，水在唱歌，好好聽喔！「色、聲、香、味、觸」，江本勝博士實驗到「色」，色相改變，看得到的。可是它有「聲」啊！聲音，我們聽不到我們認為它沒有，是我們認為，所以我們的認為是錯的。所以那個無聲室，其實也不無聲，是我們耳朵、耳膜太粗糙了聽不到。我舉一個例子你們可能比較明白，你現在看到的光是什麼顏色？紫外線你看得到嗎？看不到，紅外線看不到，對不對？可是它存在啊！它也是光。換言之，超出我們眼睛的頻率的，或少於這個頻率的，能解讀的頻率的我們都看不到，它存在，它不叫無啊！它是我們認為它沒有，可是它有。

換言之，耳膜也是，耳朵太低頻的我們聽不到，太高頻的我們聽不到，譬如說：大象聽得到的聲音我們人類聽不到，我們能不能把它定位叫無聲？不行，對不對！因為大象聽得到。蝙蝠聽得到的聲音我們聽不到，我們不能把那個頻率叫做「無」。所以那個無聲實驗室還是有瑕疵，只能說你剛剛講到那個重點是對的，人第一個要跟自己相處，其實是不是聽到自己的心跳恐慌？可能也不是，是在那一種密閉式空間，也是一種恐慌的條件。其實怎麼樣的恐慌條件都不是這些環境使然，而是自己的心性使然，所以為什麼要訓練「定」？譬如說禪定的人，虛雲長老有辦法十四天坐著不吃不喝，你說他的靈有沒有在裡面？祂入定啊！入定也沒有呼吸了，你說祂是不是死掉了？如果他死掉了，人家輕輕一敲，祂又回來，醒過來啊，說祂沒死掉，又完全沒呼吸心跳？坐十四天，都以為祂死掉了。

所以很多的高科技，是現在科學家所不能去理解的，乃至於現在的科學家極盡所能能夠探討到的，也不過是三個現象裏面的事情而已，超出了就沒辦法。精神現象、物質現象跟自然現象。自然現象佛家的講法叫「因果關係」，譬如說：這個水滴在種子，種子會發芽，叫自然現象。科學家可以探討，換言之，沒有現象他沒辦法研究，超出，可是偏偏這三個現象是自性變現出來的。「自性」沒有現象，它既非精神，又非物質，極盡一切人類的想像通通想像不到，那個是我們生命的本體。也就是說我們在講「真我」就是那個自性，可是我們現在的知見背離太遠了，連自己是什麼都不知道，因為我們用著不是自己去想像自己，所以不能理解自己，這就是佛理很難契入、修行很難契入的另外一個階段。

這時候怎麼辦？照著這些古師大德的學習路徑、態度，你去「做」了，最後就達到了，做了就有，不是「想」出來的，是「行」出來的。畢竟，「道在首辵」──第一個關鍵就是去落實，落實正確的道理。你說我怎麼知道那是正確的道理？古師大德有去印證過，祂印證到這些是正確的，我就跟著做而已。我們現在人的盲點就在於「想」，先去想說它是不是正確，第一步已經不用了，已經背離了 (師父笑)。

所以你說自己真的是有那一個狀態，如果沒有就沒有憂鬱症、沒有躁鬱症了，這個都跟自己過不去啊！這個也是因為對宇宙人生真相不理解到極處，不理解的人多，但這種人是到極處了，所以跟自己沒辦法相處。換言之，這些生命狀態怎麼辦？設法讓他明白理解，他有機會明白理解，他又回來了嘛！他又解除掉，他第一個就跟自己可以相處了。相處了之後他心開意解，之後又可以跟周邊的人相處，跟廣大的眾生相處。跟廣大的環境相處，他就一層一層拓寬，他就可以跟整個遍虛空盡法界相處，那他就回歸那個「自性」。

所以這個問題就是現在災難的來由，只要這個地球出現一個和合眾（和合僧團）就好了，四人為一眾，四個人都理踐六和敬，地球就完全沒有災難了，他的正量就有辦法攝受住，沒有災難。換言之，現在地球找不到半個（和合僧團），有人深怕破和合僧造阿鼻地獄業因，放心，現在沒有和合僧讓你破，因為有災難絕對沒有和合僧。可是並不能因為沒有，我們不去努力啊！所以我們常常要勉勵自己，至少先從我自己的和合開始。自己的和合不是依照自己的欲望去和，是依照所謂的聖賢教育這些真理的標準去和。譬如說我有「貪」，一個有貪的人絕對跟自己過不去，你信嗎？不然我說有很多女孩子希望減肥，就是跟自己過不去啊！他希望的是「減肥」，可是她想要的是「多吃幾塊蛋糕」，跟自己過不去。

所以都是從人的自私自利產生的，自私自利越強的人，越跟自己過不去。所以那一天才跟人家分享說：(這是反過來講)你們如果要成就你們最大的自私自利你們就去行博愛，創造最大的博愛邊際效應，你就得到自私自利啊！為什麼這麼說？我們想辦法讓周邊的人都幸福美滿，你自己不會壞到。什麼時候你會遭殃？你周邊的人都痛苦﹝甘苦濟掛﹞(台語：比喻生命狀態不好，一堆煩惱)，你問題一定很多。你要自己沒問題，你就想辦法讓周邊的人都幸福美滿。你會對人好，人家不一定會對你好，你對人不好，人家一定對你不好，除非有深度修養那種人，那種人少說。所以盡力讓周邊的人事物變好，你就最幸福。才有人以前不明白說：我們這些呆子，人家都在那邊斤斤計較，時間就是金錢，要怎麼樣分秒必爭，賺多少錢？你們這種在那邊﹝有嘴說到沒口水，沒口水說到口渴﹞（台語：指教化眾生），也沒什麼銀兩？就是這樣，你讓周邊幸福美滿，你就幸福了。幸福跟錢不相關，是你的存在處處走得通，這一件事情跟人間的物質不相關。

我們就說一件事情就好了，剛剛○○要去看病了對不對！九十幾歲了，一身病住院，難到沒有錢嗎？也沒輒啊！因為好像血癌！沒辦法，你再多錢也沒辦法治啊！趕快請一個「無住」播放器，要不要錢？不用錢！可是有用啊！穩定心性，能量轉化訊息、物質，改變生命的狀態，轉化人生，往幸福美滿牽引。所以你隨時在周邊看到有人需要幫助，或者聽到而已，你也許不能去到那邊，但是可以為他想辦法，他如果幸福美滿，他跟你相處一定快快樂樂的。那麼，他如果不幸福美滿，他跟你相處憂愁滿面，你的人生也往那個煩惱憂慮牽掛走，所以我周邊越多不幸福的人，表示我不幸福的機率越高。你說你都不要管他，都不要管他，他更不幸福，可是偏偏你又離不開他，為什麼？八苦（其中三苦）：求不得、怨憎會、愛別離，你最不喜歡的你離不開，你最想要他們不要來找你，他（不想要的）偏偏來找你。逃的了一時，逃不了一世，避的了一世，避不了生生世世，無量劫冤親債主都找你。

所以為什麼所有的聖者，都有一個共通的概念，叫做「愛」、「感恩」。換言之，轉化很多名詞就是什麼？「為眾生想」、「博愛」、「慈悲」……統統是這個。所以一個人如果在無聲室他有這種功夫，他怎麼會瘋掉，他覺得好好喔！沒人打擾。我們還希望有這個機會，每天操得不得了(師父笑說)，趕快有機會進無聲室多好！就在那邊靜一下，好清淨啊！希望這個清淨永遠不要退。時間到了，實驗完成，你又要去應對了，你說拜託能不能再拖久一點？你說幾分鐘瘋掉？（學員回答四十分鐘）「能不能四十年？拜託！」(眾人大笑)你說怎麼可能四十年不吃不喝？人家達摩坐九年也不吃不喝啊！

生命狀態浩瀚無盡，深廣不可測，一個定功進去，無聲室定，剛好，我們要去兜率天玩他們都不知道，他以為我們在無聲室實驗，關起來去兜率天了，去兜率內院找虛雲老和尚喝個茶。回來後，無聲室還在實驗，不然來找阿彌陀佛玩，來到極樂世界，這麼自在隨緣，怎麼會發瘋？我告訴你，那個待四十分鐘會發瘋的，他平常就很操煩了，也不用在無聲室。真的啦！平常就一定空虛落寞感很深，當然沒有機會去找到這個被實驗的人，要不然可能就是以後你們的個案。你們成長了，你們會了，可以幫人家所謂的「離苦得樂」，那他可能就是你們需要去救度的眾生。

師父：時間到了嗎？三點十分喔！

李叔叔：還有沒有問題？

師父：超過十分了

最近都要問一下，因為不能欠大家，這次在高雄，「大家問完了喔！沒事了」，還有五分鐘，繼續！ (眾人大笑)這輩子欠五分鐘，下輩子攪下去欠五百年耶！五百年還不完啊！所以有些人出社會就知道，常常有一個術語叫「一元」，一元代表什麼？一萬，為什麼？有沒有講過那個道理，過去生我欠你一元，來到這裏，利息攪進去變一萬，所以不好玩，算是你們欠我十分鐘啊！(眾人大笑)

不會啦！「萬人施，萬人捨，共結萬人緣；十方來，十方去，共成十方事。」希望諸位能依我們的自性慈悲，去因應一切眾生，何以故？因為一切眾生本來是自體。只是眾生迷惑、顛倒，所以，以為有這一個你我之差。其實一切萬法由心所造，「心性」是一，「一切萬法」是多，回歸「一」，哪一個不是自己？所以感恩的世界裡頭，人人可契入；慈悲的世界裡頭，人人可契入。博愛、清淨、平等、正覺、慈悲統統是我們自性的本能。所以眾生本來成佛，亦本來是佛，希望諸位能夠今生有緣，去共成如來志業。不要把如來狹隘定位在一般錯知錯解的佛教，祂是我們的自我體性，何嘗不是一切宗教的創始，都是毘盧遮那如來的示現，慈悲願力示現，因應不同眾生根器，去用著不同善巧方便的手法，去做一個本分的協調而已。

師父上人元和妙音淨化……，並釋義：

今天剛好恭逢文殊菩薩的聖誕，教著我們以「智慧」應化在這個人世間，當然要有智慧，必需要有慈悲的基礎；要有慈悲，也必需要有孝敬的基礎。所以由孝敬、慈悲、智慧提升真實的落實，以至令智慧不要成為空言，所謂的大行，這四修德的圓滿，即是我們性德的圓顯，感恩！