一覺元 YJYLC.tw

2012年9月17日 明覺法堂（高雄）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan 

on September 17th, 2012

時間：101年09月17日，20：30〜22：00

地點：寧靜園

                                                                                                                         紀錄組恭敬整理

麗雲師姐元和妙音唱頌

宜靜師姐元和妙音唱頌

雅聰師姐元和妙音唱頌

女淇師姐元和妙音唱頌

師父上人元和妙音淨化……並釋意：

裕安師兄：裕安受千手觀音指示與 師父結緣，請教 師父是否另有指示？謝謝！

師父上人笑：你是說祂有指示還是我有指示？如果是我，沒什麼指示。來此門中無一物，功夫淺深自家悟，其實學修是自己的事，和我們周邊的任何人沒關係。尚且連出世明師都不可靠，並不是出世明師不對，是我們的依賴心本身不對，只要我們瞭解這些正確的理路，所謂古訓、這些聖賢的義理教誨，我們只要照著做，智慧是自家悟得的，和誰給你無關。能夠給我們的只是一種引導，就是說讓我們明白而已，畢竟佛有一大事因緣興出於世，唯開佛之知見、示佛之知見，以令眾生悟佛之知見而入佛之知見，所以，實無眾生可度，唯是眾生自性自度。

所以，「千手千眼」什麼意思？祂告訴我們每看到祂要想到一件事情――眼到手到啊！並不是祂長了一千隻手、一千顆眼睛，否則我們看到豈不嚇死？哪還敢拜祂、向祂求，對不對？所以，那是一個理路，外在的這些諸佛菩薩都是一種教育表法的設立。為什麼說「設立」？因為我們不是特指佛像來講，所有的這些名號亦是巧名安立，它背後都隱藏著一種教育的意涵，是希望我們舉外明內、「返聞聞自性，性成無上道」，而觀世音菩薩就是這樣成道的。觀音名慈悲，表達的是慈悲的意思，所以若有指示，只是叫我們從內在去把我們的慈悲體性顯化出來，往外流露去關照乃至影響我們周邊的人事物而已。

為什麼加個「周邊」？我們遇得到的就是和我們有緣，那和我們沒有緣的就不要去攀緣，有緣的你就要給他些什麼。那有緣的多數都離不開四個因素――討債、還債、報恩、報怨，來做人就是如此，哪管你各行各業，包括你和你的行業也是討債、還債、報恩、報怨吶！有的人的行業是正業，有的是偏（邪）業，比如說現在的狗仔，專門窺探人家，這就算是邪業，那因果是要自擔自負。不傷及他人的這些生命理路，我們簡言稱之「正」，那「正」是相對「邪」來講，邪正本無立，本來無一物啊，何處惹塵埃，我們現在的人僅是為了區區一個生活的受用，而造下無量無邊的罪業，讓將來無法出離六道輪迴，換言之，六道統苦無有出期日，我們苦至深處。

所以，千手千眼若有指示，只不過是要我們回歸我們的清淨本體，不要忘記我們的心地寶藏，所謂的孝敬為基，以地藏為基礎，提昇為觀音的慈悲，沒有孝敬，我們的大願也長養不出來。事實上，那個大願也就是現代人講的「我們做人應有的本分」，大部分的人都不知道「本分」其實就是符合這些十善（十善業道）、感應篇（太上感應篇），乃至於更上層樓，超輪迴去長養無盡的慈悲願力，最後清淨導歸，也是回歸自我體性，畢竟自性本無一物可立，所以它也不捨一切物。觀世音菩薩祂慈悲的願力――三十二應、千百億化身，我們隨緣應化是實際，可是得要有功夫啊！就好比地藏王菩薩當年說：「地獄不空，誓不成佛」，地獄度盡方證菩提，那我們覺得這個太好了，我們也去學習發這樣的宏願，然後去落實，哪知我們沒有功夫就跳入地獄說要度眾生，結果是地獄又多一個眾生（眾人笑），我們無法度化在地獄的那些眾生吶！

所以佛家講「未能自度而能度他，無有是處」，自行而後化他嘛，自覺而覺他，於覺行圓滿當中完成整個盡虛空法界同體生命的圓滿，我們通常說「同體」，比較不說「共同體」，因為有個「共同」，還有你、我的對待，還是一種對立。實則上，生命的本然是沒有對立的，它是一，那這個一又即一切，一切的現象因自性而生。所以，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造」，是我們的心現識變，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，所以是要提醒我們什麼？我們的起心動念啊！我們起心動念落在哪裡呀？比如說我們若落在所謂的貪瞋癡，我們的人生境界就墮在所謂的三惡道――地獄、餓鬼、畜生，那叫「三途」（苦道），聽到「惡」，大家都很不想要。那如果我們的心落在十善中品、五戒，那麼我們現在就是標準的「人」，人道當中的人。

那我們的心如果落在所謂的十善上品、四無量心，我們就在天道。加上四禪，在色界天；加上四空定，在無色界天。那最頂層仍沒有放下執著嘛，如果我們的心把執著也放下了，我們就超越六道輪迴，屆時方便講叫做「阿羅漢」，當然，祂還有層級的問題。那麼又把分別心放下，當然，放下分別，執著一定也放下了，執著是重度的分別心起用，所謂第六意識、第七意識的問題，倘若連分別心都放下了，我們那時候就叫做「菩薩」。如果連我們的妄想（想東想西）……其實很細緻的妄想，我們自己都感覺不到，彌勒菩薩說：「一彈指三十二億百千念」，彈快一點，一秒鐘彈五次，三十二億百千念乘以五，一千六百兆的生滅，那個就是妄想，所以你說細緻的妄想有多細微，我們根本沒辦法察覺。所以，其實學佛學到最後就是我們的起心動念而已，你的起心動念安住在哪裡，你就是什麼生命體。

所以為什麼勸人家念佛？念佛為因，成佛為果！所以，大乘菩薩以上在說因果，基本上都沒有在說世間的這些善惡因果。在一乘上來講，祂們的因果特指什麼？你們不是有讀過「深信因果」，對不對？這一個「深信因果」是特指「念佛為因，成佛為果」，你念佛成佛吶！不是世間所謂的財布施得財、無畏布施得健康長壽，不是只有這樣而已。因為這種東西很簡單，可是這也是在一種福邊影事而已，它很容易得到，但你的心若沒把持，它也很容易消失，現前、消失、現前、消失，那就是虛妄的世界。我們說「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，所以我們現在的人痛苦的多，不管是身體、心理、靈性的都多。

也跟你們說穿了，有一個祕訣很容易去解決，所謂砍樹只要斬根就好，種樹也是顧根就好，所以根本修很重要。所謂「根本修」就是我們剛才講的「起心動念」，你的心善、心惡、心淨，包括連淨、染皆離，那就是超越了。心善、心惡有善惡對立，有善、有惡的世界就是六道輪迴，只是說當你善比較多，你就在六道輪迴的上面，所謂的三善道，那如果惡比較多，就在六道輪迴的三惡道受苦。那這個善惡產生善果、惡果，意思就是指我們現在說的善業、惡業，所以，若墮入三惡道的也不必太擔心，因為剛好有消惡業的機會，那麼生三善道、當天神的也不用太得意，那只不過是消你的善業而已，所以，善惡業若不消也難以超越。

我們人就是有這個對立的觀念，你我、善惡、是非這些觀念讓我們在六道輪迴裡面求出無期。一旦放下的時候，就叫做「清淨」（淨業），就昇四聖法界，所謂的聲聞、緣覺、菩薩、佛（藏通佛），藏通佛不是圓滿的佛，應該是信位菩薩。相對善、惡叫做「污染」，這個叫做「清淨」，當然，我們不要講「惡」，惡根本就不要有。所以你執著一個「善」，也是超越不了六道輪迴，你要放下「善」，放下可不是放棄，你仍然做事，可是你不貪著得到的這些福報，不貪著、不迷戀它，你心就清淨，事有心無，心清淨就超越了。超越了就變成所謂的清淨，清淨還是在十法界內，所以，你要連清淨和污染（善）都不執著，你就超越十法界，進入所謂的「一真法界」，那時候就是法身大士的世界，從十住、十行、十迴向、十地一直到等覺（法身大士的最高品級），這叫做「四十一位法身大士」。

「法身大士」祂們基本上的功果道力是一樣的，哪裡不同？妄想習氣的濃厚程度不同。妄想的習氣不礙事，妄想的本身會產生障礙，十法界的產生就是妄想產生的。那麼這個習氣怎麼辦？這習氣不用理它，它自自然然會消匿，就好比把酒瓶裡的酒都倒掉，把酒瓶擦乾，它也還是會有酒味，那酒味是你怎麼洗都洗不掉的，你只要放著，酒味就一天天減淡了。那個時候叫做「無功用行」，也就是說那時候的修行是根本不要修，你人生只不過是隨緣度日，你遇到事情就去應，遇到好的點點頭，遇到不好的也點點頭啊！所以「順違皆順，客塵不能濁其心；悲智雙游，萬境不能亂其慮」，我們的心不濁、慮不亂，我們是不是就如如不動？那時候就真正的禪定了，是這麼說的。所以，連那一個「清淨」也放下的時候，超越嘛！那麼等覺再上去叫「妙覺」，四十二果位，就是所謂的「圓滿佛」，那時候就是真正的如來。所以我們要瞭解這些學分，那麼我們在我們人世間的運作才知道要如何藉著人事物讓我們的生命昇華、讓我們的人生境界能夠轉化。

所以，觀世音菩薩為什麼叫著我們慈悲？因為清淨是抗體、慈悲是解藥，我們人世間所有一切的苦難都可以依慈悲而化解，是這樣的意思。所以，慈悲裡面絕對清淨，清淨裡面絕對有慈悲，一即一切的生命體系裡面沒有次第，次第只依我們眾生的邏輯知見。你不能說他錯，可是不圓滿、不到位，所以這叫做「俗說」，依著眾生知見能理解的，告訴他一些道理，他聽得懂點點頭，可不一定是究竟圓滿，這叫「俗說」。那麼依著如來的唯一聖諦講的叫做「真諦」（一乘諦）、叫做「了義」，一般的人都是依不了義。所以佛陀教我們四依法――依法不依人、依了義不依不了義、依義不依語、依智不依識。所以，觀世音菩薩本持慈悲願力，才能感應道交絕不失時，救苦救難。說真的，很多人遇到苦難時都會念「觀世音菩薩」，那你問觀世音菩薩：「當祢遇到苦難的時候呢？」祂會告訴你：「我也是念觀世音菩薩」，因為慈悲化解啊！

所以，不要著在那個表相上的形象去講，一切佛號亦是巧名安立，就是說那也是像顆藥一般，我們人生有什麼病就吃什麼藥，我們若無病就不吃藥嘛，所以當你若念到你人生沒事、沒苦難了，屆時再繼續念就是做一個表法，做一個表演給有苦難又不知如何解決的那些人看，「你看，我念到我的人生愈來愈好」。那這一個「念」要再深入的瞭解下去，用以前古老的這些智慧之語記載下來，現代人通常不太相信，就會變成一種迷信，那我們就該和現在的科學去印證對應，所謂量子力學的世界深入探討出來的整個宇宙的這些現象，它不一定探討得到它的本質原因，可是現象是可以的。

宇宙大而無外、小而無內，其實這是自性，那麼宇宙也是心現識變出來的，所以，依科學家當今的高度科技能夠發現到的，就只能大至緣到那些阿賴耶，比如說緣到宇宙的邊緣，它發現得到；小就小到量子的這些生滅，它發現得到，很厲害了。他們用的是第六意識，第六意識可以緣到阿賴耶，它也可以緣到（探索到）所謂執著到深處的那個小光子的變化，佛家說的「鄰虛塵」、「一合相」，量子力學家說「小光子」，那最後發現根本沒有物質的存在，是一種波動現象。那如果它有真實的存在，就會有所謂的界限，有界限，我們的人生就改變不了，因為我們活在物質和精神的世界裡面，可是，現在的人都不知道原來我的物質世界和精神世界是我的念頭變現出來的。

那現在的科學家也去證明了這一件事情，只是他不知道怎麼轉化，事實上，「不知道怎麼轉化」也是假的，只是他不願意去接受而已。我們說過，心善，變現的境界就善；心惡，變現的世界就惡。這是誰給你的？沒有人給你！你的人生境界苦厄是誰造成的？也沒有人造成給你，是你自己產生的啊！那就是太上老君《感應篇》上講的：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，就是因為我們自己創造出來的，我們才能自己改變吶！倘若今天有一件事是非得要靠某人才能改變，我們也不用活了，真的啦，他不點頭，我們就無法可施了。（師父笑說）比如說你們坐在這裡，倘若你們所有的痛苦沒我就不能解決，你們也不用活了，對不對？意思是說就算我要點頭，在所謂的同一時間裡，我也應不了整個地球人啊，對不對？

不要去追逐神通，可是，要明白它是什麼，剛才講到這些量子力學家探測到的，和所謂佛家彌勒菩薩講的那個維次，歸納在世間法應該叫做心理學，那現在的科學家也探索到嘛，物質不能獨立存在。那麼以前的科學家是把這世界二分法，心理和物理二種，來到這個時代，發現這是錯的，因為物質沒辦法獨立存在。而且物質現象的基礎是心理現象，這表示物質的改變是靠心理，所以只要我們的心理正確，我們的物理就正確了。我們講最小的、離我們最貼近的好了，我們的肉體，我們所謂的體質，為什麼有的人體質好、有的人體質不好？那當然我們先撇開先天，先天就是過去生生世世的造作。那麼過去生生世世的造作何嘗不是過去生生世世的起心動念（心理現象）？心理現象累積到這一輩子，產生這一輩子的結果。

我們講這一輩子怎麼去改善，如果是這一輩子產生的因果關係的，你去觀察，所有體質不好的人，基本上，他心境上都不夠圓滿。身體不好的人，你去發現，他的心都不夠清淨，因為清淨是抗體。那我們說「我現在不清淨，我現在起心動念有很多煩惱憂慮牽掛，怎麼那麼不公平？」其實不是不公平，是因為過去生養成的習慣，所以你要瞭解說原來大家都有這個習慣，習慣來到這輩子就叫做「習氣」。習氣不好改，可是我們壞的結果是錯誤的習氣養成的，換言之，我們要創造好的結果，也是我們培養好的習氣嘛，那這個習氣的根源就是我們的心理現象。

大部分的人都不知道我們的心理現象如何才叫正確，所以才要去學啊！也就是說普世價值觀都認同「善」，正向、光明、樂觀、善良，這是普世價值觀，這絕對是正確的，那你說如果普世價值觀都認同這樣，照道理說應該大家都會往這一個方向去努力成長才對，對不對？基本上沒有錯，可是為什麼這一個時代……尤其是當代，苦不堪言的人比較多？為什麼？如果普世價值觀是善的，這個問題出在哪裡？這是對「善」的標準不一樣，就是說有一百個人，就有一百個善的標準，他們都認同善啊！比如說「貪」好了，有一百個人就有一百種貪的標準不一樣，所以造成他們生活受用的美滿度不一樣。愈不貪的人，他生活上受用的美滿度就愈高，我們不要狹隘說錢的多寡，因為有的人有錢，卻不一定有好的受用，現在賺錢的人和用錢的人通常不太一樣，那就是我們剛才講的討債、還債、報恩、報怨的關係，我們周邊有緣的人討債、還債、報恩、報怨，所以你要去把這四個錯誤的緣化解掉。

那為什麼報恩也是錯誤的緣？因為你如果還留著情執，它就是錯誤的。從佛家來講，你要把這些轉化成法緣，所謂觀世音菩薩的無緣大慈、同體大悲，要把它提昇到這一個層級，屆時你的心量就等同虛空法界，所以你的貪就消匿。貪是一種心理現象，那你沒有這一種心理現象，你就沒有因為這一種心理現象而產生的苦厄，所以，「布施是因、福德是果」才從正向這邊講，叫我們要常常有布施之心。布施就是奉獻服務的意思，說白話一點就是如此，可是這些白話文都不足以去解釋它真正的生命體系――「斷貪」叫做布施。事實上，這也是一種方便講，你萬緣盡捨是真正布施，放下虛空法界，你就得虛空法界。

那麼這個又必須要去做實驗，還好現在的科學家很進步，就像我們剛才講的，去發現到這些物質和心理的理路，好讓我們現代人有信心，那麼「信為道元功德母」，才能長養一切諸善根，如果「信」沒有，我們後面的通通沒有了。但切勿把「信」迷失，以為往外的追逐、崇拜叫「信」，這樣不對，第一個你要相信你自己，相信自己具足圓滿的這些智慧德相。說白一點，你要相信你自己有能力，有能力恢復圓滿的生命狀態，那當然它包括健康長壽，還有其他的我們就不一一講，因為說不盡，你必須要相信吶！世尊當年也跟諸位講：「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切呀，也不光是人而已，連這杯子裡的茶也都有。為什麼？因為眾緣和合而生成之現象是謂「眾生」，那麼「眾」是多的意思，「緣」是機會條件的意思，所以N種機會條件具足產生的現象就叫做「眾生」。

所以你說你活在這個人世間，你所看到和沒看到的任何人事物，哪一個不是眾生？所以對眾生的態度要正確，你的心量才有可能廣大，否則你說「眾生無邊誓願度」要如何度？我們若說宮廟寺院或道場那邊的眾生、那邊的人比較殊勝，你就會有所迷失，你就會忽略了你當下的生活。也就是說你早上醒來，眼睛一睜開到整天忙完回來再閉上眼睛睡覺，你會忽略這所有你接觸到的人事物，因為你不一定每天都有辦法去宮廟寺院，對不對？可是你每天都會遇到你身邊的人事物，那就是你服務的對象，所以眾生無邊誓願度啊！換言之，他們也都具足圓滿的智慧德相。那你說既然這樣，為什麼只有我們聽說的佛、基督教講的上帝有這種大能力？我們為什麼參差不齊，乃至於有的是狗、有的是……？那就是什麼？但以妄想執著而不可證得！就是因為我們有妄想、分別和執著的心。妄想、分別和執著的心等差不同，產生各個不一樣的眾生，因為它的因素不同。

所以，「若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得」，你是自自然然。換言之，以現在的用詞叫做那是你的本能，你的本能本來就具足圓滿的智慧德相，「德相」是我們所謂的福報，所以你是福慧雙足尊，你本來就是這樣啊！只因迷失，迷失產生執著、分別、妄想心，所以是不是又繞回來心理現象了？那心理現象是物理現象的基礎，所以你要回歸來把這些心理現象轉化掉，你回去你的物理現象就會變好，你人生境界通通會轉化，是這個意思，所以第一個要相信你自己。那因為我們迷失太久，不瞭解正確的太久了，所以我們接下來要相信古聖先賢、諸佛菩薩這些過來人的教誨，祂們是過來人，祂們已經做到了，把祂的經驗法則、理論方法告訴我們，我們只要照做。祂們過去也是像我們這樣的眾生，「神」以前也是人，對不對？好好努力才成神，當然也有更上一層樓的。

總之，祂們過去也都在遭受苦難，所以祂們親自印證過來的理論方法分享給我們，那就是剛才說的「開佛之知見」，「開」就是「講」，祂用講的告訴我們這些道理理路。講的有時候我們不相信，所以「示佛之知見」，再表演出來，做出來、證明到了給我們看。所以這些教誨我們要去瞭解，瞭解了之後，知道原來是這麼一回事。細緻一點，它還有廣度和深度的問題，瞭解得愈深，表示你愈有機會做得愈周到。我們只能講愈有機會，因為有的人很懶惰，他瞭解得很正確，但不做也沒用啊！所以，這個理路教著我們什麼？你要相信你自己啊！你要有一個正確的觀念啊！是你自己幫助自己的，是自助而後人助、人助而後天助啊！所以要自性自度，剛才講了，有時候要以現在的用詞，因為剛才講「自性自度」，很多人聽一聽也不知要如何度，那意思就是說「要靠自己」，靠自己把我們所瞭解正確的去落實，只要落實深度下去，一定改變的。

所以，江本勝博士也不錯，對不對？他做那個「水結晶實驗」就告訴我們了呀！我們是不是覺得水是物理現象、沒有心理現象？我們一念感恩，它居然在零下五度C的結晶過程中結晶得非常漂亮。我們一直討厭它，它（結晶）居然變很醜，屢試不爽。然後他實驗到最後，說宇宙的起源應該就是「愛」，因為它把水的結晶在不同時空以不同國家所表達的「愛」這個字去灌輸給它，它出來的結晶都是最漂亮的。當然，西方比較不學佛，他們也比較不講「慈悲」，共通語彙叫「愛」（愛心），可是，我們一般講「愛」有四個層次，所謂愛緣慈悲、眾生緣慈悲、法緣慈悲，再提昇是無緣大慈。一般愛緣慈悲就是我們還有執意，比如說我愛你，我才會對你好；我不愛他，也就不會對他好，那這樣就有分別心，就不夠圓滿。那麼這樣的人在愛屋及烏的心態提昇了之後，他把愛自己、愛愛的人這樣的心態拓寬去愛整個地球人、一切的眾生，那時候就變成所謂的眾生緣慈悲了。再依這個理體再深入，就是法緣慈悲。到最後，盡虛空法界無有條件但書的愛，那個就叫做「無緣大慈，同體大悲」，那時候就是觀世音菩薩的行儀，也就是說祂的樣子本來就是如此，祂的能量也就是如此。

所以為什麼很多人救苦救難都是念「觀世音菩薩」？可不要一昧往外祈求而已，你要瞭解這一大串的理路、理論方法和它的次第，當你在念觀世音菩薩祈求祂的時候，你的心境會不一樣，那時候你和祂感應道交。所以，是因你的慈悲願行而感得了觀世音菩薩的慈悲願力，這時候感應道交、能量交互，就解決我們很多事情了。所以，你問說有什麼要指示的，我們很少在指示人家，也就不太瞭解這一個「指示」，（師父笑說）我們都是被指示的比較多。所以換言之，就是叫我們人生不要太〝雞阿腸，鳥阿肚〞（台語：比喻心量狹小），我們人生有很多眾生的事情可以讓我們去關懷，不是只關懷自己的生活、自己的對待而已。

所以老祖宗講「量大福大」，當你不知道「量大福大」要怎麼做的時候，你就去訓練心量廣大。心量一廣大，自自然然我們的福報大，福至則心靈，心就靈驗了。心一靈驗，就不說我們身體的問題，我們人生的人際關係也會比較好、接觸的也比較是良緣、事業也會比較順暢，通通是從這些物理現象去轉變。可是，現在科學家講「以心控物」，物理現象的基礎是心理現象，所以不要忽略心理現象。我們說心理現象周延才導至靈性的境界，所以身心靈三而一、一而三是這麼來的，三而一、一而三也不是說一說就有了，要做！這麼說能瞭解嗎？問題是一個啦，但有很多共通性的就一併講，一即一切，它不一定是共通性，不一不異。問題是一個而已，可是這個問題很多人因它的答案而需求，所以你們有時候聽我們在回答問題，有時當事人聽一聽會覺得怎麼不是自己想要的答案，其實也是啦，為什麼我們要把它拉大？大的裡面小的都有了嘛，那我們只有針對一個點去捉摸，我們會鑽牛角尖，那那時候又變成二分法，就不一定正確。

所以，回來「返聞聞自性」，白話一點叫做「反躬自省」，比如「我這樣對嗎？」這樣就好了，有不對的就修正掉；「我這樣的起心動念好嗎？」不好就修正掉，那你人生就在轉化了。這樣瞭解嗎？順道也提一下，「六道輪迴淫為本，三界往返愛為基」，所以，愛不重不生娑婆，這個娑婆世界就是情識作用產生的。換言之，情識愈深的，他在這一個娑婆（堪忍世界）要忍受的事情就愈大，我們如果忍受的事情愈大，是不是就愈痛苦，忍受的事情愈小，不是愈輕安嗎？愛不重不生娑婆，這時候講的是情愛，不是愛心、慈悲的愛，是人世間所謂「感情」這種東西，所以這種愛愈深的，就會愈痛苦。

那你說世間人「情」的流通不就錯了？話也不能這麼講，比喻來說，結婚是伴侶，你們很多人結婚生子，你們有沒有辦法把彼此變成法侶？當把婚姻關係提昇為法侶時，那時候就不會有問題。那就好比中國老祖宗他們的婚姻關係為什麼很少有問題，你們知道嗎？他們多半媒妁之言，結婚當天才第一次見面，居然能一輩子攜手白頭偕老，都不怎麼會出問題，那就是因為他們的婚姻不是建構在感情上，是建構在恩義上，所以恩義的建構不會變質。感情叫情識，情識剎那生變，所以會變來變去，一旦變成不是我原來那樣就痛苦了。所以我們常說「凡世物者，求時甚苦，既而得之，守護亦苦，得而失之，思念復苦」，你看，苦！苦！苦！真的是這樣吶！那如果建構在恩義就不會這樣了，長長久久，永恆不變，是那個理路。

所以為什麼古人結婚禮俗很繁瑣？男、女方都很繁瑣，那就是告訴他們：「這麼囉嗦的事情，看你要不要來第二次」（眾人笑），而我們現在公證結婚蓋個章就好了，所以早上結婚、晚上離婚多得是。那這樣的社會，人的心理狀態是不是就一直在波動，我們共業的因在波動，所以你看這個地球是愈來愈安穩還是愈來愈多災難？災難是我們的心識變現的吶！我們的心理產生貪，貪的凝聚濃厚達到一個標準就產生水災。所以你看現在的地球人貪不貪，商業的這些運作一直朝「貪」的方向。西方講「貪婪是社會的原動力」，就是這個貪婪造成這些水災愈來愈多的原因，我們若是知道，要如何拉出別業？我們不貪就好了，即便有水災，它也礙不到我們。倘若我們繼續貪，沒水災的地方，我們一樣會被水礙到。

所以，「貪」產生水災；「瞋恨心」產生火災；「愚癡心」產生風災；「傲慢心」產生地震；「疑心」產生土石流、板塊鬆動，懷疑就是沒有信心，沒信心就鬆散，我們整個的依報（物理現象）就開始這樣跟著變動。所以我們現在的環保專家、社會學家、生態學家，包括這些科學家何嘗不想為這個世界的安穩盡一點心力，可是，做了很多努力、花了很多社會資本，有沒有明顯的效果？並沒有！因為他們沒有拿捏到根本的問題，根本問題就是我們的起心動念。所以為什麼我們要修？修正自己錯誤的觀念思想行為，修不是修別人，是修我們自己，我們只要修正自己錯誤的觀念思想行為，變成正確觀念思想行為是因，我們正確的生活環境、體質就是果，我們的就改過來了，靠自己就有辦法，所以，「信」很重要！

觀世音菩薩的慈悲，淺言說就是這麼拉里拉雜的一大堆，希望大家去明白，明白才能和祂感應道交，那和祂感應道交其實也就是你流露出自性觀音。對啊！心現識變的世界裡面，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，你才能見到諸法如義、如其本來，你才有辦法去轉化你的人生。所以，依相、依音皆是妄，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」！所以，觀世音菩薩是一種應，來對我們教化。

麗宸師姐：請教 師父，如何修行？

師父上人：「修行」第一件事情就是要把方向、理論、方法搞清楚，不能盲修瞎練，不要人家一說什麼就興沖沖的跟隨。所以，階段性從「迷」開始，迷信，是開始哦，不是停在那裡。什麼是迷信？迷信就是當你還不知道的時候，你相信！人一定都是從這裡開始，你還不瞭解的時候是不是會選一邊？不是選不信就是選相信，這二邊都是迷信，你信那個「不瞭解」也是迷信；你不信那個「不瞭解」也是迷信。接下來，你要去瞭解，不要馬上跳進去，你要去瞭解它背後的這些理路基礎。接著還要再看一些印證，比如說這水加糖會變甜，你要去證明「加糖是不是會變甜」，當你喝到、證明了，這時候你的「喝到」就超越了「正信」。人家告訴你「加糖會變甜」，這一個理路是正確的，可是你沒有喝到，那時候是「正信」，相信正確的，因為你瞭解了。正信之後你要去深入，你要去做，做到「喝到了」，喝到的那時候就叫做「真信」。那麼你喝到了，你又可以從中細細品嚐它裡面的深度，比如氣味層次的不同，那時候叫做「深信」。所以，基本上，一個「信」要達到「深信」的程度，它的作用才無窮。

那要從哪裡開始？依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識！依法，「法」是什麼？就是說你對什麼比較有興趣，你若是對基督教比較有興趣，你就去依它的《聖經》，這些經典沒有錯。你若對佛家有興趣，你就去挑選佛經。你對道家有興趣，你就去挑選道經。如果你對儒家有興趣，就去挑十三經、《弟子規》開始，那些就是標準，那些叫做理論，是正確的。那麼方法是什麼？「一門深入，長時薰修」開始，最後的結果會觸類旁通，那是自自然然的，那個結果不能追求。結果上沒有方法，只有過程有方法，世出世間法的成功祕訣就是「一門深入，長時薰修」，濃縮成一個字叫做「忍」，一切法得成於忍，那個「忍」就具足「一門深入，長時薰修」了。所以我們現在很多學者他的理論都正確，可是卻不能成就、沒辦法修好的原因在哪裡？雜修！雜了，心就亂了，心亂了，沒辦法「一」，就沒有深度。

所以，如果從佛家的角度來講，四弘誓願，你修行先要有一個目的，這你要搞清楚，你修行是為了什麼？是為了你自己的幸福美滿而修？還是為了蒼生？倘若是為了自己幸福美滿而修的，基本上都不會修得太好，那個果報不會太好，會改善，但不會好到令人滿意，僅是還不錯而已，要滿意很難啦！所以，佛家四弘誓願就是告訴你們怎麼修，第一是「眾生無邊誓願度」，你要有這個心、這個目標，這是方向，你認同「眾生無邊誓願度」，那你可以開始修了，那個修行過程你會比較歡愉。再來就是為了達到這一個目的的方法，第一步就是「眾生無邊誓願度」的後面那一句──「煩惱無盡誓願斷」，「煩惱無盡誓願斷」就是我們講的「先得定」，我們現在的人多半愛操心，操心就有煩惱，所以要煩惱無盡誓願斷。那你說煩惱憂慮牽掛從哪裡來？從「心不專」而來！所以，「煩惱無盡誓願斷」就是要「一門深入、長時薰修」才有辦法。

那麼你一門深入、長時薰修，你煩惱斷了……其實是轉煩惱，而不是斷掉它，因為煩惱即菩提，煩惱轉成菩提（智慧）的時候，那時候叫做「根本智」──般若無知，因為你的般若無知，你起用即無所不知。比如說這一個杯子是空的，你可以倒茶，倒滿再讓它空了，你可以再倒，一直倒不完的那個意思。所以，「倒不完」比喻無所不知，「杯子空」比喻無知，「般若無知，起用無所不知」這是步驟一，步驟不能顛倒，步驟就是方法。那麼步驟二是什麼？法門無量誓願學！可是「法門無量誓願學」不要急，它的基礎是「煩惱無盡誓願斷」。我們要問自己「我煩惱有沒有淡薄了」，如果沒有淡薄的人，他去法門無量誓願學肯定學不會，一定還學到了很多的所知障，本來「法門無量誓願學」是要成就我們「後得智」的，「後得智」是工具，「根本智」是能力，當我們的能力有了，我們又有很多工具豈不是很好？可是若沒有能力，我們有那麼多工具卻不會用，能幹嘛？所以最後才是「佛道無上誓願成」，這三個步驟不能顛倒。

前面這一句(眾生無邊誓願度)就是方向，如果你有正確的方向，再加上正確的理論，正確的理論就是剛剛講的所有這些歷千年考驗而不敗的經典，你從中選一個和你相應的就好，一門深入、長時薰修，深掘到出水，那個水就是和全世界的水相通的。那時候就叫做「一通一切通」，那時候你就萬境自如如了，「如如」意指美好、圓滿。所以，修行要從這一個理去理解，理解完，你的心才會定。「學問之道無他，求其放心矣」！就是把我們容易奔馳出去的心安住而已，只要你安住了，你本然如是。所以，這一個理論我們若不瞭解，我們去學修、接觸任何成長課程或宗教，我們都容易雜，雜了之後，我們就還只是做一個世間知見之徒而已。那就是知道一些知識、常識而已啦，這些知識、常識對我們人生的改變絲毫沒作用，起不了作用等於零，所以要瞭解這一個理路。

再來就要瞭解「人生的學分」是什麼，你都不知道所謂生命體的學分是什麼，你怎麼修？所以我們前面講了，六道輪迴一直到四聖法界、再超越的一真法界，它各有標準學分。就好像你要去考大學，你設定考什麼系，你也大概知道去年人家考那個系要幾分、以哪一科為主、你得要怎麼拼。比如說考美術系，它就有美術術科；要考音樂系，就有音樂的術科，音樂還看你要主修什麼，得考哪一種樂器，你要先學啊！所以人生的修行道次也是如此，這要去瞭解。那麼我們觀察到現在普遍很多在修行的人為什麼功夫不得力，多數都是在這一個地方有漏失，他根本不知道要修什麼，人家帶了就跟、說了就做。這跟民間信仰和佛教最有關係，比如說你家裡出了什麼事，人家告訴你要念《地藏經》，這樣你就覺得你在修了，還念得會恍神、會打瞌睡又累，最後效果寥寥，這一種就叫做「盲修瞎練」。

那為什麼有的人念了真的有效果？那就是因為他瞭解那個理論方法，或者是有的人並不瞭解，但他的態度冥合，冥合就是他雖不知道，可是做的都符合這些理論方法，那它有作用。所以，正確周到的有作用，不正確、不周到的沒作用，這才合理呀！如果我都呼巄呼巄、糊里糊塗的做，結果效果滿滿的，那麼那些很認真在學修的人要如何看待？所以，先去瞭解「修行」字面意義――修正自己錯誤的觀念思想行為，因此才要把這個錯誤和正確的標準拉出來。瞭解「什麼是正確、什麼是錯誤」的這一段叫做「學」，還談不上修，所以，學、修之後才證（證實），科學驗證出來的那個結果叫「證」。

所以，第一個「學」就是瞭解這些標準，瞭解什麼是應該的、什麼是不應該的，應該的還有什麼深度，瞭解這些理路。那學了之後，你要去做，做了才叫「修」，那很多人他做不到位，所以他的果報就沒那麼好。有的人一曝十寒，他的果報也不會好，有的人一路走來始終如一，愈來愈深入，所以他的境界一天比一天好，這才合理呀！所以，修了之後，你就證實到了。那麼要瞭解這些之後，再來加上精進力，我們若不加上精進力，那個「修」（做）一定不到位，所以要精進力。那精進力對現在的人很難，因為惰性……應該是說習氣，比如你們坐在電腦前面，一坐就是整晚，好精進吶，但如果要你們看經，你們有辦法看整晚嗎？

人的內在有二十六個惡心所，才十一個善心所，善和善相應，惡和惡相應，惡根種子遇到惡緣才結惡果，善根種子遇到善緣才結善果，善根種子遇到惡緣也不會結惡果，因為它是善，它有這一個理路。這層次都在瞭解（學）而已，並不是我們只要知道就能飛天鑽地了，所以接下來那個精進力很重要的原因就在這邊。可是，偏偏你要有精進的能力是絕對不能少了三樣：布施、持戒、忍辱，六度萬行後後勝於前前，愈後面的都包含前面的，前面的可不一定有後面的，比如說會布施的人不一定有持戒，而持戒的人一定有布施，因為「戒」本身也是一種布施。那持戒的人他的脾氣可不一定好，不一定能忍辱，但能忍辱的人，他一定有持戒。再上去是精進，換言之，你要有精進，你就要從前面三個（布施、持戒、忍辱）去做，那做到精進的人，他才有可能會有禪定，有禪定的人，依戒得定、依定開慧，他才會有般若（智慧）。

所以，修行的目的拉出來，「眾生無邊誓願度」要靠智慧的起用，換言之，他的目的就是要修出智慧。那智慧不是往外追求來的，它是從內在流露出來的本能。它有長得像怎麼樣？沒有啊！般若無知，起用無所不知，是你遇到境界，你流露出來的一種狀態可以解決，這個就叫智慧。當你問題解決了，那個東西還存不存在？那個東西如果記載下來就叫知識、常識，就不叫智慧了，所以智慧沒有形象，它是運用、是結果。人家說：「我們對待人生要有善巧方便」，對啊，誰不知道要善巧方便，問題是要怎麼善巧方便啊？善巧方便不是怎麼做，是怎麼樣才能得到善巧方便，因為善巧方便是不能去解釋的。它是結果，你要從原因去探討，那就是前面講的，你要有清淨的心，所以你如果沒有布施、持戒、忍辱、精進，你就不會有清淨（禪定）。

所以，戒定慧三學是把這些濃縮來講，可深說、淺說、廣說、狹說，所以依戒得定、依定開慧是這麼來的。那這個「戒」不要太狹隘在那種教條上，我沒有說那些教條不對，為什麼它變教條？是因為我們態度錯誤，它才變教條，比如說會覺得好束縛，那是因為你做不到，所以才覺得束縛，每天都這樣做的人，他會覺得本來就是這樣。所以，「戒」是什麼？它是這些聖賢的樣子，我們那麼美好的本能的樣子，把它描述出來就叫做「戒」。但因為我們現在每個人都迷失，迷失久了就埋沒本能了嘛，所以我們現在都是習氣在運作人生，那遇到戒會很痛苦，因為不習慣。

所以，「少成若天性，習慣成自然」，愈早去薰染自己愈好，因為你愈早習慣，那是蹺蹺板原理，這邊一顆太大的石頭是怎麼來的？是那些沉積岩累積來的。一大把沙子我們要挖開，很簡單啊，可是當它累積成整塊石頭，要搬它就很難了。這個是比喻我們的惡習氣，生生世世以來已經累積成這樣，我們要把它去除，當然不容易，所以不必去想要去除惡習氣，我們說「但盡妄情，莫更覓真」，你只要在蹺蹺板另一邊一直放「善習氣」這小石頭，總有一天重量的總合會大過那一顆大石頭，它就蹺過來，那時候就解決了，就這麼修啊！修行就這樣子。

那麼因為我們的精進度不足，所以才要依眾靠眾，那是督促力量，比如說善財童子五十三參，祂是得定之後才去參學，祂第一個參學的人是德雲（吉祥雲）比丘，祂修「般舟三昧」，也有人說「佛立三昧」，連續九十天站著，不能坐下、不能睡覺，一直念佛，那你說現在有幾個人做得到？（師父笑說）站二分鐘就腰酸背痛，快要倒下去了，對不對？那祂第一個遇到的是這個，重點是說現在的人如果要在關房裡面這麼修，怎麼辦？那個關房最好是有透明的玻璃窗，這樣子那個人可能就會有精進力，因為外面的人來來去去會看他。之所以在關房就是不要受人家打擾，有了玻璃窗，裡面的人聽不到外面的聲音，可是外面的人會看他，這就督促他不能偷懶了，這樣可能還會有效果。

所以，依眾靠眾就是一種精進的督促力，幫助我們精進，如此而已，要不然如果一個人根性利（上根利智人），一聞千悟，他就不用依眾靠眾，他聽到道理就明白，就可飛天鑽地了，「上者一念間，下者無量劫」，原因就在這邊。那麼下根人也可以慢慢培養成中根，中根也可以慢慢培養成上根，上根可以培養成上上根，那最後是什麼？真實說，「佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。照理是怎麼修？「你是佛」！好，這樣我知道了，我是佛！這樣就好了，我現在就是佛了。接下來呢？接下來就隨緣度日，誰有需要，我就幫助他，沒需要，我好好睡我的，這樣就好了，應該這樣修比較輕鬆啦！順乎心性、合乎自然，睏了就睡，睡飽就起，餓了就吃，肚子不舒服就去拉（眾人笑），自自然然的啊！自自然然就好，你幹嘛在那邊撐？（師父笑說）問題是我們現在的人睏了睡，睡了就不想起來，那可不行。

各有因緣啦，修行沒有定法，只能告訴你這些理路，為什麼？八萬四千法，是法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差，你要如何說哪一種方法是最好的？我們說的若不適合你，你就不要聽，知道嗎？另請高就啊！真的是這樣子。比如說我吃你開的藥無效，我怎能說你的藥不好，是不適合我嘛，適合別人，別人吃了就有效，所以「是法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」！那為什麼會有八萬四千無量無邊法？是因為眾生有八萬四千塵勞煩惱，妄想紛飛啊，老實跟你講，只要有一個妄想，就要有一個法去對治（對藥），所以藥到病除，病除，藥亦當亡。生病吃藥，病好了，藥就別再吃，再繼續吃就是嗑藥，嗑藥會再得病，「法」就是這一回事。

所以，本無一法可立，「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」！自性當中本無一法可立，亦不捨一法，所以，隨事起念、妙觀自成，是一種自自然然的應對而已，在心靈的世界裡是如此。如果我們階段性不能體會，那就漸次修也不錯，也就是剛才講的那些理路，那些理路到最後臨界點超越就是「道本圓成，不用修證，見聞覺知，本自圓寂」，因為你本來就是了，你還要修什麼？你還要修就是太歲頭上安頭，比如說大家都知道我現在是太歲，我需要再戴一頂帽子來表示我是太歲嗎？豈不是多此一舉？修行就這麼一回事！

麗宸師姐：請教 師父，如何去除修行障礙？

師父上人：這是所有修行人一定要去面對的，障礙各有不同，它會隨著你的境界而產生。有很多人說在修行的道次裡常常會遇到魔障、魔考，真是不知該怎麼辦，我聽了只能說：「你嘛幫幫忙，怎可能會有魔來考你」。一般講外在天魔給的魔考、魔障，我們從那些障礙說起好了，天魔波旬祂會來障礙你，是因為你功夫得力，你已經有超越六道輪迴的實力了，祂緊張才來障礙你呀，倘若你每天在那裡貪瞋癡，你本來就在三惡道，根本是祂的魔子魔孫，祂還障礙你什麼？所以那就不是魔障。考驗有時候會有靈障，靈障到最後其實也就是二個字而已――業障，靈障是某一種業障，所以剛剛講的這些修行的障，通通叫業障。

那業障要消，怎麼消？「處逆境，遇逆緣，無瞋恚，業障盡消」！是要把持住這一個清淨、定靜的心境。你遇到順境、逆緣，你都保持清淨。再者，「處善境，隨善緣，無貪癡，福慧全現」！所以，心淨生慧、行善生福，純淨純善可以，是要我們「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是一個標準的修行。會遇到魔障，就是我們心的貪瞋癡還未化除，如此而已，所以不要把這些修行路上的障礙看得太嚴重。不是叫你不重視它，是不要看得太嚴重，看得太嚴重會自己嚇死自己，很多人是被自己嚇死的，而不是被外在境界扳倒的。那麼要如何看待它？這些考卷來了，很不錯啊，你若身為一個學生，考卷來了，你會高興還是嚇得半死？（師父笑說）我們小時候，大部分的學生都是很害怕的，為什麼？因為知道自己沒讀書啊！考卷一來就考不過。問題就來了，若沒考卷考你，你永遠不知道自己考不考得過。倘若求學過程都沒有考試，你根本不想讀書，所以是不是好事？考試有大考、小考、週考、月考、期中考、模擬考……一堆，它就是來告訴你：第一、督促你；第二、當你考過了，恭喜你！

所以，遇到障礙有什麼不好？「順違皆順，客塵不能濁其心」我們遇到順境、逆緣都好。「遇到障礙怎麼辦」就是你太掛心在那邊了，我們人要陰陽調和，很多修行人不知道，以為陰陽調和就是一男一女在一起，其實不是，那是表法的意義。「陰陽調和」就是告訴我們……什麼屬陰？我們人生境界中不喜歡的人事物以「陰」來代表，喜歡的以「陽」來代表，從這樣來講，陰非定陰、陽非定陽，因為每一個人他自己喜歡的和討厭的不一定和別人都一樣，有時候你特別討厭的是別人喜歡的。以此比喻，你就知道自己的功課和別人不同，所以，修行也不要去和人家做比較，好好專注在自己的課題就好了。那陰陽調和才是圓滿的生命啊！換言之，我們若要人生都遇到好的，都不要不好的，以食來說就是偏食，偏食是不是會營養不良？用在人生境界，靈性會偏食嘛，靈性偏食就會產生靈性的障礙。

所以，好的固然歡欣接受，不好的也淡然看待，這時候你就在度過你人生的這些考題，當然是愈考驗愈好，境界愈提昇啊！所以，遇到修行上的障難是好事，如果你一路走來修行都沒有障難，那就很奇怪了，有時候那會一下爬得高、跌得慘，所以，有修行障難，那是督促。以前也有個例子，有個婦人買了一間凶宅，每天都有一個女鬼來找她麻煩，總是愈靠愈近。結果她就應念即起，一直念「阿彌陀佛」，念得非常懇切，那個女鬼也因她愈懇切就退得愈遠，她發現如此做有用，就繼續念，然後就沒事了。當和朋友閒談中聊起此事時，朋友好意建議她趕快搬家，免受女鬼障礙，她反而拒絕：「我好不容易遇到這修行難得的機會，之前念佛總是怠惰，有一餐沒一餐的，會提醒人家念佛，自己都不好好念，有不容易有個鬼來督促我念佛，我怎麼可以搬家？」結果那個鬼出現三年，她三年後成就，因為念佛念到清淨，那你說它是不是一種障難？

所以，在佛法來講，沒有對法，不二之法，是你怎麼看待，換言之，學一個「轉」字就好，你把不好的轉成好的。當這個杯子是蓋著的，你拿著茶壺擔心無法倒水，那是你不會轉啊，你把杯子轉過來，不就可以倒水喝了嗎？佛法就這樣啊！那你轉有沒有難？不難啊！是你不知道該怎麼做才很難。所以，為什麼初步要深入去瞭解？這很重要！瞭解這些理路方法，不能盲修瞎練，人家告訴你只要持經一百零八遍就都有效，一天念佛十四萬遍絕對有效，很多人都這樣，但「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以，理論方法正確，就可以比較有效率，為什麼只能說比較有效率？因為還要看「精進」有沒有到位，加上精進，「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，就沒有這些考驗，因為你早就過了。看這樣能不能瞭解？

麗宸師姐：請教 師父，每人修行的法門是否不同？

師父上人：「方便有多門，歸元無二路」！照理說都不同，因為你當今找不到二個見解思想行為一模一樣的人，就是因為不一樣，所以產生不同的法。可是多數又雷同，因為我們有共同的參數，比如說我們現在都來當人，過去一定都考到「人」的學分，所以有一大部分都一樣，這個就叫「共業」，因為共業多數都一樣，所以修的方法門徑會有重疊一樣的部分。可是有個別不一樣，所以他的別業不同，他也有個別性不一樣，所以這一種現象沒有一定。那是不是都要一樣？不一定，因為根器不同，過去生你如果和阿彌陀佛比較有緣，你來到這一世遇到「淨土」，你會很歡喜，你會很容易定在那邊，那你就修啊，你就念佛、看《無量壽經》深入下去，這樣你比較容易成就。

過去生如果是禪的根器很深厚，很少遇到淨土，你叫他撐在那裡，他不一定能契入，你就讓他去修禪，可是要正確，我們前提都講正確的理論方法。那有的是過去生他這些功課都過了，那他去修什麼？修密啊！因為它是佛法的博士班了，那密不是一般人可以修。比如說《六祖壇經》你們看過，沒看過也聽過嘛，那個和識不識字無關，你要六祖惠能在那裡學念佛往生西方淨土，他有可能會覺得很彆扭，人家告訴他一句話，他就開悟證果，這樣就好了呀，哪還需要每天念佛十幾萬遍，對不對？所以，這叫「方便有多門」，也是我們前面講的「法門無有高下」，是我們自己的條件參數不一樣。同樣以世間法去比喻，家長都希望小孩子多才多藝，有的小孩學鋼琴，他坐在那裡就覺得很痛苦，你再帶他去學繪畫，他就很高興，那你為什麼要逼他一直學鋼琴？幹嘛不讓他學繪畫就好？從繪畫成就啊！方便有多門，一門深入、長時薰修，觸類旁通，他也可以在繪畫成就。那有的是只要一拿到劍就很高興，你就讓他去劍擊。這就是「緣」不一樣，「緣」不一樣，學的方法門徑也就不一定要一樣。

麗宸師姐：請教 師父，如何尋修適合自己的法門？

師父上人：這有所謂「初機」和已經學修過一陣子的人的不一樣，初機的可以稍微多觀摩一下。「初機」就是你未曾接觸過，可是你人生有這一個需求。其實坦白說，所有一切眾生都有這個需求，只是他階段性自不自知而已，為何如此說？修行是為了什麼？為了讓你生命狀態達到圓滿，圓滿就是完全沒有問題，我不相信有人希望自己的人生是多煩惱憂慮牽掛的，大家都是希望少煩惱憂慮牽掛，所以如果從這一個角度，是不是虛空法界所有一切眾生都必要！那階段性初學者我們比較建議多去觀摩，並不是廣學多聞，是觀摩一下，比如說你去法寶流通處，那裡有很多佛經、佛書，你去翻一翻、看一看不同門派的，有時候你會有相應喜悅度，然後再給自己一陣子去試試看，你就會比較踏實，那時候才去選一門，選好後就要一門深入，不要再去碰別的了。

「一門深入、長時薰修」到你得定，你再去碰別的，你會很容易通，所以這一個次第不能混淆。不能每一本都想看，每一本都看的，到最後會變成學者，變成沒定功的學者，那就無法改變生命。「修行」剛才講過不是為了讓你要知道很多，然後可以去跟人家講，而是要讓我們變成少煩惱憂慮牽掛，最後達到完全沒有煩惱憂慮牽掛的生命狀態，是要做到這樣的。所以，和讀書人的學者路徑不一樣，因為要做覺者嘛，我們要去瞭解這個理路，才有辦法把心定下來，這是初階段，到了老參的時候，就要看他的階段性，看他到什麼層次了才能去講。

雅聰師姐：請教 師父，「迷時師度，悟時自度」，可是我們搞不清楚自己到底是迷還是悟……。

師父上人：搞不清楚就是迷，悟就會如人飲水、冷暖自知。

雅聰師姐：所以在迷的時候是不是規劃事情還是要先……？

師父上人：規劃事情當中絕對會有瑕疵，不敢說全部都不會好，可是一定會有瑕疵，那瑕疵的深度和幅度到哪裡不等，看迷到什麼程度。「迷」我們方便講最淺的就是一個人頭腦不清楚，這是最淺的講法，當然，這對「迷」這個字的形容不周全，可是大家好依循。所以，佛告訴我們，一個人在什麼時候可以完全相信自己的看法？在證得「阿羅漢」的時候！因為阿羅漢完全沒執著。如果我們有執著，一定是六道眾生，就不是阿羅漢。所以，沒有執著的那時候就證得了正覺，一切智證得了，那時候叫「阿羅漢」，才勉強可以相信自己的看法了，那時候本具之通力對於過去五百世、未來五百世都清楚，所以祂當下的哪會不知道？當這一個部分再去提昇放下分別就是菩薩、佛。

所以，我們若還有執著，我們做事情就一定有瑕疵，只是瑕疵的程度到哪裡而已，但力求它的圓滿就好。所以，要從現量觀去做的話，這樣是比較不容易，可是我們不一定非得要這樣，還有一個方法，因為我們現在還沒能力，我們就要去依循比量，比量就是次第、邏輯。那麼邏輯是可以去學的，這個就是所謂做事的經驗，不同科門、不同類別的事情有它的經驗法則，那我們就可以去請教人家。比如說公司行號有的人是做企劃的，企劃就是你們所謂的規劃，很多部門做的都不一樣，那個就是專才，他們是不是都開悟了？不一定啊！可是他們的專業裡面有那些經驗法則，還可以因應他那一個程度的工作，所以那也是一種路徑。

就好像佛真的只說一乘法，可是為什麼要說二乘、三乘乃至五乘，只是不說人乘？因為要超越六道輪迴啊！這些六道本來是不說的，只是方便講才去說。為什麼？因為有的根器高，所以他可以頓悟，那你就告訴他「禪宗」；有的沒辦法，你就告訴他「教下」、「淨宗」都好，讓他可以依循。好比有的人愛讀書，讀書人也不錯啦，那你就讓他一直看書，反正他就愛看書，一次又一次，看到隨文入觀，那也可以大開圓解，不錯啊！就一直瞭解嘛，瞭解所有的義理，從瞭解錯知錯解到有人教導他，也可以慢慢修正，只是它時間長短不同而已，可是，只要專注和有心去深入，鐵杵都可以磨成繡花針。所以很多層次來講，否則心平何勞持戒？行直何用修禪？「恩則孝養父母，義則上下相憐」嘛！「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮」！就有這樣的理路可以去參啊！這對在家修是比較簡單。所以你若說要規劃，就是依循、參循，那個要學習。針對你的問題，這樣算講完了，當我們分不出是迷還是開悟的時候，那肯定是迷！