一覺元 YJYLC.tw

2012年10月1日 明覺法堂（高雄）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan 

on October 1st, 2012

時間：101年10月01日，20：30〜22：00

地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）

紀錄組恭敬整理

麗雲師姐元和妙音唱頌

師父上人元和妙音引導

宜靜師姐元和妙音唱頌

師父上人元和妙音引導

雅聰師姐元和妙音唱頌

師父上人元和妙音引導

女淇師姐元和妙音唱頌

師父上人元和妙音引導淨化……並釋義：

我們說「諸法因緣生，諸法因緣滅」，總是緣來勿拒、緣去勿留嘛！在這個社會裡，四大假合形成的現象其實無一定性，所以，隨順因緣的流轉。今天，有一件事情跟諸位宣布：「這是我們初二、十六共修的最後一堂課，希望大家往後提昇成長，可以好自為之！」

說到「修行」這件事情，我們再三不間斷的重覆，其實和外在毫無關係，是修正我們自身錯誤的觀念思想行為，如果能夠去導正我們自己錯誤的觀念思想行為，我們的正報良善，依報本來就跟著良善。所以，在虛空法界裡，現代的科學家發覺到很多世間沒有生物，其實這是錯誤的，在佛法來講，有依報必有正報，是我們看不到那些生命體的存在，而不是他們不存在。所以，在不同維次空間重重無盡的世界裡，其實諸位也不要忘記它還是我們心現識變出來的，所有的這些神佛、神尊乃至釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毗盧遮那佛，其實亦皆是我們自性遮那、自性彌陀、自性釋迦。所以一定要相信自己，相信自己本來就是佛，可是因為迷失，故要透過我們的學習成長，幫我們自己導正回來。「學」也是自己，「修」還是自己，「證」還是自己，所以，不能離開這一個理路而外有一法可存，一切諸法其實皆導歸自性，這樣才能所謂的見地。

我們處在人世間，難免有這些風風雨雨、是是非非、人人我我，但看自心受不受染污，「迷」是從「自」來講，「惑」是從「外」來講，自己錯解了叫「迷」，外在的誘惑、我們被污染了叫「惑」，所以，「迷惑」這件事情讓我們造成人生的苦厄。你爭我奪的世界裡，只要沒有回歸自性、深入它的定性的人，難免還是會受到外在的名聞利養、五欲六塵、這些色聲香味觸的干擾，我們是要自己超越自己，而不是去和外在的人做比較。所以，佛法一即一切、一切即一，這個「一」不是「唯一」的意思，是「任一」，每一個自己成就自己，如果是「唯一」的話，那麼和一般的宗教就了無差別。所以，「有一個萬能的天神，祂是唯一的，祂創造了宇宙，沒有祂不行」，有這一個「外在的一」，我們要相信自己就非常難了。沒有相信「自己是佛，本來具足圓滿的佛性」，你就不會相信真正諸佛菩薩為你做開示，你就沒辦法去信因、信理、信事、信果，如果這樣子，我們就沒辦法真正契入剛剛很簡言之的「修行」二個字，這樣我們的人生就會白走一遭，生生世世輪迴流轉，我們還是在這種牽繫裡面。

可能道脈、一般民間信仰比較常說，那麼在佛家常常講「再來人」，可是，外在的再來人與我何干？就好像道脈常講「○○○是誰的分靈再來」，比如說道祖的分靈、元始天尊的分靈……等等，可是，我們要做一個明理的人、一個正知正見的人，不能否定有這些，但與我何干？所以，你若不相信自己，你就永遠是依賴外在。佛家講的「灌頂」、道家講的「開光點眼」，名詞不同，意義是一樣的，那麼這些要從理路去講，所謂的「灌頂」，「灌」者――傳授，傳授要靠什麼？靠「教育」！教導我們、讓我們明白理路，我們自己去成長，這叫「發育」。「頂」者――無上大法，宇宙的真理方便講就叫「無上大法」，反過來說，無上大法方便講就是一般白話文講的「宇宙的真理」，也就是諸法實相的真相。

那麼傳授這一個理路給我們，我們自己如果沒有去深入、落實到，那一個灌頂是虛假的，傳授尚且還不一定有人做得到，哪是任何一個人幫我們摸摸頭……一般那個形式不是排一長排，然後輪流來摸摸頭這樣嗎？（師父笑說）我看我們待會兒也來摸摸頭好了（眾人笑）。「摸頭」是一個儀式，如果僅純一種儀式，可以被理解、接納，為什麼？用儀式來舉外明內嘛！可是不要停留在那個表面的摸摸頭。觸及到就是「給你」的意思，「頂」――頭頂，是最尊貴的象徵，也就是我們說「傳授無上大法」，那個跟道家講的「開光點眼」其實是一樣的意思。為什麼要開光？我們總不能永遠活在黑暗裡面，所以幫我們開光。點眼？我們世間見到光明得用到眼睛，所以用「眼」來做表法，點眼比喻是把我們明亮的眼睛、靈魂之窗打開來。

所以，不是外在一個開光點眼的儀式，使我們的眼見就可以明白，當明白的時候，也就是一般說的阿羅漢（正覺）的位階就拿到了。正覺再更明白就叫做「正等正覺」；正等正覺再往上，我們說點眼一直點下去就對了，但我們不要人家拿筆搓我們的眼睛呀，所以，點眼點到深層就是所謂的「無上正等正覺」，就是我們自己的自性本然。所以，學法不能迷，佛為我們開佛之知見、示佛之知見，爾等眾生實當應自勤自修，悟佛之知見、入佛之知見，以回歸我們本來真佛。當我們回歸本來真佛，十方三世一切佛其實就是我們自己，相上來講有差別，理上來講等無差別。

所以，當我們匯歸大海時，也沒有先、後的問題，也沒有高、下的問題，也沒有你、我的問題，只是在還沒有入海的時候，眾生有這些分別見。所以我們自己是海，「四河入海，無復河名」不同的溪流不管是大江大河還是小溪小河，它只要入了大海，它就沒有原來那些溪流的名稱。所以說匯歸一處，以大海形容我們的自性，這些溪流形容我們眾生有不同的門徑。那為何有不同的法門門徑、派別？這些也是因應眾生有不同的塵勞、分別見而產生，也因應眾生根器利鈍有所差別，所以才立下了這些方便的法，是故「諸法無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」，我們自己去找適合的就好。

所以，在這個人世間，我們以一個標準去做我們修持的度量衡，就是說你接觸後有沒有愈來愈清淨？有沒有愈來愈平靜？有沒有愈來愈舒坦？還是你接觸了一個法門、一個門派、一個方法、一個人事物是讓你愈來愈困擾？愈來愈煩惱、憂慮、牽掛的？如果是後者，那就是我們接觸錯了，我們要去調整。或者不是我們接觸錯了，是我們不相應、不適合，我們若以諸法平等的角度，應該是要說後面這一部分才對，因為各有因緣嘛，取其適當即可。我們不能把幼稚班兜去博士班啊！也不能把碩士班硬抝去幼稚班，在那邊坐二個鐘頭。幼稚園得讀幾年？一、二年，還有三年的，（師父笑說）有人以前窮、沒錢讀，幼稚園讀不到一年就結束了。所以，「修行」這一件事情，即便當看自己，可是，沒有一個正確的引導，還是有它的障礙。

所以，世尊當年無盡慈悲，祂知道末法時期邪師說法如恆河沙，所以教著我們在修行的道途上要有依據，所謂的依據是「四依法」――依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識，後面二條一般人可能比較不容易瞭解，我們從前面把它說個完整。「依法不依人」就是依照如來正法行持，它是標準，要依照它，不要依照所有一切外相的這些人事物的自我主張、自我主見。那麼這一點即便是一個不可破的原則原理，可是來到這一個人間，還是有它階段性的難度，因為我們不了法、不知法，我們不知法就沒辦法依法。所以，才叫著我們現在的眾生要給自己機會去深入經藏，深入經藏不是叫我們要多，而是深，「深」以一個「一」來代表，一門深入長時薰修，一部經典就好，我們就可以透過這一個過程去取得我們階段性的定性（定功），這一個定功自然就會開發出我們自己的智慧，這一個智慧自然就能再深入去瞭解這個法。沒有這樣的狀態，依法沒有，我們要依法不依人還是有它的難度，所以要給自己機會。

文殊菩薩特為娑婆世界揀選的「觀世音菩薩耳根圓通章」――此方真教體，清淨在音聞！最好不要去廣狹二說，廣狹如一，所謂我們常講的狹說：我們音聲的淨化、昇華、引導；可是，不要忘記還有所謂的廣說，一切以「音聲」為佛事者皆為音聲法。什麼是「音聲」？你說我們說話是不是音聲？所以，講經說法也是音聲啊！你若有本事看經典轉化我們心裡清淨之音（梵音），那也是音聲。所以，何處無聲？語默動靜皆是禪！「說」是，「默」亦是嘛！所以，要把一即一切的概念去用上，那麼這一個「一」就是「全一」了，當然，「全一」裡面包含「任一」，可是它偏偏不是「唯一」，即便說「天上地下唯我獨尊」，但那一個「我」是一切皆我，不是只有自己一個人而已。所以我們要從這一個角度去學法，我們才能明法知法，知法的人就不會被人家欺騙。所以我們依法不依人，以前我們常講，即便是一個魔，祂來告訴你一個正確的道理，那也對啊，你也要聽啊！反過來講，即便人說身分是佛，祂告訴你的是錯的，你也不能聽啊！

所以，我們要秉持著「普賢十願」，至少前二條：禮敬諸佛、稱讚如來，為什麼如來是稱讚、諸佛是禮敬？因為過去、現在、未來一切眾生皆有佛性，所以我們要禮敬一切眾生，當我們禮敬一切眾生就等同禮敬一切諸佛。但為什麼不讚歎一切眾生？因為眾生所表徵的行儀不一定是正確的，它也許合乎道理，可是不合乎真理。何謂「合乎道理」？道理通俗易懂，真理微妙難聞，道理是什麼？比如說我們一個文化、一個族群，我們彼此認同的這一個理路，也許就可以稱之為道理。但隨著風俗民情的不同，在你那邊合乎的道理，在我這邊並不一定嘛，所以這時候你那邊說是有道理，來我這邊就沒道理；在我這邊的有道理，去你那邊就走不通、就沒道理，這叫「道理」。所以這一個道理的問題是隨時會變的，也是一種剎那生變的現象。所以我們要符合真理，真理微妙難聞，可是恆古通今，放諸天下十方皆準，那個是不變的真理。所以依法不依人其實是依那個真理，而不是依誰所講的。

「依義不依語」這個大家好懂，依照著文詞言說背後的意思就好了，不要捉摸在文詞言說的文字本身，因此才要我們離名字相、言說相、心緣相，離相則用根，所以叫我們「捨識用根」啊！那這是高段的功夫，不容易做到，可是也不能不知道。我們要去知道有一個長遠的方向目標，不一定階段性能做到，可是當你永遠不知道的時候，你有可能永遠都做不到。所以，當我們知道的時候，我們才有一個方向目標可依循，那麼透過我們的努力、時間的流衍，我們自自然然可以去達位。所謂老祖宗常講的：「但問耕耘，不問收穫」，為什麼常叫我們「不問收穫」？因為只要你耕耘，你本來就會有收穫，你不用花時間再問收穫，當你花時間在問收穫的時候，你耕耘的時間、精力就匱乏一點了，那是蹺蹺板原理，你放在這一邊，那邊就沒了，你放在另一邊，這邊就沒了。

那「依義不依語」也要把它擴大來講，它不單是講話而已，也是在一種行持上，比如說有的人對待上的好是不一樣的，好比在西方若要表達熱絡就會彼此擁抱一下，它沒什麼意思，只是一種問好的方式。那在我們東方有可能就是作揖問好，你會去擁抱對方嗎？不同的文化，你擁抱對方的意思，人家不能瞭解啊！有可能說你性搔擾，對不對？乃至於說有人過年過節送禮，老祖宗常講：「禮輕情意重」，所以那個「禮輕」是「語」，「情意重」是「義」，依義不依語啊！如果我們有這樣的概念，我們處在我們的人世間就非常的快活，我們才會去體諒人家，不會以我們制式的偏見和意識型態去定義人家，而當人家不符合我們意識型態時，就說人家錯，這樣是不公平的，也常常造成自己與他人的困擾。

第三個，「依了義不依不了義」！一般在修行的世界裡，眾生比較沒去關心到這一條，多數的眾生在修持的境界、過程當中，他追求的是所謂的「福報」，一般講「有漏之福」。「有漏之福」讓我們得以在人世間乃至於六道輪迴的最頂層「非想非非想處天」受用、享用，可是它會盡、會沒有，那時候那就叫做「福德」，福德享完就不見了。那世間人常常這樣子，追逐福報，修法是為了事業好、家業好，至於道業？懵懵懂懂，當然也希望道業好，可是真正講到道業，這是一種超越，至少依了義、依真實諦來講，你修行在佛脈來講就是要成佛，其他十法界、六道輪迴通通不足掛齒、不足為提。

所以，我們一般眾生要修行超越六道輪迴已經很難了，因為他沒那個氣魄啊！所以他還會在這個世間，不單指人世間，「世」是所謂的時間、三際（過去、現在、未來）；「間」是指空間，它包含重重無盡不同維次的空間，整個盡虛空法界都包含在這二個（時間、空間）裡面。那這是我們東方的用詞，西方用詞說的是「宇宙」，就是這一回事。所以我們人活在世間，世間是從何而來？是從我們的無明產生，無明不覺生三細，境界為緣長六粗，這些時間、空間是一種不相應行法，也就是現代人講的「抽象概念」，是我們的妄念起用而有這一些。所以，要怎麼化除這些妄念起用產生的這些現象造成我們人生的困境？就是放下執著、分別、妄想。

當我們若都不知道該如何修行時，我們就在我們的人世間去體會，凡事事、物物、人人，但問自己有沒有執著、分別、妄想，如果有，那就不對，如果沒有，那就昇華了。所以，和外在的事事、人人、我我、物物都無關，它只是借鏡而已，到最後也是我們自己執著、分別、妄想的問題。所以，愈淡泊愈回歸沒有妄想，妄想斷盡，一念不生，就自證回無上菩提，學道的人不能不知道方向目標。「了義」是什麼？真實諦來講，超越十法界，那有沒有一個十法界可超？事實上也沒有。「但盡妄情，莫更覓真」！只是把我們的妄想、無明放下而已，你本來就是真，所以，「回歸自性本佛」那就是了義，了義就沒有這些人世間的煩惱、憂慮、牽掛，那不了義的修持還是有。

最後一條――「依智不依識」，簡言之，依字面來講，就是依照理智來行事，不要依照情識，情識就是一般講的感情用事，可是這樣是一個很粗糙的解釋，只怕說用佛法的用詞大家不好懂，可是還是要聽一下，畢竟一歷耳根永為道種。依智不依識，所以常常叫我們轉八識為四智，轉眼、耳、鼻、舌、身前五識、第六意識、第七末那、第八阿賴耶為四智，何謂四智？「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡」！是叫我們轉八識……從阿賴耶識的基本資料庫產生的這些作用，轉成我們自性裡面的三明、四智、五眼、六通，就是回歸我們的清淨本然。

以「清淨」來說大家比較好理解，剛才說的那些術語大家很難懂，所以術語來到這個時代，還是得用這個時代的詮釋方式，所謂是古喻今詮，古時候的這些聖言聖語用現代的文說去表徵。由此而看，我們又深入去瞭解一層，「法」真的無有高下，唯眾生根器的問題，換言之，它是適不適合的問題，從這一個角度，也希望大家不要去追逐這些浮面的佛學常識和專業用語而已，而是要透過一門深入去深解義趣，在當中我們熟練，讀書千遍其義自見，熟練了之後，我們就比較容易隨文入觀。那為什麼說熟練？因為熟練了之後變成一種習慣，習慣再深就變成一種習氣，你有沒有發現習氣都不動腦筋的？習慣剛培養時會動腦筋。

所以，讀經最好的方式就是不要思考，當你「不思考」成了一種習氣，久了之後，心自然定，心定之後，智慧起用的時候，你就是清清楚楚、明明白白、透透徹徹，所有的經典你都知道它的意思，可是當你知道那個意思時，你不見得講得出來那個意思，畢竟一字無量義，「我知道一個意思」表示你不知道，可是你卻可以透過隨文入觀契入那一個境界。乃至於包括一些超度法事，如果透過誦經卻沒有隨文入觀，它起不了作用，等於在打空包彈，有打出去了，可是不中啊！就算打到鳥，鳥也不會掉下來，類似這樣的意思。所以，我們是要論實質、不論形式，這是佛法。佛法又是不二法，不能處在一種對立上。回歸自性的卸除，佛法其實不難成就，那當然也要有自己的那個氣魄。

再降低一點來講，剛才說到的「了義」、「不了義」，在「不了義」裡面還是有很多的層級，一個老人家他晚年享晚福已經很不錯了，對不對？很多老人家晚年是享不到晚福的，還是痛苦一輩子，能享晚福已經不錯了，可是，享晚福的又多看到是享癡福，所謂享癡福是什麼？也許晚年有錢，不虞匱乏，可是心煩惱、憂慮、牽掛一堆，這個就是享癡福。事實上，如果達不到「了義」，至少晚年也要享清福，清福就是你晚年時受用無窮、不虞匱乏，而且也沒有煩惱、憂慮、牽掛，你每天開開心心、自自在在的，這個是享清福。那麼癡福和清福來自哪裡？來自你布施時的心清淨與否，布施是因、福德是果，即便布施時的心是染著的，一定也會回饋，但當你回饋時，因為你的心是染著的，所以你的福也會夾雜很多問題，有一些負面的能量場，所以那時候就是享一種掺雜煩惱、憂慮、牽掛的福，那這樣也不是一種幸福。

看看諸位有沒有什麼疑惑？剩十幾分鐘，最後一次（共修），把握機會！（師父笑說）你們有一些老參，五年來的學修有什麼心得嗎？少陵有沒有什麼疑惑？好像心中諸多……。這邊事無不可告人哉，有什麼疑惑都可以問，沒關係。（學員一片默然）都沒問題？（師父笑說）你們都是天才！

雅聰師姐：請教 師父，《弟子規》裡有講到：「財物輕，怨何生」，如果在世間的這些名聞利養上面，可能我們身為長輩，我們自己在設定目標的時候，有可能把自己的事業設定為最大的那個方向，那在孩子的心目中，如果他們也追求那種身分地位，而我們自己沒有去注意到時，對他們的未來是不是也是帶領他們走到一個比較不好、有危險的一個方向？

師父：大乘佛法論心不論事，你講的問題是因為我們大人沒有做到一個正確的表演、表率，而不是「目標朝向事業的努力」是錯的。換言之，搞不好「目標朝向事業的努力」是一種負責任的表現，那是我們平常的行儀，而不是設定一個什麼。就是說一個人他要去闖一個事業，他的心態是什麼？他的心態會決定他在這個過程裡面的行為模式，我如果是急功近利的，那會有一種行為模式，但倘若我在這個事業裡慢慢成功的這個過程中，我都是樂善好施的，小孩子會覺得爸爸媽媽太偉大了，覺得他們很努力、很負責任的把他們的事業建構好，然後用這個良好發展的事業去利濟群生，小孩子學到的就是這個，他學到的是無私無我，而不是名聞利養、五欲六塵。

所以，大乘佛法論心不論事，小乘一般比較是論事不論心，世間法則心是錯的、事也是錯的，所以不是那句話和我們這個行儀的問題，而是我們的表演。受持讀誦為人演說，演在說前，就不說做事業，光是一個講經說法的法師，有可能他也能表演好、他也能表演不好，他表演的好壞關鍵在哪裡？他的起心動念啊！就是說我也可以利用佛法講經說法來賺錢，行賺錢之實，對不對？那行儀人家看得出來啊！那麼我也可以用佛法來利濟蒼生。所以並不是一個會讀經本的人就等於他有德修、就等於對，而是看他用心是什麼，那用心還得要靠行為模式來做一種表徵。

所以小朋友其實是很好教的，因為他有良知良能，他的污染比我們大人少，意思是說他不像我們大人那麼奸巧，他可能聰明，但不一定是奸，奸是後來被薰染出來的，所以你只要演出一個正確的行為模式，他就在學了。那小孩子為什麼好教？你也不用多費唇舌，在我們這邊來來去去的經驗，你們都有體會過嘛，你只要做正確的行為、講正確的話給他，甚至不是對著他，他在旁邊看，他們的模仿能力很強，就在模仿正確的，所以小孩子好教在此。而我們大人不曉得是退化了還是怎樣？（師父笑說）我們的模仿能力變差了，好的我們硬是不學，壞的有可能我們認為是好的，因為可以滿足私欲。所以，西方說「貪婪是社會的原動力」，這是看你的目標是什麼才能講，這是人類走向毀滅的社會的原動力，要不然佛菩薩是一種願力，祂無私無我啊！

包括我們剛才說今天是最後一堂課，「該捨諸有止無求，但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，因緣若是至此，我們就放下，若再有因緣呢？就再提起！（師父笑說）但我看一看是沒什麼因緣了，到今天為止，沒什麼因緣了，那就放下啊！這個我順道解釋一下好了，好多人有這個疑惑（最後一次的共修），人家說我障礙你們諸位去學法，那我就放下啊，這樣而已，因為我們沒有得失嘛，既是因為我障礙，那就把我剔除掉不就解決了嗎？所以，大家好就好。

來到人世間真的是這樣，那天有一首偈裡不是有一句：「旅居六趣本無冀」，我們來到六道輪迴能指望什麼？六道輪迴是過境、來還債的而已吶！你們知道嗎？人生酬業，不是只有人吶，這些六道包含地獄、餓鬼、畜生、人、天，天有二十八層天，通通是酬業啊！昇上去三善道是還什麼？還善業，有人說「消善業」，那墮三惡道也不用太害怕，還（消）惡業啊！善、惡業若不消，還執著一個善惡，我們就超越不了六道輪迴。換言之，六道輪迴是如何超越、消失的？就是你沒有執著，有執著就有對立，善惡、是非、你我……就一定有這些東西，執著放下了，不用想超越，六道輪迴也沒了。那你說：「沒有啊，我執著放下了，卻還在這裡」，所以這就是幻相，百界千如，在每一道裡面都具足十法界，六道再上去是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界百界千如，每一法界都有這十個，重重無盡。

所以，也有去地獄的佛，你們知道嗎？祂去度地獄眾生，那時候示現菩薩。在餓鬼道也有餓鬼道的佛，換言之，在我們人道也有人道的佛，畜生道也有畜生道的佛，（師父笑說）我有時候看到我們的阿金，都想說牠是不是狗界之佛？牠剛來這裡時，出去都比較躁動，有一次我就跟牠說：「阿金，你要做狗中之佛，你知道嗎？」然後牠就突然閉住舌頭，在那裡沉思半天。平常小妍都會帶牠出去走走，和所有的鄰居打招呼，牠本來比較躁動，後來真的不躁動了。有一次小妍還告訴我說有一隻小狗在牠身邊跳來跳去鬧牠，牠本來也附和人家，後來提醒牠：「你是狗中之佛哦！」牠馬上定住，表演給其他的狗看，聽說後來也影響其他的狗，那邊的狗也比較穩定一點。那這樣一影響，誰高興？狗的主人啊！狗若吵吵鬧鬧的，主人也會跟著躁動。結果阿金在那邊的人緣比我們好，過年過節還有人跑來敲門說要送阿金禮物（眾人笑），（師父笑說）我們在這裡住這麼久，也沒人送我們禮物，阿金都有，不時都有禮物。

所以說百界千如，這是從好的方面講，換言之，有沒有負面的藏在善道裡？當然有啊！所以你問的這個問題，對待小孩子，不要單就那個事業，就一個家庭主婦好像表面上都沒事業，他也有辦法把一個小孩子影響往名聞利養、五欲六塵啊，他出去不時看到什麼都想要，小孩子跟在身邊，就學他什麼都想要。他有做事業嗎？沒有啊！所以和做不做事業無關，和我們對待那件事情本身的態度有關。所以，在佛家來講，有很多人看過經典，以前佛住世時，不是有一些大富長者嗎？大富長者幾乎都是護持，佛法裡面的大護法，倘若他沒有那些大富，他哪裡有辦法去護持？我相信如果這些大富長者的行儀……護持不是只對待一個佛，佛是廣義的，是指為「利濟蒼生覺悟」這件事情而奉獻，大富長者要做這個事嘛，我相信他的小孩子看到他父親這些行為，都會學習他的樂善好施。

那大富長者為什麼大富？何嘗不是他的事業經營得很好？就是你剛才講的經營事業，那事業要經營得很好的人是不可能每天懶懶散散的，他一定會花很多心思在他的事業上，可是，他知道他這一個事業是為了什麼。事業是為了財，換言之，他知道這個財是為了什麼。古人講「有德此有人，有人此有土，有土此有財」，多數人都停在這邊而已，可是他知道的是最後這一個「有財此有用」，他的人生有一個很高價值的作用，透過財可以理踐、可以完善，所以他去追逐的這個財就不是他自心名聞利養起用，他是為利濟蒼生而去周全這些財，所以他的財最後也是散盡，散給所謂「一切眾生覺悟」的這件事情上，那對象就不等。如果你剛才講的努力去經營事業的態度和行儀都是這樣的話，你周邊的小孩會學成怎麼樣？他會學到有愛心和負責任。

所以，佛法要理解，它是全天下第一等積極的法，不能消極，我剛才說另一面是什麼？我們都來懶散，每天表演一個「什麼事都沒有」，說好聽是安逸，說難聽是懶散、怠惰，小孩子從小就學懶散怠惰，你放心，他絕對學不到你的安逸和瀟灑，絕對學不到，他一定學到懶散怠惰，所以以後小孩子就更難教。那懶散怠惰的人就沒有貪嗎？當他又貪又懶散怠惰時，看你怎麼辦？若你說另一方面影響他會貪，可是他又很積極呀，那你要貪就自己去努力，不造成社會負擔。人道哪一個不貪？就是因為我們人有貪，佛法才要再講一個「布施」，所以聽好，布施不是為了讓我們得到很多財富用的，是因為我們內在有慳貪（吝嗇和貪欲），布施是要把我們內在慳吝放下的。

所以，講「布施是因，福德是果」，就是我們剛才前面講的「依不了義」，因為要得到福德嘛，所以叫做「不了義」，但不了義階段性也比完全都不付出的好，比又貪又吝嗇的這種好了嘛！所以，你要貪，告訴你有一個方法可以滿足你的貪，這個方法是好的，但也是貪，這是階段性的過程，是佛法的妙法，告訴你「布施是因，福德是果」，你為了福德而願意去布施，這是不是還是一種貪？為了得福德，可是如果你沒有這一個動力的話，你永遠不去做布施。那換言之，你為了達到你的目的，你不斷布施，布施到養成習慣了，習慣成自然就不太會有那個貪的念頭了，你自自然然願意出去。不管你多貪，你只要願意布施一分，你已經減少一分貪了。一百元在那裡猶豫半天，貪那一百元，好，就讓它出去吧，只要出去，你已經不貪那一百元了。

所以，透過這樣的方法，慢慢熟悉習慣了之後，最後導回那個心法，你變不貪了，不貪，心淨佛土淨，你本來就具足圓滿的德能相好，是這樣來的。換言之，如果從真實說來講，一個愈清淨的人，他的福報愈大，愈清淨就愈不貪嘛，他的福報愈大，他有可能都不用去做這些捐獻的行為，因為「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，你本來佛土就淨了。當年在枋寮的時候，我和一個藝術家常常在聊天，那時候他在學剛剛講的這一段，我就問他：「你有沒有見過一種法師、高僧，每天閒閒沒事做，悠哉悠哉的，永遠躲在後院裡，很神秘，躺在躺椅上拿把扇子搧呀搧、晃呀晃的，一天就這樣過了，日復一日、年復一年都是這樣，你說他功德大不大？」他就想了一下，很納悶。「他在佛寺裡也不掃地、也不誦經做課，什麼都不做，也不募款、做佛事，很懶散，可是他功德無量」，為什麼？因為他心極度清淨！他的心清淨，他的福籠罩住，他方圓百里內不發生災難，就因為他的心清淨，你說他功德大不大？

所以，真正會布施的是布施到心一塵不染，那就叫「布施」，六度萬行濃縮也就是二個字「布施」而已。所以，學佛法如果太複雜，你們就學這個，換言之，「布施」二個字就是老祖宗講的「量大福大」，就學這個東西啊！那這些過程講那麼多，就是佛家講的「先以欲勾牽，後令入佛智」，一個很貪的人，你要他清淨，他做不到嘛，「我就是為了貪才來人世間的，你要我清淨？很難！很難！」，「好，如果你是為了貪，你要貪到嗎？」「要啊！」「那我教你可以貪到的方法！」這個方法是導歸他的清淨，欲勾牽嘛，久而久之，慢慢、慢慢的，他習慣就入佛智（佛的智慧），就解決了。所以，佛法很多妙招，可是要懂得用。那個功德無量的高僧就更高段，通常那種人心一塵不染，都已經見性了。這樣你可以理解嗎？

師姐：謝謝 師父。

師父：還有沒有（問題）？

女淇師姐：師父好！師父剛剛說到我們初二、十六要停課，是因為有人說 師父在障礙我們學習，可是，弟子感覺到如果沒有初二、十六，弟子覺得才真的是障礙到我們的學習，那該如何？

師父：一直告訴你們「自己要深入經藏」，我們各人做個人該做的嘛，該我放下，我放下啊！你們提起你們自己該提起的。

女淇師姐：可是，那個「人家」並不代表我們，因為弟子並沒有這樣的想法，認為說 師父幫我們初二、十六的上課是障礙我們，那個「人家」是可以代表我們所有的學生嗎？

師父：你們可以到「澄和道場」去學修成長，我介紹你們去那裡。

女淇師姐：師父，不是說眾生各有因緣嗎？有相應的才……

師父笑說：以後若有因緣再說。因緣生、因緣滅，以後什麼因緣誰知道，對不對？那就再說啊！也說不定我後天就死了，你們還在期待下一次的初二、十六？真的啦，人生無常、國土危脆！所以為什麼要把握當下？我們把每一天都當做最後一天吶！這我可沒有唬你們，雖然我年紀不大，有時候這麼說是對年紀大的比較不好意思，我們一睡下就打算隔天不起來了吶！活在當下嘛，就是這樣子。來來去去的這些都是假合，我們學佛的人要放得下，放下的同時就是提起呀，那我說未來的因緣……未來再說，明天的事我也不知道。好像有人預約協談，只要我不往生，就好好去面對明天的協談就好了，我也沒想到後天去。

所以，《弟子規》又來了，你們這些《弟子規》老師，《弟子規》說：「方讀此，勿慕彼，此未終，彼勿起」，不就是叫我們活在當下？所以，你會《弟子規》，你就在學無上法了吶！那個次第是一種階段性因應眾生的方便手法，因為一字無量義的生命體系裡面，當我們無法契入到最後本源體……所謂的自性清淨圓明體，我們沒辦法無量時，階段性按照那個次第也很好。按照次第久了，我們說無上法──「活在當下」，你躺下去睡覺，不確定明天在哪裡，那不就是「此未終，彼勿起」？你現在躺下去是「方讀此」，當你還在「慕彼」，看你能不能睡得好？你隨時隨處都活在一種忐忑、憂慮、不安當中，所以，要會用上。

我們現在在這裡，我們有這個責任告訴你們，我不希望因為我而沸沸揚揚，你們不是物件，你們有人身自由可以自行決定，而我當決定我的因緣啊！就是放下。那天對一些學員講過，以後不會再有「初二、十六共修」這個名詞了，如果你們私底下來找我，我也不能拒絕，緣來勿拒、緣去勿留，否則豈不是自打嘴巴，對不對？學佛就是這樣，大家好來好去。（師父笑說）倘若你們都不來找我，那就最好，我就可以去別的國度了。看看資糧存夠了沒？別的國度可不是太空梭到得了的地方。那個資糧是什麼？禪定的功夫啊！所以，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥皆是禪，語默動靜體安然，我們要學無上道，而不是人世間的這些凡情世故、哭哭啼啼的事情而已。

比如當年六祖惠能祖師要走了，他就把他的弟子都召到面前，大意是說：「再過二個月，老衲我要離開人世間了，你們有什麼事來不及請教的或有什麼疑惑的就趕快問。」結果就有人潸然落淚，當然也有人提問，「好，沒事了，那就下次再見了」。後來，時間到，又召集弟子過來：「今天老衲要走了，你們還有什麼事要問的？」大家就開始落淚，「你們不要落淚，你們落淚是為我難過嗎？是覺得我很遜嗎？」（眾人笑）意思是說斷氣之後不知何往，所以很遜，「還是覺得我去不了？我要去哪裡，我自己知道，我有把握啊！你們應該為我慶幸才對。你們來此山頭學這麼久，還比不上一個小師神會。」神會那時才十三歲，如如不動。「沒事了？淨心為我送行。」眼睛一閉上，沒多久再醒來，「吾行矣！」就斷氣走了。

人生要瀟瀟灑灑來一遭，瀟瀟灑灑的離開，為什麼說到這部分？我們這裡有很多人是病號，如果生命都可以這樣子自在主宰，請問我們身上這些所謂人世間講的「重病」又有什麼了不起？所以，要把我們的量擴大，願景拉遠一點，我們世間人講的不治之症，告訴你們好消息，其實都可以自然化除、不藥而癒，這是真的，所以，要對自己有信心，信自、信他、信理、信事、信因、信果，我們依照這些如理如法的理路下去落實，誰救自己？自己救自己！如果不依照這樣，十方三世一切諸佛都來到你旁邊也救不了你，這是真話。所以，靠自己是最穩當的，從這一個角度，也讓我們不要迷失在世間一些錯誤行法的手段當中，你自己就有辦法了，只是怕你知道的不夠清楚而已。那深入經藏、深解義趣，你的智慧開啟，你本來就知道了。（師父笑說）我應該還不會那麼早死掉啦！（眾人笑）這些理路看你能不能理解。

女淇師姐：謝謝 師父。

少陵師兄：請教 師父，如果遇到今天沒有來的同修問起初二、十六的事情，有沒有比較簡單明瞭正確的說詞可以表達讓他們瞭解？

師父：如實說！沒有固定版本！你看到他、遇到他的時候，他如果問你，而你不知道怎麼講，你就說：「不知道」！你知道怎麼講就講，所以沒有預設立場。你遇到五個人，可能對五個人的講法也都不一樣，對不對？佛法法非定法，可是，你要問你自己，你在講的當下是不是真心真意，這樣就好了。所以，至誠則感通，我們常說「吾此門中無一物，只箇覓汝本面目」，是回歸我們本來面目啊，回歸我們父母未生前的本來面目，而不是回歸我們孩提時代剛出世時的那個面目，那個還是一種虛妄，所以，在理體上至誠感通。包括你們在讀經、學教、念佛，也都要秉持這一個原則原理，至誠之心你才能感得諸佛菩薩的本願威神加持力，那是加分的。換言之，我們自己如果沒有自己提昇的能力，諸佛菩薩不會加持，祂也加持不下來。

如果拓寬到極處，那也是一種表演，為人演說――「感得諸佛菩薩」，讓眾生對諸佛菩薩有信心，信他啊！眾生對祂有信心，他才願意接受這些真理的理路嘛，那願意接受了之後，他落實了，是諸佛菩薩救他？還是他自己救自己？所以，佛實無眾生可度，唯是眾生自性自度。當初六祖惠能祖師開悟、要走了，五祖弘忍說：「合是吾渡汝」，應該是我划船渡你到對岸，惠能大師說：「迷時師度，悟了自度」，自性自度，當然是自己划自己的船。（師父笑說）所以不管你是要找大船或是小船，到最後都得自己划船啊！沒有僥倖的，知道嗎？

自在神通，不要把「神通」看成是一種抽象飄渺的，神通就是現在科學家講的「科學」，是高度科學，它背後有它的理路。如果我們不知道理路，就變成怪力亂神的神通，當我們知道理路，我們就知道我們也可以辦到。如果大家都辦得到，神通要幹嘛？大家都會啊！比如說你們現在會覺得水很珍貴嗎？你們每天吸的空氣，你們曾幾何時因為有它而感恩過它？我們甚至根本不覺得空氣的存在啊！這裡有年紀大一點的長者，當你們回憶起小時候，可能會覺得很珍惜那時候的空氣，那時候很新鮮啊，現在比較被污染了。為什麼講「空氣」？我們在污染的空氣當中，我們也不能叫空氣不存在啊，對不對？我們真空就活不了了，可是，我們要有自我淨化空氣的能力，並不是靠一台清淨機就有辦法。

「佛土淨」從何而來？當空氣凝聚到我身邊的時候，我們要隨時保持著定靜的功夫，心沒辦法清淨也要常生歡喜、喜樂、感恩、快樂、良善，來到你周邊的空氣的結晶――物質現象和精神現象，就因為你而變乾淨，所以依報隨著正報轉，你吸進去的空氣都比較乾淨。這是不是神通？你看，理解了，這叫「高度科學」，希望你們契入高度科學。那在古時候沒有「科學」這二個字，所以叫「神通」。所以，三明、四智、五眼、六通是我們本具之德相，換言之，高度科學的能力是我們每一個眾生本來的能力。我們學法要知道我們在學什麼，到最後，高度哲學和高度科學的起用，這就是佛法最終的目的，換二個字，叫做「智慧」的作用。

這樣可以理解嗎？知道怎麼講了吧，不過，也不用杞人憂天先想起來放，說不定這輩子也沒人問你（眾人笑），對不對？（師父笑說）好啦，今天就到此，各自保重！