一覺元 YJYLC.tw

2011年國曆三月 明覺法堂 (台北)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on March 29th, 2011

時間：100年03月29日，13:30~15:30(國曆每月最後一週之週二)

地點：太極藝術（台北市士林區福華路120號2樓） 

紀錄組恭敬整理

師父上人音聲淨化……，並釋義：

「若能識得心，大地無寸土」，畢竟「識得一，則萬事畢」。「一」最難，一又即一切，一切即一！我們人總是雜心，喜歡多。剛有人在問：「五欲六塵怎麼來的？」我們說：「一念不覺，而有無明！」「知見立知為無明本，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個六粗就是一般說的貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，所有的人生煩惱總和不出這六條根。「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」又可濃縮為貪、瞋、痴，再去濃縮，就一個字叫「貪」。人根深蒂固、與生俱來的三個劣根性叫做傲慢、嫉妒、貪欲(貪愛)，如果這三個習氣(與生俱來的惡根)，能夠卸除的話，人真的是可以達到究竟幸福美滿，到那時候不一定是叫人，因為靈性不滅，人的生命會滅，駕馭這個生命的主宰是那個靈魂，所以靈魂是不滅的，可是這個也僅次於六道輪迴這六大類的空間維次，因為科學家的用詞跟古老祖宗的用詞不大一樣，但是在形容同一件事情。這六個空間維次都是靈魂在做主，事實上靈魂也做不了主，如果做得了主，我們現在的人生也就沒有來自不同層面的痛苦，只是對象不同、深淺有異而已。

六道統苦，統統都苦，只是深淺淡薄不同而已，它有苦苦、壞苦、行苦，不同類別的苦！所以人生為什麼要成長，成長亦不過是要離苦得樂而已！離究竟苦，得真實樂，方法諸多，「法法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差。」有的法適合我、不適合你，有的方法門徑適合你、不適合我，我們各自去找、各自去運用適合自己的，那就是最好的方法。因為層級層次不一樣，好比說現在的學制，有幼稚園，提升就是小學，小學六年畢業、初中、高中、大學、碩士、博士班，甚至博士班畢業取得博士了，他還要繼續進修等等。這個就是形容人的根器，我們再擴大一點說眾生的根器，不特指人而已。它有高高低低的落差，如果一個小學生的學習，課本 全部是 博士班的，那他肯定很吃力嘛，也學不到東西。不但學不到博士的，也學不到小學的，因為他沒有去碰小學的，可是如果他可以按部就班，一階一階慢慢爬，即席即離，那麼他還是可以提升到博士班。

可是現在的眾生偏偏又即而不離，即而不離的意思比如說爬樓梯，我們這一腳踏上一階，就馬上要放掉，放掉你才能上去第二階，第二階再馬上放掉才能上去第三階，這叫即席即離。人有執著，所以踏上去，覺得現在的狀況好像還不錯就捨不得了，剛剛我們講那「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」，濃縮一個字，就那個「捨不得」！捨不得就是貪的源處，從內的捨不得，從外又想要(欲取)，佛家有一個「偷盜戒」，就是一般講的「不與取」，不一定那麼粗糙，(只限於)我們去跟人家偷東西、借東西不還，不是那麼粗糙，但那個也包含在裡面，它的義理叫「不與取」，凡不關我的東西，我不去碰它，連動到都叫做偷盜。

所以為什麼要解釋得很細微，因為我們現在的感知有點粗糙，如果我們對「理、事、因、果、體、相、用」這些理路，感知的與認知的是粗糙的，我們人生的改善一定有限，一定是粗糙的，所以我們嚮往的幸福美滿人生統統不可能得到。比如說，我們曾經跟一對夫妻協談的狀況裡面，他們就說他們壓力好大，因為買房子，房貸壓得喘不過氣來。孩子長大的過程，又不太如意(不太乖)，很費心，又出很多婁子，然後要用很多錢去弭平，統統是苦啊！這是個農夫，以前他們務農的時候也沒這個問題，現在同時是務農有這個問題。然後，我就說：「做個比喻啦，人就是不能貪！」他們就說：「我們哪有貪？我們是很溫良的農夫，哪會貪？師父你以前說的都對，就這一點不對！」我說：「為什麼不對呢？」他們說：「那你說為什麼對呢？」我就跟他講：「那你買房子為了什麼？」他們說：「沒有哦，我們不是為了自己，我們是為了我們三個孩子！」「那他們如果不是你的孩子，你會這樣做嗎？」「那是不可能的！」二話不說就這樣直接回答我。這叫貪的程度、層面跟對象不同而已。所以人都貪啊！換言之，如果我們都不知道怎麼修正行為的時候，我們就修掉這個字(貪)就好了嘛！

貪的另外一個名詞叫自私自利，所以這整個星球，整個地球，小到我們的身心，大到整個地球，整個宇宙環境的失去平衡，統統是來自這個字──「貪」。貪就是我們講的欲望，所以我們現在人搞不清楚「需求」跟「欲求」，其實需求很簡單。比如說有千萬、億萬的豪宅，而即便你擁有千萬間的豪宅(我講的是數量)，你不是只睡那六尺而已嗎？其他的統統是你的負擔。人就是想不開，用這種負擔來加諸在自己身上，最近常常有這些例子，說來也滿好笑的，因為我們輕鬆看待人生，你就會覺得很好笑，如果你太過嚴肅的話，你就會覺得處處喘不過氣來。

前一陣子在台北，我們有一個認識的○○師姐，他家在公館附近，好像還不少房子，本來都是很健康的人，結果要賣房子，終於賣掉了，賺了很多千萬，從錢匯進戶頭的那一天，開始得到一種病叫憂鬱症(師父笑說)，他開始擔心這些錢怎麼辦？會不會被偷啊？大家知道我有這麼多錢以後，會不會被搶啊？會不會被綁架啊？這些統統出來了。你看從一個貪連接到最後就是一個妄想，所以他執著了、分別了、他妄想了，其實妄想是最細緻的，妄想深了產生分別，分別深了產生執著！如果我們能夠把內在的執著、分別、妄想放下，我們就離五欲六塵了嘛。所以剛剛有人在問：「五欲六塵怎麼辦？放下要怎麼放下？」很多人不知道放下是什麼意義？我們要去理解它！放下不等於放棄，它絕對不是放棄！放棄是事相，我們周邊的人事物，你根本不努力去面對，那個是放棄。

那麼放下是什麼？放下是「我們勇於面對問題，可是放下內在的執著心、分別心、妄想心。」換言之，用一個名詞叫做隨緣，叫「得失從緣」。中國老祖宗有一句話很好用，叫「盡人事，聽天命」，「聽天命」這一句話就叫做放下！放下內在，不執著。那盡人事叫做隨緣，盡人事就是勇於面對。所以放下的人生觀是全世界最積極的一種態度，你唯有放得下，才能面對你所有人生的疑難雜症，否則我們都選擇一件事情叫逃避。避得了一時，避不了一世；避得了一世，避不了生生世世！當避越久的時候，利息再加上去，越晚遇到就越痛苦！越痛苦的時候越沒有能力，就越不知道怎麼辦？所以眾生迷惑、造業、受苦，統統來自這個苦。到什麼時候才真正有稍微一點樂，稍微而已！那個叫第九次第定以上。什麼叫第九次第定，換成現在的用詞，叫做超越六道輪迴。科學家的用詞就是「遠離這六個污染的維次空間。」

六道輪迴統苦，所以我們把苦叫做污染，我們受到污染才不歡喜、不如意叫苦。這個六道輪迴產生的原因就要很琢磨了，它就是執著來的，最根層底處的原因就是執著，所以一個人只要沒有執著，就是佛家講的得到第九次第定的功夫，用科學家的用語，就是取得了遠離這六個污染的維次空間的機票。(比喻可以搭太空梭，遠離這污染處所)事實上，仰賴工具是不能辦到的，所以科學家到今天為止，發現了十一度維次空間，理論上是無量維次空間，可是為什麼沒辦法突破？為什麼這些太空船、乃至衛星，往太空一打，現在好像出離了太陽系了，可是還沒出離這個三度空間的宇宙。換言之，永遠出離不了，因為它必須用定功才能超越，換言之，這六個污染的維次空間是心想生出來的，就是我們的妄想產生的。

妄想很深了，那個叫做執著，所以執著卸除掉了，你就超越這六個痛苦的維次空間！那時候叫做四聖法界，四聖法界的第一個層次(最低的層次)叫阿羅漢，一般講聲聞；第二個層次叫緣覺(也叫辟支佛)；第三個層次叫菩薩(亦稱覺有情)；第四個層次叫藏通佛，這個還不是圓滿的，這只是在華嚴五十一個位次裡面的十信位菩薩而已，十信位還沒脫離，祂們還有所謂不能證圓滿佛果的苦，祂們偏空所以還不圓滿，祂們契入一個清淨的世界。為什麼我們剛講稍微快樂有了，因為祂清淨了嘛！唯有清淨，你才會快樂，心有污染，就不會快樂！

清淨的快樂就要換另成一個字叫「悅」，所謂「悅自心中來」，它不是建構在外在的人事物，人世間講的快樂統統會改變，改變了就不是真常，會改變的不是真常，會改變的就是建構在外面一個對象。我喝到好喝的茶，我好高興喔，下次來沒喝到就恨李叔叔了(李叔叔笑)！就不快樂了，(內心想：「不周到，上次來倒好的茶請我喝，這次就不倒好茶了！」)這個就是面對外面的問題，所以「境緣無好醜，好醜起於心」，李叔叔的這杯茶跟另外一杯茶，它是中性的，它各有特質，是我們人能力低落，不能去品嚐它的特色，所以我們那個能品嚐的能力被蓋覆住(變不能品嚐)，是為誰所蓋覆？是被執著蓋覆。我執著這種好茶，我喜歡，另外一種我不喜歡，我執著那個不喜歡！所以我內在就起矛盾，起矛盾就痛苦了，這裡面具足了分別、執著、妄想。

四聖法界比較清淨了，他還是有所謂的分別，比如說阿羅漢、緣覺不能提升佛，就是因為他們有分別心，如果把分別心跟執著心統統卸除了，他們就提升叫做菩薩了，菩薩是一個沒有分別心、沒有執著心的生命，那個叫做菩薩，菩薩是古時候的用詞，現在用詞要重新定義，人才不會去誤解，要不然單單就「佛教」兩個字，現在人就把它諸多的誤解，以為它是宗教。其實它既非哲學也非宗教，為什麼？因為哲學在所謂的對法世界裡，佛法是兩邊不立、中道不存，它沒有對法。它是叫你卸除心意識，所以它沒有對法。

那它為什麼不是宗教呢？因為所有的宗教有第一義，第一義的意思就是有一個偉大的天神，祂創造整個宇宙，所有宗教都有這個東西，但佛法不是，佛法是說整個宇宙是你自己創造的，是依著你的心想生，產生的，所以一切法從心想生，那個叫做妄念。這個事情也被現代科學去印證，證明了，現在最高度的量子力學家發現一件事情，整個宇宙並沒有物質的存在，物質是所謂的念頭產生的相續幻相，就像我們看電影一樣，螢幕根本沒有在動，是投影機裡面無限張底片一直在那邊跑，每一張底片你抽出來看，都是固定的並沒有動。可是連續，比如一秒鐘24張底片跑過去，我們人的眼睛就被騙過了，這整個宇宙就像這個樣子。那個底片就是我們人的念頭，所以我們剛講六個大類的維次空間，也只是非常粗非常粗的講法，事實上是，只要有一個眾生，就有一個維次空間，這還是方便說，真實說是一個眾生就具足無量無邊的維次空間了。

比如說我們現在這麼多人坐在這邊，其實已經有這麼多的維次空間重疊在一起了，只是有共通處，有異別處，共通處是我們共同可以感覺到、看得到的、聽得到、聞得到的；也有異別處，比如說有人(鼻尖的)，他們就可以聞到異香，我們沒有因緣的就聞不到，有些人可以看到一些化境，有的人看不到，這個叫做異別處，那共通處就是現在這個樣子，每一個人有他自己無量的維次空間，這件事情我們人很難想像！

我們再做一個比喻，一個人從早到晚心情都不同，腦子裡想的都不同，早上起來可能很舒服什麼都不想，還沒開始運作、還沒開始想，就回到一念不生，那時候就(如同是)如如佛，他已經進入佛的維次空間了，可是我們現在人沒辦法把這個剎那變成恆常！所以空間維次就開始改變了。這個心情隨著他出門遇到的人事物開始起伏了，起伏來了，遇到一件事情很想要，貪了！這時候直接由佛道墮入了餓鬼道，因為餓鬼道的業因是貪欲，深度的貪欲讓我們分發去餓鬼這個世界！那麼貪就有這些糾結了，所以他就有餓鬼道那種苦受，他又遠離了。他又看開了，人家來跟他講不要這麼貪，能理解、善根也不錯，又提升上來了，要用好心關心別人，他的好心關心別人開始運作了，他符合的是十善中品、五戒，那麼他已經回到人道的人道了，因為人道是十善中品、五戒，這個學分讓我們取得做人的學分。學分大家好懂，用科學的講法叫做這個總能量，可以讓我們變成人的這個維次空間，所以還是我們創造的。以此類推，這時如果跟人吵架起瞋恨心了呢？馬上又從人道墮入了地獄道，地獄道的業因是瞋恨嘛！恨、討厭、嫉妒、不滿、生氣這一類的，就又掉入地獄道，也就有那樣的苦受了，所以你看人多冤枉，每天都在輪迴裡面來來去去，大的輪迴跳不掉，小的輪迴也不放過。

所以要學聰明，我們瞭解這些標準學分的時候，趕快去落實。剛在吃飯的時候，跟李叔叔在討論，那時候就有人問：「是不是看《弟子規》就可以了？」我說：「不是看《弟子規》！」「那師父你不是每次叫我們看就好了嗎？」我說：「我沒有說『就好了』！」，我那個「看」的意思，就具足了「落實」，就是叫你去學習它！「學習它」對現在人而言，又只有學，沒有修嘛，所以證不了嘛！我們要依義不依語，生命是總和的，我們講話也不要落在片面，像說念經的「念」好了，要不然你去念《弟子規》，「看」會有誤解，就用「念」字好了，他一聽到念，又變成有一本《弟子規》，然後一個人依著文字讀唸，心都不知道跑去哪裡了？念是今心，換言之，你此時此刻的心有，你此時此刻的行為也有嘛，此時此刻的言語也有嘛！這叫「念」，所以「念」是一個總和字。如果我們不把這些名詞搞清楚，我們就會盲修瞎練，盲修瞎練就終不成就嘛。所以你就知道，為什麼有學的這麼多，得到好的結果的這麼少！最後才來說「師父，沒有用！」不是這一科目沒有用，是我們用錯誤的方法，去面對正確的理論，因此，它還是沒有正確的結果！所以方法非常重要，這也是坊間現在的修行人所忽略的。

這裡就又要解釋「修行」了，一般人聽到「修行」就想到宗教，又想到那一種我們認知的錯誤的宗教。「宗教」我們必須先去正名它，倉頡造字畢竟還是有他的智慧，「宗」是重要的、首要的、為一切人民所尊崇的意思；「教」是教育、教學、教化。所以「宗教」就是「重要的教育、首要的教學、為一切眾生所尊崇的教化！」所以它跟怪力亂神無關，它跟外這些神祗的崇拜統統無關，它跟我們自己靈性的昇華(有關)，而靈性就是我們根層底固的自己。所以我們剛講六道輪迴是靈魂在做主，事實上連靈魂也做不了主，所以孔子才講「遊魂」。遊魂表示祂沒有自主性，飄來飄去、遊來遊去。

我們拿我們現在做人來講，我們人生有沒有自主權？本來應該要有的啦！可是我們現在多數人卻變成沒有，如果我們人生有自主權，就沒有痛苦這件事情，人家就會講我的字典裡翻不到「苦」這個字！可是我們翻開，全部後面都有苦字，所以做不了主，就是我們把靈魂搞錯了！所以當靈魂超越六道輪迴的時候，就叫做「靈性」，靈性是靈魂覺悟了；靈魂是靈性迷失了。所以它都是我們自己，換言之，我們自己覺悟了，我們裡面那個就叫靈性，肉體這個工具裡面那個叫靈性，迷失了，肉體裡面那個就叫遊魂。只是遊在哪邊而已，這時候遊在人的肉體裡面；改天遊在餓鬼道的肉體裡面；再改天遊在畜生道的肉體裡面，這些統統是不能自主。

所以生命成長，修行這兩個字──「修正錯誤的觀念、思想、行為」，是為了取得四個字而已──「自在主宰」，因為我們沒有自在主宰，所以要取得。因此剛又聽到有人講他現在換了一個工作，工作環境裡面的老板、員工統統有，他現在才體會什麼叫做易感體質，易感體質這時代很多，比較容易感知、感受的體質，比較能夠跟不同維次空間的這些能量、生命體有一點交互，會受影響。他說是不是自己有定就好了？他講到一個重點，的確是！我們如果自己心定，生命體契入了禪定的狀態，自己如如不動，外在就沒辦法去影響，可是要辦到這件事情，沒有去深入的瞭解卻非常難。第一個要瞭解什麼是「定」？一般人會想到定就是打坐嘛，事實上這是一種錯知。打坐是一種手段，期待它幫助我們入定。可是入定又不是坐在那邊什麼都不做，或坐在那邊不會動叫入定！

入定，真正的首楞嚴大定是什麼？行、住、坐、臥皆是禪，你們常聽過嘛，對不對！如果坐在那邊是(定)的話，那行、住、臥就不是了啊！這個叫做小定，昇華到自在主宰就是一般我要講的首楞嚴大定，那是自性本定，那不是學來的，是恢復回來的，往外學是學不到的，往內恢復即可，那麼所有我們的學，都是要幫助我們怎麼恢復回來而已，回歸真如本性，回歸了，你自性本定，你就無所不知、無所不能。所以，「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本無動搖，何其自性本自具足，何其自性能生萬法」，所以一切萬法是我們自性產生，當然可以去改變，改變還得回歸原處，就是我們的自性。

那麼這些易感、容易受影響的，它並沒有所謂好壞的定義，它也是中性的。為什麼？因為是看你受什麼能量影響？如果我比較容易受影響，我受了正面的能量影響，是不是我比一般人變更好的機會就比較大了，對不對！可惜現在的世間，惡緣多過善緣，我們人自己的善心所又少過惡心所，二十六個惡心所，才十一個善心所而已，所以惡緣遇到惡根種子，產生惡的結果，是這麼一回事！所以善學的人，在這個時代，他善於去避惡緣，去種善根，所以根本修、根本修，是打從念頭上去調整，這統統都還是俗說而已，一般我們講，講到極處就是論心不論事，看你們的起心動念。

好比剛也有人問到一個問題，他說現在的理財，類似股票這件事情，講到最後好像很有罪惡感這樣子，有人跟他講有關錢、世間的娛樂，好像就等於罪惡，讓大家嚇得要死。事實上不是這樣講，事實上是論我們的心，是我們用什麼心態去理財，決定這件事情是好或壞。股票、基金也好、甚至我們的儲蓄都好，它是中性的，我們先不講股票、基金，連我們儲蓄，不會的都是罪惡！你儲蓄為什麼？為自己就是罪惡，因為你自私自利，如果是為了有更多資糧可以服務眾生，那就是好的。所以最後講到生命體質，就是論你的起心動念而已，可是這個唯有自己才能知道，因為只有自己才能去知道、肯定自己的起心動念，那麼我們都不太容易去感知我們的負面，所以這就是要學的原因。

大部份的人花大半輩子在學，他都還做不到，第一個：學錯了；第二個：學了不知道怎麼做；第三個：太懶了，我知道我知道，但是明天再做(眾人笑)！那生生世世沒完沒了，我們現在還會來到這邊(人道)，無非不是這樣！我們過去生生世世都有接觸，都有去學，可是沒有修，修就是落實的意思，所以道字「首、辶」──「第一重點在於做」，「辶」字邊，就是落實行動的意思。所以道法自然，自然真常之道就是在那邊運行、就是在那邊落實，我們不能永遠在那邊知道而已，知道做不到，所以我們的生命狀況都不能自主自在。到極度的不能自主自在的時候，當然一口氣也就沒了，一口氣沒了之後就到另外一個維次空間，繼續不能自主自在，再期待在不同的維次空間，也可以遇到佛菩薩……佛菩薩是什麼意思？是覺悟的人。所以「宗教」如果沒有去定義，就是一大堆誤解：「那是佛教，我們是基督教」，或是說「那是基督教，我們是回教。」不是都一樣嗎？它只是面對的族群不同，給他的課本不一樣而已。簡單講這樣，留一些時間給大家，今天好像時間比較少。

有些初見面！包括我們剛唱的音聲，到底在唱什麼？有什麼感覺？統統可以去瞭解。我們講說，生命成長的最終就是靈性的昇華，所以所有的道理、所有的言詞、所有的這些善書，統統是要幫助我們最後達到靈性的昇華。所以我要講一句話：「生則決定生，去則實不去」，現在不是很多人求往生嗎？往生──往生極樂世界嘛；或者有人要去往生彌勒淨土；或者有人要去往生琉璃淨土，修不同宗派的(而有不同嚮往的淨土)，其實統統好，它透過不同的路徑，「方便有多門，歸元無二路」，歸元無二路就是回歸我們的自性本然，那些都是一種善巧方便，可是事實真相是根本沒那個地方可以讓你去！為什麼呢？因為那是自現境，是自己創造出來的，你再去找，你就冤枉了！所以才講「生則決定生」，往生往生，去往嘛！沒有去，是你在此地，你的靈性昇華，你的自現境就轉化了，所以你有沒有去哪裡？沒有啊！偏偏這麼簡單的事，人家不要啊！對不對！都不要靈性昇華，一直想往外面去。

所以佛法的正法與外道，就一句差別而已：「心外求法的即是外道，內心圓證的就是正法」。換言之，你要相信自己，你要相信自己有能力辦到，這是第一個關鍵。一開始只相信外在，不相信自己的，就統統辦不到了。可是偏偏眾生的所謂負面習氣養成他依賴性，所以你要叫現在的眾生相信什麼最難你知道嗎？「相信自己」。所以「信為道源功德母，長養一切諸善根」，很多人誤解了！所有的宗教第一個都是「信」，對不對？比如說，基督教「信、望、愛」；淨土「信、願、行」；華嚴「信、解、行、證」，統統是「信」。問題是搞不清楚這個信是什麼？所以一昧往外在的神祇信！比如說，我信阿彌陀佛，祂會來接我往生，你憑什麼？你都沒有做好，為什麼人家要接你往生！有的是「信主」，我要去主的國度──天國，上帝也在那邊傷腦筋：「我如果讓你來了，我會得罪其它的人」 (師父笑說)，因為條件不具足！

這些統統是叫「先以欲勾牽，後令入佛智」，聽好，佛叫做「覺悟的生命狀態」。就好像孩子在上課在考試老是考不好，因為不喜歡讀書。家長就說：「你如果考幾分，就買個什麼給你！」他為了那個他最想要的禮物，拚命讀！我們的目的是給他禮物，還是考試考到(好的成績)？往外追求宗教的人就倒過來，他只要禮物，不要考到(好的成績)，他考到是為了得到禮物！可是家長是為了你考到才給你禮物，是倒過來的，對不對？所以在過程，都可以被接受理解，統統合理，可是我們不能不知道最終的目的是什麼？否則就一輩子做不到！所以，「信」一個字具足了「信自、信他、信因、信果、信理、信事」，這六個步驟不能顛倒，如果你不信自，信他沒有意義，因為你做不到。

所以你要知道這個「信」字的義理又在哪裡？一般白話講說，相信自己有能力嘛，這是很淺的。我們這樣講好了，如果一個信仰基督的，相不相信自己可以做上帝？大疑惑了吶！一個修佛的，相不相信自己本來是佛？信是信這一件事情，自己本來就是啊！只是我現在是迷失的佛、糊塗佛，所以沒有幸福！那我要相信我有這個能力啊！我本來是，只是糊塗了，所以我去學個明白回來，我就是了嘛，對不對！那麼那個上帝呢？我現在是那個糊塗的上帝(師父笑說)，所以那個上帝很全知全能，無所不知、無所不能，因為祂做到公正、公義、博愛，因為我沒有去做，所以我現在沒有全知全能的能力，合理啊！所以人的肉體是上帝的聖殿，不要忘記，上帝住在哪裡？聖殿裡！所以每一個人的裡面都住著一位上帝，它並不是說，我只住你不住他，所以世人的肉體統統是！這跟眾生本來是佛、眾生皆有佛性，這是不同用詞去對不同族群所講的話，它義理統統一樣！所以信要先相信這個。

那麼再去定義，瞭解定義，如果佛教徒，佛是什麼？「天上天下無如佛，十方三世亦無比」，所以佛也就是西方在講的上帝，全知全能、無所不知、無所不能，佛是做到了什麼才有這個能力。這個叫因果！所以信自，可以具足能力，自己可以辦到。我們再來相信過來人(信他)，他就是上帝、耶穌、諸佛菩薩、阿拉……，乃至於在地球的代言人──默罕默德、釋迦牟尼佛、摩西這些人，我們可以跟從他，相信他們這些過來人，因為他們已經做到了。所以我第一個「有能力」相信了(信自)；第二個我相信他們的方法、理論是對的，所以我去學習他(信他)。

那什麼叫做「學」？現在人這一句話搞不清楚！學就是放下我自己的成見，放下我自己的思維，全部都裝進他的，這叫學！可是我們現代人不是啊，我們現代都是：「好好喔，可是……。」有一個「可是」就是有自己，所以統統學不會的原因在這邊，所以「唯上智與下愚不移」呀！上智就是上上根人，「嗯！聽到這件事有道理，我相信它，我聽了真有道理，我去做」，做了就有了，我自己就是了！那下愚就是：「幫幫忙，不要跟我講那麼多，反正我太笨了，所以我也聽不懂那些大道理，不要跟我講大道理，你告訴我怎麼做就好了。」就告訴他怎麼做，他去做了，做了就有了！所以道「首、辶」，做嘛！知道了也是為了怎麼做嘛，知道怎麼做，知道了怎麼做也是為了去做，這種人更輕鬆，他不必去知道怎麼做，他叫人家告訴他怎麼做就好了！他不必去瞭解，為什麼要這樣、為什麼要那樣，統統不用，唯上智與下愚不移。

什麼人不能成就，生生世世不能成就，就是世間很聰明的那種人，讀很多書、很聰明、自己的見解思想很夠、很高的那種人，這叫做中士，中士是上不上、下不下。叫他做下士又不要，就說：「層次那麼低、這麼笨、瞧不起我，好說我也是有學養的人」；叫他學上上根人、上士，又說：「那些道理是很好，可是我認為……」，又來一個「我認為」，所以辦不到，所以冤枉！我們千萬不要做這一種人，如果是的話，要不就下去一點，要不就上去一點。

經過長時熏染可以辦到，真理就這麼一回事，就「做」啊！學了做了，就達到了，所以就信他，你才會相信他講的因果關係，每一件的存在，都有它的理體跟事相，所以你才會相信這個理事，因此一般我們講所謂「八面玲瓏」──體、相、用、因、緣、果、理、事，看一件事情具足這八個層面。那麼我們的知覺太矛盾、太遲鈍了，我們一次感覺不到，所以才要學，學個敏銳。所以沒有人說：「覺悟的人很遲鈍的吧？」他即便讓我們感覺很遲鈍，那也是大智若愚，而不是真的遲鈍，所以那個「若愚」還是一種高度智慧，因為他要因應世間的一切，所謂的人事物，所以他必須要有善巧方便。

剛我們講到善巧方便，很多人就想說那善巧方便怎麼學呢？一般我們講的那個內方，還得外圓，那個外圓，就叫做善巧方便，它不離我們內在的原理原則，善巧方便是學不來的，善巧方便已經是結果了，所以善巧方便從哪裡來，我們要搞清楚，從智慧來；智慧從哪裡來要搞清楚，從心平靜、心清淨，也就是一般講的定，禪定的功夫來；那麼禪定又從哪裡來，從戒來，戒白話文叫守規矩，一個守不了規矩的人，他就沒有戒了，他心是浮的，所以就沒有禪定了，沒有禪定他就沒有智慧了，沒有智慧他因應世間一切人事物，就沒有善巧方便了，所以就處處成障，所以這是一個錯誤的人生路徑。如果反過來推、反過來落實，我們人生幸福美滿，眼前必得。

其實是不難，所以那個「信」最難，慢慢的透過瞭解，有人從解門契入信，有的人從行門契入信，行門就是做做做到了。比如說，我們常跟人家講布施，光是這兩個字，學佛的人多數都不信，怎麼會？「布施是因，福德是果」，我們都會背，背得滾瓜爛熟，我們還會跟人家講呢，對不對！我們會勸人家要布施哦！布施是因，福德是果，你缺財嗎？缺財就要財布施，結果自己很捨不得布施吶！所以信難啦！要不然你們諸位在座的有幾位相信布施是因，福德是果！所以做的人做到最後會信，為什麼？他就傻傻的做，做久了果真生命也沒有比較差，布施也沒有比較匱乏，而且越來越多、越來越多，這就布施。所以那時候你也不用問他信不信了？因為他說本來就是這樣。

有一種人從理入的，瞭解、像剛剛我們還要講道理，瞭解了，細微再瞭解，瞭解到最後相信了，我願意去做了，所以最後兩個都有。這是舉例與各位分享。其實論心不論事的世界裡，畢竟還是有它的難度，所以還是要漸次去長養我們的善根。剛說《華嚴》裡講「信為道源功德母，長養一切諸善根」，如果沒有這個源頭、這個母親，母親比喻大地，這個基礎、這個本源的話，我們的善根是長養不起來的，那麼善是淨的基礎，淨是圓滿覺悟的基礎，所以第一個，我們不能契入淨業，我們也要去完成善業，善是相對惡來講，契入淨的時候，就沒有善惡對立。那麼再淨的提升，就沒有淨染的對立，所以那時候才叫做圓滿，超越十法界，學分要把它搞清楚，看大家有什麼疑惑。

學員：師父您講到那個財布施，(我們)就會擔心如果都把我身上所有的財布施了，那我的小孩怎麼辦？針對這樣一個點就叫做疑嗎？

師父：對呀！就叫做不信啊！這不容易對不對？所以具足圓滿「信」的人，他就沒有煩惱、憂慮、牽掛，所以我們只要有煩惱、憂慮、牽掛，就不信！就沒有具足這一個字。所以那個上帝啊，我剛在講說我(指上帝)要給這個人對不起，想說我怎麼讓一個煩惱、憂慮、牽掛的人來我的沒有煩惱、憂慮、牽掛的國度，去煩惱、憂慮、牽掛別的眾生(師父笑說)，所以只好跟他對不起。這是從事相上去做比喻，根層底固也就是一個「放不下」，所以一個真信的人就放下了。

我們再來講信好了，一般對外的來講大概有四類，一個叫「不信」、一個叫「迷信」、一個叫「正信」、一個叫「真信」。不信的大家好懂，你講什麼統統不接受就對了，這個叫不信。不信的人很可悲，不信的人就不能去理解所謂的「有原因有結果」，他活在他的混沌裡面，他的生命就像浮萍一樣漂來漂去，他人生統統是被業力引導，業就是結果的意思，力就是一種力量、一種能量，所以他被我們造下的某一種因產生的力量牽引，如果好說造下的因是好的，一般你們講做善事的，心是好的，那麼你這個引力是好的，就會把他糊里糊塗引到比較享福的人生，可是他還是糊里糊塗，所以這種福還不是好事情，這種福是在消善業。那麼他不好說造下了很多錯誤，這個引力就把他引導去受苦，就這麼一件事情，而因為他糊里糊塗，他不知道他為什麼這樣受苦，所以解決不了，也改善不了，這樣的人生叫「隨業流轉」，不能自主，這個叫不信。

不信提升，總之也願意信一下了，可是沒搞清楚就信了，或者是沒搞清楚就不信了，這個叫迷信，迷信的人總比不信的好，因為迷信的人他還有善惡觀，他還會因為害怕而不敢去為惡，他還會因為貪而去為善，這叫迷信的人。迷信再提升，就是為什麼這樣子做就會有好處、那樣子做就有壞處，搞清楚、弄明白，這叫正信，提升了！正信的人你搞清楚弄明白，不見得會去做，所以還是改變不了人生，這個叫正信。提升上去還有一個叫真信，真的相信你就去做到了，所以他就會落實，我們講信的標準，就只有講這個(真信)，前面的不講。

所以「取法乎上，僅得其中」，我們要把我們人生境界拉到最高層次，最高層次我們很努力可能都還達不到，可能一百分(的標準)訂在那邊，偶而八、九十分有，一百分少之又少，可是至少也保障不會落到七十分以下，那基本上的福、美好還是有的，就從這個角度來講。那「取法乎中、僅得其下」，現在人(總是想)沒關係、隨便就好、不用那麼辛苦、不用要求那麼高嘛，他通常不及格。這是對自己的負責，所以信那四個層面，我們要把它拉到真信。真信就不是我們剛講的那樣，(不是只是)看《弟子規》噢，真信是你去落實它，真信還有一個層面，(就是)你要去證明它，古聖先賢講的這一套、諸佛菩薩講的那一套，耶穌講的那些，到底真的假的，我要去驗證啊！透過我才能去證明它，「信自」啊！你去證明它，最後你就沒有那個信不信的問題了。所以有煩惱、憂慮、牽掛是正常，可是(這樣)不是正確，因為大多數的人都這樣，所以叫正常，因此我們還是要脫離出來，我們寧願是那個少數的，但卻是正確的，也不要是為了正常，而是那個錯誤的，信就這麼一回事！

所以我再舉例，有些念佛的人，有一些老阿公、老阿嬤，就類似這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，念阿彌陀佛無非要求生極樂世界。一群人念佛，甚至還幫人家助念，一直在幫人家助念，希望人家趕快去極樂世界，對不對？此時此刻，阿彌陀佛來了，祂說你們這些人太好心了，還會去幫助人家，阿彌陀佛大發慈悲，此刻就來帶你們去極樂世界，你看有幾個人報名？(有的說)「我的孫子還沒……兒子也還有一些事……。」(自己這樣)還在那邊勸人家往生極樂世界！矛盾啊，(這就是)人類啊！我們看到別人，所以四個字──「返聞自性」，看到別人對的，趕快撿起來，我也要那樣對；看到別人不對，趕快撇除，我不要那樣不對，那一個人就是進步最神速的人，他還可以當下即佛，當下即佛就是當下放下。

所以「上者一念間，下者無量劫」，生生世世，隨業流轉，無有出期，這是下下根人。上上根人一念間就成佛了，可不可能？所以「信了信了(眾人笑)！」 (大家又要問)哪有可能？依法不依人，經典上講的，《華嚴》：你們眾生本來成佛！你本來就是佛，還有那個「可能嗎？」已經算是很〝給路〞(台語：比喻沒有用、能力不好的意思)，我相信有可能，還是〝給路〞！你本來就是了吶！你有沒有恢復而已，你沒有恢復你還是！所以人家六祖惠能去拜見五祖弘忍大師，(忍大師問)「為何來拜佛？」(六祖答)「唯求作佛，不求餘物」，這還是第二義了！當然言詞上有障礙，因為他只能這樣講，作一個表法，他如果說「本來就是佛了！」，那個教育不好推行，因為眾生的根器不夠，不能理解，所以他「唯求作佛」，讓我們學一個東西，至少啦！你看人家(六祖)多有氣魄，我們如果有現在的話講，人家去廟裡燒香拜拜是為了做佛，你看多有氣魄！我們去廟裡燒香拜拜是求闔家平安賺大錢，你看差那麼多！

所以，要學那個氣魄，那事實上我說是第二義，因為本來是佛嘛，你還有一個「求」，就沒有了！可是因為古師大德無盡慈悲，做一個示現，善巧方便也是為了渡引後世眾生，所以他用一個「唯求」，剩下一個「願」。因此，古時候有一個名詞叫「寡人」，寡人都是皇帝在講，(寡就是)一個的意思，清心寡欲，寡欲不是少的意思，是只剩下一個欲望，如果有欲望的話，只剩下一個欲望。如果以基督徒來講，我還是講第二義，不要講真義、第一義諦，要不然可能衍生爭議，(他)唯一的目的、欲望就是去天國，人間所有的欲望都不足以滿足我，就是寡欲，就是那個欲望而已。那佛教徒呢？就是做佛！你的人生存在只有一個欲望，假設有欲望的話，就是唯求作佛，那個就是清心寡欲！

「清心」就是把所有這些污染的心統統淨化掉，這些世間「五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢、自私自利……」一切錯誤，所有一切的這些紛亂統統放下，剩下一個欲望而已，就是「唯求作佛，不求餘物」！所以你們現在如果去廟裡拜拜就知道怎麼拜了，請(拜託)這些神龕桌上的諸神眾：「我今天不是來求闔家平安賺大錢的，你們如果可以就來幫助我成佛。」祂們一定比任何一個人還樂意，因為祂們功德無量；你如果去求闔家平安賺大錢，祂如果滿足你了，就罪業深重！因為這個人來賄賂而我滿足他，我不是共犯、罪業深重嗎？這個人來搶劫，我沒有去保護這些良民，兩串蕉(兩手空空)去求一大堆願望，不是搶劫是什麼？人家不給，還將它剁了、毀了！大家樂那期間，這種事不是很多嗎？這個統統是眾生的劣根性，是不對的。所以不合理的，我們就不要契入，合情合理合法的，我們就契入。

所以學法要依四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，依法不依人是依照各個學習的古聖先賢的經典，他講的算數，不是某某人講了算數。所以基督徒──《聖經》，天主教徒──《玫瑰經》，回教徒──《可蘭經》，你就依那個，依裡面講的，可是不要給人家解讀錯誤。所以才有一條叫「依義不依語」，依照它的意思，不要依照它的文字表面亂解讀。再來，「依了義不依不了義」，依了義就是了生死出三界，而不只是求得世間的名聞利養，你只要有了生死出三界的能力，你世間的名聞利養本來就會有，世間本來的這些物資、這些名氣本來統統會有，它是副產品，就像是泡茶的茶渣而已，你喝越多茶表示你茶渣越多，所以根本不用去求茶渣，這個叫「依了義不依不了義」。佛家的了義第一義諦就是成佛，恢復本來面貌，什麼面貌？父母未生前的本來面貌，恢復了就解決了。

「依智不依識」白話叫做依理智不要依照感情用事，我們學習跟活在這個人世間，統統是感情用事，所以統統不能成就。那麼比較依法上來講就是依四智不依八識，轉八識為四智，四智就是「大圓鏡智心清淨、平等性智心無病、妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡」，不好懂噢？所以轉化成理智就好了，不好懂的就先擱著，存有疑情即可，不用去懷疑，因為不好懂的就是我們現在能力還不及之處，所以有時候越解釋是會越茫然的！我前面才舉的例，小學生要去博士班的課程，博士跟他越解釋，小學生是越茫然(師父笑說)，不是博士壞心眼不告訴他，他(博士)還期待他(小學生)成長嘛，這是程度的問題，所以按部就班，安住在當下，學習一個字，「隨所住處恆安樂」，因為是非是對法，不是生命本來狀態，所以走到哪裡，「人人是好人，時時是好時，事事是好事」，走到哪裡就「處處是好處」，你這個人已經成佛了！

佛！再解釋一下，智慧覺悟圓滿的生命狀態就叫「佛」。佛這個字，倉頡造字是沒有的，是佛經這些課本從西域傳到東土來的時候，這些翻譯經典的法師創造的，為了尊重它，而翻譯它的聲音。我們知道翻譯有兩類，意譯跟音譯，它是屬於音譯，那音譯有諸多層面，有的是因為尊重它，有的是因為它不能翻，沒辦法翻成這個意義。「佛」它中文比較接近的用詞叫智慧，可是智慧不代表祂的圓滿，所以不用智慧去取代它，佛具足了「一切智、道種智、一切種智」三個層面夾雜在一起、合併在一起，所以，一切智就證得了正覺，所有我們的知見是正確的──正覺，正覺的人他一定知空、他一定了空，所以正覺的另位一個學位的名詞就叫做阿羅漢，阿羅漢是大學學士，如果在生命造化工程裡面的位階來講，我們用學士來比喻，阿羅漢是所謂的大學生；菩薩是所謂的碩士班；再上面的佛(分證即佛)是所謂的博士班。這個我們要搞清楚它是學位，我們人生的大學、碩士、博士的意思。

一切智就證得了阿羅漢，那道種智是也了知所謂的有，一個叫空、一個叫有，空是理體，一切萬物皆是幻化，所以「凡所有相皆是虛妄」，(阿羅漢)瞭解了，可是瞭解這個層面還沒有去融合那個「有」的時候，就會偏「空」，偏在空，所以人生難免變消極，因此你還得認知那個幻有的世界的確存在。就好像我們做夢一樣，你們說有沒有夢這種東西存在？大家一定點頭，因為大家都做過夢！如果有，那麼現在拿出來給我看，沒有人拿得出來嘛！那是空的、假的嘛，是一個幻相！我們整個人生就像這樣。

所以「夢裡明明有六趣、覺後空空無大千」，那個就是寂光淨土的level，那寂光又更高層次了。那麼我們講有，一切智、道種智證得了，就是又了知這個幻有的世界，所以他不會跟它對立。再提升就是一切種智，一切種智就是空有含融，空有不二，那個是一個妙境，那個叫做佛，所以智慧圓滿的人，他肯定知道整個虛空法界的理事因緣果，他肯定知道整個宇宙的人生真相，這叫智慧圓滿。宇宙人生真相有什麼？生命的起源、生命的義理、你存在的現象、你存在的原因。這也是現在的哲學家、科學家夢寐以求要去追求的，可是他不知道這些覺悟者，每個人都清清楚楚、明明白白。

為什麼科學家、哲學家這麼努力還沒有辦法去透析，原因關鍵在於一個問題而已──心意識，他沒有離開心意識。換言之，它叫作研究，研究還有執著、分別、妄想，還有思想，真正要透析，只有放下思想，你就清楚明白了，所以這叫「上者一念間」，一念把思想放下，「思」──心裡上有分格子，一個「田」字，叫分別心；「想」──心裡上有一個相，叫「著相」，就執著嘛。所以「思想」簡言之就叫分別、執著。釋迦牟尼佛三千年前曾經講：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想、執著，則一切智、自然智、無師智，自然證得。」為什麼自然證得，因為你的本能圓滿無瑕，你只是恢復而已，是一切眾生不是只有人類，所謂眾生是眾緣和合生成的現象，所以包括那些阿狗阿貓、那些鳥，不同維次空間的生命體，統統都在一切眾生裡面，統統具足圓滿無瑕的如來智慧德相，無所不知、無所不能，無所不知叫智慧，無所不能叫德相，統統具足圓滿。那我們現在為什麼都不行？因為我們有二個障礙，其實是三個，叫做妄想、分別、執著的心，我們有這個是個污染，把我們蓋覆住，讓我們的本能顯不出來，所以蓋覆住我們一切智、自然智、無師智，就這麼一回事！

所以你要瞭解它，才知道往哪個方向去成長自己，才能得到幸福美滿的人生。所以這時候就知道，我要訓練不要執著，就是不要想，我要訓練不要分別，就是不要思，所以人類最高指導原則，那個思想家，就是標準的六道輪迴眾生，超越六道輪迴就沒有思想家了，見思煩惱要斷，你才能超越六道輪迴。換言之，我們當今沒見過一位思想家沒痛苦的！幾乎都有，不能解決的事就痛苦！當你放下了思想你就超越了。換言之，現在又來了，放不下！因為我們擁有太久了，放不下、捨不得！就在訓練這個東西。所以你學的一切一切，就是為了這樣而已，為了兩個字──放下，所以才有諸多方法，因為我們放不下，對不對！所以我們才要去學習布施。

布施這兩個字是文言文，白話文就叫做放下，一個放不下的人是給不出去的。我喜歡，我放不下這杯茶，他再渴，我也不要給他，因為我放不下它！我給他，是不是你們知道的那個叫布施了？不就我放下了嗎？我放下我最喜歡的東西了。所以怎麼訓練，從你人生最捨不得的那件事情去訓練，那一件做得到，其他的大概簡單了！比如說有人執著錢，放不下錢，就建議他廣施財物，一定要，逼著做都好，從少到多，他最後對財就淡薄了，他的生命就提昇了！有的不是，有的是感情，那就叫他從感情放下，有的是親情，就從親情放下。有的他也不是愛錢，就愛古董，這個古董五百萬，他捨不得給你，可是你跟他借或者你跟他要六百萬，他輕鬆給你六百萬，他就愛古董，也有這種人，你們的世界應該認識不少這種人，那他就要從古董去布施，就這麼一回事！

所以法非定法，佛法是不定性的法，它沒有固定的法。它是藥，眾生是病，「應病與藥，隨方解縛，就路歸家。」所以得什麼病，吃什麼藥，這樣而已，哪有哪一種藥比較殊勝！好比說，你現在感冒，我跟你說癌症的藥比較貴、比較好，看你敢不敢吃(師父笑說)？佛法就是這一件事情。所以你感冒就去吃感冒藥就好了嘛；你拉肚子不是吃瀉藥，而是吃胃腸藥，它不一樣！所以八萬四千法門，法法平等的原因就在這邊。眾生根器利鈍之差，就是他生的病不一樣，病不是只有肉體，心也會生病、靈性也會生病，所以現代人只要哪裡痛哪裡痛就趕快要去看醫生！那我們常在講，你靈性都病到這個程度，怎麼不會去靈性成長一下(師父笑說)！很多這個問題。

身心靈三而一、一而三，所以剛在講，要講到靈不容易，當今我們常聽到身心靈、身心靈，生命成長課程，或者是靈修，(這些)都好啦！總是也希望往善的方向提升。心是好，可是背後有很多因素要搞清楚，如果今天講到靈，你就先去瞭解一下，這個教你靈性提升的人，他瞭不瞭解所謂的「無色界天」？六道輪迴，嚴格來講狹義的講法，只有無色界天可以叫做靈界，其他的都不叫靈界，因為其他的都還有色相，只有無色界天是純靈的狀態，如果連這個常識都不知道，也不用學靈了，也不用學靈性成長了！因為我們的標準統統不知道，換言之，我們的學分要考多少，統統不知道！我們怎麼讀書？我們沒有目標、沒有方向！

所以「身」我們好說知道，可是現在人對「身」也不太理解！心的層面是什麼？在當今心理學的發展，就像一顆綠豆在發芽的過程，那個殼才裂開而已，芽都還沒冒出來！那麼「靈」呢？就少之又少了，靈的世界要契入「定」──禪定，禪定是離心意識，你才有辦法。就是說一個人沒有執著、分別、妄想，肯定他瞭解靈的世界。那麼一個人如果還有執著、分別、妄想，你就要看他執著到什麼程度。那我們把這六個維次空間的學分，再重覆稍微講一下好了。

地獄大家不想去，所以很簡單，大家只要不要有太不好的脾氣、嫉妒心、瞋恨心，你就不容易去地獄了，下輩子就有把握不去地獄，因為這輩子知道怎麼學了、怎麼去修什麼學分！餓鬼道就是不要貪，貪什麼都一樣，它不是叫你換貪的對象。所以我舉一個最招牌的例子，有時候也會跳加官、送財神，送錢的那個土地公公，祂福報很大，修福有得，所以叫福德正神，所以你們要跟祂學怎麼賺錢，是可以的，因為祂有正確的賺錢理路。可是不要去跟祂要錢，跟衪要錢，祂會覺得不公平，因為有給你沒給他，祂會很忐忑，可能會被玉皇上帝抓去質問！祂當時修佛，所以知道怎麼創造福報的理路──「布施是因，福德是果」，沒錯！所以叫做正神！(正：正確的方法；神：明白的意思)所以祂明白福德這一件事情，有福還得要德，才能堪受。有福沒有德的人，他就會產生一大堆病痛。那福有二個，一個叫利、一個叫名，統統叫福，盛名過於實者，常召來奇禍！所以我們太有名氣、太有錢也不必高興太早，因為我們德不足，就不足以堪載，就會出很多奇奇怪怪的禍害，包括病痛，所以我們的錢最後都拿去醫病，很多都是這樣的，這個就簡單瞭解。

祂當時修佛，(你會說)修佛這麼明白了為什麼還會墮餓鬼道，世間的東西他不太貪了，可是他還貪著一個佛法，所以他貪的對象變佛法，這樣也會下餓鬼道的。所以《金剛經》告訴我們：「法尚應捨，何況非法」，非法就是世間法──對立的法，這要捨掉，同時佛法也是要捨掉，「凡所有相皆是虛妄」，它沒有跟你說「你現在在學的不是虛妄！」所以它只是一個「引」，叫你從低提升高，你就要放下低的了，高還有再高，上去再高的，低的就再放下了。所以萬緣俱捨，連佛法都捨掉，只是階段性我們辦不到捨掉世間法，我們依賴一個佛法，階段性捨掉世間法，當世間法捨掉之後，我們當前的功課就是要捨掉佛法。所以佛法就像一條船，「舉舟渡岸，尤要棄舟」，你划船過去對岸了，你達到了，你還搬著這個船走，你不累死！所以要把船丟掉了，那一條船就叫做佛法，這樣要有所認清。祂(福德正神)這樣學，所以貪了，因此還是餓鬼道，只不過祂修福，所以很有福報，在餓鬼道做個鬼王。

再來就是畜生道，畜生道就是不明理、愚痴嘛！愚痴的業因墮畜生道，不明白、包括這些理路不明白，也大有可能墮畜生道。所以你們的朋友不是說發願要去做狗，做狗不用發願(眾人笑)，只要不明理就去做狗了！很多人不知道(這個理路)。那他有沒有可能去做狗？大有可能！因為他不明白這些理路，所以他去畜生道的機率很高，不是他發願去的哦，是因為他的生命不明白而去的，搞不好他以為他發願去的，所以更不明白，因此畜生道(之後)還會再畜生道！所以很可怕，我們現在學了就不敢了。

所以以前有很多人有錯誤的思維，人幸福不多、痛苦多，看到這些痛苦，又看到動物，就覺得那些動物好快樂！你哪裡知道做動物真的快樂？以前有人說過吳○○(一位名人)的兩隻貓很幸福，有(專屬的)房間，只有貓能進去，人不能進去！(吳說)「這房間是我買給我的貓的」，你看他的貓多幸福！我們盡看就看那些貓，(覺得)那些貓很幸福，人家這隻貓是過去生中有修福，所以來到這輩子投胎做貓，就有這些福報，可是這隻貓過去生中沒有修慧，所以愚痴，墮畜生道，就是這樣！那我們要愚痴嗎？所以佛家講：「修福不修慧，那伽披瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽」，那伽就是古印度話的大象的意思，國王的坐騎──大象，很多侍從在服侍牠，只要出巡載著國王的時候，滿身的瓔珞珠寶大過一般平民一輩子所能賺的，所以牠很有福報，可是牠還是畜生道，牠還是不自主！

我們家有一隻叫阿金的狗，是撿到的流浪狗(黃金獵犬)，牠本來身上有一顆很大的腫瘤，眼睛上也長一顆，結果撿回來一個半月，在我們那裡的環境，這些來來去去的都有修行，沾他們的光(正量)，阿金在那邊迎客，受到能量淨化，結果瘤不見了，連幫牠洗澡的人都驚訝說瘤怎麼不見了，我們猜想他會被遺棄可能是得這些病，人很不負責，(狗)小時候很可愛，長大後生病就把牠丟掉，結果流浪到我們家來，現在都康復了。很多人來都說：「阿金好幸福哦！」牠很幸福啊，(可是)牠想吃什麼，牠也不能如意呀，(這樣)哪有幸福？我們如果出去把牠忘記了，牠是不是就要餓肚子了？餓一餐或餓兩餐！我們人還比牠有自主性！所以我們看事情要看深入，不能看浮面！所以很多人，我不知道在座的有沒有也是這樣的，(覺得)人生太苦了，寧願做那隻狗(眾人笑)，「這麼幸福，被照顧好好的！」你怎麼知道(牠很幸福)，你只看到一半啊！更何況有人發願要做狗的，他是看到那種幸福美滿的狗，他不知道他自己的業力多少？他好像都沒有看過世間有流浪狗！很奇怪，他(看事)只看一面，所以這叫做愚痴，沒有清楚的頭腦就叫愚痴，愚痴會做畜生！

上來就叫善道了，剛我們前面講的叫三途──血途、刀途、火途」。意思就是就三惡道，很痛苦的人生！三惡道在六道輪迴一定是故鄉，頭出頭沒，就像游泳時，身體在水裡面的(部份)比較多，在水上面的比較少，我們在六道輪迴裡面，在三惡道的時間就是這個身體(指那個比例)，在三善道，你們現在很幸運了，做人(是)善道開始，就是這個頭的時間，所以要很珍惜。人道的學分叫做十善，十善就是「身、口、意」，「身」不造殺、盜、邪行；「口」不造兩舌、惡口、綺語、妄語；「意」不造貪、瞋、痴，離開這十個污染就叫做十善，這個程度要做到八十分，然後五戒──殺、盜、淫、妄、酒，酒的意思要拓寬講，不是只有喝酒本身，刺激物……會影響我們犯到性戒(殺、盜、淫、妄)的這個東西統統都叫做酒戒，酒戒叫遮戒。換言之，如果有一個人萬杯不醉，他喝兩千杯，他也不會犯到，所以這個酒戒對他沒意義！所以它是活活潑潑的。

那麼(對於)戒，我們要有一個正確的概念，一般以為是一種規範，規範得死死的，很痛苦。戒其實是性德的流露，是一個完美無瑕的人的言行舉止就是戒，我們拿那個標準來訓練自己，就變成好像框架，因為我們做不到很痛苦。你去問那個本來就是這樣的人，他會不會痛苦？他不會！因為本來就是這樣！我常一個例子舉例，現在的人不能理解。我說：「你們現在拿筷子會不會很痛苦？拿筷子吃飯？」(你們會說)「這問題還用問，師父是不是頭殼壞掉？」(眾人笑) 可是如果你去叫一個外國人拿筷子(用筷子吃東西)，你看他痛不痛苦？(你們不覺得痛苦是)因為你們習慣這件事情，你們本來就會，本來就會所以就不痛苦。可是他(指外國人)從小沒有去習慣，所以他不會，現在拿(筷子)很痛苦。戒就像這種東西！你本來流露美好的就是啊！這叫戒，我們用另外一個名詞叫「守規矩」，不同用詞，而最圓滿的講法就是性德，你的本來的本能就是這麼美好，那個叫戒。

「開、遮、持、犯」有四個類別，一般我們只知道破戒(犯戒)跟持戒，比如說我講吃素，有的人他吃素，來到了一個一個地方沒有素的(東西)讓他吃，他不可能去吃草，吃到一塊肉，就(擔心惶恐)破戒了怎麼辦？非常的緊張！這個就是死在戒律、戒條裡面，其實(戒)它是活活潑潑的，因為世間不瞭解它是活潑的，所以才害怕去持。所以「開、遮、持、犯」我再比喻，假設我有持酒戒的人，我平常不能喝酒，因為怕會亂事！可是我來到一個地方、一個場合，我們必須要跟他們和光同塵，喝這一杯小酒，才能幫助到他們，我不喝就叫做犯酒戒，所以它是兩面的。我平常沒有這個目的的時候，我喝叫做犯酒戒！我有幫助眾生(的需要)，前提之下是都沒有為自己，所以喝了跟他們和光同塵、打成一片了，人家就喜歡聽你講話，你講的話人家才能接受，如果你的反應是：「我們持酒戒的都不能喝酒，你們這樣子都是不對的。」我們就跟人家格格不入，這個就沒有所謂的恆順眾生，當然我們要拿捏，如果我們喝兩杯就會醉，我們第二杯絕對不能喝，意思意思，跟大家打成一片就好了，這叫做開戒、開緣。

開緣做最多的就是濟公禪師，他喝酒對自己內心沒有障礙，「百花叢中過，片葉不沾身」，那是高段的功夫，所以他可以利用那些去渡化那個族群，很好啊！所以「開、遮」……那「遮」是防禦的意思，一般人講預防勝於治療。我喝酒會亂性，所以我不能喝酒，(如此就)不會亂性，這時候才有酒戒，我喝酒也如如不動，心清淨、不會犯戒，那麼我喝酒沒關係，我就不需要去持酒戒，是這麼一回事，所以它都有雙向，我們不能死死的，這是一個原則原理，事相講不完！

五戒做到，十善(剛講的那十個標準)做到八十分，你下輩子終於可以再留級一次了，你下輩子做人嘛，不就是留級一樣，所以下輩子做人也不用太高興，更何況有人發願做狗！那就是(好比說)我發願我要被退學的意思，所以十善五戒(是人的學分)！

那麼再提升，六道輪迴有三界，一個叫欲界、一個叫色界、一個叫無色界，剛剛我們講的層面都是叫欲界，欲界有兩個大層次，一個叫欲界天，一個就是欲界，我們講到人這邊的維次空間，都叫做欲界。上去就是欲界天了，欲界天有六層，第一層是四王天、第二層是忉利天、第三層是夜摩天，上去是兜率天，再上去是化樂天、再上去是他化自在天，這六層叫做欲界天。欲界天要升到第二層──忉利天，就是你們熟知的玉皇上帝當天主的那個世界，在這裡要持十善、四無量心(慈、悲、喜、捨)，這是學分，當然也包含五戒，不要講一個而前面都(忽略)掉了，它是建立在前面的基礎再往上疊，十善、四無量心(可以升忉利天)，它不需要有定功。

再上去夜摩天以上，就要有稍微的定功，一般你們講的禪定，可是他的定功還不是很深，有那個雛型(好像是)，所以那個定功叫「末到定」，還沒有達到標準的那一種定功。隨著這個層次深入的多寡(定功的程度)讓你生上面的四層：夜摩(天)、兜率(天)──兜率天有分內外院，彌勒菩薩在內院當天主，外院會迷惑、內院是淨土(稱為彌勒淨土)。再上去化樂天、他化自在天，這六層叫做欲界天。

所以由此可知，一般人在講超渡超渡，超渡到哪裡去？透過別人超渡，如果正常來講，頂多只能超渡到忉利天，因為忉利天只要有福就可以了，不需要有定功！那麼(要)超越忉利天(欲界的第二層天)，再上去就要有一些定功，就要靠自己。所以當年寶誌公禪師應著梁武帝的請求，為他的妃子做了一個懺，很多佛教徒都知道，它叫《梁皇寶懺》，(以此)幫她超渡，寶誌公禪師是大家公認的觀世音菩薩再來，幫她超渡也頂多能渡到忉利天而已！所以當今如果說有一位法師跟你說，我可以幫你渡到極樂世界，你可以先問問他有沒有觀世音菩薩的層級，有的話再說！所以功德迴向給人，他(被迴向的對象)得到的是福的部份，「功德須自性內見，不是布施供養之所求。」所以布施、去供養、去做善事，你如果心不清淨，是沒有功德的，這要搞清楚！搞清楚才不會被騙。那什麼樣有功德？一心清淨！你在做布施時三輪體空──無我、無物、無他，三輪體空，你亦復功德，所以要見性才是功德，見性一定要契入定──清淨，才有辦法。講到這邊叫欲界天，欲界而已，欲界顧名思義表示還有那些欲望，這些貪瞋痴、五欲六塵的欲望還滿深的。

那麼再上去就要有「四禪八定」中四禪的功夫了，四禪的功夫升到色界天，所謂色界天是他還有形象，他形象還沒有完全放下！這要四禪的功夫，(初禪至三禪)每一禪都有三層，(四禪則有九層)所以色界天有十八個層級，這十八個層級再跨越過去叫無色界天，就是靈界，不是一般講的那樣(一般講的靈界，通常被認為是只要人看不到的都屬之)，是精準說法的靈界，靈界叫四空天，祂要修四空定，四空定加上四禪，合起來就是你們常聽說的一個名詞叫「四禪八定」。不是四禪外面還有一個八定，是這四與四加起來的八，它的最高級數是非想非非想處天，祂的壽命八萬大劫，但還是不能超越六道輪迴！八萬大劫沒了，通常是直墮地獄，因為他會起瞋恨心，他修到這麼好的禪定功夫，他以為這樣就是佛，圓滿了，結果他到八萬大劫，這個禪定的功夫保持不住了，現前，他發現生命中還是會有痛苦、會有轉異的時候，他頓時對法起瞋恨心，毀佛謗法，所以會直墮阿鼻地獄，通常是這樣子的，這就叫六道輪迴！

那麼第九次第定，就是四禪八定功夫更高一層了，就超越六道輪迴，契入四聖法界，所謂的聲聞、圓覺、菩薩、佛！這個佛還不是圓滿佛，是華嚴裡面的十信位菩薩，祂叫做相似即佛，相似就是祂有那個樣子，可是祂不是(真的佛)，祂的知見也正確，可是祂的妄想沒有放下，祂還有妄想，最後把妄想放下了，就超越了，叫一真法界！一真法界有四十一個位次：「十住、十行、十迴向、十地加上等覺」，再超越(上去)的第四十二個位次叫妙覺，妙覺就是一般講的常寂光，那一個位階才是圓滿佛，圓滿的智慧覺醒，完全沒有瑕疵的生命狀態，這就是宇宙人生的學分。 

我們一個一個去瞭解，我們就知道我們未來可以去哪裡，如果現在不努力，未來可能掉到哪裡！我們大概可以推算出來，這不用定功，要推算這個不用神通。你只要去反省一下，我哪裡做到、哪裡沒做到就知道了！當然隨著它層級的越高，他的能力就越大，所以，以前人家問我：「要神通幹什麼？我生活要神通幹什麼？」我問他：「那你知道什麼是神通嗎？」他說：「不是在那邊感應靈嗎？可以當乩童嗎？」我說：「不是！那叫靈障，不叫神通！」被利用、被作用，那叫障礙，不叫通。所以「神奇莫測，通達無礙」叫做神通。它是從果上來講，從因上來講，「天心謂之神，慧性之謂通」，一個人的心如果像老天爺一樣，公正平等無私，這個人就有神奇莫測的能力了；那麼一個人如果他的慧性(智慧)長養出來，他就通達無礙了嘛！是這麼一回事啊！那這樣講，人家還是會想到宗教，那麼，我只好用另外一個名詞來回答，神通就是能力比較大，叫做神通！你們在人世間，待人處事要不要能力比較好？大家都要啊！那(表示)大家都要神通！所以我們要把名詞的義理搞清楚，才知道我們要怎麼學習成長。要不然一般會覺得神通是什麼？

李叔叔：飛天遁地……

師父：能力大到極處，就(能)飛天遁地！它有層級嘛，一層一層(上去)，我們人的神通比狗大，因為我們可以把牠牽著走，對不對？你有沒有看過人被狗牽著走的(眾人笑)？ 沒有啊，所以(人的)能力比較大；你們看不到的神的神通又比人大；阿羅漢的神通又比神大；菩薩的神通又比阿羅漢大；佛的神通又比菩薩大，如此而已。之前又有一個人來問我，既然是這樣子，人道應該比鬼道還高層次，對不對？那為什麼現在都是鬼來障礙人？我說：那你就可想而知，現在的人有多〝給路〞(台語：比喻沒有用、能力不好的意思)，現在的人已經退步到不如鬼了！真的啊，我用學制來講，有些高二生的程度，比不上高一生，高二的被當掉，當掉了之後，那個高一的是不是升上來變高二，就跟他(高二被當掉的)做同學了，(高一升上來的)又繼續努力，而這個高二被當掉的學生又不努力，又再被當掉，如果這個升起來的高二生，努力升到高三，變成學長了！大有(人在)，這種生命狀態大有(人在)，所以我們人不要信誓旦旦，現在做人就一勞永逸，因此，要不斷的力爭上游！

「人身難得」，真難得！人身難得，難到像「爪上塵」，不是早晨！是手爪去地上抓一把土，然後拍乾淨，(剩下)夾在指甲細縫上的土，跟整個地球上的土比較，做人的機率就如同夾在指甲縫塵土的數量，沒有做人的機率就像地球整個的土，(你看)多難！(又如)「須彌穿針」，須彌，須彌山通常是指一個地區最高的地方叫須彌山，如果以地球來講，須彌山就是喜瑪拉雅山。我們不要講那麼遠，我們拿台灣來說好了，台灣的須彌山是玉山，我站在玉山上面，你們在玉山下各拿一根針，我把那一條線直直的垂下去，剛好從你們的針孔穿過去的機率，做人的機率就是這樣。這是釋迦牟尼佛講的，在親證的世界裡面，(親眼)看到的世界！(它也像是)「盲龜浮木」，大海上有一隻瞎眼的烏龜，游著游著……，牠總是要呼吸，(牠從海裡面)浮上來剛好撞到一根浮木，你看機率多少？所以，為什麼要珍惜人身的原因在這邊，所以人身難得。

「中土難生」，中土──狹隘的講法叫大中華地區，因為現在只有大中華地區有在講倫理、道德、因果的教育！那佛法是什麼？佛法的教學科目就只有五個：「倫理、道德、因果、智慧、科學」，智慧有的人把它解釋成哲學也可以，可是哲學跟智慧不一樣在哪裡？哲學它沒有離開心意識，它不能超越，智慧是可以的，智慧是離心意識才會有智慧，所以哲學還在思維邏輯裡面，這五科就是佛法的教學，次序不能顛倒。當今整個地球環境這麼惡劣，就是把次序顛倒了！它一昧發展最後一個科技，沒有前面的倫理、道德、因果的根基，缺少這些根基，人就不會有智慧，一昧發展科技，科技變成禍國殃民。如果補足前面這三個(倫理、道德、因果)，一定就會有智慧，科技(才會)是福國利民，是這麼一回事！

古人不是科技比較差，東方的老祖宗，很有高度智慧，比如說當年孔明那時候就有木牛流馬，有一些機械的工具，可是他們要走掉的時候，都把這些毀掉，很多人不理解，以為他們自私，不把這些智慧財產延續下去！其實不是，他們是無盡慈悲，他們知道末世的眾生，缺少倫理、道德、因果的觀念，所以他們不會有智慧，如果高度科技發展下去，就是毀滅地球的最大元凶，就像現在一樣！西方是動的文化，東方是靜的文化，動到極處就發展科學，靜到極處就是禪定，就發展出神通。所以東方以前的人，看到這個(指行動電話)會覺得很納悶，(要跟遠方的人聯絡時)就心電感應就好了，還要在那邊按半天，而且擔心長腦瘤(眾人笑)，對不對！(因為聽手機太久，受電磁波影響，可能長腦瘤)。這是西方的科技嘛，所以我們現在都退化了。

就好像澳洲的真人部落，他們說我們這些(現化人)都是變種人！他們是原住民(澳洲原住民)，他們自稱是「真人」！例如他們有一個文化(習俗)，就是去獵袋鼠，把整隻袋鼠帶回來給族人一起享用，有一次有位年青人出去狩獵，打到一隻袋鼠，這時他身體不太舒服，而這隻袋鼠又特別大隻，拖不回來，距離村落又很遙遠，又沒有手機。他就靜坐，把這個心念傳回族裡面求酋長，酋長收到，允許他把尾巴剁下來，只帶尾牙回來就好！這個故事是當年有一位美國預防醫學博士，他有一次要去澳洲接受一個頒獎的時候，不小心踏入澳洲真人部落，跟他們相處四個月，在那邊所看到的一些景象。這些對一些有學習修行的人，就不會覺得訝異，(只是)覺得小巫見大巫，他們(指澳洲真人)還只是人跟人，我們還可以跟不同維次空間，隨時訊息可以拉可以接軌，不用靠這種機器。所以我們才是完全「無碳跡」(師父笑說)，現在不是在講環保嗎？在(提倡)無碳跡？這些統統都有啊！發電──現在有核能、太陽能，我們發展到「心能」！完全無污染，還可以達到，你們會不會？透過正確的理論方法，統統達得到，要不然也不用學了啊！

一個小學生來，老師：「你畢不了業了，因為你不會學！你沒有能力」那他幹嘛去上學？(師父笑說)啊學生來要繳錢啊！現在人都這樣！真的啦，我們本能完美無瑕，是怎麼樣去恢復本能，而不是怎麼樣去開發潛能，潛能比起本能，就好像地球的一顆灰塵跟整個宇宙的比例，潛能就是那一顆灰塵，而本能就是整個宇宙，那個力道多大！是現在開發潛能的人夢寐以求，可是可能還是不相信的，(他們不敢相信，那有可能這麼好！)所以要恢復本能，那要從哪裡恢復？剛說的，要從「放下」恢復，放下即得！(有人要問)「師父，我怎麼還不得？」「因為你還沒有放下！」(眾人笑)講到這邊，不知大家還有什麼疑惑？

李叔叔：像日本這樣子(發生大地震)，也是我們地球人的一種……造成的，他們比較倒楣嗎？

師父：也不是他們比較倒楣！業因果報絲毫不爽，因果的律則是比法律還精細的，法律還有漏洞，因果完全沒有漏洞！讀法律的，他知道怎麼躲法律，因為它有漏洞；瞭解因果的人，完全沒有空間躲因果，因為因果是自然律，你喝水就會止渴，你不會說，我喝水不要止渴，然後一直喝，不要它止渴的作用，不可能，因為喝了水(因)，它自然就有止渴的功效(果)！因果就這麼一回事，(就像是)你吃飯就飽，吃飯是因，肚子飽是果(是一樣的道理)！(你不能說)我要吃很多飯，但不要肚子飽，不可能！可以啊，你不想飽，就不要吃飯，不要吃飯是因，不飽是果，它沒有空間讓你躲！

所以，日本(這個事件)背後肯定是因果律則，我們從法上來講，而不針對這些人。「貪、瞋、痴、慢」，貪心造成水災，瞋恨心造成火災，愚痴心造成風災，傲慢不平之心造成地震，你用這樣(的因果觀)去對待，就差不多可以知道了。去觀察民族性，不是特指日本有，幾乎全世界現在的主流都是這樣，全世界的主流是貪瞋痴慢嘛，有誰跟你(主張或強調)全世界的主流在戒定慧的！在貪瞋痴慢的主流裡面，是不是就形成一種共業──大災難，那為什麼有人倖免？有的人遭殃？遭殃又有兩類(這個如果沒有一點通力，就看不出來了)！遭殃的表面看起來是形象遭殃，有的人是真的遭逢，有的人是因為這次不好的事情，表面好像死掉，可是他藉著這一次變逆增上緣，讓他的靈性提升去往上了(就是剛我們講的那些不同的空間)，那這件事情反而對他來講是好事！(因為遭殃的)這樣的兩個人，都在災難中罹難了，可是他(們)的果報都不一樣！這一截統統都在因果裡面。那對於倖免的人而言，也是有兩種的情形，(一種)是這一輩子造了太多惡，可是過去生的福還很大，所以他堪受，他有餘福抵擋住，並不是因為他很善良，所以倖免於難！有一種是他真的很善良，他改變人生，所以倖免於難！這四類要清楚去看，才不會不公平。

可是日本那個政府官員，他講的也是滿有道理的，可是因為現在的主流是貪瞋痴慢，所以他講對的，變成是大家的公敵！所以為什麼在外行事要善巧方便，同樣一個理路要用善巧方便的言詞去表達，而不能毫不修飾的直接迸出來！所以這個就是戒律裡面的「開遮持犯」。如果你做到了，那你就很有善巧方便，講的是對的道理，而聽者又不會覺得是在數落他。(師父再以那個日本官員為例，加以解釋)換個角度嘛，他說：「這是我們日本人的天譴……」人家聽起來當然刺耳，他講好的就好了，「經過這一次災難，我們大家應該反省反省……」不要去講那些大家不喜歡聽的，引導大家往好的走就好了。他講不好聽，讓大家聽了很不舒服，明明裡面內容是對的，卻又要來撒一個謊、來造一個業、來道歉，說自己講錯了！

這裡面關鍵就是一個字而已──覺，沒有覺、沒有智慧，做事情統統走不通，有智慧、善巧方便，一挪就好了！覺悟、智慧從哪裡來？它從「清淨心」來，所以有煩惱、憂慮、牽掛，就沒有了！可見這個官員煩惱、憂慮、牽掛還滿多的(眾人笑)，這是從邏輯上去講，都不用神通喔！那如果有神通多好，一念，應念即至，「啪」一聲，就知道了！所以整個理路有它文化背景的問題，因此之前有人問我說，(這是不是與)日本在中國的南京大屠殺(有因果關係)？我說這是 兩碼 事！南京大屠殺有另外一個(果)報，這是又另外一起的。

所以因果非常細緻，它有一個主軸，它無量！因果的細緻程度，我做個比喻來說明，一件事情你要去看它，就像十張蜘蛛網、一百張蜘蛛網疊在一起，看你怎麼抽絲剝繭，它的理路就這麼複雜！所以為什麼叫人家提升到超越六道輪迴的通力，超越六道輪迴的神通，就是阿羅漢，(這是)第一個級數，他可以知道過去五百世、未來五百世，自己跟他人所有種種的事情，這就是用通力，這是親證的世界，這個就好像……很多人不能理解那樣的生命狀態到底像什麼？我們用比喻來說，這是用來看電視的遙控器，不同維次空間就是不同頻道，(但它的呈現)都在同一個螢幕，那個螢幕就是自己的法性，你要看什麼可以自己決定，一打開整個畫面出來就一目瞭然，那個就用通力，在定裡面見到親證的世界。

我剛跟你們講的是用邏輯推論，邏輯推論是比量，比量有其可能性，沒有其絕對性。現量叫做用定功，隨著你的定功的深度，那叫現量，現量是精精準準的，完全沒有瑕疵，你是親證的世界，親自證實到的世界！我再拿電視做比喻，現在有一個人在形容：某某台現在正在播映○○節目，節目內容如何如何……，可是你又沒看到！有一種人是直接打開電視，轉到那一台，看個究竟！差別就是這樣。所以邏輯的世界永遠不能理解現量，現量要靠定功，定功要離心意識，邏輯是推論，具足著心意識──「分別、妄想、執著」，所以達不到。

日本呀！從日本這件事，我們要知道自己能幹嘛？不是只是募款、捐款，如果募款、捐款可以解決問題的話，為什麼每次大災難(發生)，還要再募一次，而永遠都有大災難！這叫善，善不能解決問題，要智慧才能解決問題，所以(要)能量啊！所以你們就知道，你們有很大的能量、念力可以去送給日本啊，淨化掉啊！比如現在福島的輻射，你(要)有辦法與輻射溝通啊！叫它減緩一點，人情留一線呀！含靈蠢動皆有靈性，所有一切宇宙不離自性，當你契入自性，整個盡虛空遍法界是一體。就好像你的細胞，你這邊痛了，你也可以跟它溝通，到底怎麼了？不要害怕啊？安慰它，讓它恢復，讓它的電子海、量子、小光子的排列組合恢復正常次序。

我再拉回來，用前面提到科學家的用詞來說明，大家比較相信科學家，對不對？科學家不是講，一切宇宙沒有物質存在，物質這個現象是「念頭累積產生的相續幻相」。換言之，所有物質的組合體都一樣，就是那個小光子，在佛家叫「一合相」，它的排列組合誰在決定，是念頭啊！那麼我用什麼念頭讓它改善它的排列組合？所以為什麼有些癌症，我們去……你們不是見識過嗎？(病患訝異說)「怎麼這樣就好了！」不過不用高興太早，一陣子它又會變惡化，因為我們用好念頭幫他溝通，(他的細胞)排列組合恢復正常了，去醫院檢查正常了！那麼這個人回去、我們也離開了之後，他的起心動念又不好了，起心動念又指導他的健康細胞的排列組合又變不好，又變回癌細胞，所以沒完沒了！

因此，昨天我才跟你們來協談的朋友講，(他說：「師父，我的病怎麼都治不好？」)我說：「你這一次治不好，就不要治了！」(眾人笑)，他楞在那邊！因為認識一年半了，我跟你講的，你有沒有去做？他說：「我有讀啊！」(眾人又笑)我是說：「有沒有做？」他這才說：「沒有啊！」我才跟他說：「你知道嗎？假若我有選擇，我最討厭做什麼事嗎？」答：「不知道！」我說：「最討厭幫人家治病！」為什麼？沒完沒了！如果是上上根(的人)，你教育他，他自己去運作，他的病就解除了，對不對！為什麼我說最不喜歡(為人治病)，因為造成眾生依賴！病了就來(師父，你的能量給我！)，然後覺得很舒服、開朗了！回去發現癌細胞不見了，太棒了！事隔N日，這些人又回去吃喝嫖賭淫(我用比較極端的狀況來形容，不是說每個人都這樣！)，吃喝嫖賭淫是行為，那就是觀念沒改變。結果我們是要慢慢正常，他又慢慢恢復成不正常，(然後又回來)「師父，怎麼辦？又產生了！」他再來了(我們)就沒選擇！再怎麼，還是要履踐一句話──「眾生無邊誓願度」，沒有這一句願，後面(四弘誓願其他的)都不存在！然後就繼續(為他治療)，對他講半天……，處理完，細胞結構也轉化了，再三跟他強調及教育，你回去要怎樣……怎樣……！嘴上說知道知道，回去後又開朗了，(不好的行為也又繼續了)，隔沒幾個月又回來了！

你想如果2300萬人都這樣，我們會不會倒 (師父笑說) ？所以教育才能根本究竟圓滿的解決生命的問題！不是否定「辦事」，辦事是救急，處理事情、救急；教育是圓滿究竟。為什麼階段性這兩個都要會，因為有的人，他透過教育緩不濟急，你要當下先給他(提供急迫性方面的協助)，比如說，你要教他釣魚維生，他說：「我知道你告訴我學釣魚，然後會釣到魚，有得吃，肚子就會飽，問題是我已經餓了三個月了」，這時候你就要先給他魚吃，魚吃了有體力了，再跟他說：「趕快學釣魚、幫幫忙」。通常大家都不願意學釣魚，反正已有魚吃，也吃飽了，(可以)撐三天，餓了三個月，(現在吃了這些魚)可以撐三天，很不錯了！我知道這個人可以給我魚吃，三天後沒魚吃，我再去找他就好了！所以沒完沒了，因此我們一定要自立自強，所以相信自己很難，如果這些人相信自己，他也不會這樣。

我們現在還算是善巧方便了，當年釋迦牟尼佛只負責開示，開──就是開破，講道理、講真理讓我們瞭解叫「開」；示──叫做表演，講的同時，他的言行舉止就是在表演，叫做「身教」。換言之，開叫做「言教」；示叫「身教」。後面還有兩個叫「悟入」，悟入是眾生自己的工作，任何佛菩薩幫不了我們。而現在的人都不要「悟入」，而是變成「誤入」！悟──就是瞭解；入──就是去做，深入後做到了，就皆大歡喜，就解決了！現在(大家)就不要(做)，所以現在要做教育的人，要有心臟才可以，心臟要夠強，要不然自己會先造業！

閻浮提眾生剛強難化，你遇到了，你會不會生氣？(會的話)你為了幫人，(結果因為)生氣就下獄去了！(起)瞋恨啊！我來讓你幫，而我這樣的個性引起你生氣，所以你下地獄！誰敢做(這樣的教育工作)啊，所以定功重要！諸佛菩薩慈悲，「無一意，故能成就一切意」，「不忍眾生苦，難忍聖教衰」，所以生生世世，在這個流衍裡面，隨心應量，感應道交，絕不失時，生生世世乘願再來，祂既無一意，何來這些瞋恨、貪瞋痴慢。

眾生──可憐憫者，又需要慈悲去對應，所以慈悲總攝一切法，「慈者與樂；悲者拔苦」，所以一尊觀世音統攝一切菩薩，寂靜是現在世間人最缺乏的，所以一尊釋迦牟尼佛統攝一切法、一切所謂的諸佛。一佛即一切佛，祂只是用不同的面向，畢竟諸佛名號，皆是巧名安立，我們善學，善於去學習，舉外明內，導回來！好比說這次的日本(大海嘯事件)，我們對自己有什麼反省？台灣的海岸是不是也有可能(發生大海嘯)，就看台灣的福報嘛？福報就靠台灣的人民。那麼一百個人之中有一個人去落實聖教，他就有攝受的正量，所以期待自己是那一個正助，期待自己是那一個摩西，而不是期待旁邊很多摩西。

最後我說一件事當結尾，當年去台東，我選擇一台車，原本不是這個司機要載我，但我選擇另一司機的車，為什麼呢？後來回來大家才知道，因為這個司機晃神晃神很容易出車禍，所以我選擇他的車，因為如果不幸出車禍，傷亡就是我們而不是其他的人，結果如芬及小姸不知道，想說就跟著 師父(搭同一台車)好了，我就暗示他們去擠別台車(結果還是坐同車)，果真沿路都亂衝，這邊擦到、那邊撞到，差一點就掉到懸崖，如芬就在旁邊說，某某某你要小心開啊，如果掉下去，我們是跟 師父去不同的地方吶(眾人大笑)！所幸人都安全的回來，只是車子可不太平安，四處損傷，但沒摔下去就好了！所以「永言配命，自求多福。」