一覺元 YJYLC.tw

2012年6月5日 明覺法堂（高雄）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan 

on June 5th, 2012

時間：101年06月05日，20：30〜22：00

地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）

  紀錄組恭敬整理

威呈師兄元和妙音唱頌

偉宏師兄元和妙音唱頌

宜靜師姐元和妙音唱頌

麗雲師姐元和妙音唱頌

師父上人元和妙音淨化....並釋義

我們說「高山仰止，景行行止」，人要去立志，儒家講「立志」、佛家講「發願」，在成長的過程裡面，如果沒有所謂的「願」和「志」，其實我們的人生就像浮萍一樣漂來漂去、隨波逐流。那麼人生的掌控都在於我們的宿命，那宿命其實也是我們自己造成的，可是，在生生世世三際（過去、現在、未來）裡面毫無主見、毫無定論，「隨命運轉」在佛家叫做「隨業流轉」，該怎麼樣生死還是怎麼樣生死，永無輪迴脫期。學道人不能把視野只是停留在狹小的這些人間福報，善業成為福報、惡業成為災殃，這些善、惡對立就是依我們所謂的十個負面的思想見解所產生的，一般我們講「見思惑」，所謂我們的貪、瞋、癡、慢、疑，我們的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，如果沒有把這十個態度放下，我們要出離輪迴是不可能的事情。

那麼對於一個學道人，不能只停留在廣學多聞的階段裡，一般講「有解無行」徒空多聞，那麼「多聞」其實是一個讓我們去執行的前方便，為了瞭解嘛，瞭解，我們就看破，看破始得放下而去行動。那人生苦短、八難相隨，如果沒有一種堅勇求正覺的毅力，要解決人世間的困難還是有它階段性的難度，更何況來到二十一世紀，所謂靈性的問題是歷史以來應該最嚴重的一個時期，為什麼？很多人都不瞭解，以為是不同維次空間來找麻煩，這些鬼道、這些靈界來找麻煩，其實不是啊，是感應道交絕不失時，眾生有感、佛菩薩有應，眾生有感，那麼魔王亦有所應，所以是以我們的心現識變而產生的境界。來到二十一世紀，人的貪瞋癡極度的嚴重，所以他才能感得外在的這些迷邪染，也就是所謂的鬼魅魍魎。

那很多人在生活當中的這一些身心靈的困境，他都會以為只是一種物理性的比較疲憊而已，事實上，物理是所有現象的最外層，它的最底層沒有離開我們的心理現象和所謂靈性現象。那麼能量、訊息、物質的世界裡，能量如果掌控不好，我們的精神世界就會偏頗，我們的物質世界就會匱乏。那麼這些靈界的問題，克實而論我們必須要審慎的去面對，很多人尤其我們遇到的好像十個大概有八個都有這種所謂靈性障礙的問題，只是有的自知、有的不自知而已。自知的他還好，不自知的可能就比較累一點，因為他連問題出在哪裡都不知道，怎麼去解決問題？那自知的在這一個社會多有不能去療癒的，一般我們說「跑靈山系統」的，如果不去跑就心神不寧，如果去跑還是諸多不安，跑和不跑最後的結果都是不安、不穩定，那怎麼辦？那就是善根、因緣、福德的問題嘛！

那麼看到可憐憫者諸眾生深植諸苦中，我們的堅勇求正覺之心有沒有油然而生？這個就很重要啊！如果沒有的話，我們先不要講去度他，我們可能就是那一個族群的其中之一。業因果報的世界絲毫不爽，生生世世的流裡面，我們得罪、我們言行舉止做了太多的錯誤，所以累積來到這一輩子，有的人在一輩子就把它消掉，一步頓超如來地，那個是最好的，可是，如果能夠和諸佛菩薩結一個善緣，也在當今算是有福報的一群了，多數是連諸佛菩薩是什麼都不知道。那你說不會啊，現在很多人都有在接觸佛法、佛教，那只是接觸啊，他也不知道那是什麼。

就好像很多基督徒，他每個星期六或星期日都有去做禮拜，他也不知道什麼是「基督」，也不知道什麼是「上帝」，尚且有些人以前說什麼「我是真理，道路，生命；信我者得永生」，那麼多數把前面的去除掉，變成「信我者得永生」。可是，現在好像多有連「我」都取代掉了，變成「耶穌是真理，生命，道路」。那個「我」是所謂的真如本性，就是「本我」，就是一般說的我們的佛性、我們的覺性、我們的清淨法身，那個「我」是真理、生命、道路啊，可是，他不能用任何一個名詞去取代它，尚且不能用任何一個形象去形容它，所以只能勉為其難說是一個「我」。那麼如果擬一個形象說耶穌是的話，那麼上帝是不是呢？對不對？那麼西方的上帝是不是，東方的天帝（玉皇大帝）算不算啊？那麼這些佛菩薩算不算啊？

事實上，一即一切的世界裡，這些都是巧名安立化顯出來的，安立一個好的，總是要去對治我們諸多壞的嘛，那麼好、壞是妄念產用的，起作用而有，我們活在這一種幻覺裡面，沒辦法去了透，於是迷惑，迷惑、造業、受苦，故佛以一大事因緣而興出於世，唯眾生迷惑顛倒，於是造業受苦，所以以令我們瞭解明白宇宙諸法實相。所以，開佛之知見、示佛之知見，得令我們入佛之知見、悟佛之知見。那麼如果我們只是外在瞭解有開、示的層面，我們自己這部分沒有去悟、入，還是一樣徒託空言。

學法一定要有一種堅勇之心，前幾天對阿雲她們分享所謂「密勒日巴的成道」的一些小小事蹟而已，很多人聽了就無法接受，也難怪乎啦，（師父笑說）其實連他的徒弟都無法理解，你們知道嗎？「密勒日巴」我不知道你們有沒有聽過，他是密宗的一個傳承者，好像是傳承「金剛持」這一個脈絡的，然後傳到所謂的「岡波巴」這一個出家眾。那當年他在求法的過程裡面，把他所謂的身、口、意全部都供養給他的上師。那天阿雲聽到「身、口、意……」，我們現在要供養一千元就在那裡捨不得了還供養身、口、意。什麼是供養身、口、意？就是把你的整個生命一切都供養出去。

不是口說空言，我簡單講一下他的過程，他本來是造黑業（惡業），因為他本來是出生在一個還蠻富有的家族，他爸爸死掉之後，他們家族的財產就依著他爸爸的遺囑先委託給他的伯父和姑母去管理。那你們知道嘛，人會貪嘛，沒有的時候什麼都好，一旦有的時候就不肯放，更何況那是別人的，我們會當做自己的嘛，這個應該這個時代的人不難瞭解啦，（師父笑說）這種很多。那當然他在那個時代就產生這種現象了，不但（財產）託管著，而且他伯父和姑母還虐待他的媽媽和他及他的妹妹，他家就剩這三個人，弄得非常淒慘，到最後，不是託管，連財產都被搶走，同樣被他姑母和伯父搶走。那麼他對家族就懷著一個恨心，想說長大一定要去報復，他媽媽也鼓勵他說要去學黑法。

什麼是黑法？就是一般像我們現在的咒術、法術這個意思，比如說現在人家想到這個就想到東南亞那些什麼下蠱、降頭……等等，還有用草人在刺的，諸如此類。可是，他們學的更高段，有一些降雹術、一些誅法，降雹術就是下冰雹，那古時候下冰雹對農作是一件很可怕的事情。結果他就去發憤學習，一直學，也非常精進努力，在學黑法也是把身口意供養出去你知道嗎？那當然他們是懷著一種恨心，反正為達目的不擇手段，就學了。最後也真的學成了，回到他的家鄉就用這些誅法、降雹術把他的家鄉弄得淒慘。那他家鄉欺負他們的人不是只有他們家族嘛，因為家族連帶家鄉這些有相關性的人通通一併，人會有連袂效應，對不對？沒有分辨是非邪正的能力，只有立場、沒有是非。我們現在這個社會也很可以想像嘛，對不對？不難想像啊，因為我們現在這個社會也是處在一種只有立場、沒有是非的時代，所以人就顛顛倒倒，〝西瓜偎大邊〞（台語：比喻依附有權勢的一方）。當時他們家鄉就是這樣子，那他也達到他的目的殺掉了，可是這時候引起其他鄉民的忿怒嘛，不能活在他家鄉裡面，於是他就逃掉。

那麼在這過程中，他良知現前，發現這樣子（去傷害別人）不太對，然後懺悔不已，結果就發憤要去學習所謂的正法，那麼也非常努力一直找上師，結果就找到了他的上師。那麼也是一樣，見到的時候就把他的家產供養上師，事實上，他已經是流浪漢了，沒什麼家產，可是當時他的上師是說沒有錢不行，那現在的人聽起來會很奇怪，這樣不是沒有德修嗎？怎麼堪稱為上師？而且他的上師還是從印度取到無上法回來的一個傳承者，怎麼會這樣？那他還是去做，他上師就派給他一些任務，說既然你要拜我為上師，那麼城外老是有一群人在那邊干擾我，有很多人要來拜見我、供養我，都被那些人阻擋掉，在那邊惹事生非，真的是很麻煩的事情。結果他說：「條件先開好，你就用你的降雹術去害他們」，他就：「是」，就去用降雹術，為得正法也是不擇手段這樣，結果用降雹術也成功了。

那畢竟他的財太少了，他的財倒不是錢，他也拿不出錢，他只有一些隨身的物品全部供養，後面再補一個：「我的身、口、意」都供養給上師，那這樣還不夠，怎麼辦？為了補足他財的部分，他上師就派他去山頭蓋房子，房子只能他一個人蓋，就在東邊的山頭蓋，還有設計圖、要蓋成什麼樣子都形容好，那他就跑去蓋，很勇猛。上師沒想到這個小伙子力氣這麼大，好像也不太難得倒他，就叫他去蓋。蓋到一半的時候，上師反悔了，說不應該蓋在這個地方，應該蓋在西邊那個山頭上面，所以要他把蓋到一半的房子全部拆掉。那拆掉之後幹嘛？不是現場拆完就沒事，還要把一塊塊石頭和木頭搬回原來拿的地方放好，要物歸原位的那個意思。那他就一直搬，再搬回去放好、放好，毫無怨言。

然後繼續在西邊的山上又要蓋，再用一樣的方式去蓋，可是這次設計圖又不一樣了，那他就一個一個石頭去搬，慢慢搬。結果後來他上師又反悔了，說不對、不對，應該蓋在南邊才對，所以要他比照上一次，再把所有這些建材通通一塊一塊拆掉，把它拖回去原來的地方放好，他就又都拖回去。結果又再來一次，第三次，然後這一次他上師喝酒、發脾氣，又說不行，又要他再搬掉。後來又有第四次，他們都是搬上去山上再搬下來，不是從旁邊撿一撿，然後再放回旁邊而已。那第四次他就學聰明了，心想上師要是再反悔怎麼辦？所以要立契約，現代人說的「立契約」，那立契約就要有保證人，對不對？所以就找師母（上師的太太）來做證明，結果做了證明之後還是一樣，上師說那是他們做的證明，並不是他，何況那時候他是瘋掉的，怎麼能怪他？所以現在就還是要蓋。來來回回蓋了好幾次，大概有六、七次左右。

那有一次是他的幾個師兄看他很辛苦，就幫他搬石頭，搬的石頭特別大塊，因為要幫他趕快蓋好，所以特別大塊。那他們就在考慮這大石頭要放在哪裡好？這時候要蓋一棟十層樓的，然後就想到當地基最好用了，就把它們埋在地基繼續蓋。大概蓋到六、七層了，上師發現，就說不行、不行，不能蓋在這個地方，又反悔，又要換在哪一個山頭這樣，怎麼辦？他問說為什麼？上師說這一次沒有不對，也不是反悔，原因就是因為底下那三顆特別大的石頭不是你搬的，所以重來，而且你要把這三顆石頭搬回山下他們搬來的那個地方放好。里里雜雜就像你們所聽到的，很〝盧〞（台語：形容不可理喻），他的上師怎麼這樣子不講理？管他的，不講理就不講理，反正他也繼續照做，到最後總算也蓋好了。

那這一段他還沒開始進入修行，還沒有開始真正修行，請問在座誰受得了？沒有人受得了！他還沒真正開始修行吶，他只是在有沒有資格來報名而已。（師父笑說）對啊，我們所要對你們表達的就是古人求法的堅勇之心和現代人不一樣，現在人只為求自己的福祉。古時候的人是什麼？他的成長是為求天下蒼生的福祉，所以犧牲掉自己的生命也不算數。

正如李炳南老居士當年講的，他說來上課、來聽講經說法，你們家裡著火了怎麼辦？我們現在的人會如何？趕快趕回家呀！所以這種人絕對不能成就。燒照燒啊，我現在的事情是什麼？活在當下！我們常常會跟人家說「活在當下」，可是我們一遇到一點小事就把眼前的事情給慌忙掉了，所以這樣的人永遠學不到法，換言之，雜心嘛，那你說這樣很不盡人情、沒人道，可是很佛道啊！換言之，你們未來要繼續做痛苦的人還是幸福美滿的佛的差別在這邊。那麼我們常在學法說一切幻化，對不對？凡所有相皆是虛妄，你們家有燒掉嗎？那個火也是幻化出來的啊，也依著你自己內在有所瞋恨，所以你家會著火，如果沒有，你家不會著火。那換言之，如果我家著火，我在課堂上把瞋恨心熄滅了，我家就不著火了，那我如果帶著慌張的心回去，我家還是繼續燒，對不對？那時候就要用「緣」去補充。

所以，學法不是你們想像的那麼簡單，再者，剛剛講的密勒日巴才剛開始，後面還受到多少折磨吶！所以那天我才告訴他們，有機會的話你們可以去看一看《密勒日巴傳》，當然，現在的《密勒日巴傳》不是很詳細的，是略說，很粗略的說，但沒有一條我們做得到啊，對不對？我剛才說的那些，我們做得到嗎？不能嘛，所以我們就不用學法了，（師父笑說）因為我們連報名的資格都沒有，只是像沾醬油沾一下、沾一下。那現在的人貪瞋癡作祟、作主，無法去瞭解，比如剛才說那些財，最後他上師才講說那是在幫他消業，他上師也不是愛財之人，為什麼老是對他計較財？他供養的財不夠，所以要蓋房子還，用體力呀！

那你看這個理路和中國老祖宗的教育方式有沒有雷同？徒弟、學徒學工夫，比如說雕刻師，通常學徒去學都是比較沒錢讀書的那些孩子，那你就知道呀，稍微有學過佛理的人都知道沒錢是從何而來，從我不願意財布施而來，而不是誰不願意給我，對不對？是我命裡本來就缺財，我命裡缺財是因為我過去生吝嗇、不財布施，所以才造成這輩子缺財，那麼如果我這輩子要有財，我一定要比一般人更積極努力去財布施啊！所以學徒去學工夫，通常前面三年都不能開始學雕刻技術，都在幹嘛？打掃應對進退、服務師父！表面看，我們若不知道這些理路，尤其現代人不瞭解，西方教育絕對沒辦法瞭解這個理路，所以西方現在這麼慘，對不對？他們歐債問題什麼的一堆都這麼來的，就因為少小不積福、不修福、不培福嘛，長大徒傷悲啊，沒有那些資糧可用。所以，打掃應對進退、服務上師，倒不是針對上師而言，而是他用這個方法讓你消業積福。

包括六祖惠能大師得到衣缽也去哪裡？躲在獵人隊十五年，去那邊受苦啊，那麼他進了五祖弘忍的道場裡面，也半步沒有踏進過禪堂，沒有聽過半堂課，可是，人家可以開悟，人家可以得到衣缽，傳承禪宗、傳承如來正法。原因在哪裡？原因在他們的方法正確、他們的心態正確。那我們現在的人多有正確的方法、沒有正確的心態，多有遇到正確的引領，也沒有正確的態度，所以欠缺在這邊。六祖能大師剛進弘忍大師的道場裡面，八個月都在堆房，在那裡當廚師、舂米，服務整個道場的這些修行眾，那個也是一種積福，因為他有慧，但是福不夠、業未消，所以躲在獵人隊十五年消業，消業出來開始可以弘化了。

密勒日巴尊者何嘗不是如是？對不對？可是，我們現在的人都景仰這些古聖先賢，卻沒有一個人真正願意拿出我們的身、口、意去供養這些古聖先賢。供養身、口、意的意思也就是什麼？效法啦！對不對？修正錯誤的觀念、思想、行為。觀念、思想、行為顯於外是一個人生的總合，人啦、人道，也不過就是身、口、意的造作。那麼身、口、意供養出去，誰要你的錯誤的觀念、思想、行為啊，對不對？是把你自己生命捨掉，你就得到整個虛空法界。那麼後來他得到衣缽（傳承口訣）之後才開始去修行。所以我們現在的人把修行太看輕了，只知道怎麼解釋――「修正錯誤觀念、思想、行為」，可是我們不知道什麼是錯誤的觀念、思想、行為啊，那麼我們學得了、知道了，以為那就是，當年密勒日巴的時代，也諸多學者、博士，他們也很會講，可是通通證實不到，原因就在哪裡？有解無行嘛！所以他示現一個「行」給你看，不用說那麼多，做就對了。

尚且之前看到電視有一個旅歐的年輕設計師，也蠻有名的，那他也一個地方過一個地方，人家也說「不要想太多……」，他說他每一次要從這個國家到另一個國家的時候都完全沒準備，也沒有去計劃就過去了，他只有一個想法：「要去學東西，去闖事業」。那人家就請教他為什麼不去計劃周詳再轉移？他說：「想太多就做得少，想的時間拿去做，你就會成功」。而我們現在是不要做，卻在那裡想老半天，想了之後還把人家誤解、曲解，原因就在這裡。那誤解了、曲解了，我們有時候再要來懺悔時還會懺錯，我們又表達錯誤，又造成其他人的負面觀感，又造業，你看多冤枉！現在人學法就是這麼一回事。

所以，「生命」這個問題其實事小，可是卻是眾生最放不下的，如果你能夠瞭解生命、宇宙人生的真理，這些所謂世間的煩擾、這些煩惱、憂慮、牽掛頓然消盡，頓然消盡就即刻成佛啊！那佛有什麼好處？大自在圓滿！智慧、福德雙雙圓滿無瑕的那個生命體就叫做「佛」，否則學佛要做什麼？所以，我們就要修正我們學道的觀念、目的心，要重新去做個審思，而不是期待去接觸一個什麼就能夠給我幸福美滿，不可能的事情啦！

那麼階段性的這些通力、神蹟是不是有的？有啊！連密勒日巴也不斷用神通啊，對不對？最後一著「代眾生苦」，中間我省略、跳過，他最後示現病急，就遇到一位博士，一直以來要找他麻煩，很瞧不起他，因為他沒有讀書，那博士飽讀詩書、飽讀經教，他說這樣才有資格教，你怎還堪稱人家的大師？所以老是要找他麻煩。最後他生病了，這個博士就跑去取笑他，百般侮辱，說他都是一個大師了，怎麼還可以生病？要不然這樣好了，既然說病可以轉移，那把病轉到他身上好了。（師父笑說）落井下石啊，設定人家沒那個能力，他還要這樣講。結果密勒日巴很慈悲，就說這樣不行，如果把病轉移到你身上，你肯定受不了而死，那博士就說他是沒能力才講這種話。密勒日巴就說不然轉移一點點到那個門上給你看好了，於是轉移一點點到門上，結果那個門開始慢慢裂掉，最後整個炸掉，那個博士看了就說那是魔術。

你看！信、解、行、證，為眾生做示轉、為眾生做勸轉、為眾生做證轉，不要說現代有「證而不轉」，那時候本來就證而不轉了，幾千年前，對不對？所以現在你們的人生境界遇到這些不合理的事情……唉～事小、事小啦！還沒有前人遇到的那些侮辱。那轉移一點點到那個門，門整個炸掉，博士說那是魔術、假的，還是很〝鐵齒〞（台語：比喻不容易相信），他說還是要轉移到他身上，他要幫忙分擔。實在沒辦法，密勒日巴最後只好答應轉移一點點給他，結果一轉移過去，那個博士當場倒地，受不了啊，然後密勒日巴慈悲又把它收回來，那個博士才又慢慢爬起來，「果真這樣」，這才相信。那現在的人就說非得要踢到鐵板，對不對？才要來後悔，真是冤枉！他才知道那個「代眾生苦」的承受力量有多大。

現在人不能理解這一個事情，可是，外面的人不能理解、不知道，你們諸多人應該可以理解，因為你們很多人也很多麻煩啊，對不對？那為什麼會這樣隨隨便便就沒了？也還是有人來質疑我吶，對不對？（師父笑說）質疑說：「真的嗎？」，所以一定要警惕自己，這些東西真的存在呀，比如說能量的問題嘛，能量是高能量流向低能量，那我們每個人都在這個能量場裡面，哪有那麼輕輕鬆鬆的？你再想嘛，很多人以為自己念佛念一念就好了，很多事情好了，這是真正的理論方法，可是，我們要問自己：「到底念佛念的精進度到哪裡？」，對不對？我有時候聽到人家說：「我念佛就好了」，那你問他說：「你一天念多久？」「一天念四句呀！」四句還每一句都要接一通電話，對不對？然後說他可以念好他人生的一切困境，了不可得啦！

所以，「堅勇求正覺」這些字義我們還是得去多參學人家的心路歷程而得知，我們就說「學習」就好了，昨天七轉八轉聽你們吳老師突然又冒出一句話說：「唉～我十年來，……」，當然他不是只活十年，就是說從十年前算起，十年來也不過只遇到一個全勤的（學生），其他都沒有，（師父笑說）問題是我還沒十年也沒遇過半個全勤的，對啊，這你們聽得懂嗎？吳老師的學生裡面十年來……也不只十年啦，十年是從那一個全勤的出現算起。（吳老師）三十八歲左右出道，現在六十歲，我們算二十年好了，出道二十年，只遇過一個全勤的，成就不敢講，對不對？遇到一個全勤的。那麼我們學法的態度在哪裡當然和我們成就的境界有正相關，我們不可能七轉八轉就想要天上掉下來的禮物啊，或是說上師點一下金指、在我的頭上摸一摸灌頂（密宗常講的「灌頂」）就超生啊，通通沒有這種事情。

「灌」――傳授、「頂」――無上大法，傳授無上大法還得人要願意學習無上大法吶，才能達成一個「灌頂」的儀式，並不是在那裡摸摸頭，（師父笑說）摸到他手起水泡也是沒人開悟啊，對不對？更何況我們常常學法還會用一種瞋恨之心去測度上師、去測度佛菩薩的行儀、去測度這些古聖先賢的智慧法語，對不對？那怎麼可能會得到生命該有的轉圜？不可能！那麼生命如果在這種狀態還會有一些好處，也不過是我過去生稍微曾經造過一點善而遇到一些善緣顯現出來的美果而已，那這一種東西只是一種福邊影事，所以學法的人最冤枉的就是落在這一個生命狀態，徒造福邊影事。什麼是「福邊影事」？此事福不能救啊！「生死了脫、大自在」這件事情，積福是辦不到的。那麼眾生只要積福，不願意訓練自己的定靜功夫嘛，萬緣放下，放下一切萬緣、放下整個虛空法界，我當然盡得虛空法界，因為虛空法界是我一個自體啊，人怎麼可能會得不到它？

所以，吳老師昨天在那裡感慨說十年來……應該是二十年來也不過是一個全勤的，那全勤的狀態讓我們想到也好像沒有這回事，對不對？你們每天「吃飯」不會〝漏勾〞（台語：遺漏之意）了，我們不會覺得吃飯是一件多嚴重的事情，每天三餐，人肚子餓就會想辦法去找飯吃，問題是人的靈性餓，不會去想辦法。世尊當年講了一個故事，有一群風雅人士（修行人）攜伴出遊，我們所謂「踏青」，其中有一個行者孤單一人，他覺得很丟臉，後來就花錢去租一個遊伴，現在的說法叫「伴遊」，然後就跟著團體這樣出去玩。玩得正高興的時候，日正當中，腹飽眼皮鬆，大家就想在樹下小憩一下。睡醒之後，發覺所有的財物都不見了，大家就很緊張，看一看，只有一個人不見，就是那個伴遊不見了。怎麼辦？大家就很氣憤，趕快去追、去找他。

結果走著走著、找著找著，經過路邊的一個修行者，他們就問他有沒有看見一個長怎麼樣的女孩子從這邊走過去，修行者回答：「有啊，從那邊走過去，是有什麼事嗎？」，他們就把事由告訴他，因為他偷走了大家的東西。那修行者就說：「你們財物不見了都知道要找，靈性不見了怎麼都不知道要去找？」，這就是為什麼現在二十一世紀問題嚴重的原因，因為二十一世紀的人，靈性都跑光了還不知道要去找、要去創造，只徒增在物資的世界上和所謂我們習氣上的滿足去努力。所謂「習氣滿足」是什麼？滿足我們內在的貪、瞋、癡！這個就是魔啊，魔不是外在的這些鬼魅魍魎，鬼魅魍魎也是我們的自現境，如果你內在沒有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，你外在就沒有這些鬼魅魍魎。那沒有鬼魅魍魎卻還有貪瞋癡的時候，自己本身就是一個魔嘛，所以我們常常在講「不要著魔」，對不對？那個畫面就很好玩囉，一個魔對一個魔說：「你不要著魔，著魔會……」，另外一個魔也說：「對！著魔好可怕！」結果二個都是魔啊！（師父笑說）你們有誰會畫漫畫的，可以去畫一畫，漫畫好教育啊，對不對？太嚴肅的說法沒人願意聽。

所以，要正視「人生成長」這一件事情，要不然我們就會迷失，就會被坊間諸多的心靈成長課程、這些靈修還是宗教給迷惑。那宗教在古時候是一個很好的東西，來到現在不敢說了，因為都扭曲了，所以我們也不勸人家去跑宗教。那成長呢？就自求多福了，對不對？因為要遇到正法是難上加難，你說遇到「淨土」已經很難了吶，遠離一個污染、求得一個清淨已經不容易，那我相信我們在座大概沒人有這個福報，你們有辦法整天都不用做事，整天都念佛這樣就好，然後有人每天照三餐供養你？否則要修淨土也很難啦！所以，既然沒辦法，只好修什麼？即身成佛啊！即身成佛就是我剛才講的密勒日巴那個方式。

（師父笑說）那你說：「不要，我得蓋房子還被人家拆掉，被拆就算了，還要自己拆，真累，不要！」，不是那個形式啦，是它的精神內涵，能忍一切眾生之苦、能行一切眾生之不能為，就是說我們要去接受一切在我們人生遇到的逆境。那麼那一個過程也不過是淨空長老提的那二句話：「處逆境隨逆緣無瞋恚，業障盡消；處善境隨善緣無貪癡，福慧全現」，那麼他遇到了就這麼做而已啊，可是，我們都會跟人家這樣講，但我們遇到一點芝麻小事就冒火了，不是嗎？所以要修法很難。

那你說這樣該怎麼辦？至少二邊不能落空，只好怎麼樣？還是善總比惡好，多去做善事吧！可是，偏偏不究竟、不圓滿。那也希望在善的基礎上提升去往清淨法體裡面深入，要毅然以天下為己任，在這個人世間短短數十載，那沒很久吶，短短數十載看你能不能得到永生。永生不是像電視上那種戲劇式的表法，生命本不生不滅，要求永生本是虛妄，只是回復自然而已，回歸就是要照著正確的法理。那麼依戒得定、依定開慧，沒有戒，定不得、慧不生，智慧彰顯了就是所謂的入理了，入所謂那個理體的生命狀態，不生不滅就有了。沒有戒定慧，絕對是迷邪染，就是貪瞋癡啊，那人生要有樂就了不可得，只是在那裡爭鬥，那是很冤枉的生命。 

說至此，看大家有沒有什麼體會，（師父笑說）拿出來參。

 棋研師兄：師父好，學生有一個問題可以請教嗎？就是說如果生命是最後一天，那除了發露懺悔之外，我們還需要做什麼？請師父為我解答。 

師父：「還需要做什麼」表示沒有懺悔，若有懺悔就懺除一切業障了，你就「識得一，萬事畢」了嘛！所以，從此而知，我們眾生也不知道什麼是「懺悔」，我們通常都叫人家原諒我，對不起啦什麼的，講了對不起，我心裡就好過一點，還不是求自己好過一點，對不對？還不是貪？那個不是懺悔。所以，「懺其過去前愆，悔其後過不再造」還是一句很不好懂的話，很好聽的知道，可是不好懂啦！什麼是「懺其過去前愆」？我們還有過去生吶，對不對？生生世世無量劫、幾輩子，我們不要講過去，我們連這一輩子的……比如說從我來講好了，四十年所有的事情你要怎麼懺掉？才四十年，「四十年」在整個宇宙的流裡面連那個火花都算不上，啪一下都算不進去，因為太小、太小、太短、太短了，四十年連一彈指的時間都不夠，那那個懺悔就不是一般人可以去理解的。 

不是說我把我認為做錯的事情講出來就等於發露懺悔，不是，我做錯了事情，裡面的背後理體，所謂的體、相、用、因、緣、果、理、事和它的作用、它產生的效應，我有沒有去深度的透析了？如果沒有，我也談不上發露，為什麼？發露不是我發現表面，不是我講出來、告訴別人就等於發露，是我透徹明白才叫「發露」，發現、顯露出來了嘛，如此的懺悔才有作用，如果沒有就通通沒有。所以，如果懺悔以外還有一個事，表示沒有懺悔，不要忘記了，生命的本質是一即一切、一切即一的，一覺一切覺，一通一切通，一悟一切悟，一明一切明，一妄亦一切妄，所以你的人生若有一件事是你自己覺悟到：「這是錯誤的」，表示你整個人生都是錯誤，所以，「發露懺悔」就是我發現不到我人生有半點錯誤了。 

可是，這個又很危險，我們常常講的，一種是他連那個覺知能力都沒有，他一塌糊塗、一堆錯，自己發現不到的那一種，就是標準的凡夫；一種就是佛。所以，真正懺悔完了就是佛了，你知道嗎？那麼你說發露懺悔了，我是佛了，我還有什麼要做的？感應道交，眾生有感，你就去應一應而已，就剩這件事情。輕輕鬆鬆、愉快人生，剩下愉快人生好去過，那就是佛，那就是懺悔之後的生活。我們現在的生活若沒有幸福感，表示我們從未懺悔過，換言之，如果我的人生還有煩惱、憂慮、牽掛，表示我未曾發露懺悔，所以發露懺悔還是發露懺悔。

所以，捨得嘛，放下嘛，人家說最後一天嘛，災難來時就當作什麼？比如說核爆，核爆是煙火，煙火來慶祝我往生，所以你的心也一點煩惱、憂慮、牽掛都沒有。山崩呢？老天在雕塑，你們藝術家雕塑，在我往生的此刻，用一種雕塑作品而且是互動式的來慶祝往生，多自在快樂。那我們現在看到都嚇得要死啊！地震？我們孩提時代不是都很喜歡媽媽為我們搖搖籃，不搖我們就哇哇大哭？那大自然為我們搖搖籃，我們卻嚇得要死，就這麼一回事啊！所以，若能轉物即同如來，要去瞭解什麼是真懺悔。不二過啦，所以，要去尋過也了不可得，往對的方向去落實即是真懺悔，你如果對了，還需要再做一個什麼嗎？是不對才要再做一個什麼，這樣聽得懂嗎？

棋研師兄：謝謝師父。

師父：坐啊！看還有沒有問題？（學員一片靜默）○○（某學員）好像很多問題，都在期待不問而答。不會啦，問也是利樂有情問，也很好啊，所以，諸菩薩提問也因為蒼生而問，諸菩薩、佛回答也是直了心地為眾生回答，一問一答，始得重法，不重法、法則不重，那法不重就沒辦法利益到我的人生，所以，發問也是一種好事情。我們以前是一直講、講太多，回去了人都不知道該如何做，失焦，那麼這是一種比較沒有效率的狀態，人生要隨時修正，有時候就等一些提問我們再來答。那我們又沒有章嘉大師的氣魄，對不對？不問，不答的吶！連開口都不開口，你問一個問題，你要先等個四十分鐘，他才開口講第一句話，也許你的問題問了十分鐘，他只講二句話，所以人家叫「大師」，章嘉大師！我們這種叫「小師」，（師父笑說）常常看到狗蝨。 

雅聰師姐：學生有一個疑惑放在心裡面其實已經很久了，就是對於紅龕桌上面諸神眾的部分。因為我店的對面就是宮廟，他們常常在辦事的時候我會看見，他們在祭祀。然後我那時候就想說如果這些神祂們的威力這麼強、這些神力這麼強，然後我就開始懷疑自己的什麼都不懂，然後自己在和這些神的部分沒有什麼太多的理解度的情況下，就有點感覺自己沒什麼能力可以奉獻給人（蒼生），所以想要請教師父，這是不是也是師父剛剛說的，自己心中沒有定見，所以就像浮萍，對於自己的能力開始產生懷疑，想說一切就交給上帝、交給神去處理就好了，自己幫助不了這個世間。 

師父：這個是因為我們好高騖遠的結果，而不是能不能力的問題，因為「一切眾生本具如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得」，換言之，本能都是圓滿無瑕的，怎麼會不知道？可是，我們迷失太久了，要恢復嘛，佛說「未能自度而能度他，無有是處」，什麼叫「好高騖遠」？因為我們只想度他而不願意自度，所以當然了不可得，何況度眾生也不是一定要去知道那些鬼神是什麼，你知道嗎？所以剛剛為什麼講「密勒日巴」？你看人家自度的過程，從來沒有想說「我馬上要去度眾生」。 

所以我剛剛講的那一段：蓋房子、拆了又蓋、蓋了又拆，到最後他師母鼓勵他不要跟他老師學（眾人笑），（師父笑說）對啊，還幫他準備他老師的老師的遺物，一般你們說的「衣缽」，幫他偷偷準備他老師的老師給他老師的衣缽給他，然後鼓勵他去找另外一個上師，說另外那個上師只要看到這個衣缽一定會收你，果真收他，然後就教他一些法。結果他學、學、學，自己修、參，參半天，這個上師就很高興的說依照這樣的方法，你一定會有覺受，意思是開悟證果了，「覺受」就是覺悟的感受、有能力提昇的意思。（師父笑說）結果他說他都沒有覺受，這個上師就懷疑：「莫非信物是假的」，就問他有沒有經過上師的允准，他心想被識破了，只好坦白說是師母偷來給他的。這個上師就說難怪你得不到覺受，因為得要經過上師的允准，這是他們密教的修法。 

後來，有一個共會，這個上師要去密勒日巴原來的上師那邊，就說要帶他去，他本來也不敢去，最後他師母還傳紙條給他，叫他要去，說他上師並不是討厭他，只是用能讓他得成就的這些方式去鍛鍊他，所以他才又回去。他當初離開的時候，他上師也知道，就很傷心的說他是他唯一一個好徒弟，換言之，也可能是唯一一個接受這樣的方式去訓練的，可是，他到離開的時候都沒有邪見，所以難怪是唯一的好徒弟。上師會下何嘗沒有很多徒弟？他也是慕名而去的嘛，得到口訣之後才離開他上師，才真正開始修行，都跑去山洞，我不是叫你去山洞吶，你可不要聽一聽就不顧家裡，說你要自度、要找個山洞躲起來了，這個就叫妄想，你知道嗎？時空不同。所以換言之，如果就你的個案，《了凡四訓》解決了沒？（師姐搖頭）還沒啊，對不對？所以呀，《了凡四訓》我們都還沒解決，我們怎麼有能力去度他？這合不合理？合理嘛！所以你看到那些鬼神什麼的，不能去理解、沒辦法度他，很簡單啊，你就回過頭來把根扎好就好了，根扎到哪裡就度到哪一個層次，就這麼簡單。 

學法又沒有什麼難的，是我們好高騖遠，所以我們的根不要，枉費無量劫，不只是一輩子，了不可得嘛，所以，沒有能力幫助人是正常的。換言之，如果現在你們有能力幫助人，換我來向你們拜師，你知道為什麼嗎？因為你們的方式太輕鬆簡單了，對不對？我們就得辛辛苦苦，還要全勤，風雨無阻，有時候還得載我媽媽。以前在枋寮的時候，有一些人知道我們以前的處境，如果拿我們那種最輕鬆的狀態下，我們不要講其他時空，就每個初一、十五風雨無阻套在你們身上，你們大概沒有一個人肯啦，對不對？當然我們沒有人規定我們。那沒有罩的安全帽，伸手不見五指的下雨天，還不是照樣從枋寮騎到高雄，然後騎來的時候，雨衣是沒有用的，整個身溼透，從頭濕到內褲、溼到腳底襪子，濕淋淋的坐在冷氣房六個鐘頭，結束之後再風雨無阻的騎回去，騎到家已經都大概深夜二點半左右，每次都這樣子。

那當然不是每次都遇到風雨，颱風天也沒有請過假，也不覺得有什麼颱風天，反正整條路上商店都關了，一路上都沒車，就我們一部摩托車，我們也還是準時到啊，而且都是第一個到，就是這樣子啊，可是，我們也沒有想要度眾生，你知道嗎？你要不要聽真話，到此時此刻我也沒有想要度眾生。講「度眾生」太大了，我講小一點好了，到此時此刻我都很討厭站講台，所以才說可能漸漸的要收起來，這我得要和大家商量，有疑問再說，沒疑問就大家好自悠閒。站講台……名聞利養啊，對不對？名聞利養如劍斬人頭吶！愚人所愛樂啊，弘一大師不是這麼說嗎？是一種讓我們下地獄的一個主因，名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵、自私自利，對不對？那這四句還沒有資格學佛你知道嗎？一切佛本無一義，故能成就一切義，換言之，祂也沒有度眾生的想法你知道嗎？可是你說所有的經典都要叫我們度眾生，眾生無邊誓願度，那這不是矛盾嗎？對不對？因為這是對眾生講的嘛，對自己沒有這回事，那是隨順自然、性德流露而已。 

換言之，那個「眾生無邊誓願度」能說的出來都不是真的嘛，它只是一種責任、本分，就像你的身體，你有沒有想要度你的細胞？可是任何一個細胞在痛苦的時候，你都會去撫慰它，你同時知道嘛，你不因為它是腳趾頭，所以你慢二分鐘知道，（師父笑說）因為它最遠啊，對不對？沒有這種事，你是同時，這個就是我們的法性，法爾如是。所以，一切蒼生的福祉……這時候講出來就是方便講了，本來是言語道斷、心行處滅，不用講的嘛，因為它是一種默契。所以為什麼叫「密法」？不是一種祕密，是深奧難懂，起心即妄、出口必乖，言語道斷、心行處滅，只要講出來的就不是原來的，可是，「佛說一切法，但除一切心，若無一切心，何用一切法」，是因為我們的心思雜亂，每個人有不同的想法，那是錯的，所以祂要講很多來對治用的。

那麼藥到病除，病除當藥亡，換言之，如果本來就沒病呢？那要藥幹什麼？也沒有再來一個「藥亡」的程序，沒有啊，就本來就不要去吃藥啊！你說：「哦――大家都在吃藥，我們沒吃到可惜」，趕快衝第一個搶個藥包來吃，我看你吃一吃就腹瀉了。這是真的，不要以為我在說笑，這是昨天的例子，只是我不能講人名。前幾天有一個人身體不太舒服，然後就請一個中醫師去他們那邊把脈，把脈之後說只是太累了、沒有病，可是體內大概有一些寒和濕。那既然都來了，不開個藥好像也說不過去，就開一下藥，很簡單的去寒、去濕的藥，結果煎煮了第一帖藥吃下去，就覺得好舒服、都沒事了，可是，藥有藥頭、藥尾，藥尾丟掉可惜，就再繼續吃完好了，一吃卻腹瀉啊，於是趕快打電話給中醫師，問看看是怎麼回事，中醫師說不要再吃了，剩下的給比較強壯的那一個吃，意思就是他體內已經沒有寒溼了，再吃這個去寒溼的藥，它就把你體內其他都去出來，那叫「瀉」。 

所以這是什麼？這叫「佛法」！可不是在講一個人腹瀉的故事吶（眾人大笑），是藉著這個人事物來讓我們體會宇宙人生的真理，這就是說「若我有說法，眾生死在法，若我無說法，眾生不知法」。所以，佛四十九年講經說法，最後告訴你祂沒有講過半句話，對不對？那不瞭解的人就會覺得胡說，所有大藏經都是祂講的，怎麼說沒講過？祂是告訴你那個義，祂真的沒有講，因為你不懂，祂才有。所以意思是祂不用吃藥，而祂能開很多藥給我們吃，祂也期望你們最後一天不要吃藥，別再浪費社會資源、宇宙的資糧。所以，不要好高騖遠，「好高騖遠」一直以來是我們的障礙，我們「要成就一個豐功偉績」這個心本身就是一種障礙，我們「要成就一個豐功偉績」這一個心本身就是等待人家來度我的那個人，他就沒能力去度人家，所以，一切隨順自然而已嘛，學法就是這一件事情。 

那麼「大地無私，故能成其私，非以其無私耶，故能成其私」意思是什麼？這地球（大地）讓我們糟蹋也讓我們服務，它有分別心嗎？沒有啊！好，整個地球上面所有的收穫，它有沒有得到？它通通得到啊，對不對？它通通得到吶！在建構的個體，它只得到個體，可是整個地球它並沒有想要去創造這些，但它全部都得到啊，就「非以其無私耶，故能成其私」啊！所以它只是把它的角色扮演好而已嘛，它哪裡想要成就一個什麼東西，那我們學法的人就是有這一個迷思。 

那麼有一種是什麼？「自然流露的度眾生」的那種願力是該有的，可是那是自自然然本來就有，而我們是要藉著督促力，我們說階段性要勉強一下自己去學法，為什麼？「因為要度眾生」！好，這個就來了，這個叫方便講，因為有一個「因為」的目標，我們才會去做，那佛菩薩不用有那個目標，祂自己就會成長，那個叫做「隨順性德」。所以我們要隨順聖教，應該講依靠聖教，「性德不能流露的時候就要依靠聖教，否則人生都是偏頗的」，講完了吶！起心即妄、動念必乖，《地藏經》講什麼？「閻浮提眾生起心動念無不是罪、無不是業」！就在說我們，我們是閻浮提眾生，「閻浮提」就是地球，地球的生命只要想都是錯的。那事實上是不是只地球眾生想都是錯的？不是，是一切眾生只要想都是錯的，要不然就不會叫我們棄思絕想、不可思議。 

「想」是執著，只要執著當然就是錯的啊，那麼只要思（思考）還是錯啊，因為「思考」是分別心，分別心還是錯啊！所以棄思絕想，只要你把你的思想丟掉，你這時候就叫「菩薩」，所以菩薩沒有錯。菩薩是正確了，可是也許還沒到位，這是方便講沒有錯，可是如果嚴格來講，整個虛空法界只有一個人沒有錯，那叫「佛」！因為祂連妄想都沒有了。那麼菩薩就要看什麼位階的菩薩，是位前、當位還是後位菩薩？後位菩薩沒有錯，祂是大權示現。當位菩薩還得看你是哪一個位次的，我們以超越十法界的來講好了，四十一位法身大士，祂還有一品生相無明未斷的錯，等到等覺上去――妙覺，沒錯了，四十一品生相無明的習氣通通散盡了，所以圓滿無瑕，那個就是我們的目標。 

「一步頓超如來地」如果你能夠往那個方向走，你對面的那個紅龕桌上的那些神佛不用你瞭解啦，祂還想要來瞭解你，「怎麼你們會的，我們都不會？」對不對？你們都不用做法事就能幫人家解決問題，我們為什麼還得做這麼多法事？好落後！你們的電腦到底是哪一牌的？速度又快、容量又大、又輕薄，對不對？現在出門不是都得這樣？現在有人出門是抱著整台電腦說「我這也是筆記型的」？所以靈界亦復如是，要進化啦，速度和容量。所以我們這是有發射台的，只是很多人都不知道，那有發射台為何你們收不到？（師父笑說）因為你們自己有障礙啊，你們煩惱太多了，所以要去掉煩惱，棄思絕想，訓練不要執著、分別、妄想。 

所以剛剛那些想法都是執著妄念產生的，否則很簡單啊，我如果坐在我的黏黏屋，我看對面，各司其職嘛，我度的人是來這裡用餐的，我讓他們吃得飽、吃得開心，回去後一天又有精神，養生健康，這是現在我度眾生的方法，你捨近求遠啊！換言之，你叫那些紅龕桌上的木偶來煮一餐給我吃，看它能不能？很抱歉，我現在靈性沒問題，可是我肚子有問題，我餓死了，請祢們諸神眾能夠為我這個弟子……他們都自稱「弟子」，為弟子服務，對不對？要比較實際一點。祂會說：「很抱歉，我不瞭解我們對面那個黏黏屋他們的方式，一直以來讓我們也很灰心，我們連一餐都煮不出來，這到底是什麼樣的功夫才有辦法辦到？我們只會在那邊比劃、比劃，除了卡到陰的以外，我們什麼都不能，實在好灰心哦，怎麼辦？請你代我們去請教一下弘聖師」。那你是要過去那邊還是留在黏黏屋？要不然你們二個交換好了，哪一天去和祂們商量一下，固定禮拜三交換地方。

雅聰師姐：謝謝師父。 

師父：什麼是「即身成佛」？在你的本分上做到正確就是即身成佛。我們剛才喝茶嗆到了，這你們都不懂？嗆到就沒有即身成佛了，喝得好好的，光是喝茶就成佛了你知道嗎？所以，事事物物活在當下而已，可是，不學不明理，不明理焉修道，所以，要修道一定要去明白它，明白就知道要怎麼做了。所以，明白之後才叫做「修」，在未明白以前，通通稱不上修，是一種考驗而已。

所以剛剛講密勒日巴那個故事，他在蓋房子那一段通通不叫「修」，那是他的上師無盡慈悲，是要他消業，業消到一個程度，他才有能力去明白。要不然我們會愚癡，迷嘛，業障太重的人，明明一個很簡單的理路他會想不透，那你要他怎麼修？沒辦法，你要叫他先去消業。那有的人他自己消不了，所以要假他力，可是現在在幫我們消業的人都是我們第一個仇人，對不對？所以現在就沒人敢替我們消業，只好還是回到《了凡四訓》，「永言配命，自求多福」：只要我們的身行符合正理，福是自己求得的，不假他求、不需要靠別人。所以你就知道了吧，現在你再看到祂們，你就知道祂們的心思了嘛，「如果我們這裡的人有辦法煮個養生食品給他們，不知有多好」！ 

雅聰師姐：謝謝師父。

看還有多少時間？還有十分鐘，要把握機會，不要老是等到說我下個月要走了，（師父笑說）學員們，有什麼疑問，趕快提問。我是說古師大德不都是這樣嗎？（眾人笑）對不對？我下個月就要坐化了。「預知時至」是很簡單的事情啊，人要走是一種關電而已嘛，這邊的電關了換另一台機器運行。

紋宏師兄：師父，我們說「一切相皆是虛妄」，我知道所有的妄相是從一念不覺而起，那弟子想要請教的是這個「一念不覺」之前是不是就是我們清明的自性？

師父：過去無始、未來無終，如果有前、後，永遠不能體會這一個理路。一念不覺而有無明嘛，無明不覺生三細，境界為緣長六粗，富樓那尊者當年請教釋迦牟尼佛於楞嚴的時候，就是這一個問題，可是，用同樣的話，現在人沒辦法瞭解，那有沒有其他的話？沒有。所以佛家講究「參」，凡所有相皆是虛妄，它沒有前、後。你作夢是幾點幾秒開始的？了不可得啊，你要去找那一個秒差，沒有。你作夢是什麼時候結束的？也沒有，對不對？晚上在作夢啊，有的人會醒來，（一看時間）約略四點，四點的什麼夢比較準，有的會這樣，那你說有沒有？那是你醒來的時間。所以，之前、之後是時間，佛告訴你什麼？時空本是不相應行法，是抽象概念，所以根本沒有前後。換言之，這個問題也是依著我們的妄產生的，依迷解迷了不可得，用迷惑去瞭解迷惑、解答迷惑是不可能的事情，所以祂叫我們放下。很多事情只要你不去想它，本來就是了，那很多事情我們眾生偏偏會問個為什麼，「為什麼」本身就是迷，所以這一個「為什麼」要去解答、瞭解這一個問題是永遠不可能的事情。

所以佛家才講「悟」啊，悟處，不是學處而已，你要有所體悟啊，所以不是往外去思考，只要思考就落在你的妄想裡面嘛，那你已經是妄想，你怎麼還有一個什麼答案是正確的？就沒有了，是叫你「不要妄想」，那個就是答案。所以，凡所有相皆是虛妄，知否？不一定知道；聽到否？聽到了；那「凡所有相皆是虛妄」知道了嗎？知道了！好，那就知道了。凡所有相……為什麼凡所有相皆是虛妄？那就永遠了不可得，永遠都活在迷妄的世界裡頭。所以，佛是閒人、無作無事人的原因就在這邊，因為祂證得，所以自此以降唯佛與佛方能證之，非一切眾生思維之所能測度，包括三乘聖者通通無法測度。

所以，佛無盡慈悲，祂告訴你：沒有答案可以告訴你，可是有方法，請你依照著做，你自己就會知道那一個說不出來的答案。就叫你放下、不要思考，讀經不要想，平常不要用測度去生活你的人生，平常用一種逆來順受，有能力就去奉獻服務，以善為基石（以人道為基石），以「靜」回歸真空妙有不二、生命淨地為究竟，這就叫佛法為依歸。所以，養生為始、證道為歸的世界裡，不要在文字相上去捉摸，看不懂的先省略、跳過，體會到的去落實，落實的那些基礎就是你本來看不懂的基因，如果你落實的能量累積到那個程度，你下次看到你之前看不懂的、跳過的那些，你又有所體悟了。

所以它和世間做學問不一樣，世間做學問是什麼？是解釋，「這個名詞是什麼意思？」，哪有這種事情？要不然佛家怎麼會「一字無量義」？所以，用盡全世界的學者耗首窮經了不可得，所以叫做「佛經無人講，雖智莫能解」。那你說：「你給我講清楚啊」，對不對？已經講清楚了！是你不清不楚，思考嘛，那我們是習慣思考，所以讓我們冤枉了，看了多少佛經都變成所知障。你只要不用思考，你看佛經就可以讀書千遍其義自見，還能夠隨文入觀、入境界，靈鷲山現在沒有滅掉啊！所以你說「那個無明起來之前」，哪有之前？就已告訴你「過去無始」，也沒有開始啊，「未來無終」，也沒有終了，並不是說很遠很遠、很古老的以前開始的時候，過去根本沒有開始，所以世間邏輯測度不了嘛，邏輯要有現象，現象都是虛妄的。所以，自然現象、精神現象、物理現象通通放下，你就回歸真如本性，相對你來講，就是你剛剛講的那個「覺」。覺、迷不二，它同一體性，所以，要這樣子去參，不可想。

那剛剛為什麼講密勒日巴後面那一段――業力轉移？那個博士在那個時代是很有份量的學者、佛學的學者，飽讀經教，他還是不能理解，所以，如人飲水、冷暖自知。密勒日巴要表現的就是「做到，最重要」，不是去知道，很多人不知道，他做到了而不一定知道，他的知道是講不出來的那種知道，那我們世間做學問的人是一定要能夠解釋出來的那種知道，所以通通落在迷思裡面。否則你說靈界有沒有文字？我講的「靈界」是狹隘講法，所謂的四空天（無色界天），它是純靈的世界，沒有物質，所以何來文字？那祂們怎麼用思考？祂們就沒辦法思考了你知道嗎？所以，生命（現象）何其廣大，我們不能用小小的人類思維去設定所有的都要依循我的理路去走，要不然這樣會自找巢臼。 

那麼古聖先賢的理路它也沒有規定你一定要怎麼樣，它只是無盡慈悲告訴你可以這麼做，這麼做的結果是你要自己去體會，因為「結果」他們也講不清楚，「結果」也不過是一種形容詞。就像我們常比喻的，你們現在爬上去101大樓，然後寫一篇文章，我相信十個寫出來的文章都不一樣，對不對？那你到底要依據哪一個的才對？他們都對啊，可是你都錯啊，因為你看的還是別人的。那你要怎麼對？你就爬上去，你就知道了、你就對了。可是當你沒爬上去，人家爬上去所寫的，他們都對，我看了都不對啊，就是這一個理路，所以剛剛講的那個覺、迷的問題就是這樣。

所以，要去「找覺」了不可得啦，要去「去迷」也了不可得，二邊不立、中道不存，不要落在二法的世界裡頭。這是從法、這些學術來講，似乎比較沒有敵對，可是這樣的觀念培養，就是讓你在人世間都是在對法的世界裡，讓你會處處走不通還自以為通了，而那一個自以為通就是最大的不通，會變成這樣。所以，「諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠」，「眾生以有思惟之心去測如來圓覺之智，了不可得」。所以，學法速度要快、成就要高，只有二個字──接受，「接受」就是佛家講的「放下」，放下即得，捨則得嘛，再把得的通通捨掉。