2014年4月13日 和諧人生講座 (台北)
弘聖師父上人開示內容
張棋研先生主講後開示
【心量大一點，自己少一點】
時間：103年4月13日，14:00~16:00
地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)
紀錄組恭敬整理
念佛即是修禪，修禪即是念佛，「禪淨中有密，密中顯禪淨」。現在人就是依照「分別」、「著相」這種東西在運作人生，所以把我們的一個整然的生命體，切得零零碎碎的，然後再拿這個零零碎碎的概念來過日子，所以也真的過得零零碎碎。把一個十法界本來是一如的「一真法界」切成了十法界，在這個十法界裡面，又百界千如，每一法界又切成十法界，在這每一法界的十法界裡面的任何一個小法界，又切成十法界，這樣重重無盡，你看！我們活在這種概念裡頭，所以要不苦很難，真的是很難。
一個學修成長的人，他要有別於一般所謂的迷失的人的氣度。所以在古聖先賢的教誨中，必須要如理如法、殷殷切切的、如履薄冰的一個態度，很恭敬謹慎的把它落實到位。這一個「恭敬謹慎」的態度，可以換得什麼？大自在的人生。所以這個是一般我們用邏輯思維，很難去理解的一個生命狀態，但也必須去證明它，所以佛法到最後講到「證實」這件事情，其餘其實不說的。本來也沒有佛法可說，這些經歷也因著個人過去的背景不同，而再去演繹。這個過去，當然學過佛的人都知道，不是只有我們這一輩子從生出以來的這段時間，而是過去無量劫的過去，林林總總一直累積到了今天。所以，佛法講一句話就是「依妄止妄了不可得，但盡妄情莫更覓真」，「真」本來自顯，是我們真如本性的一種散發。
所以念佛是什麼？當今之心，即是一般我們講的「活在當下」，「今」的下面一個「心」，你當下的心就是那個「念」！「佛」又是甚麼？不要把它想得太複雜，也就是說，從你們能夠理解的文詞去契入。從對法的角度來講，快樂跟悲傷、痛苦！你們可以理解快樂，你們現前的當下，體會到一種快樂的心境，那個就接近念佛。我們用一個接近比較保守的講法，它可以是名詞也可以是動詞。這一個快樂可以深層的去體會，就是一種清淨的心，一種平靜的心，是一種平等的對待。講無上菩提心大家也不好懂，所以每天歡歡喜喜，每一個當下的歡喜，你就在念佛，所以它就不只是在嘴巴唸四個字「阿彌陀佛」才叫念佛，那是一種方便的引導。
為什麼叫做「易行道」？就是說：它讓我們在生活當中，隨時隨處、非常方便的狀態底下，信手拈來不造成任何壓力，也不干擾任何周邊無緣的眾生，否則就造成一種惡緣，在不干擾的狀態下，你統統可以做到，所以它是一個「易行道」。可是這個易行道也不要太看輕它，它是相對八萬四千法裡面它容易做到，而不是相對世間法它容易做到，因為我們用著世間法的習氣要去運作它，還真有點難度。所以學佛的人應該要認知，有一個出離心，有放下的心，你才叫出離心；你有任何一件事情放不下，那個出離心就顯不出來，出離心顯不出來就表示你還留戀，留戀現在此時此刻，你留戀現在的煩惱憂慮牽掛，表示你沒辦法出離它，你就沒辦法契入清淨平等。
所以那時嘴巴再怎麼念佛，十萬八千尊好了，統統被你念盡了，它也不叫念佛，它只是一種慣性的、一種時尚的、或者是一種感染、一種礙於面子問題，礙於自己的世間運作的價值觀的運作，所以統統不是。「念佛為因，成佛為果」，換言之，修禪亦復如是，和諧即是禪，禪即是和諧，真正我們契入和諧的生命狀態，你就入禪了。真正要和諧，必須把我們的自己的知見放下才有辦法，一般我們講的放下五見、五惑，這些見思惑、見思煩惱統統放下，再提升一層叫做塵沙煩惱也放下，最後無名煩惱也放下，這樣的人，他就真正契入了所謂和諧的生命狀態了。
那麼，和諧裡面沒有一物不好，每一樣都是好的，那一個好，當然是世間的思惟無法想像，它超越邏輯的思考，只要有邏輯就有對法，佛家講現量、講即席，不講比量、不講邏輯。雖然它不講但也沒否定它，就好像六道輪迴這個說詞，本來佛家是沒有的，佛法的最初始是超越六道輪迴，哪裡來的六道輪迴。可是你說沒有，哪有一個超越？超越是因應著世間的俗說而去講的，因為世間人執迷，所以有六道輪迴這件事情。本來就該覺悟，佛家講「本覺本有，不覺本無」，本來都是「覺」的，是智慧的開顯，它是一個清淨無染、純淨純善的狀態，當然沒有六道輪迴啊！在歷史的演繹裡，在佛教的典籍裡，為什麼會出現呢？因為佛法尊重「一切」的存在，當然它不只是所有的宗教的存在而已，「一切」大於所有的宗教。那麼，一切的存在裡面能夠讓你覺醒，這個統統叫做佛法；當然，包含所有的一切相對性的宗教，只要能夠讓你真正覺醒的，它統統是佛法。
所以當年是婆羅門教講六道輪迴，因為當年在印度大地區這些學術單位，每一個學術單位都修禪定，這些修行者修禪定的功夫高了，他就可以見到、親自見到，這時候就是現量的世界，親自見到了六道輪迴這件事情，可是不了解它是怎麼產生的。可見得他四禪八定的禪定功夫，並沒有離開執著、分別、妄想，所以才有六道輪迴這件事情，可是禪定功夫也了得，至少比我們現在都了得啊！如果那些人，用那樣的功夫來真正理解念佛的義理，我想個個都能成就。只是你看因緣難定，佛法講這世間無常，無常就是：你既不定期、也不定性、什麼時候會遇到善緣，就算是具足了這些善根福德，沒遇到善緣還是不能開啟，萬事俱備只欠東風，那個種子、土壤都俱備了，就是沒有水，它怎麼開花結果？統統不成。
這個因緣沒有，造成了六道輪迴的思惑產生，這些現象顯現出來，剛剛你們講的這些自現境的問題，顯出來之後又迷失在自現境裡，造成自我苦惱。所以，佛法尊重這一個現象的存在即是合理，可是它的「合」是合乎那個「道理」，而不一定合乎那個「真理」，因為真理沒有這件事情、沒有痛苦這件事情。所以，你們聽過一句話叫六道統苦，是統統那個「統」，而不是同樣，它的苦不一樣，可是它統統痛苦，管它甚麼苦不一樣，反正只要痛苦都是苦就對了。為什麼必須要超越的原因就在這裡，你一點小小的苦也是苦！舉個例子好了，跟大家問卷一下，現在被美工刀刺到比較痛苦、還是被一根針紮到？都是一樣痛啊！只是工具長得不一樣而已，所以不要再以分別見起用了，它都是一樣痛的！
這就是所謂「妄」的世界，偏偏我們世間就是在這樣苦的妄的世界裡面，在比較那個形式，所以我們逃不出來的原因就在這裡。如果你懂得痛苦都一樣的時候，這時候你就不會計較了，你也不會跟別人比說「我們家比較痛苦，你們家還好一點」就不會這樣子。你看我們常常是遇到一點苦，就永遠是用放大鏡看自己，然後把你的苦放大，本來你是那根針而已，結果呢？你變成全身好像歌利王被割截身體一樣，人家割截身體還不覺得，祂是痛苦的事情都用縮小鏡、越縮越小、越縮越小，縮到最後沒有，根本就不存在啊！所以世間在這個對法理面，永遠就沒完沒了，沒完沒了的痛苦產生。
修法為什麼要覺悟？覺悟就是你明白這些了，你不要了、不要這些錯誤叫做「放下」啦！聽好，多數人對於「放下」常常理解成是很消極的，其實是叫你不要錯誤的、不要消極，那個才叫放下；你必須提起積極、提起正確，那個也叫放下。所以兩邊不立，中道不存，是謂中道，名詞總有限制。我們在學修的過程裡面，一定要回溯回來，理解一句話「一切法從心想生」，很多人不知道什麼叫「正知正念」，學法的正知正念就是這句話而已「一切法從心想生」。你看這句話是中性的，「一切法從心想生」也就是說你是你的主人，你是你的總生命的主人，「一切法從心想生」是理路，今天你要心想什麼生什麼，你自己決定，這叫正知正念，而不只是說一般人講，勸人家做善事叫做正念，做壞事叫做邪念，這個是「性相近，習相遠」上面的正邪對立。
「人之初，性本善」的那個純淨、純善的這一個善，它是一個很中性的、完美無瑕的狀態，叫做「正知正見」。在這樣的理解下學習佛法，他的廣度就寬廣了，他的深度就可以深入了，而他的知見就不會被周邊世俗的一個運作給迷失掉！要不然，我們常常會被牽著鼻子走，知見常常是哪邊數量多、力道大，就等於正確，就往那邊靠攏，其實不是的，佛法不是以少數服從多數叫正確，「少數服從多數」是現代所謂「民主」的概念。那天跟幾個同參說，為什麼我們不去談民主跟共產？因為我們這個地球，沒有任何一個國家、地區、族群，有資格實行民主制度跟共產制度，統統沒有！要不然，到終極上來講，民主即是共產，共產即是民主，佛法講的，和光同塵、六和敬，六和敬是什麼？「利和同均」不就是共產主義，對不對？
如果你把「共產主義」理解成現在時代底下的這種共產主義，那就錯了！因為那是一種自私自利，它是不圓滿的，共產主義是有瑕疵。換言之，利和同均是誰規定的？是我自己發心要跟你利和同均的，那不是民主嗎？我自己做我的主人。所以共產即是民主、民主即是共產，前提是要有高素質涵養的人才有辦法，但是這個地球找不到。所以為什麼要有出離心，因為在經典有一個你們比較熟知的地方叫「極樂世界」，在那裡就可以實行民主制度，因為每一個人都是純淨純善，是諸上善人聚會一處，所以才有辦法實行真正的民主，我們世間的民主都是講假的，因為依妄起用。換言之，只要有一個人有執著，那一個地方就不可能有民主，有分別、有妄想就不可能有真正的民主。
真正要民主是完全美滿的素質，佛家講的「六和敬」就是講這一個東西，六和敬是一個完美的世界，所以你就知道那個力量不可思議到什麼狀態了。地球只要出現一個六和敬的和合僧團，四個人為一眾，只要有四個人，這個僧不代表剃度的人，僧代表一個清淨無染的人，眾，四個為一眾；換言之，如果你們底下有四個人願意發心，湊在一起，去履踐六和敬這件事情，那麼整個地球就不會有災難了，你看看力道多大！你們四個人的正量就可以攝受住整個閻浮提(地球)，你們現在居住的這個地方，完全不會有災難產生。換言之，現在找不到半個六和敬的僧團，找不到的時候，不能仰賴別人，一定要仰賴自己，做自己的主人啊！
所以佛法是至極民主的一個法，它教什麼？第一個開宗明義就教你，自己本來是佛，所以要相信自己，它不是叫你去崇仰外在一個神祇，所以佛菩薩不是神，祂是覺悟的生命體，我們講生命體不講人了，人太渺小。祂不是關聖帝君坐在那邊要你燒香拜拜，也不是媽祖要你鑽鑾轎、求保佑，還沒鑽(賺)到平安就先打架，過年還沒搶插到頭香就先被人踐踏過去，都不會平安，現在新聞不是都在報導這類的消息？很奇怪的人類啊！你不希望有大災難，但在求平安的廟裡卻已經不平安了！這些就是違背了自然倫常的生命狀態所產生的。換言之，不和了！那麼和諧要真正做到，就必須要有六和敬的概念。所以六和敬你們以為它很高段了，它卻只是佛法的基礎，你懂嗎！
所以我們常常在講佛法，也聽到人家在講佛法，我們自己也在修佛法，我們都以為我們稍微會「讓」一下，已經很了不起了，其實都是假的，那只是自我滿足。以前我們常常講的「得少為足」的概念，爸爸媽媽叫我買個醬油，我會去。「你看！我弟子規修得多好！」對不對？買個醬油！買個醬油之後，放著、好了、打開電視啊…，那時候，我記得小學的時候，為什麼會馬上回家的動機，就是那個時間在播放卡通，一坐下來打開電視剛要看卡通的時候，「喂～沒鹽了」，「氣死了，沒鹽了」，沒鹽了要去雜貨店買鹽啊；買鹽買回來了，「啊！醬油也沒了」，「您怎麼不一次就說完」，第二次又去，回來又「那個什麼…麻油沒了」，又去。來來去去，結果卡通一分鐘也湊不起來，就什麼都沒看到，所以就生悶氣，痛苦到極點。
這個叫什麼？學到長大之後，你就知道這件事情叫做自己的「業障」，沒事情，人家會來找我們麻煩啦！也就是眾生會來糟蹋我們，糟蹋！也有小狗會來糟蹋哦！只要是來糟蹋我們的眾生，統統是我們的業因果報使然。所以為什麼要明理？明白宇宙自然的真理，佛法很簡單叫「諸法實相」。諸法實相聽得懂嗎？就是宇宙人生的真相。現在宇宙人生的真相也不好懂耶，宇宙就是環境，你看，最後解釋完了喔，「人生就是自己，宇宙就是環境的真相，自己和身處的環境的背後的真正的理路」，你看！講完了，懂了嗎？變知識常識對不對？那我們也會轉載了：「我告訴你，學法就是學習宇宙人生的真相，懂了喔？」，「懂了！」然後一轉頭，突然發現我自己都不知道了，他們怎麼都知道？我自己講的人都不知道！我們學習的人會有這個矛盾點。
所以佛法為什麼最後講「親證」，證實它。那你要證實這些，非得要有禪定的功夫不可，剛剛講了。有人說：「現在末法時期念淨土成就，那就不能禪定啦？」所以「一即一切，一切即一」。《華嚴》一直在跟我們表達的一個非常重要的中心思想，「一即一切，一切即一」；也就是說，禪是一個形容，佛也是個形容，剛剛我們前面講，修禪即是念佛，念佛即是修禪，「心淨則佛土淨」。換言之，古師大德告訴我們念佛是什麼？「無上深妙禪」，還加個無上，還加個深，還加個妙，妙不可言，那是一般人無法想像的。那麼參禪呢？亦是念佛的極致！所以你到「不起心、不動念」你不就是佛了！所以它其實是一如，在古代來講，沒有這些宗門教下的分野，它只有根本的這一個根性的運作而已。
只要回歸到這個理解，我們人生自自然然就有一個正向的出口，這就是依緣起用的一個人生造化；聽好，是依緣不是依你的「業」啊？業這時候變成緣了，不然我們現在是依業過日子，那叫做隨業流轉，那叫做迷失的人，所以他在過程當中一定有苦受。覺悟的人，這個業頓時變成他的善緣了，不管這個業過去生跟眾生結的是惡業還是善業，他統統在覺悟的運作底下變成善緣，就像你們剛剛在講的行車記錄器啦等等，是你會與不會的問題而已！所以佛法在世間，不離世間覺，也不壞世間相，「離世覓菩提，恰如求兔角」，真正的佛法就是至少至少讓你這一輩子可以過著什麼？非常幸福美滿、非常和諧的一個功能的一個所謂的狀態，至少這一輩子啊！你這一輩子沒辦法這樣運作你的人生，你哪來的下輩子的提升？
所以我們以前常常講，如果你覺得現在你好像在人間煉獄，那代表你斷氣的時候很危險了，所以要趕快換個心！學佛，學習佛菩薩！換言之就是轉換我們的個性，換一顆心而已！心現識變，你換一顆心，變出來、顯出來的就換掉了、換掉了這個螢幕了。所以學佛必需要從心底，古師大德講的根本修，這個根本就是我們的心「起心動念」。這個一調解了，一切也就如法如意了，是「人能弘道，非道弘人」。所以，人一覺悟就是法逐人，人一迷失就是人逐法，人去追逐法啊，如果人覺悟是法追逐你，這是一個形容。也就是說，你在運用人生時就會游刃有餘、輕鬆自在，因為你每一個當下念佛，當下「念」，「今心」；而佛，覺悟。所以覺悟的人，一定輕鬆、愉快、自在、隨緣、喜悅、妙樂等等，如果你們有心的話，把所有的佛典的正向用詞，統統集結下來，那個叫做佛啦！這樣就知道了吧，知道要怎麼樣在生活當中起心動念跟運作你的人生！剩下五分鐘給各位一點時間，看大家有沒有念佛了？不是喉嚨喊破那種念佛喔！
淑真師姐：師父好！現在在教育小孩的方面，有很大的疑惑，然後就是不知道有沒有一個好的方式，所以就一直在拿捏，到底是應該目前只是順著小孩子他的個性去發展？還是說我們必須要把他管得很緊，可是又怕把他掐死！然後我就在疑惑面對這件事情的時候，突然間就是有一個感受，就是有四大天王，有一尊是拿著琵琶.....。
師父上人：嗯！持國，無過無不及呀！
淑真師姐：我不知道祂是誰？所以我就上網查了一下，它上面就講說「持中道」，就是所謂的儒家說的中庸，那用在家庭裡，如果是持家或者是主持一個公司或是一國的君主，都要持那個中道，那我看了那個文字就是這麼的深奧，可是用在生活上面，不曉得如何用自己的學問去持那個中道？所以請教 師父。
師父上人：「中道」這一個生命狀態，是一個很高段的一個生命體 。比如說：佛家不是告訴我們嗎？「兩邊不立，中道不存，是謂中道」，那麼從佛家的角度來講，不執著就是初級的中道，你看，多難！不執著，完全不執著，初期的中道就產生了。光是執著這兩個字，很多學習者就會錯解，不執著就變成消極，其實不是這樣。比較淺白一點就是有一句話：「該提起就提起，該放下就放下，就叫不執著，這個就叫中道」，可是這些話我們如果沒有平日修正自我的思惟，就會越聽越糊塗；哪時候是「該」？「該」這個字提煉出來到底是「哪時候」？此時就叫做智慧的起用；換言之，如果一個人沒有清淨的心，永遠不會！它不是一個知識常識的學習。
所以佛法不是學術的原因就在這邊，它不是佛學，這些名詞你只要不會用，都叫做佛學、儒學，假設你從中庸的角度這邊，儒家角度叫儒學、叫道學，變這樣！如果你把古聖先賢高度智慧的真理，把它變成學術，統統用不上。剛剛你講到君王要用中道，那個君王說「我是末國昏君，我也不知道中道怎麼用，所以我把國家毀敗了」。因此不是放在誰該不該的時候，而是我們自己必需要有非常穩固的基底，這個叫什麼？根。如果現在一個人學修，放棄了根本的運作的話，統統不成。這個就是我前幾天，在餐會上跟沈老師跟一群學員在講的，《弟子規》為什麼很重要的原因在這邊，只要我們自己沒有做到《弟子規》，先不講別人，我們自己修學任何小經、大論、統統不能成就，這時候不講大論，連小經、小論統統不能成就，只要沒有履踐《弟子規》。為什麼呢？因為弟子規是根。
我們這個世代，為什麼包括這些學校體制的主流教育，統統教不出眾生讓社會變成良善、平和、和諧的這一個狀態？也就是忽略了《弟子規》。可是《弟子規》千萬不要把它只想成那一本書，我們常講一千零八十個字是一種勉勵，為什麼？因為「多」我們不喜歡，所以一千零八十個字「少」，算少了嘛！可是這時候就會有人斤斤計較了啊，《心經》更少對不對？可是它比較深啊，而《弟子規》它有事相讓我們有所依循。這一個東西如果沒先掌握住的話，我們沒有能力理解什麼叫中庸之道，沒辦法！所以這一個中庸之道，即便是世間法的中庸之道，它還沒有達到我剛剛講佛法的最低標的中庸之道，叫沒有執著，儒家在講的這個標準還沒有去除執著。當然圓人說法，無法不圓，那是另外一個層次。
即便它還是世間的中庸之道，如果連《弟子規》做不到，還是談不上的；也就是說，我們今天沒辦法開一堂課來上什麼叫中庸，沒辦法！因為沒有夠基礎的學生，因為《弟子規》做不到。你會說：「不對啊！學校也在教，坊間也有很多的喜歡成長的讀書會，都在運作啊、都在學習這些啊！」，那叫學術！那個就是讓你懂得怎麼解釋，可是你還是用不上。所以真正的生命之學是練家子的，練家子就是說你剛開始不要懂太多，你必須要先修得什麼？清淨的心，這是最低標、最低標！如果沒有這個，你的學問再怎麼飽足，對你的人生統統毫無益處，下輩子該怎麼死生還是怎麼死生、該怎麼輪迴還是怎麼輪迴；換言之，我們講到下輩子的級數還在輪迴，所以你這輩子的小孩的問題，當然不能解決。大的得不到，小的也得不到了；大的含小，是這個意思。
從這一個角度，我們就懂得一件事情了，原來整個人世間的造作是一種能量的運作，能量變現物質訊息。所以孩子不是說二分法，我這時候到底要順著他的個性，如果從這個角度的有為法，我會建議大家，千千萬萬不要順著孩子的個性，因為個性就是習氣，習氣在善惡對法裡面，沒有一個是對的。「人之初，性本善」，以前常常講，純淨純善，拿一個善來代表，你看！「人之初，性本善」，是人本來那個完美無瑕的狀態，可是我們懂了，文字也會背、也會寫了，可是，是什麼狀態？我們回家還是不知道啊！這就是所謂的「沒基礎」。一切的生命能夠運作的這個法，統統從基礎來，基礎是萬丈高樓平地起，所以不能小看、忽視古人認知常常勉勵我們的那一個地基，千萬不能！你寧願沒有高樓，你也要有地基你懂嗎？你有地基，你蓋個茅房都很穩，你都還有遮風避雨的一個場所，你一旦沒地基一蓋高，你會崩垮得很慘，垮下來就叫做又輪迴了！
所以小孩子的教育其實很簡單，依法不依人，拿佛法的標準，那麼依什麼？依聖賢的標準。所以老祖宗很慈悲的，他留下他的智慧結晶寶典的時候，「教、理、行、果」一定都有，有說教的部分，就是教育意涵、理路；教法怎麼教，理路；行，就是怎麼做；果，結果是什麼。他都講得很清楚，是我們不願意從基礎去涉獵、去學，所以佛法講「未能自度，而能度他，無有是處」，今天只要你希望你的小孩做什麼事，而你自己沒辦法做到的，那件事情就先擱著了，為什麼？因為你做不到，要教孩子做到，是不可能的事情，因為你的能量不足。所以只要你先做到了，那個能量自自然然顯化出去就解決了。
這時候我就想到，比如說，那天沈老師不是跟你們講嘛？她說，她前一陣子作了一個夢，然後這個夢是什麼呢？她說突然夢到我，然後我跟她講，「沈老師啊，要上課啊！」這樣！她就，欸？嚇一跳！對不對？她就「啊～師父，不是我不上課，是因為還有冠諺啦」，你們知道冠諺還小，對不對？他晚上不能太晚睡…等等，也怕冠諺坐不住啦…。然後她就說：「可是我還是會找時間啦！」，這樣！這段都在夢裡啦！結果隔幾天是不是高雄共修了？她本來也想說「對啊！冠諺在家！」，因為冠諺那時候晚上都會去跟阿嬤住，所以晚上阿嬤就不能離開，結果共修那天快到了，她想說也不能去對不對？所以她夢裡已經跟 師父報備了，「因為我的原因怎樣，師父可以理解的」，結果突然那天到了，冠諺吵著說我今天要回去跟爸爸媽媽睡，他爸爸媽媽跟阿嬤不住在同一個地方，沈老師就「欵！怎麼會這樣子？」所以她就送他回去了，就有時間晚上來上課，那就開心啊！好像就遇到施瑞珠，就跟她說：「沈老師沈老師，好久沒看到妳了」，「還不是因為冠諺」，「可以帶他一起來啊」，我在她的夢裡也跟她講，可以帶他一起來，她擔心「可是太小怕坐不住」，我就跟她講，從我們以前的經驗法則，好像來上共修的小朋友，他都乖乖的坐整場，幾乎啦！
很奇怪，然後他們這些小孩的老師，偏偏每次都說「吼！連五分鐘都坐不住都在那邊吵鬧」，我說不會啊，我們那邊二個小時，二個多小時，現在這些小朋友的程度比大學生還高！據統計，全球的大學生的品質，上課耐心只有十五分鐘、十五分鐘、十五分鐘到了，老師如果不講笑話就翹課了，所以現在在學校體制當老師很辛苦，他要準備很多笑話什麼的…要準備很多這些教材，這叫素材不叫教材，對啊！好，那麼小朋友是這樣，所以小朋友要教育他，最重要的就是感染、感染力！那麼話說回來，我們自己如果沒做到，那個不是眼睛看到算數，那是一種我們中國人講的一句話叫「氣質」，你也許沒有看到，他就是有一種氣氛，那個東西是從能量產生出來的，能量是從我們的什麼？觀念思想行為運作出來的。
所以我們自己的觀念思想行為，如果沒有從紮根的教育去深入的話，剛剛談的那些，全部統統沒辦法談，因為無解。無解再談論表示浪費生命、浪費時間。就好像聯合國文教基金會，每年都在開會、每年都在開會，都為了一個主題「如何消彌世界的衝突」，可是到今天，世界的災難有沒有解決？不但沒解決還更嚴重，因為他們的主題是如何消彌，消彌就是對立。所以在美國，有一位多元文化的專家，針對如何消彌世界衝突，這位專家學者指出說，他們西方的方法就是「以暴制暴」，那是沒有用的！以暴制暴讓他們今天嘗到苦果了，就是以暴制的那個暴更暴，來再制我這個暴，我這個暴要想更大的暴，然後再去對制他，沒完沒了，在人間就好像走一種地獄道的輪迴了。
如果了解這些，你就知道了，聯合國文教基金會開的會，每年都「會而不議、議而不決、決而不行」，最後剩下資料檔案，所有提出的方法，分發給每個國家；尊重此報告的國家會收藏起來，不尊重的直接丟垃圾桶，這些報告統統沒用。為什麼？因為這些專家學者自己不願意做「修個性、改個性」這件事情。那麼，如果理解佛法的人就簡單了，不是遇到問題從問題本身怎麼思考解決，而是拉回來，把自己調整好，他漸漸的就調整好了。如果他的業比較深的，緣比較密集的、緊密的，我就會長出智慧。智慧的長出不是知識常識的傳輸、傳襲，而是你能量大到一個程度、心淨到一個程度，你面對這一個人、這個時空，你就知道這時候是鼓勵他的、這時候是打他一下屁股的、還是怎麼樣…這個是不定性的，那決定在哪裡？決定在於「智慧」。
所以智慧的本身，有一個了辨的能力叫做「慧」，了辨叫做很清楚；了解、辨別的意思。所以你自自然然，就能夠清楚「我」怎麼決定，在佛家以兩個字表達叫「觀機」，你就有觀機的能力了。觀機的能力出來之後，還有一個「智」，智叫做裁斷，你就能選擇適當的方法，那個叫精準無缺。所以只要你沒達到心清淨這個最低標(清淨是最低標)，這些問題統統解決不了。這也就是這個時代，為什麼越來越紛亂的原因在這邊，因為這個時代都在解釋名詞，「中庸是什麼啊？你面對小孩要用中庸的立場對待他」，中庸是什麼，又定義！定義也許沒錯，我的認知錯了，我的中庸對待他，不是真正的中庸，因為這叫知識常識，這叫沒智慧。所以智慧從哪裡來？學佛的人才能真正理解，從清淨的心產生。清淨的心從哪裡來？從「持戒」來，「依戒得定、依定開慧」解決了，就這樣！
你還不用「聞、思、修」三慧喔！還不用到那個層級，只要「依定開慧」就可以囉！而且只要有小慧就可以，還不用大徹大悟，你在人世間的小小智慧就可以運用到，問題是我們先要問我們自己，我們有沒有小小的定、小小的清淨？很不容易，對不對？所以這些問題統統解決不了，如果能解決的，也是被你「賭」到的，賭到是開玩笑講啦！這個意思就是說，他的命裡本來就會好，你懂嗎？可是能不能保障？不能保障，因為他還有這整輩子要去過日子、整輩子的過日子，一定要跟環境接觸，跟環境接觸就染啊！
前一陣子我一直勉勵我們的同參，尤其是有小孩的、或者是剛懷胎的等等；盡量不要超過五歲，這個已經寬鬆多了，以前是三歲，對啊！趕快加強聖賢的教育，第一件事情就是叫他背，把他的所有的時間塞滿背書，背的書特定是聖賢的書，其他的書不要背為什麼？要求「定」！讓這個小孩本身有定，他就有智慧，智慧有一個慧，他就可以了辨。你說「我又沒跟他說大道理，他怎麼知道？」智慧就是這麼妙，智慧是一個本能，能夠分辨是非邪正的一個本能，他自己就有了，對啊！三歲小孩圓滿了，生出來，懷胎到生出來一千天，三歲，就解決啦！所以能用這個方法養成到三歲的小孩，他長大你都不用擔心了，他就會穩定。
所以古人才講，「三歲看八十，七歲看終生」，這都不是口號！可是我們現在也拿這句話去運用跟人家交流，「小孩子就三歲看…」，他是以三歲那個臨界點來看，他沒有去培養他三歲這一個過程，我們現在是缺少了這個過程的實質的涵養，所以現在的人講「三歲看八十，七歲看終生」是不準的，可是古時候這個是非常精準的，如果依你們的統計學，為什麼老祖宗傳承五千年歷史，會有這樣的現象出來？表示那樣的教育出來都是這樣子啊！所以這三歲以前，如果這些聖人訓、《弟子規》這些理路、老祖宗的基礎教育的涵養，我們把它建構好了，你就不用擔心了，可是如果沒去建構呢？你照著西方常常講的「人本主義」，你們說的「我尊重他」，你順著他的個性，也就等於你是在尊重他的習氣，所以所有的大人們，年老了就要擔憂、害怕的等待，懂嗎？因為他這個時代的誘惑汙染比起以前太汙濁了。
所以他們在「根」不穩固的時候，就是接受汙染，然後汙染的錯知錯見一大堆，你最後就會跟他有衝突！因為他沒有穩固的根。所以現在當務之急遇到是什麼？你先補其「根」吧！自己去深入，深入的重點在於「知道一條道理、做到一條道理」，這是非常重要的理路，不用去知道多。假設今天我是一個飽學多聞的學者，我會背所有的四書、五經、十三經、乃至於《大藏經》我都會背下來，可是你只知道這些四書、五經、十三經、的兩三條道理你做到了，我是輸你的，你懂嗎？因為我還是不能解決我人生！可是你光有那三條就可以解決了。所以古時候很多人，是單靠一句座右銘就解決人生了！一句而已、一句話而已。所以，尤其修禪的人，他不搞多的，他一句參話頭參到底，一輩子他就開悟證果了，證果就沒事了，他的能量是好的。
所以你們以前學過，能量變現出物質、訊息。小朋友是物質加訊息，你變現出來的啊！你的能量好他勢必變好，這才是一個真正的教育，所謂的生命的教育。如果一技之長知識常識的傳襲教育，那就又另當別論啦！這不是我們的所求，為什麼？我們不否定人家運作，可是我們知道這個改變不了我的命運，所以不去往那邊發展。小孩子的教育一定要從大人開始，你就知道了吧！為什麼我們《弟子規》的課程要先從大人教起？大人很重要，真的很重要！尚且我們自己都不能勉勵自己了，對不對？自己都要求不來了，你覺得哪一個小朋友會信服我們？你們有沒有發現，有時候小朋友會在你們身邊調皮，可是你帶他來我面前，他不常跟我接觸，但是就會穩定下來了，有沒有發現？所以能量很重要，我們又沒有要打他，我們還怕被人家告，你可以了解嗎？
所以，由內而外。老祖宗的話真的句句屬實，我們一定要一句一句把它拿起來用，拿起來做，不要說講得很漂亮：「身治而後天下治」，你看，多漂亮！到底治了沒？沒有治，所以天下還未治。「身誠」誠心啦，恭敬的意思，「而後天下成」；「誠於中、形於外」，統統是講這個理路。所以只要那個內底（我自己），我自己沒有搞定，外在的都不用談了，他統統會流於一種學術，學術已經夠多了，你懂嗎！從古時候，佛法從古印度；中國的智慧，這些道家、儒家從古中國一直傳承，也不是從堯、舜、禹、湯出來才有的，在文字尚未出現、尚未記載的時候，就有這些傳承了，它是一個能量智慧的傳承，它跟文字無關！如果跟文字有關，六祖惠能也不會開悟啊！那麼，這些傳承到現在必有其理。
那麼我們只要現在人，知道一句要求自己做到一句，這個要求非常重要，因為你想，我們大人習氣尚且自己要求不了，你一直尊重你的習氣，然後說「我尊重我自己的習氣」，最後就是我們現在還有這麼多痛苦的下場！我們自己這樣，然後我們也尊重小孩子的習氣，難道是大家約好一起來痛苦？所以「人本」本來是好的，是要尊重他的本性，不是尊重他的習氣，是要「調整」他的習氣。所以，《三字經》都教完了，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，叉開了對不對？叉開不斷這裡有箭頭，不斷延伸，然後呢？「性相近，習相遠，苟不教，性乃遷」你看！苟不教，那「教」到底什麼？中庸之道，對不對？中庸之道，還是不懂，因為我們沒做到。
所以老祖宗講什麼？「有解無行增長邪見，有行無解增長無明」。有很多人都在做，可是他沒去理解，他的無明會增生，無明就是會回過頭來，把原來理解的知見扭曲，或者是停滯，他欠缺深度了，所以他再也不能進步了；有解無行就是一直在延伸錯誤的知見，因為他沒去印證，他用著我們常講得「自認為」，我自認為的這個解釋，其實只要你「自認為」，統統是錯的，佛家的標準就這麼簡單，只要是你自認為統統是錯，因為你自認為就有執著，有執著就是錯的，就不是客觀的，所以這個無明邪見的運作人生，哪一種教育可以成就？統統不行！所以「苟不教，性乃遷」，他不是不負責任喔！老祖宗都跟我們負責任完了，「教之道，貴以專」，就是專，而專就是我前面講的，小朋友就一直讓他背書，他就一直專注在聖賢的理路裡面。聖賢的理路是次要目的，主要目的是要他專注而得到「定」，小朋友自然可以得到定。
靈性這件事情，無關男女老少、高矮胖瘦、統統無關。古時候好像龍女才十歲就成佛了，十歲呀，成佛！你們知道佛是什麼了！十歲成佛，你能小看說：「小孩哪知道？」，靈性是平等的，是被封閉而已，只要把它打開了，我們所有一切眾生的靈性是平等的，那個本靈就叫做佛，自己那個圓滿無瑕的靈性。為什麼要用「專」這一個字？貴以專，教之道既是貴以專，學之道當然貴以專，你自然就知道，為什麼我們現在知識常識流衍的時代不能成就？因為雜！雜心修道終不成就。所以「教之道，貴以專」，這個小朋友一直在背書，目的只是要他「專注」而已，專注就不會打妄想，心就定，就開智慧。所以如果一個人，從懷胎開始理路正確的話，嚴格來講，三歲到十歲他可以成佛！可以成佛啊！
你說，六祖惠能二十四歲修成正果！以前的古師大德都很年輕耶！都很年輕就成佛了，為什麼？因為方法對，就是《三字經》講的前面的八句，還是四句而已，從「人之初」到「教之道，貴以專」就是這樣，就完成了！所以理論、方法、方向正確，就這樣子而已，沒有太多啦哩啦雜。可是現在你看！所有的學術，統統沒有這三個要素，統統沒有！所以學術上，你可以拿到人間的無數個博士，可是對生命毫無益處。可是我們人偏偏著相，要去追逐這種東西，社會的行頭，你哪裡知道台灣社會的行頭，有時候光是放到別個國家，人家就不承認，還不需要到外星球。而我們偏偏就去追逐這種東西，所以禪法有一句話叫「蝸牛角上何須爭」，地球人就像在那個蝸牛角，你們知道嗎？那個眼睛牠也才這麼一點而已，在那邊爭盤、爭地盤，在那邊求地位，笑死人了，笑死佛了，唉！真是小家子氣！
這些理路，統統沒有離開「現實面」，現實面是什麼？你們可以得到的叫現實面。古聖先賢的方法非常多，統統都好。可是我們要務實，我們需要翻山越嶺在深山林裡追求的那種，我們會抓不到，所以不要去嚮往那些不確定因素。現在此時此刻，我們的確定因素在哪裡的基礎，就是《弟子規》，就這麼方便簡單。換言之，我們如果連《弟子規》都不要的話，所有的問題統統不能解決的，不是只有小孩子的問題，包括你們自己、身邊的家人、親朋好友的問題，甚至生老病死苦，統統不能解決，它只是一個安慰而已。所以這個就是修行跟搞學術不一樣的地方，我們要修行。好說我們也得常常要證明，表演出來，所以講座中有些人的一些心得，可以值得讓我們去參考，參考講法比較保守，就是可以學習效法，人家怎麼變好，我也一樣兩個鼻孔呼吸，我們有比較差嗎？沒有啊！人家做得到，我們也做得到，只是差一個什麼？我們可能在克服習氣的問題上比較懶惰。所以我們的習氣這件事情，一定要咬著牙勉強自己把它解決掉，必須改善掉，這樣就解決了，小孩子根本不用擔心。
要不然你看，你們現在不是坐得好好的嗎？他們在那邊，也沒有人敢造次。我們也沒有長得像凶神惡煞，讓人看到害怕，不會呀！所以這就是一種氣場，希望這個可以讓你們學到，不必執著在那個中道那個意思怎麼解釋，那個不是我們的工作。意思是說，你們今天有沒有要去大學賺講師費？若沒有，你就不用花那麼多時間捉摸那些文字遊戲，就不用！對啊，實際嘛！如果你說「有、有、我要靠那個維持」，那就是你的專業，你要去涉獵一下，可是人生要知道理路，錢也不是靠著講師費來的，錢是你的福報轉變出來的，福報從哪裡來？樂善好施。所以統統沒有離開這些根，根本教育。所以佛法，釋迦牟尼佛也常講「不學小乘，而修大乘，非佛弟子」，不要執著小乘兩個字；就是沒有地基你要蓋大樓，是不可能的意思，就這麼簡單。
