2014年1月26日 明覺法堂（台北）
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan
on January 26th, 2014
時間：103年01月26日；14:00~15:30
地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)
紀錄組恭敬整理
歲末年終喔，我們說今年是癸巳年，癸巳將逝，它要離開了，甲午遇期，新的一年天馬開張，希望能夠慧馳甲午，讓我們都可以增長智慧。當然人世間，眾生總是喜歡福，生活上的不虞匱乏，乃至於一種順暢。可是我們學法的人，要知道有更要緊的事情要去拿捏，也就是所謂的智慧的開啟。智慧這一個名詞，我們可能常常聽過，可是常常不了解它的真實義涵，智慧它其實不只是停留在表面我們一般人形容的聰明、可以解決很多事情這樣子而已。其實人生的疑難雜症要可以真正解決，還得靠現在科學家去幫我們印證到的這一個新名詞(相對以前的名詞叫新名詞)，可能來得更好理解。
佛家用光來代表智慧，我們常看到佛像後面都有一個不管是頭光還是身光，不是聲光色彩吶，是身體發光，它的意思就是說一種完美的作用，那個光就代表智慧的運作。所以現在科學家的那個名詞就叫做「能量」，我們現在人常常聽到能量、能量啊，一個人能量好，其實就等於他智慧高。智慧這一種東西不是表面上好像很會鑽，鑽頭緒，其實那是一種小聰明，小聰明是不能解決我們人生的疑難雜症的。智慧這個東西也不是靠思考來的，思考這個東西是我們大腦的一種運作而已。智慧這種東西是從我們的清淨來，所以有沒有看到蓮花？希望明年度大家可以像這個蓮花一樣，蓮花代表什麼呢？佛家代表一種圓滿智慧超脫，一種純淨無瑕。它是不同的副名詞，而形容同一個生命狀態，希望大家能夠去超越所謂的善惡。淨染亦皆離，統統離開，善惡也就是我們講的染業(汙染的染)，一個人起心動念，有著相在善，它固然是不錯，可是它也頂多在六道輪迴的三善道，不能超輪迴。
輪迴很多人亦不了解，他以為只是在一個外相，有很多世界我們看不到的這一個升升墮墮的生命狀態。其實我們一個人，從早到晚，起床到晚上回家睡覺，我們都在輪迴的世界裡頭。所以輪迴可細、可粗、可淺、可深、可窄、可廣。廣的就是一般你們比較熟知的，用意識心去認定的這個輪迴。就是說有地獄道、餓鬼道、畜生道、人道，然後還有天道，天有二十八層天……等等，是這個大的範疇。可是細緻上其實是我們一個人，從早到晚的起心動念。這一整天，如果你起心動念有一個瞋恨，你這個時候就在人道裡的地獄。這小的來講就還是在地獄道，地獄就現前了，只是說這一個地獄的所謂的嚴重性，就是說它的深度，跟我們想像中看到地獄變相圖那個大境界上來講，還不能去做一個很強烈的比較。可是你這一個瞋的累積，就是代表著我們往那一個世界挪移，瞋是一種苦啊！
「貪」大家都知道，我們貪的時候就是一種餓鬼的生命狀態，愚痴就是一種畜生，「十善中品、五戒」就是人道，「四無量心、十善上品」則是天道，再上去，還得要有心定。所以你一整天裡面，如果你有片刻一般我們講的慈悲喜捨、苦樂憂喜捨的這一個捨受的時候，你會頓時好像在所謂的禪天，一般講四禪天、四空天這一種生命境界。可是苦樂憂喜捨，這一個捨太短暫了，所以不堪稱為一種真正的美好，因為我們不能保持。所以很快失去，很快又有那一個痛苦的對比產生，所以統統也都叫六道輪迴。
換言之，六道輪迴從理體上來講就是我們每一個人都感受過的什麼？煩惱、憂慮、牽掛，這個就叫做六道輪迴。所以如果不要六道輪迴，你就要想辦法卸除我們內在的煩惱、憂慮、牽掛。煩惱、憂慮、牽掛去除了，我們的苦就沒有了，所以我們就脫離輪迴了。而它的方法就是我們剛講的「善惡皆離」，善惡都要去超越它。一個惡，讓我們墮三惡道；一個善，讓我們停滯在三善道，所以還是在苦的世界裡頭。這也就是一般人講的「福的世界的增增減減」。所以為什麼我們前面講說，來年希望大家不是只有像一般世間凡夫俗子的欲求，只是在「福」的層面去嚮往而已。我們學法不要枉費，還得要去增長一些智慧，要增長智慧，我們知道要清淨才有辦法。所以佛家常常用蓮花來代表那一個本體的清淨。蓮花的根長在泥巴裡面，泥巴就是汙染，汙染有善惡，它的莖生出來的時候在清水裡面，清水代表清淨，可是如果它執著那一個清淨，而將花開在清水之中的話，花很快就爛掉了。你有看過蓮花開在水裡面的，沒有嘛。它的花開在水面上，不是在水裡面啊。所以它要力爭上游，要掙脫到水面上。水代表淨(清淨)，汙泥(善惡)代表染，所以剛剛就講「淨染皆離」，離開、不要執著的意思。「淨」就是一般我們講的四聖法界，你們聽過的阿羅漢、辟支佛、菩薩，都在四聖法界裡頭。這裡還是不圓滿，所以淨染皆離的時候，圓滿花開見佛悟無生在哪裡？在空、淨裡面。所以看到蓮花的時候，我們要想到這種種的道理，你們才能夠在明年度裡面，有一種正確方向的依循，讓我們一年好過一年。你們就知道好，真正好在哪裡了喔！「智慧」很重要。
所以學佛一定要很清楚是學什麼東西？要去取得什麼東西？當然了，實境上講真的「無所得」，為什麼？因為你本來就有，你本來就有的本能完美無瑕，所以你得到了你會覺得你有所得嗎？我們沒有，我們拿了才叫做得嘛。走這麼一遭，所有的生命成長的人，他就是迷失在忘記了我們本來圓滿無瑕，我們的生命體福慧本來就是圓滿無瑕，根本不用往外他求。有一個求，才有一個得，你本來就存在的，你就沒有多一個得，所以佛家才講說「歸無所得」。歸依、歸依，亦歸無所依，本來無一物，何處惹塵埃？所以既是本來無一物，我們要依什麼？依靠什麼？那一個「依」是芸芸眾生的一種錯知錯見，所以方便去引導它。佛家有一句話叫做「先以欲勾牽，後令入佛智」，幫助我們引導回來我們美好的生命體，所以它叫「回來」，不是靠著什麼？
我們不了解這種真理的時候，才有階段性的次第修，次第修就有這個「靠」了。所以我們叫依靠什麼？覺正淨，古時候講比較簡單，就是佛法僧，一般我們講的皈依三寶，三寶─佛、法、僧。那麼，佛法僧、佛法僧講久了，我們的意識形態作用久了，著相了，就會在外相上定位，佛就是那一個木頭雕刻出來的形象。覺悟這樣的一個東西、一個境界，本來就沒有現象，覺悟，本來就沒有形象的意思。所以造像只是為了標新啊，造了外面的一個像，做得很美好，是要讓我們提醒我們內在的美好，要把它引流出來。皈依佛、皈依法、皈依僧，古時候講沒問題，可是基本上到唐朝的時候，講這樣的話已經開始出問題了，更何況是民國時代。一代流轉過一代一定會掉，掉三落四，掉掉掉，掉到最後我們所理解的都不是真正的義理了。
所以在六祖惠能時代(大約在唐朝武則天的朝代)，那時候，說實在就已經重新正名了，去把這個字的意義再去強調一次。所以佛者覺也，皈依自性覺；法者正也，皈依自性正；僧者淨也，皈依自性淨。所以回過頭來依靠我們自己本來就完美無瑕的覺性；本來完美無瑕的正知正見；本來就完美無瑕的清淨不染，是回過頭來依靠這個。所以如果你了解到，原來只是醒過來，回過頭來符合自己而已，那一個依靠是不是就等於是一種白說，就不需要再一個依靠。只是因為我們的人長時以來，像剛剛講的蓮花的根那樣，在汙泥被汙染太久了。所以在整個汙泥的吸收過程要有篩選，蓮花的根就會透過它根的功能，把汙泥轉化成它需要的養分。但是我們看到蓮花這樣(可以從汗泥中吸收養分)，是不是也要去泥巴地挖汙泥一直吃？這樣的話，我們就會生病死掉！那完全不一樣，所以重點在這個「轉」字，轉化，所以轉化就是智慧的運作。
所以一個人在這個人世當中，不是在比對他絕對好、絕對壞的。那麼，譬如說昨天我跟幾個同學在聊天，我們都是知識分子，有當教授的，同學當中大概現在我在世間的這個頭銜是最低的，因為我們不是教授，也不是講師，甚至沒有資格，因為我沒修教育學分，這些都是需要一些文憑之類的，尚且我也不是碩士，我同學都很拼命、很努力，可是在了解這一個生命理路裡面，尚有很多的盲點。這是正常啊，因為所謂的學術，跟所謂的生命實學，它是兩件事情。就好比說那一天有聽到，某某同參在講他們老闆說什麼《華嚴經》也熟，還有什麼？《金鋼經》有沒有不知道。反正這本《華嚴經》已經是大經大論了，不簡單耶！你能夠把《華嚴經》看一遍的人已經不簡單了。這時候不論是否看懂，不過肯定看不懂，肯定看不懂還看一遍已經很不簡單了吶。你設想嘛，你從頭看到尾你看不懂，你還看的下去嗎？所以你還看的下去很不簡單，要拍拍手的，你知道嗎？這個看不懂，也會認為懂，當然這個認為懂，不是一般我們講「裝懂」，不是裝懂！我自認為懂，跟我裝懂是不一樣。我裝懂是我知道我不懂，可是我表現出一付都懂的樣子，就說《華嚴經》就是一即一切喔，一切即一喔，知道了嗎？結果大家喔~~好高深喔，事實上卻是自己也不懂啊。
我剛講說他不是裝懂，他自認為懂，更慘！為什麼？因為曲解、錯解如來真實意。我們會用我們扭曲的見解思惟，去把正確的路徑給破害掉，這樣子照著自己的認知去做是一種錯誤的，所以你的人生會更慘。而那一種裝懂的呢，基本上還不會有這一種危險，裝懂的他自己反正也不懂，他也不知道怎麼做嗎？他就不會有多一個我認為、以為是對的其實是錯的事去做嘛，所以還會少一個錯事，是這樣的意思。
所以這就是儒家講「知之為知之，不知為不知」，不知道就不知道，知道就知道。那一個「知」與「不知」的關鍵在哪裡？在清淨的心。只要我們是用邏輯思考的心，去學習這些古聖先賢的智慧，統統一定都會是不懂的，因為思考是所謂的心意識。交光大師說什麼？「捨識用根」。要用我們的根中性，禪宗講，離心意識、參，它不叫研究，只要是用著我們的邏輯思惟去了解的，統統叫研究，研究就落在心意識。
什麼叫心意識呢？簡單講，著實講好了，心意識一般就是我們講的第六意識、第七末那、第八阿賴耶，這叫心意識。也是一般人常常掛在嘴邊，可是不懂的那一句話是什麼意思的，就是我們常講你不要三心二意喔，我們常聽到人家講「三心二意」，自己也常講，你知不知道三心二意是什麼？你們的理解可能是說，不要分心喔，要專注在這邊，做這個的時候不要想那個。三心二意不是這樣子，三心就是剛剛講的「分別、執著、妄想」這叫三心。這個是華嚴上的專有名詞，大家好懂的名詞，也就是剛剛前面講的；如果唯識法，他們講什麼？心意識。一聽到「心」，大家又要去想「心就是…這個肉團心，不然就是我們會思考那個心」。會思考那個叫做「識」不叫做「心」。這些專有名詞，如果我們不去搞懂它代表的意思的時候，我們在論佛法的時候，就會流於一種學術的錯知錯見。以至於我們沒辦法照著正確的義理去落實，我們人生還是不能改善。
心意識，第六就是所謂的意識，第七末那，第八阿賴耶這三個就叫做三心。一般講二意是講什麼？就是我們所謂的執著跟分別，這叫二意。心現就是阿賴耶體現出來，所以三心二意是這一個意思。換言之，叫你不要三心二意最根結點就是，你不要執著、不要分別、不要妄想。可是我們常常在跟人家講你不要三心二意的時候，好像不是這麼理解對不對，我們常常理解錯誤，所以變成一種口頭禪。如果我們不把這些口頭禪的義理搞清楚、弄明白，我們的人生運作本身就是一種錯誤，所以會很冤枉。昨天跟幾個同學在分享的時候，就會常常有這種衝突，譬如談話中說到「唉呀！我們人生如果怎麼樣就錯了。」結果我同學會說「嗯！沒有錯、對這種事情。」從自我體性來講真的是這樣子，可是當一個人講沒有對、錯這種事情的時候的理解，可能不是自我體性。就好像我們剛講，我們在講三心二意的時候，我們的理解並不是心意識，並不是分別、執著、妄想。所以本身是錯，然後我們才要再去比喻，不是啊我的意思是....，你看你這時候要再講意思，現在的教育麻煩就麻煩在這一點，要重新正名的時間要花很多。最後古人講「學修證」，你要學的時間要很多，古時候的古時候的古時候，那時候的人是不用學的，就直接修了。因為他們比較沒有三心二意比較純，執著不深，分別心不大，妄想不多。所以他在行事就是善知識跟他講，你要做一，他就「喔！是！」他就做一啊，這種人要不要學啊？這種不需要學的，就好像鍋漏匠那一種。
諦閑老法師的同鄉，同鄉兒時玩伴，童年，諦閑老法師是個寺院的住持啊，他的同鄉在補破鍋子，古時候從事這種補破鍋子行業的是一般講比較沒讀書、比較貧賤的。他到四十幾歲的時候，突然覺得不想再過這種人生了。他是不是想要過得大富大貴？也不是，他意思就是說，我就不想過這種痛苦的人生，可是不一定那時候人會想說，不痛苦就是要去大富大貴嘛，不是這樣，因為大富大貴還是痛苦。現在的人有錢的煩惱，通常多過沒錢的煩惱，你沒錢你就煩惱一件事情──我的溫飽而已啊。有錢的人怕被搶啊，出去要請保鑣啊……等等就一大堆，然後還要買東西，買東西又怕失去，沒錢的，沒有這種事情。所以如果能選擇，選擇沒錢是比較好的，當然不要負債累累。當然那一種東西就是要如理如法去過，人生自自然然會消彌。
這個鍋漏匠啊，沒讀書嘛，一直要求他的同鄉(諦閑老法師)收他做徒弟，他要修行這樣子。為什麼要修行？我不想那麼痛苦，聽說修行可以解脫啊。以前都是這樣子想的嘛，我們現在多數人我要修行，聽說修行可以得到……，聽說財布施可以得到錢，所以我要修行；聽說無畏布施可以得到身體健康長壽；聽說那個法布施可以得到聰明智慧，我們希望可以得到這個東西修行。所以古時候比較純質，這個跟有讀書、沒讀書無關。他們要修行就是希望解脫，解除所有的人世間的痛苦，脫離六道，所謂的三界十法界，這叫解脫，解脫之學。當然諦閑老法師知道這所有的生命現象的對待，他就勸他的老同鄉，不要，你還是不要來出家，你出家會很累、很辛苦。但是他就是意志很強，一定要出家，因為要尋求解脫。諦閑老法師說還是不要好了，苦口婆心勸，勸不行，然後就告訴他理由，你看你又不識字，出家是要符合寺內的種種規矩，出家眾都要誦經，早課、晚課，你又跟不上人家，不識字你會起煩惱，人家會討厭你，人家會看不起你。他說，我知道，可是我還是要出家，怎麼辦？看他意志這麼堅強，信願這麼滿滿，諦閑老法師有智慧，就幫他想個方法，好吧！好吧！讓你出家收你做徒弟，可是你要聽話，聽話很重要。來了喔，他就聽話，好好好，你說什麼我都答應！好，我在山下幫你找個破廟，幫你找兩位老太太做你的護法，這兩個護法護什麼呢？護你吃，就是讓你不要餓死啊，這一個破廟裡面就只有你一個人，校長兼工友，就只有這個鍋漏匠。他說，好好好我聽話，就這樣喔，功課是什麼呢？念佛！就念佛就好了，「南無阿彌陀佛」就念這一句。念累了就休息，休息好了就念，念累了就休息，就是這個週率。也沒有管什麼？我們現在會管，可是我睡覺時間到了啊，可是還不累啊，怎麼辦？先睡再說啊，他不是，他是，還不累，還不累就是繼續念。因為他只有告訴你，念累了休息，休息好了，念，他沒有告訴你幾點到幾點要幹嘛，幾點到幾點這樣子，他就照做啊，很老實，就做。
然後這兩位老太太就每天幫他送三餐啊，這樣子，三年人家站著往生了，站著，站著念念念，站著就預知時至往生。在他往生之前一天，他就離開這間寺廟，三年第一次離開寺廟大門，去拜訪他一些以前的老朋友，然後就寒暄一下，也沒跟他們說「我明天要往生了喔」，都沒有，他很低調，就看看老朋友這樣，做最後的一種道別，沒讓人家知道。結果回來的時候又遇到那個老太太送飯的啊，就跟老太太說，明天不用幫我送飯了，老太太就想啊，嗯！可能這個鍋漏匠法師(因為他出家了嘛)凡心已動，待不住了。三年夠了吧，然後他可能要到處去找朋友了，就沒有做什麼心想。結果隔天想說不送飯也來看看啊，就看到他直挺挺的站立在佛前，也不知道他在幹嘛，就跑到他的前面，就嚇死了，鍋漏匠不是被嚇死，是那個老太太看到有人居然站著就往生了，太驚訝了，也不知道怎麼處理啊。所以就趕快跑到山頭上面去找諦閑老法師，因為古時候都是走路啊，這麼一趟要一天半，去通知他說，你那個徒弟已經斷氣了、往生了。然後回來是不是又要一天半，三天，他就站著三天，等他的師父來幫他處理後事。
這個好像目前也是前無古人啊，站著三天往生的，大概目前在中國的歷史還只有鍋漏匠這個，這個沒讀書的那個窮人家，可是人家現在去做佛了啊，還上品上生。所以練家子的功夫一定要提出來，換言之，他這樣站著往生，他已經福慧圓滿了，因為只要你往生成就，至少就是阿惟越致菩薩以上，你的福慧就圓滿。換言之，他也沒有病啊，站著還能站三天，表示比一般人的身體還健康啊。可是，他曾經過著苦日子啊，關鍵都在那個「老實」，那個照做而已啊。這個我就剛講的啊，古時候的人比較純質啊，你看鍋漏匠有沒有學？都沒有學啊，我們還要看個經，要去查個資料，對不對，然後查註解，然後自己還會認為不是那樣。我們的頭腦很聰明啊，沒智慧啊，他們那一種是，反正也看不懂字，文盲，算了不要讀書，所以沒學。所以這告訴我們一件事情，你真正要成就無上道，跟你的男女老少、高矮胖瘦、學歷高低，有沒有學過？有沒有看經？統統無關，就是跟兩個字有關而已──「放下」，你人生能夠放下內在的貪瞋癡；內在的執著、分別、妄想；內在的剛剛我們講的三心二意，要把這些放下。
這時候對三心二意的理解比較深刻了，比較可以聽得懂了，對不對？所以以後你們跟人家講三心二意的時候，你就可以跟他講一套了喔，可是不要傲慢喔，跟他講一套是為了讓他更深入的，跟他講的時候也是提醒我們自己，沒有有三心二意，自己是否妄想一大堆。所以就是放下我們的三心二意，用著清淨去運作我們的人生，凡事不著，你就可以去匯歸你的真如本性，就慢慢回溯回去。這樣的人生就比較接近放下。放下有程度，放下了執著還有分別；放下了分別還有妄想，放下了妄想最後還有妄想的習氣，習氣也不用來一個放下了。妄想的習氣會隨著你的日子的度過而漸漸消散，它是一種自然的狀態，所以那時候是無功用道。
所以「放下」非常重要，放下不是消極的人生，是一個最積極的生命態度。放下內在的煩惱，煩惱是結果，所以講到結果我們就懂得，結果能放下同時就是放下原因。原因就是我們的這些三毒，貪瞋癡，我們貪瞋癡的運作，人生就產生了這一些所謂的煩惱、憂慮、牽掛。所以學是現在人的一個功課，古時候人比較不需要，既然我們活在現代，我們就符合一下規矩也不錯。我們就要多花一點時間去學，可是學的過程還是一樣，不要三心二意，學的過程還是在放下的。所以讀經一定要專注，專注的讀經就是在訓練你萬緣放下，門道在這邊。你能夠講出一些語句、法句這些經教之詞是一種附帶產品。這些附代產品如果你把它當作主軸，每天只為了背下來那些，讓我們講話有點學問。如果是這樣，那時候我們又變成學術專家了、又變成不能解脫的那一類了、又變成所謂痛苦的人生、又變成標準的六道輪迴眾生了，就是這樣，所以佛法就在這一線之隔。
所以佛法它的學就是在訓練我怎麼放下的，我們現在的人一體兩面啊，人家學著訓練怎麼放下，我們是學著怎麼更放不下，真的是這樣啊，不然讀那麼多書要做什麼？就放不下啊，放不下就學著更多嘛，要講更多。因為如果我嘴巴吐不出幾根象牙，人家會看不起我，我就更多放不下。鍋漏匠人家也吐不出半根象牙啊，真的，當然這是比喻啦，如果真的吐出象牙就變妖怪啦！那個修無師也是，好像是那個倓虛老法師，在東北建立一些佛寺，然後要開戒壇。開戒壇時很多人要去受戒啊，然後就招募義工啊，很多出家人去當義工。其中一個就修無師，也是沒讀書，以前在做水泥工，一般我們講比較粗的人，鄉下人，然後他就志願要去當義工，當哪一類的呢？他說我什麼都不會，可是我會照顧病人，照顧病人。因為人多，總是難免在這段很長的時期(七七四十九天)當中會有人風寒、生病等等，所以他發心要照顧病人。
剛開始人家都覺得不錯不錯，結果才來一兩天就說要請假，那個住持有修養，也就隨順沒為難他啊，可是好像有另外一個法師就覺得怎麼可以這樣，才來兩天就要請假，有失我們出家人的風範啊，就有點不高興的數落他一番啊！如果他說：「不是啊！不是，我請假是要去極樂世界。」啊！請假要去極樂世界，喔這時候不簡單啊，這又另外一種思惟，這怎麼辦？再開會啊，怎麼辦？就決定符合他，於是問到底幾天？他說不出十天。你看，他沒有病喔，活跳跳的，就說我要去極樂世界了。現在如果在座裡面有一個跟你這樣講，你信不信？比喻正男(與會的一位師兄)，正男你站起來跟大家說：「歲末年終大家好，剩下幾天要過年了，我過年的時候要去極樂世界了」，恐怕大家會嚇死喔，對啊。然後他(修無師)就說要去極樂世界啊，這時候大家就問他「有什麼需求？」他請大家幫他準備了兩百斤的那個木材，要幹嘛的，要火化。
後來又隔個兩天，又跑來說「要提前了」「什麼提前了？」「日期提前了，本來不是不出十天嗎？提早了，是明天」喔這麼快！(師父上人又接續前面用正男舉例的那一段)然後那個正男就站起來了啊，說：「本來說要過年再那個嘛……，沒有，沒有，現在等不及過年，提早到明天。」(眾人笑) 結果隔天大家就照時間來幫他助念歡送啊，那一刻鐘要到了，然後坐著好好的要走了。然後大家就說，自古以來，古師大德不是要走都會留下一些象牙嗎(金言玉語、詩偈)？給我們後人留念、督促警惕、學習效法。然後他說，我不是讀書人啊，什麼都不會啊，不識字啊，要不然這樣好了，最後講一句話好了，就說：「能說不能行，不是真智慧」說完就斷氣了，就走了，多自在，所以跟人世間的學術運作毫無關係。
我們這一輩的人，這一代啊，「這一代」不是以我們這個年紀，就是說最近這幾百年來的這世代。人的一個大業障就是什麼？就是我們讀太多書了，所以我們的所知障重。人生有兩個障礙，一個叫做煩惱障，有的比較沒有讀書的，每天煩惱，煩惱什麼？你們小孩剛出世的時候煩惱什麼？煩惱不知道會不會長大？其實還沒出生，就在煩惱了，不知道會不會出生？出生了，不知道會不會好好長大？做媽媽的不都是這樣嘛。給他一點一滴拉拔長大，長大不知道會不會聽話？一天到晚都掛念他不知道會怎樣？就慢慢大慢慢大，大了之後，不知道娶得到老婆嗎？娶老婆了，不知道會不會生？一直都是這樣子。這個就是煩惱障你知道嗎？又不干你的事，想一堆，這都是三心二意的作用喔，然後一生都在煩惱，自己已經要死掉了，現在又煩惱孫子了，剛剛是兒子，我們那個孫子不知道會不會那個，會不會長大？你看，都是輪迴啊，統統痛苦，所以這個叫做放不下。我稍微舉一下這個例子叫煩惱障，當然煩惱障不是只有這樣，凡關無明生起會產生煩惱，統統叫煩惱障。這個會障礙住我們放不下，另外一個所知障就是，會障礙住我們理解真理。
「所知」意思就是說讀書人讀很多學識，一般我們講的知識常識非常多。知識常識本身是沒有對錯的，它沒有障礙，是因為我們人有執著，我們執著了我們認知的知識，我們聽不進另外一個智慧之語進來，所以造成障礙，這個叫做「所知障」。現在的人這一部分很多，聽好喔，我講這一部分很多，不代表前面那一部分沒有喔。古時候的人差不多是有煩惱障的比較沒所知障，有所知障的比較沒有煩惱障，以前的人是這樣。那現在的人是有煩惱障的不見得有所知障，有所知障的一定有煩惱障，現在的人是這樣子。所以我剛講我們這一代的人的那個悲哀，叫做業障比例很重，這一點非常深。所以我們要了解，當我們沒辦法的時候我們已經讀到書了嘛，不能後悔啊，佛家不講後悔，他講懺悔而已嘛。懺悔不是說你既然讀了書了，你要回去趕快把以前的書都撕掉，不是這樣子，還是回去怨恨老師，為什麼要教我讀書嘛？都不是這樣子。
你要去了解，既然讀書了，我有沒有辦法在這些書籍裡面，去淬鍊出智慧啊，我有沒有讀而不讀，讀過了就放下。好比釋迦牟尼佛當年，十九歲出去求道，然後到三十歲開悟，祂整個過程就涉獵了當時印度所有的學術單位。古印度的學術單位，我認為都比當今我們民國時代的任何學術單位的功夫還高，因為他每一個學術單位跟每一個宗教統統訓練禪定。我們現在的學術單位是沒有禪定的，所以他們的學術單位比較接進智慧，當然不圓滿，因為沒有超輪迴，最高只在四禪八定裡面。我們現在的學術單位在研究學術的人，多數沒有在訓練禪定嘛，沒有訓練清淨心。所以肯定是煩惱。這不是我講，我依法講，講出來都會被打，如果是依法上來講叫做什麼？叫做生命最低等的生命境界，最低等。我們現在不是最稱讚的是什麼？思想家，對不對。法上講什麼？思是分別心，心上有分格子啊，一格一格不同叫思；想叫著相，心理著相叫執著。
你們知道嘛，最執著的人在哪裡？在地獄啊！執著到極處就是瞋恨啊，地獄啊。最分別的人呢？就是說，換言之，分別叫做思啊，執著叫想啊，所以偉大的思想家不是這兩個做到極處嗎？他在六道輪迴不是在地獄嗎？所以最低等的生命狀態啊，是這樣啊。當然我們現在以學術為主流，正統的話我們這樣講會被那個……會被砍。所以剛不是我講的，我是依法，這樣對過來，我剛講的不是讀的那些書本身錯，是我們的執著、我們的分別錯誤。所以當我們在讀這些的時候，只要放下執著、分別、妄想。這些書、這些知識常識，頓時都變成高度智慧的工具。那麼我們在運用人生，我們除了能力以外，我們如果有美好的工具是不是如虎添翼？對不對，是這樣。所以你會運用它，當我們沒有能力徒有工具，我們會被工具傷害到自己，是這一個意思，所以所知障非常嚴重，很可怕。我們現在在座的所有人，包括我自己都有讀過書，所以我們就要互相勉勵了，互相勉勵要放下，要放下，放下這些知見。
什麼是正知正見？這時候要來了，學佛不能盲修瞎練嘛，首先你要了解什麼正知正念？所以古諺有一句話叫什麼？「疑境界者，以唯心為正見」，這句話什麼意思呢？你對所有的人生現象，有所思惟有所疑慮。那麼關鍵在哪裡？就是「唯心所現，唯識所變」。所以一個學佛的人，如果了解「一切法從心想生」這一句話，它就叫做正知正見。他不是說你要每天去捐十塊錢，捐一萬塊錢才叫正知正見，這叫做善，它是人間是非邪正裡面的善，這是好事，好事不等於正知正見。正知正見你看它的表面這一句話是中性的，一切法從心想生嘛，換言之，你了解了，告訴你，你整個人生就是你的心現識變出來的。接下來就是什麼？你要選擇哪一種人生？你自己決定。我昨天講到對錯這個，這時候就導回來，為了解釋這個錯，不要在口頭禪上，在那個文字上捉摸，很麻煩。舉例子說，我的意思是，如果你的目標是下地獄，我跟你講佛道，我是錯的，因為我幫助你遠離地獄，你的目標偏偏要去地獄，地獄大家沒感覺。你的人生就是要比現在更痛苦，你的目標你的理想就是這樣，那麼你們今天來聽這一堂課就是錯誤的。
正確與錯誤是相對的，如果你的人生是要更美好，我們告訴你要貪一點，要隨時看到你不喜歡的人就要更加的恨他，這叫錯。所以相對的這就是「唯心所現，唯識所變」，所以以唯心為正見，一般講的正知正見，而不是只是在那邊做善事。善事剛聽到了，善事極處就在我們的所謂的人天，三善道。三善道不出輪迴，不出輪迴有一天你會失去，有一天失去也會掉下來，掉下來痛苦了又知道要什麼？驚醒！又升上去，升上去又沒脫離，又有一天會失去又掉下來這樣，來來去去，來來去去，苦出無期，這叫輪迴，這個都是錯知錯見。這一個道理明白，明白了就叫正知正見。所以選擇性，佛法不叫你崇拜唯一的真神，而是告訴你，你要相信你自己。你自己的能力，跟所有一切諸佛菩薩統統一模一樣。只是他們選擇了什麼？一切法從心想生，他們想佛，想覺悟，他們去往覺悟的路徑努力，所以他們今天覺悟了，差別在這邊。我們跟他的差別是，我們想貪瞋癡，所以我們今天有煩惱憂慮牽掛，有一大堆病不能解決、事業的問題、家庭的問題、其他什麼的……不能解決，這是我們選擇的。我們選擇了貪瞋癡，造成這樣的人生，所以很合理，對不對？因為他是正知正見，所以你不會怨天尤人，因為自己創造嘛，如是的「錯因」造成如是的「錯果」，這是不是叫合理。你如果到處幹那些殺人放火的事情，結果你的命運越來越好，越來越好，那這叫不合理嘛，對不對！
所以，唯心為正見，心現識變，一切因果，世界微塵，因心成體，諸法所生，唯心所現。當心現出來的時候，它沒有判斷，也就是說，它沒有分別跟執著，所以那一個世界現出來是美好的世界，可是它還是幻相，只是在幻相裡面的美好。這時候識起作用了，分別第六意識起作用了，開始分別了，所以產生了所謂的這個方便有餘土。方便有餘土開始扭曲了，開始有一些失落、有一些不好的境界產生了。這一個分別裡面又產生了執著，這個執著又加碼，產生了六道輪迴，統統苦。所以我們要知道怎麼修？首先要先訂出我們嚮往的人生境界，你再去找它的正確的原因，那個叫正知正見，就去運作就可以了。
小克師兄：今天 師父剛好把時間掐的很準，所以歲末年終我們開放最後一個問題。
師父：這個問題之前我先補充一段，因為歲末年終嘛，我們總是祈求安康嘛，而我發現我們現在的人有一個切身問題就是多病。那麼多病多困擾跟我們這個身，肉身有關係，包括精神，這時候我們不講什麼外在的錢啦，這個身外之物不講，再一次跟你們強調一下，跟建構這個正確的概念。
你要讓你的人生這一個跟肉體有關的，這個所謂的病啦、精神困擾，要能夠很快速徹底的解決，就要把握住一個關鍵。之前我講過嘛，不想病，不想它會不好，意思說，不要擔心它會不好。另外一個就是，也不要想希望它變好，你只要有「想」你都輸送了能量給病人。所以你擔心他會不好，他會真的不好，你希望他好，他不一定會變好，他會滯留在那裏。所以剛剛我們是講，大的六道輪迴是怎麼解決？禪宗的話講啊，「不思善，不思惡啊，正與麼時，即是你本來面目。」那本來面目沒有這些問題，就是我們人生從小到大，我們讀書的習慣都是想不好、想好啊，善惡啊，所以讓我們脫離不了輪迴。
我們要脫離輪迴第一件事情，就是脫離這個肉身的輪迴，你懂嗎？肉身的輪迴你脫離，就叫健康了啊，沒事沒事的意思。所以意思就是說，你不必去在乎它？魏叔子也講啊「能外形駭者，天不能病」。外形駭，這個形駭啊，你能夠把它外就是卸除掉，那個身外之物，包括你的肉體也是身外之物，你真正的身是你的法身慧命，你懂嗎？所以不想病好，不想病不好，兩邊都給它放下，你很快就好了，你很快就好了。
這個就是什麼？這個就是我自己的親證，我們自己也常常會……以前啦，以前啦，現在不會啦。現在如果還會很多很多……，就好像，師父你不是你說你親證，怎麼現在……虛累累。所以這兩邊都放下，你當然你的過程會有一些苦受啊，沒錯啊，可是苦受是業，業我們接受，接受同時你不想。譬如說這杯水來了，口渴接受啊，你看喔，我們有的人是這樣，這是什麼茶啊？開始想啊，你知道嗎？有的就拿起來，口渴啊，一樣喝對不對，喝完了他也放下啊，他止渴啊，甚至也不去想它什麼味道啊，多自在，你這個已經承受了。你不想的時候也許它很酸喔，很酸你喝進去，因為你急著止渴而已，你不想它是什麼？所以那個酸味也造成不了你的困擾，它會度過，所以要常常訓練這個。這是禪的法，你直接放下嘛不是叫禪法嗎？不用學！因為我們一般人要直接放下不容易，所以我們才要找一個事情專注它。所以你在專注它的時候，你其他的就不會想了，你也不會想好，也不會想壞，因為你在專注這邊，你懂嗎？專注什麼最好？佛啊！剛剛是不是前面講的，以唯心為正念，一切法從心想生。佛菩薩跟我們都一模一樣，祂今天叫佛菩薩，你們翻經典沒有看過佛菩薩在那邊哀嚎不已，痛的要死，找醫生的。就是因為祂想佛，「憶佛念佛，當來現前，必定見佛啊，佛在眼前，不假方便，自得心開」。
所以一切法從心想生，你們把念頭，每天閒餘的時間，統統去想佛，我用想佛啊，因為你們懂的就知道念佛啊，今心嘛，不要去執著，想是比喻啊，不要在文字上捉摸。現在講到文字都很害怕，我最害怕遇到學者，因為你捉摸。所以佛經為什麼補一句你們就知道了，你們如果常常運作，常常跟人家論辯半天，你們就知道，為什麼佛陀叫末法時期眾生修法要怎樣？四依法。其中有一句叫依義不依語，不要琢磨那個文字，你知道它表達什麼意思就好了。所以想佛、念佛，你最後生命狀態自自然然轉化，所以你的細胞就變佛的細胞，對不對。佛的細胞就不會有病，你的精神就變佛的精神，佛的精神就不會有精神病，你的靈性就變佛的靈性，你就不會有那些邪靈的問題，畢其功於一役解決，方便法。你在想佛，當然在學修的過程就會去了解，佛是什麼樣子，佛都在講什麼？佛都在做什麼事？你就是效法祂了。你的所有的言行舉止都變佛，你想的叫佛知佛見啊，那你的行為模式都是佛行佛語，所以你的身口意都符合佛了。那麼請問，你這時候除了生病不會有以外，精神方面會開闊，靈性不會有障礙以外，你的事業，你的人生的境界統統會順暢，由內而外一層一層。所以是不是很簡單，像鍋漏匠一樣，就每天念，累了休息，休息了起來念，念到最後，就站著往生了。最後怎麼處理我是不知道啦，也許有很多舍利子分給人。補充這個，有沒有比較有信心啊？
小克師兄：各位同參，剛剛 師父這段時間，看有沒有心中的疑惑想要提問？師父說的剛剛那個問題，其實最近大家都有，因為最近感冒的特別多，大家都想趕快好，我已經快兩個禮拜了，最近大家在討論的過程都在講感冒，今天 師父給大家的建議也非常好，也非常好用。如果各位沒有問題的話，棋研這邊想請教 師父，因為最近台北同參，大家時常會在法上面互相交流，想要請教 師父，就是說有關依眾靠眾這個方面的理路，給大家一個開示，讓我們去了解，謝謝！
師父：依眾靠眾的目的，跟因何而需要運作，我們要去了解，最早時期的教育是沒有依眾靠眾這一件事情的。修行這一件事情是自己的事情，只有學習，在學了解道理，也許一個，也許一對多，這叫課程，不一樣。當然這個不在依眾靠眾的範疇裡面，以前就是講道理啊，以前也沒有所謂的，沒有人問自己滔滔不絕在那邊講的啊，如果在以前，像我們這種就很奇怪，沒有人問，就一直在那邊講對不對，很多話。我舉釋迦牟尼佛當年住世，佛法的傳授就是當年那些的隨眾，有常隨眾，有非常隨眾，有人生的疑惑。人生很廣對不對，不是只有我們這些柴米油鹽醬醋茶，包括異次元空間的天眾、跟鬼神眾、跟所謂的四聖法界，阿羅漢眾、跟所謂的這些菩薩眾，統統有機會匯集交流。他們會提出他們人生生命的疑惑，我把人去掉啦喔，因為人生就是人道而已嘛，還有不同道的嘛，所以生命的疑惑，提出來就跟他解釋，告訴他，讓他開惑、解惑。
所以我們中國老祖宗講的，傳道、授業、解惑，也有授業喔，教他怎麼運作他的生命，怎麼活嘛，授業就是為了「活」這件事情嘛，維持這個家庭。告訴他完了之後就解決了，就好了，然後接下來呢？就回去了啊，回去修行了。所以修行是自己，聽懂了之後就去做了，就這樣子。那時候的人因為根基畢竟比較高嘛，受的汙染也比較少嘛，就我們剛講的，煩惱障比較少一點啊，所知障比較少一點啊。你去發現，那時候好像也沒有像現在這個時代學校那麼多，尤其又不是西方的教學的模式，所以應該會比較幸運一點。那時候就這樣教教教，是後來演變到中國的這個依眾靠眾，基本上是百丈與馬祖兩位禪師，他們建叢林立清規，從那時候起才有所謂的依眾靠眾。
那時候在修行這一件事情就有大家一起了，因為越末世的眾生根性越差，越有惰性，意志力越不堅強。頭腦太聰明，不是智慧喔，頭腦太聰明不知道是什麼宿命，太聰明啊。你們有沒有聽過智慧反被智慧誤的？沒有啊，只有聰明反被聰明誤啊，聰明就是「巧」。古時候的人說一句話「越奸、越巧，越貧窮」，當然他的貧窮不是只針對所謂的金錢上，是你人生的匱乏，越奸越巧越貧窮這樣子。老祖宗都把這些現象講出來，我們這個時代更勝嘛。因為這樣子，所以聽了道理之後我們回家忘記了，忘記了你就不要說什麼毅力、懶惰這個都不產生了，是你還記得，可是回去也不會做。
你教的我既然做不到，那請師父派功課給我啊，我就有遇到吶。最近遇到，有人因為在家裡，所以教他說，你拜個佛好了，他說，好好好，拜佛拜佛。然後又來，沒什麼成效，為什麼？因為不拜啊，因為會懶散啊，所以沒什麼成效！我以為拜佛沒用啊，結果是他沒拜才沒用，所以合理合理對不對。為什麼沒拜？惰性嘛！那麼念佛好了，念佛好很好，念佛。過陣子又來說，師父沒用，沒用喔！完蛋了，念佛沒用，這下子古師大德不都要被打嘴巴了。不可能，是沒念，對不對？他又說，念不下去..等等，這叫惰性。師父不行，我不能這樣對不對，請你再看用什麼方法派功課給我！那有，有三個人，他們都有同樣的問題，那麼就一起去拜佛好了，他說好好好，隔兩個禮拜又來協談，然後說：「師父，我能不能自己在家裡拜就好了？」為什麼？去到那邊拜好累喔！去很麻煩啊，能不能在家裡拜？我說好啊，好，結果呢？更慘！因為表示不會啊。你看，你原來的問題就是自己拜不了，然後請我幫你想辦法怎麼牽制讓你拜的了，結果另外兩個都拜好了喔。越來越好啊，精神奕奕啊，智慧開了，穩定了喔！生活都改善了喔，就這樣子而已喔，沒有其他方法。就每天一小時，兩個，本來是三個啊，這個開條件的現在已經不知道去哪裡了？就這樣子，所以這個叫依眾靠眾。
依眾靠眾就是要督促我們自己，我們人會怎麼樣？人情世故嘛，大家約好了，我不去怕被講話，即便這個面子是不好的，可是因為這個面子問題，會讓你不得不去運作那一件事情。可以達到你要的嚮往的結果，那個階段性的面子，顧慮一下面子也不錯。我們就不要把他叫做顧慮面子，我們把他換一個用詞叫做「知恥近乎勇」。這個勇又有一個勇猛精進的意思，所以你只要願意勇猛精進，因為我知羞恥，所以我不得不，所以勇猛精進，依眾靠眾就產生效果，是這麼來的。
所以他的意義無非就是，我們想方設法，讓我們自己到位就對了。所以當然我剛剛是舉例一個拜佛啊，譬如說高雄有念佛會啊，在禮拜日晚上，以前是一個月一次，後來有的人覺得，啊，不夠！一開始說我們每個禮拜來念佛，大家心裡嘀咕每個禮拜又要去....，剛開始是這樣。所以就退一步說要不然一個月一次，喔！可以接受，就去了，嘗到甜頭之後，就說這樣好像太少喔，嘗到甜頭就變太少，那麼就每個禮拜來，啊！真的就要每個禮拜嗎？不然一個月兩個禮拜，變兩次嘛！耶！可以接受，漸進，現在變三個禮拜喔！我看沒多久要變四個禮拜。大概要留一個禮拜有活動的空隙，所以有時候你想要還不給你吶，讓你拿不到啊，所以依眾靠眾就這一回事。
所以參加這個活動的，這些拜佛的人，以前都是在自己家裡拜，念佛啦，都是家裡自己念，就是沒效果。南無阿彌陀佛……，有的就睡著了，阿彌陀佛阿彌陀佛……，那個會錢……阿彌陀佛……想東想西這樣子，沒效果，惰性啊。那個八點檔剛到，有啊，都有啊，韓劇來了，什麼後宮甄嬛啊……一大堆。誰跟你佛啊，念佛，古時候念佛，佛在眼前，念佛兩年佛在天邊，念佛三年煙消雲散。我們是現在念佛一分鐘佛在眼前；念佛兩分鐘煙消雲散，開始甄嬛，變這樣啊！所以這些人後來就去參加這個，喔，這個效果好好喔，就這樣子啊。尤其在禮拜天聽說又有什麼電影台很好看，都杜絕掉，全部都杜絕掉了啊。所以你就增加了佛知佛見了嘛，對不對，所以前面講一切法從心想生，你就透過這樣依眾靠眾，有時候沒有去，怕人家講話，沒去不好意思啊，就去了，這叫依眾靠眾啊。當然依眾靠眾還要有一個關鍵，有一個原則要保住，因為喔！成之也人，敗之也人。我們大家一起會有督促力沒有錯，可是有時候人有劣根性，另外一種劣根性會產生，遇到熟的人就開始雜心閒話。念佛完了啊，大家聚在一起，結束了就開始雜心閒話了，東家常，西家短，三姑六婆，道三說四。你就把前面那一個鐘頭的念佛的能量，全部又打回，打回票了啊，冤枉啊！所以這個原則要把握住。那麼另外一種是怎麼樣？也會交流，如果你念完佛，交流的都是法上的，彼此的督促的，它又會加分。所以成之在人，是人能弘道，非道弘人，這個要注意，我發現，我不是說你們啦！我是說現代的人啦，這樣明白嘛？
小克師兄：知恥近乎勇
師父：要不然學法是很快樂的事情
小克師兄：我們因為最近很多同參，我們漸進的往快樂那個方向走，所以我們在所有的可以交流的平台環境，空間，謹記 師父上人的教誨，我們只要往那邊走，不要管別人家要生小孩，還是要結婚，那都是瞎想。接下來我們最關鍵的典禮要到了。
師父：這是一場典禮！
小克師兄：非常隆重的典禮，頒獎典禮！
師父：希望能夠像剛剛講的，提醒諸位喔，你看，重點不是施華洛世奇啦，不是替它廣告，重點是讓你看到它閃閃爍爍，你的人生要變成閃亮的人生，還是黯淡、灰暗的，意思是這樣子。然後每天看到青光眼，對啊，我也今天看到啊，我請人家做的啊，這個剛我好像聽到說，比去年還大顆喔！
同參：對啊，有長大了。
師父：希望你們智慧長大啊！。
![[印度行] 2012年11月9日 印度行第十天晚上 師父上人開示內容.jpg](https://imageproxy.pixnet.cc/imgproxy?url=https://pic.pimg.tw/yjylc/1690540848-874963985-g_m.jpg "[印度行] 2012年11月9日 印度行第十天晚上 師父上人開示內容.jpg")
