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🔰弘聖上師講述🔰

【道德仁義禮】

♦️ 弘聖上師 開示法義 ♦️

祖師亦云：「心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則親養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」講到這邊，已經告訴了我們老祖宗在《禮記》上所講的「道、德、仁、義、禮」這五個科目。

那麼第一句所講的「心平何勞持戒」，我們現在徒有戒相而沒有戒體，這是一個非常危險的事情，老祖宗在修持的行誼當中首重戒體，而不是在戒相上。戒體是所謂的開、遮、持、犯，如果我們不懂得戒體的義理，我們就會在開、遮、持、犯出問題，乃至於在修持的過程裡面，讓我們周邊的人對我們都有一種所謂「特殊分子」的看待，比如死死板板的啦、彆彆扭扭的啦，乃至於會把古師聖賢的這一些教化義理於我們的行為當中給扭曲了。

怎麼說呢？開、遮、持、犯，所謂是開戒、遮戒、持戒跟犯戒。我們現在多有懂得「持戒」跟「犯戒」，而「遮戒」跟「開戒」比較沒辦法去拿捏，這是依於我們對戒體的不瞭解。所謂的戒，我們再講回來，佛之行也！覺悟的人的樣子就是戒的本身，那麼我們現在如果不瞭解什麼是覺悟，我們從外在的事相上……好比說吃素是不是戒？有的人持「不殺生」戒，他去吃素持齋，或者是一般現在人講的茹素，單是這幾個名詞，如果我們搞不懂，我們又會訛化了它。透過我們吃素的態度於不正確當中，就會表現出錯誤，把這一個素的戒又給扭曲了，又做成一種所謂「心底上的犯戒」了。

「持」大家好懂，就是去依循它、守住它、去照著這樣子做。那麼它還有一個意義叫做「保持」的意思，能夠保持不變，是要「做到」跟「保持不變」，有時候我們做到卻曇花一現嘛，這樣就不叫「持」。所謂持齋，齋者齊也、平等也，平等之心就叫做「齋」，並不是吃植物叫做齋哦！吃植物是所謂的茹素，現在有個名詞叫「茹素」，如果我們吃植物茹素當中卻沒有「戒體」這個平等之心的話，我們就不算是持齋，這個理大家要去懂得。所以為什麼講「心平何勞持戒」？因為它用一個平等心，齋者齊也，若是對待每一件事情〜「人人、事事、物物」都有辦法保持平等之心，這時候就入道了，就是《禮記》上講的「道」，入道！

那麼我們講到了持戒，還有一個叫「開戒」，開戒是什麼呢？好比說我是持五戒的人，五戒是殺、盜、淫、妄、酒，前面四個字是所謂的「性戒」，後面這一個字是所謂的「遮戒」，「遮」的意思就是防禦、預防的意思，它本身沒有對或錯，可是我們因著碰上了它、運作了它，我們的心性會偏頗而去犯上了前面的殺、盜、淫、妄這四個性戒，所以把它列在戒律裡面。由此而知，現在的遮戒就不只是喝酒了，譬如說現在最氾濫的吸毒的問題、這些迷幻藥的問題統統是屬於遮戒，因為碰了它就容易犯性戒。

那麼古時候為什麼會把酒列在五戒裡面？就是因為它容易亂性，我們現在的人講「酒後亂性」，亂了什麼？亂了我們的心性。我們的心性本來清淨無染，因為喝了酒，我們的體性又沒辦法去把持住它，以致於擾亂了。這時候我們是不是迷了？一旦你一念迷去運作所有的人生，那時候都叫做犯戒。所以剛剛講覺悟的人的樣子、行為就叫做「戒」，也就是說「戒」是我們一切眾生本來的樣子！甚至要講到哪裡呢？禪法講的「父母未生前的本來面目」。

這是禪法上講的，它不是指我們現在剛出生的嬰孩好像很天真浪漫、純真到極處，事實上，我們現在的嬰孩出生已經不天真了嘛，因為一出生就是帶著累劫累世的什麼？殺、盜、淫、妄、酒、貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等等的這些名聞利養、五欲六塵的習氣種子來到這一個人間，接下來只是差別在哪裡呢？這一個小孩是怎麼被引導的問題。所謂老祖宗講的「人之初，性本善」，本來是這個模樣，這一個「性本善」就是「戒」的樣子，本來就是這樣！那麼我們現在人……應該講生命體，而不只是人，「性相近，習相遠」是以習性上來講，前面的「性本善」是從本性上來講，本性毫無染雜。譬如說「何期自性，本自清淨」，這一個清淨的本然就是我們的本性，那麼好！然而我們累生累劫迷失了，一直染雜在這個習性的世界裡面，所以說「性相近，習相遠」，染習啊！

「習」你也可以把它當作學習，學習有所謂主動性跟被動性，那麼染習就講得比較廣一點，我們一出生就被我們的業緣給染習了。第一道緣是誰？第一道緣就是我們的父母，一個小孩子出生乃至於長大，一生當中第一位老師都是媽媽、爸爸。所以以前才講：「建國君民，教學為先」嘛，為什麼所有事情的第一件事都是教學？而教學你還得看教了什麼東西。所以現在不談「覺悟」這種事情，也沒有在談所謂的「倫理、道德、因果」，乃至於智慧更不用講了，因為你沒有倫理、道德、因果的教育基底，你的智慧就出不來！

那麼「智慧」我們又會被自己給誤解，把它當成了什麼？把知識常識當成了智慧，這是一個很冤枉的事情！一旦沒有智慧，我們也談不上什麼科技可以利濟群生了。就好比我們現在地球的這個模樣一樣，現在機械科技技術發展得非常蓬勃，可是得到的是什麼？是我們人類的悲哀！「人類」這時候是自私的講法，是所有的生命體的悲哀，而不是只有人類。如果以我們是萬物之靈來講，這時候就不靈了哦！這時候就是孔子講的「遊魂為變」，我們現在是遊魂、不是靈魂。靈魂跟遊魂的關係是什麼？遊魂就是迷失的靈魂，可是我們現在名詞上習慣用靈魂去講。那我們再進一步來講，叫做「靈魂是迷失的靈性；靈性是覺悟的靈魂」，或者講「靈性是覺悟的遊魂」也可以。把它搞清楚、弄明白，再回到戒的修持，一般來講也就不難了，要不然我們就會死在教下、死在戒條裡面。

那麼剛剛講到「開戒」，開戒就是說你懂得了這些理路之後，你在生活當中就活活潑潑了！好比我們剛剛講的酒戒，你是有持酒戒的人，可是現在有一個埸合需要稍微喝一兩杯酒才能和光同塵打成一片。因為打成一片，你才有辦法把這些老祖宗的聖賢智慧之學傳輸到對方的腦海裡面、生命體系裡面，以致於他懂得了之後，他也可以去轉化他的人生變成覺悟這件事情，一旦覺悟就沒有痛苦了，在這樣的情況下，你就不能堅持不喝酒。

所以為什麼這時候不講小小的善而已？佛家本來也沒有在講「慈善」這件事情或者講「愛」這種事情，因為愛裡面常帶著情，情識剎那生變！我們所有一切眾生的苦難也都是從這一個字來的--情識剎那生變的這一個「情」字。那麼現在人講「愛」，即便你加個大〜大愛，它還有一個大情在裡面。為什麼佛家講「慈悲」？慈者與樂、悲者拔苦！「慈悲」的運作裡面沒有一個「我」，所以它就不帶情，不帶情就是純理智的。

那麼純理智的圓滿即是純感性的圓滿，這時候感性跟理智是切分不開的，因為隨眾生心應所知量，應感而生嘛！從這一個角度，你還是很感性的，可是「方便有多門，歸元無二路」的角度裡面，你那一個「守一」又回歸「一心」的本體，這時候又是純理性，它是一體。理性跟感性是一體，是從你的作用上跟本體上來講。所以如果我們把一切的世間法切碎了、分析到極處，這時候也就會讓我們眾生的思惟潰散，一旦潰散到極處，我們就不容易回歸那個一體性。

佛家在講的「一即一切，一切即一」統統沒有離開那個「一」，「淨極光通達」極處也是那個「一」。淨極〜清淨到極處嘛，我們憑何而能清淨到極處？就是我們專注到極處，專注就是守住那個一點。以前我們常喜歡用「放大鏡」來做比喻，我們地球接受太陽光的照射，整個光來到地球是潰散的，一旦你有辦法把光濃縮成一個點，它就起作用了。好比放大鏡濃縮一點照在紙上，紙會燃燒，可是，一樣光的總合，你不把它濃縮成一點的話，我們現在還是燒不起來，即便是這些很薄的紙，還是燒不起來，原因就在那個「一」的概念。

那麼我們的念頭又勝過於這個光的力道，為什麼我們現在人生毫無作用？原因也就是我們沒辦法把念頭濃縮在一點上，所以那個「淨極」產生不了，「光」也就不通達。所謂的「光」在佛家曰「光」，在一般人的世界裡面叫做「智慧」，光代表著智慧，在科學的理路來講，也代表著好的能量磁場，或者中國人講「氣」、氣氛，都好，不同名詞而已。這一個念頭如果有辦法把它濃縮住的話，我們就產生莫大的作用了，乃至於整個宇宙已經脫序的星球的軌道，透過我們的念頭，可以再把它給調化回來哦！

你想想看，這麼大的太空物理都有辦法去辦到，更何況我們人生的這些小小的困擾？！現在人最注意什麼？生病！有沒有？好像每次都不免俗地一定要講到「病」，可是講到「病」就悲哀，你懂嗎？就表示我們現在的地球潰散到一個極處，我們的念頭潰散到一個極處。不過，還是要講一講啦，因為很務實，對啊！大家很需要。那麼整個宇宙的病……這些脫序、災難叫做「宇宙的病」，既然可以治療，更何況是我們個人的生理病，當然它也可以治療，可是要懂得它的方向、理論、方法。我們現在講回來為什麼第一個講「戒」？如果這一個字沒有，我們一個人所有的問題幾乎不能解決，為什麼？所謂是「戒為無上菩提本」，你要懂得所有事事物物根本的問題，一棵樹你要把它顧好，你得要把根顧好，相對地，要裁一棵樹，你只要裁根就行了，所以都有它的重點在。

那麼剛剛講到的「戒為無上菩提本」，無上菩提是什麼？簡言之，就是無上智慧。無上的智慧要幹嘛用的呢？無上的智慧可以幫助我們解決所有一切的問題。這一切的問題之所以不能解決，就是因為我們缺乏了智慧，剛剛講回這個戒，也就是它的根本，我們缺乏了這個戒體。那麼「戒」從我們老祖宗、東方的用詞就是前面講的倫理、道德、因果，要瞭解這些概念你才有辦法辦到「戒」這個字，而不只是說我們生活要設置很多規範。如果是從那邊講起，我們就又心外求法了，佛言：「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」啊！

所以，要瞭解這些戒、行、這些約制的規條是為什麼，是因為我們迷失、我們不符合了，一旦我們想符合回來，我們就要有方法。從這個角度，戒是方法，而不是一種人家在講的「政治上的愚民政策」，所謂古老君王為了讓他的人民好教，所以設置了很多規條啊！那麼其實這也無可厚非嘛，為了人民好教，好教也是為了人民好嘛！那從這個角度，我們如果心外求法，就會有所抗爭，你看，心就不平了，心不平，你持戒就無用！那這個心體拉回來，大至國家或者是整個世間，人跟人的對立都是來自對於「戒」這個字不明瞭，來到我們的家庭亦復如是哦！我們誰不希望孩子乖一點？那你會不會叫你的孩子：「你要乖一點」？「你要乖一點」這五個字就是戒了啊！那如果國家政府希望我們守法一點，「你要守法一點！」（師父笑）就等於我們要孩子「你要乖一點」這件事情。

所以，我們如果從「小」的去體會、從自身裡面去發覺的話，我們就容易去理解到--哇！整個無量無邊外在這一個廣大的世界是怎麼一回事了！這也就是道法上在講的「大自然為一大天，人為一小天」，一大天裡面所有的，人一小天統統具足，這是真的哦！所以如果從這個角度來講，大自然災難也不離我們自身這一小周天，有稍微學過佛理的人都知道，整個世界的水災是來自什麼？我們的「貪」欲；「瞋」產生火災；「慢」產生地震；「疑」產生土石流、板塊鬆動塌陷這一類的；「癡」產生風災。

那麼你把外在大自然的風災、水災、地震、板塊鬆動應對到你的身體，你大概也知道怎麼治病了。我們的身體會不會受傷潰爛？潰爛就好比整個大地的坍陷、土石流鬆動了，然後鬆動凝聚不回來！剛剛我們講「疑」〜懷疑，對正理的懷疑、對古聖先賢的懷疑、對自己信心的懷疑……諸如此類統統都叫疑。那麼這一個「疑」應對到我們自身來講，我們的身體當然很多傷口就不容易好、不容易癒合，乃至於還會產生新的啊！那麼風是什麼？動！你的生命在動態裡面就會有所承接不住。所謂的「貪」〜水災，我們會化膿、化水……等等。這些現象統統沒有離開，你只要細心一點就應對得上。

那當然老祖宗有很多的聖理也都幫我們歸納了，好比仁、義、禮、智、信應對我們內在的心、肝、脾、肺、腎啊！那心肝脾肺腎也不只是仁義禮智信的問題而已，人家慈悲，因為我們仁、義、禮、智、信尚且不懂，我們怎麼應對回來？仁是什麼？現在的人說：「那個人很仁慈、我們很仁慈、很仁愛。」其實都不是真正理解仁慈哦！我們講回來「心平何勞持戒」，這個是講「道」喔！「行直何用修禪」這個講「德」。後面「恩則親養父母」這個講到「仁」了，那什麼叫「親養父母」？仁的根基在孝，如果沒有孝道就沒有仁慈了，所以孝跟仁常常一併而論。

那「恩則親養父母」為什麼加個「恩」？恩就是對一切蒼生的感恩之心，這個就叫做仁慈，你看我們曾幾何時有？所以我們現在人都叫「不仁」，後面還加個「不義」，對不對？（師父笑）那義就下一句要講到了，剛剛講說「恩則親養父母，義則上下相憐」，「義」這一個字是什麼意思？循理！循理是什麼意思呢？如理如法！依我們老祖宗的標準，什麼叫如理如法？「奉獻付出」叫做如理如法，當中還得加上「不求回饋」，這樣才能叫如理如法。也就是說道、德、仁、義、禮從「義」往上來講統統是不求回饋的生命狀態，你「為一切蒼生、為宇宙任何一切眾生好」這一件事情是本分，只是這個本分你的到位到哪裡？越到位就越往上提升叫「仁」；又更到位，就再往上提升叫「德」；再更到位，再往上提升叫「道」；「道、德、仁、義、禮」是這件事情。

那講到「禮」，禮是什麼？老祖宗有一句話叫「禮尚往來」，所以為什麼講說「禮」是做人的最低標？意思是說沒有禮就不是人！別高興哦！不是人，是不是講我是神（師父、學員笑）？是不是講我是佛菩薩？不是！是往下掉了，叫做三惡道的眾生。那時候老祖宗的名詞又出來啦，「衣冠禽獸」這一類的就是連「禮」都沒有了，還有「人間煉獄」……等等這些名詞，也真實發生在我們生活當中，所以要學習讓生命變得更加美好，就要從「義」開始。那麼現在講到「義」了哦，下一堂課如果又有機會講，可能又跑掉一半了，「你看，師父在誘導我們，常常講『哎呀！很輕鬆就可以做到道德了。』」很輕鬆！大家要學了，現在講到連「禮」都很難的時候，你看怎麼辦？！

那著著實實我們現在也真的是禮崩樂壞的後期，叫做根本沒有禮樂，禮崩樂壞還有個禮跟樂來崩壞，我們現在是崩到已經沒有了。以前「建國君民，教學為先」，第一件事情先是制禮作樂，制禮調身、作樂以調心。調身為手段，其實目的就是要調回我們的心，可是「作樂以調心」的那個樂是有標準的，為什麼我們講「正聲雅樂」而不是「靡靡之音」。世間所有一切的現象都有兩面的解說，這兩面的解說乃是來自於我們眾生有所謂的分別之心。這個本來佛法不講的，為什麼？因為這在六道輪迴裡面，六道有善、有惡、有是、有非、有好、有壞，佛法本來初始是從出六道的阿羅漢果位開始講，這個才是佛法。

🌱延伸閱讀 : 弘聖上師 說法影音 2016年7月30日 台中明覺法堂