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2015年6月14日 普陀山行學修報告(高雄場)

弘聖上師開示內容

時間：104年6月14日，14:00~16:30

地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

                                        紀錄組恭敬整理

這個扇子，是怕我熱嗎？有濟公禪師，所以要如法一下。第一個叫我走的，就是濟公啦！所以這兩個在這邊都出現。那麼「走」的意味就是說，在這個二十一世紀，以佛法上來講叫做「末法時期」，末法時期我們又生在所謂的五濁惡世裡面，整個虛空法界有些很多的知見，我們現在所處的五濁惡世，顧名思義可想而知它濁惡到極處！說真話，在二十一世紀許許多多的古師大德，如果他不是像依照著古時候的精進力跟意志力在修持的話，在這個時代都難以成就。

所以當年，我印象中似乎聽說過，因為我自己沒有參與，那就是有人去請教達賴喇嘛：「聽說你是觀世音菩薩再來」（化身還是再來？不執著這個，總之，人民心中認為他是觀世音菩薩）就問他說：「你下輩子還會再來嗎？」他說：「可以了、可以了！」你知道什麼意思嗎？就是可以了、這樣就好了、不要再來，再來可能下輩子本來是倒駕慈航的，結果是來這邊倒駕「下地獄」的。這個時代的惡緣特別多，當然我也不是再來啦！我跟大家都一樣，在這邊好好的努力修持的，所以我比較沒這個問題，那隨時可以逃走，可能祂叫我走，要走去哪裡？走去陽明山好了！還是玉山、喜馬拉雅山？頂多只有這些地方。

學法本來就是在生活當中的點點滴滴，也不一定說出去一趟。那麼許多認識我久一點的人都知道，其實沒有一次出國是由我率領的，我們跟剛才你所看到的南天門那些法師，他們說之前有台灣團在寺裡運作，別人都是住持帶領，也不能說是住持，有的則是廟公、領隊，我們就比較沒有這個福報可以帶領，所以我都跟著大家的福報走，大家善意找我去哪裡，我就去。而這次的行程裡面也是一種冥合，就是說，你們有沒有發現，這趟的普陀山觀世音菩薩之行，也剛好遇到文殊菩薩的生日。

很多人會納悶，當年我們去雞足山的時候，為什麼在天空出現唯一的一朵雲是顯現彌勒菩薩的樣子？為什麼不是觀世音菩薩、或者不是別的？稍微學過佛法歷史的人都知道，雞足山是大迦葉尊者的道場，大迦葉尊者在那邊守衣入定，什麼叫守衣入定？就是說，當年釋迦牟尼佛滅度之前，祂請託大迦葉尊者慈悲一下，說：「我老的先走了，你年輕的就多待一些」，釋迦牟尼佛老的嘛！那祂的徒弟大迦葉尊者年輕的就再多待一些時日。多待要幹嘛呢？把祂的這個衣鉢守住、保留，然後跑到雞足山等待下一尊佛住世，下一尊佛就是彌勒佛，當然現在多數人說彌勒佛，照理說精準的講法叫彌勒菩薩，因為祂還沒示現成佛，祂現在在兜率天宮內院暫代天主。

那什麼時候會來到我們這個地球呢？來承續釋迦牟尼佛的這個祖祖相傳的佛法，繼續度化我們這一個娑婆世界的眾生？在五十六億七千萬年以後。你看，那個時間多久！所以迦葉尊者就在雞足山的華守門裡面，捧著衣鉢，在那裡幫祂照顧衣鉢，在等五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩降生的時候「龍華三會」交給祂。為什麼要交這一個衣鉢的傳承？這代表著一種信物。對諸佛菩薩本身來講，這是不重要的，因為「凡所有相皆是虛妄，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，所有的一切，法身大士以上都見如來了，祂哪還需要有這些衣鉢！所以這些衣鉢是為了眾生的迷執，我們眾生如果沒有一個樣子，他就不知道去理解它背後的理體，因此舉外明內，正如同當年六祖惠能一樣，祂這麼年輕二十四歲就開悟證果了，有誰相信？所以弘忍才要把衣鉢傳承給祂。

可是佛法是因緣法，因緣生、因緣滅，為什麼六祖惠能在禪宗的傳承，到祂衣鉢就不傳了？因為再傳的話，後世的眾生根器低落，也就是我們這個世代的眾生根器低落，有諸多的成見、染雜，所以佛法講一句話「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠」，眾生以有思惟之心，不能測佛智，若能測佛智者，了不可得。也就是說，我們用著我們本身就是染雜的意識形態，無法透過所有一切佛法的這些知見來契入佛法。那為什麼我們還要薰染一切佛法？也就是在透過薰染一切佛法的這一種染缸裡面，能夠慢慢去淡薄我們原來染著的習氣，當我們染著的習氣自然淡薄殆盡，我們的真如本性跟一切諸佛的真如本性是同一個的時候，我們那時才有辦法真正去體解佛法如來正道！

那麼在這一個過程都只是一種「意會」，意會在佛家叫「參」，在世間人就是一種「體會」。體會是要善於體會，我們加個「善於」是要懂得方法，懂得卸除我們的貪、瞋、癡、慢，卸除我們的執著、分別、妄想的態度，而去接納所有一切佛法的教誨，這樣我們就不會去誤解它了，在當中我們時時刻刻都在法味裡面，也都得到如來正法的所謂的薰染庇蔭。當年在雞足山為什麼出現那一朵彌勒菩薩的雲？也就是因為，迦葉尊者從釋迦牟尼佛到祂，到彌勒菩薩，有這一段淵源，所以祂不是要交給觀世音菩薩的，所以不會出現其他的。那來到了普陀山，為什麼是剛好文殊菩薩的生日？佩玲，當時要去的時候，妳知道是文殊菩薩生日嗎？

佩玲師姐：不知道！

師父上人：我們好像沒人知道嘛！那為什麼冥合？因為「此方真教體，清淨在音聞」。《楞嚴經》妳聽過嘛！《楞嚴經》在佛法上來講，有被古師大德定位為一本照妖鏡。也就是說，如果我們理解《楞嚴經》的所有的法味裡面的教誨，我們就有一個照妖鏡了；意思是說，就不會被騙了，要不然天魔波旬、阿修羅、羅剎，都得世界神通，祂們都有辦法示現所有這些神通道力，佛菩薩會的神通，祂們也都會，如果我們沒有楞嚴的智慧的話，我們是分辨不出來的，這時候是魔來引誘我，還是佛菩薩來引導我，我們分不清楚。所以諸位常常在學修的路徑上搞錯，那麼搞錯還自以為是對，最後的結果不如意又會生瞋恨心，然後把我們引導到三惡道去，以貪瞋癡的本質去運作人生，這樣就冤枉了。所以《楞嚴經》這個照妖鏡就是能夠讓我們分辨。

那麼在楞嚴裡面有所謂的二十五圓通，圓通就是圓滿通達的意思，佛法一句多義，它也有一個方法門徑的意思。也就是說，二十五圓通在佛法一切成就的方法裡面有大概二十五大類，從「眼、耳、鼻、舌、身、意」排下來，一直到七大「地、水、火、風、空、見、識」，總共加起來，六根、六識、六塵加七大，總共二十五個。那麼《耳根圓通章》，觀世音菩薩成道的方法是依所謂「返聞聞自性，性成無上道」，本來是排在第二個，當年世尊在講楞嚴的時候，在開楞嚴大會，我們現在叫開會的意思，就請文殊菩薩為娑婆世界的眾生揀選，娑婆世界也就是特指我們現在生存的這個世界。揀選的意思就是選擇，我們現在用人間的講法叫「背書」，這二十五大類哪一個方法，最對治我們現在居住的這個娑婆世界十億個銀河系，這一個世界的眾生最有用，不是別的沒用，而是它最有用。

那麼，文殊菩薩就揀選了《觀世音菩薩耳根圓通章》，所以祂才講「此方真教體，清淨在音聞」，就是我們居住的這個娑婆世界的真正的教育體系，能夠讓眾生得到清淨的一個方法、門徑在聲音。為什麼呢？因為祂說我們娑婆世界的眾生耳根最利。耳朵，聽到聲音這一個生命狀態，最利的意思就是最明顯、最厲害的意思。比如說，我們畫家好像眼根最利，對不對？其實不一定哦！我們閉起眼睛，我們就沒辦法畫了，我們閉起眼睛，人家拿畫給我們、要利益我們，我們沒辦法，可是你想想看，閉起眼睛你們會想到什麼？睡覺，對不對！好，那我們白天沒睡覺的時候，眼睛張開可以好好學，鼻子也聞，嘴巴也可以吃，所以有香積國，虛空法界有一個地方叫「香積國」。

那麼香積國的眾生就不是耳根最利哦！他是舌根最利，也就是說，你希望他開悟、你希望他成佛，你跟他講道理是比較不容易達成的，你給他看圖、學畫也不容易達成，你唱歌給他聽也不容易達成，我們元和妙音在那邊，好像比較沒作用，在那邊啦！那什麼有作用？你要請他吃飯，因為他舌根最利，請他喝茶、請他喝酒。濟公可能以前也去過香積國，所以我們在這邊吃是不是造業？濟公──靈隱寺的主人家，當年祂吃狗肉、喝酒，那我們現在來吃狗肉、喝酒是不是造業？為什麼人家吃狗肉、喝酒是開悟？可見祂有香積國的根基，祂又瘋瘋顛顛老是喜歡唱歌，所以到處都待過，當然這是慧行菩薩，不是我們一般眾生。

也就是說，越高層次的，他幾乎都涵蓋，那麼越低層次的，他就會掉三落四，所以你就知道我們這個地球的眾生根器多低落。釋迦牟尼佛在這一次，第八千次示現成佛，居然要講三百餘會，你看看！要開三百多次的講座，每次講座，不一定只是一個鐘頭，有時候一個講座是好幾年，所以三百多次眾生還很難開悟成就。那麼彌勒菩薩到五十六億七千萬年以後，來到這一個娑婆世界的時候，祂只要開三次會就可以了，一般我們講「龍華三會」。所以那時候眾生的根基，一定會比我們現在高一點。為什麼你知道嗎？就這五十六億七千萬年，該淘汰也淘汰了！它篩篩篩篩，篩到最後變精品、變精英，剩下精英就等待祂來，這樣子！

所以如果你們希望投胎就要有把握，五十六億七千萬年可以剛剛好投胎到祂龍華三會，你第四會來沒辦法，再之前來也沒辦法。就像當年尉遲恭他們家族的那個窺基大師，在印度的時候是一個很高度的修行者，禪定功夫很高，但是當年沒有佛出世，然後他是在修行禪功很高的入定當中明白，看到了未來有一尊佛叫釋迦牟尼佛，會來到這個娑婆地球出現，又剛好是在印度，他說太好了，即便我有四禪八定的功夫也不穩當、也不保險，所以這樣好了，祂要來還有幾百年，那麼我就入禪定去等祂好了。他一入定，沒想到禪定功夫太高了，假設釋迦牟尼佛還有一百年要來，結果他一入四百年，四百年之後才醒了，他說要找釋迦牟尼佛，結果時間點早就過了，所以沒見著。

再者，釋迦牟尼佛在人間的壽命，也要示現跟當年的平均壽命一樣，以同類生來度化，所以當年的人類平均年齡壽命是一百歲，當年啦！我們現在在減劫，照理說我們現在平均是七十歲。講到七十這個數字，現在人就會很納悶，依醫學統計，好像現在科技進步，所以壽命增加了，對不對？其實這是錯誤的訊息。因為依我們醫學統計，它沒統計到很多嬰兒夭折的哦！很多地方比如說非洲，非洲有沒有每個地方都有醫學統計？沒有啊！你不要說非洲，連我們台灣就有很多鄉間，還是很多不知道隱藏在哪個小地方的人死掉，我們也不知道啊！所以依照真正的平均壽命來講，我們現在是七十歲。

每一百年減一歲，每一百年減一歲…，釋迦牟尼佛那時候是一百歲。可是很多人就納悶啊！為什麼釋迦牟尼佛是八十歲滅度？以虛歲來講，東方講虛歲是八十歲，要不然有的人講七十九歲，那跟一百歲又不一樣了。這裡面有一個典故，有一個背景因素，也就是當年天魔波旬啟請祂趕快離開人間。那麼你知道，諸佛菩薩恆順眾生、隨喜功德，你啟請祂，你很真心的願意學，就是一種啟請，一般我們講「感應道交，絕不失時」對不對！很願意學就是那一個「感」願意學，所以祂一定會住世，住世就是繼續住、繼續來教，如果我們不想學，就是那個想學的「感」沒有，祂就沒得「應」了，所以祂就必須走。那這是從「學」的角度。

從不想學的角度呢？因為天魔波旬老是看釋迦牟尼佛很刺眼，都在教如來正法，讓很多的這些六道眾生成就無上道而脫離輪迴，天魔是六欲天主，他有貪瞋癡，他福報非常大，那麼他看到他的魔子魔孫一個一個成佛，他很不甘心，所以這時候就去找釋迦牟尼佛理論，請祂能不能趕快離開人間，不要來障礙我的魔道事業。所以釋迦牟尼佛很慈悲，既然有眾生來啟請我離開了，那麼我就點頭，所以兩行清淚流了就走了，所以祂示現只有八十歲而已，原因是在這邊。那麼祂也沒有撒手不管，祂示現八十歲，祂本來應該要活一百歲的，那後面的二十年的福報跑去哪裡？後面的二十年福報，留給了從祂住世到現在一萬兩千年，現在還沒到嘛！現在第三千年而已，後面還有九千年，從祂滅度到現在的三千年加上後面有九千年，所有的一切姓「釋」的，釋迦牟尼佛的釋，也就是出家眾，所有地球娑婆世界一切的出家眾的總和的福報。你看！就吃祂那二十年的福報。

所以釋迦牟尼佛是地球第一個「師父做工，徒弟領功」的，徒弟還可以領九千年，你看看！所以祂的徒弟有多多？數不完，後面還會繼續增加，對不對！如果你覺得你命運不太好，你也去剃個頭、穿個袈裟、去出家，然後點個戒疤，你也說你姓釋的，你基本上還會有某些福報的庇蔭。當然這不是究竟，這只是一種福，六祖惠能跟我們講「此事福不能救」，了脫生死大事，福報是救不了的，一定要自己去見性，自己去學修成長。那見性從哪裡來？見性從我們改個性來。改什麼個性？我們一切錯誤的個性，統統要改掉，那我們眾生最大的錯誤個性就是放不下，對不對？所以一定要放下。

眾生最大的個性、錯誤的根，就是放不下，放不下的原因就是我們貪、我們愚癡、我們會瞋恨，所以一定不能貪、不能愚癡。那貪不是只有貪錢，貪一切你想要，統統叫做貪，只要有這一個生命狀態，就叫錯誤、就叫放不下、就不能成佛，就沒辦法，所以生生世世都只能做魔子魔孫。真正佛法的標準很高，它唯求見性，見性算數，不見性都不算數。換言之，如果用這個標準，我們沒有見性的人去講經說法還是魔說，所以一定要去往見性走，見性就是放下兩個字，那一定要在生活當中去對治。放下很抽象，就從持戒開始，持戒就是佛所教我們的，不能做的我們都不能做，要努力去做的趕快去做，這樣就對了。所以諸佛菩薩的教誡就叫持戒。

剛剛講到這一個普陀山，觀世音菩薩的道場，中國四大名山。那麼，觀世音菩薩耳根圓通章，本來排在剛剛講的第二個嘛！可是這時候被釋迦牟尼佛給調到第二十五個。這個生命觀念的理路，在當年的印度跟我們中國是一樣的，意思就是說，我們中國人有一句話叫做〔好酒沉甕底〕（台語：比喻最精彩的在最後）；今天舉例好像都要跟酒有一點關係，要對得起濟公禪師啊！〔好酒沉甕底〕有點像你們學戲劇的「好戲壓軸」，有這一個理路概念。所以釋迦牟尼佛把它調到第二十五個，也隱喻著說，它是最特殊的一個法門，在二十五圓通裡面。

所以不要說去到大陸，台灣也有很多的寺廟，供奉觀世音菩薩的觀音殿上面，都會寫一個「圓通教主」，「教」就是這個教育，「主」就是做到最好的那個意思。當然這些名詞要重新去理解，要不然我們講到教主，就會想到新聞在報的一些邪教、什麼的，不是那種印象。那麼，圓通就是圓滿通達的意思。所以你就知道為什麼「戶戶彌陀佛，家家觀世音」，觀世音菩薩跟娑婆世界特別有緣，也就是說，祂揀選了一個觀世音菩薩耳根圓通章，祂說這是娑婆世界最殊勝的法門，最殊勝的意思不是第一名而其他都是第二名、第三名，不是！最殊勝的固然是第一名，可是其他還是第一名，佛法裡面永遠沒有第二名以下，它只有第一名。就像剛剛講的華嚴，華藏世界，華嚴境界裡面百花齊放、百鳥爭鳴，每一隻鳥唱的都是第一名，都是最好聽的，牠沒辦法跟其他的所謂的鳥去對比，因為牠有牠自己的特質，隱喻的說，我們一切眾生都是自己的第一名。

所以眾生有一個很愚癡的概念，也就是在這一個世界，老是愛跟人家比來比去，比人家的生活比較好、比人家的家人比較好、比人家的什麼…，比到最後自己都最苦啦！這自己的最苦是從哪裡來？自找來的，因為你認定它嘛！所以《金剛般若》裡面講「一切法從心想生」，我們想什麼，我們的人生就變那個樣子，這個叫咎由自取。所以佛法也明白告訴我們，我們的命運是我們自己造成的，怪不得別人，今天如果你病了，你就知道是你造成的，只是你造成的時間點在哪裡你忘記了。凡是這個世間六道輪迴不出因果理路，有因才有果，有果必有因，不一定我們懂得因果的正向對待，可是這個理則我們一定要清楚。那什麼叫正向對待？就是說，我們常常在做錯誤的原因，可是我們不一定知道我這麼做，會有一種什麼錯誤的結果對待，很清楚的！

那麼這些，當然錯誤的盡量不要去驗證，因為這麼幾年來，常常很多人來我這邊驗證錯誤，驗證錯誤你一定會有一個錯誤的結果讓你痛苦，他說：「師父，您說得對，我現在好痛苦哦！」就很少聽到人家來說：「師父，您說得對，我現在好快樂哦！」那快樂的前面一定有一個正確的原因嘛！所以「師父，您說得對，我現在好痛苦」的好多。那有的是這樣：「師父，您說的我不知道對不對，可是我現在更痛苦了」，就是他也不聽，所以他一直在創造不好的原因，這一個也就是說眾生畏「果」。觀世音菩薩祂們這些菩薩之類的都畏「因」，祂畏懼錯誤的原因，所以祂會很謹慎在原因上，祂就沒有惡果，祂們的生命就很美好，因此堪為天人師，一切人天的至尊導師，這叫做「佛」。

所以為什麼在普陀山又遇到文殊菩薩生日這件事情？那叫冥合啊！因為剛剛講的，觀世音菩薩的耳根圓通之法就是文殊菩薩背書的，所以都會雙雙出現在那個地方。那我也不知道說，到最後會去濟公禪師的靈隱寺，因為以前都是祂來我們這邊，不是我去祂那邊，可能是讓人家常常來也不好意思，所以我們要撥個時間去，剛好佩玲促成這個，我們去跟祂聞聞祂的酒香，對不對！那濟公瘋瘋顛顛，祂也是一種表法處世。意思就是說，在濟公禪師的那個時代，學法的人太過於什麼？緊！太過於緊，死板，所以祂就在示現對法。示現對法就是，你們表面看好像浪蕩不羈，可是祂是一種慧行菩薩以上，已經不著相了，所以祂外表即便像浪蕩不羈，可是祂的內控能力是你們無法想像的；也就是說大權示現，所謂大權示現的，你都不能從表相去定義。

所以為什麼普賢菩薩教著我們第一句叫做「禮敬諸佛」？因為「疑」是菩薩成就最大的障礙。你看不懂的，我們不要去貼人家負面的標籤，也許我不懂，那不懂就存著就好了，存著就叫做疑情，我們不必去測度他。如果我們眾生用一種疑心、懷疑、測度的心去學佛，永遠學不成，原因不是佛法不教我們，而是我們沒有條件去裝所有的佛法，因為裡面有個疑，就有一個空間被堵住了。所以是可以有疑情的，疑情就是你有疑惑，階段性還不能懂，那階段性不能懂就把它擱著，除非你有遇到明白的老師，你可以請教他。

可是有時候因為你的程度不一定夠，所以即便人家講得再清楚，我們也不一定能夠明白，這一種經驗我們現在的人不難理解。比如說，我們從小到大讀書，當我們小學在學習數學的時候，或者是國文好了，大家都會講中文嘛！在學習國文的時候，有時候會遇到一位教授級的，他老是在我們面前講一些文言文，我們可能就說他不對，他怎麼講話這樣子，讓人家聽不懂，其實我們都不會想到，這是我們自己程度差，我們只是小學生的程度，所以才有這一種落差。

那麼佛法亦復如是，佛法真正能夠明白的關鍵在「清淨」，所以回到剛剛講的，文殊菩薩特地為娑婆世界揀選的觀世音菩薩耳根圓通章，就是以音聲作佛事而得清淨法體，清淨是一切成就之根基。清淨第一個級數就叫做阿羅漢，清淨提升第二個級數就叫做菩薩，清淨至極到最後一個級數，就叫做佛。所以是以清淨來判斷，清淨也就是佛家講的「禪定」，佛家形容禪定有很多的用詞，包括「三昧」、「三摩提」，剛剛講「欲取三摩提，實以聞中入」，所以用「返聞聞自性，性成無上道」。可是我們要瞭解，不要想到一個「返」，就以為只是停留在世間的一種反躬自省而已；反躬自省的意思是，我知道我做錯一件事情，所以我要改過，叫反躬自省。可是佛家在講的返聞聞自性，是一種追根到極處，你會發現根本沒有，那一個沒有的體性卻能夠生萬法。

所以在中觀論上講什麼？「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，所以無生之生，那一個無生的體性，就是我們的自性。意思就是說，我們用我們的眼、耳、鼻、舌、身、意去對待外面的色、聲、香、味、觸、法的時候，我們有沒有迷戀在上面或被它給誘導了，我們會不會去想到我們的根中性的起用，是我們的見性在見，而不是這一個視網膜；是我們的「聽」的聞性在聽，而不是這一個耳膜。所以我們現在如果用科學的物理學上的這個機制來講，我們就很難去返聞聞自性了，因為物理學它沒有離開所謂的心意識，也就是佛法在講的分別、執著、妄想，世間人講的觀察、研究，它沒有離開這些東西，所以它跟自性不相應。

那麼為什麼禪法，這時候講到禪，你們有沒有發現這次去普陀山，幾乎沒有看到阿彌陀佛，對不對？因為觀世音菩薩的返聞聞自性是一種高度的禪法，所以祂們到最後極處，幾乎都是毗盧遮那如來、釋迦牟尼佛。那因為是在中土應化，我們現在在中土娑婆世界，清淨為體性這是必要，而釋迦牟尼佛的教化區是要教你「清淨、平等、覺」。意思就是說，祂那邊是教你無量智、無量壽，如果你沒有得到清淨、平等、覺這件事情，你去那邊是入不進去的，所以我們這裡這個娑婆世界，主要是以釋迦牟尼佛教化。釋迦牟尼是西來語，釋迦者「能仁」，仁愛慈悲之義；牟尼是「寂靜」，清淨的意思；佛是覺悟。

也就是說，我們這個娑婆世界的眾生最缺乏清淨慈悲，就是汙濁到不行，那慈悲相對邪惡，清淨相對汙染。意思就是說，我們現在活的這個世界，包括我們自己，都特別的心煩惱、憂慮、牽掛跟邪惡，所以才需要清淨慈悲這顆藥來對治我們。所以你在普陀山，很少看到阿彌陀佛的原因在這邊，不是否定阿彌陀佛。那阿彌陀佛在哪裡？在極樂世界等，等什麼呢？等釋迦牟尼佛娑婆世界的眾生，教清淨平等了，送去祂那邊學，是這樣！所以如果你能夠直接清淨平等到直接覺悟見性，你也不用去極樂世界了，就直達毗盧遮那佛的華藏世界了，那時候華藏即是極樂，極樂即是華藏，所以殊途同歸，都好！

只是說，依持阿彌陀佛聖號，你即便很少看到阿彌陀佛的造像、聖像，跟祂的所謂的三寶殿、極樂世界的大雄寶殿，可是你有沒有發現，大家還是都在念阿彌陀佛，你看！佛佛道同，諸佛菩薩多麼慈悲，祂完全沒有嫉妒之心。所以即便釋迦牟尼佛在這邊教我們這些放牛班的學生，毗盧遮那佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、都好！可是祂還是會把我們推銷到哪裡？推銷到去阿彌陀佛的極樂世界，去那邊有更好的學修環境。所以這個退休好像是現在人的甄試，你們現在要徵選、甄試啊！先有這一關，如果留級了再說吧！那如果留級，濟公禪師就又出現了，就是說更入世了，更以一些善巧方便，我們不一定懂得，可是有某一個族群需要這麼做。所以佛度眾生有無量善巧方便，也希望我們在娑婆世界的眾生，在待人處世也要秉持著無量善巧方便做為行事態度。無量善巧方便從哪裡來？從智慧來。所以學佛終極目標就是開智慧，圓滿的智慧。

所以為什麼同登覺岸？覺是智慧，那麼「彼岸」跟「覺岸」有什麼不一樣？在廣義上都好，沒什麼大不同，可是在狹義上，我們好像從極樂世界的角度，我們這個娑婆世界在「此岸」，我們想要去極樂世界，所以我們想登「彼岸」。那麼你們有沒有想過，你去極樂世界要幹嘛？你去極樂世界就是要學習真正的覺悟，那邊是一個好的教化場，所以去了極樂世界就要成就覺岸，是這個意思。所以不一定極樂世界才能夠成就覺岸，只是說那邊是一個保證班，必然成就覺岸。那麼如果諸位有氣魄的話，在當下，我們這一個娑婆閻浮提的一個環境，當下就證覺岸，這是最殊勝的。所以出去學也好、在教室學也好、在你的生活場，處處必須去見機，返聞聞自性、性成無上道，就不枉費去受到觀世音菩薩無盡慈悲願力的引導。

所以去了普陀一趟，也感謝這些同參跟我們分享，讓我們好像也去過了一次。那麼好像去過了一次，會的，也真的去了吶！為什麼？我們讀經有一句話叫「隨文入觀」，我讀到哪裡我就入了那個境界啊！那我就是那個主角。所以如果你們會聽的，剛剛聽了，你們搞不好也去了普陀一趟，那去了普陀一趟不是形式普陀，你還跟觀世音菩薩交會了一趟，你不只是跟觀世音菩薩交會一趟，你也現在成就觀世音菩薩了，所以學法這樣才快、也才扎實。可是萬丈高樓平地起，在生活當中不能現在聽一聽，回去又抓狂起來，知道嗎？所以要保持，保持住！一切業緣皆是自身所造，所以解鈴還需繫鈴人，亦復如是，要回歸自身去把它卸除掉。這些業障，誰造就由誰消，只要是我自己的，當然是我造我消，那我怎麼消？符合這些一切諸佛菩薩的心行，當下即消。

今天應該沒什麼疑惑了？講很多了，對啊！這個扇子的題字，我再補充一下：這個不是我的朋友(寫的)，這個是有一天好像Monica他們去刻章，刻我的章，那一個刻章的人寫的，所以我不認識他，見過一面彼此不認識，所以不是認識的，認識的就有那個拍馬屁、抱馬腿的嫌疑了。那為什麼(題)這個？「弘誠雅音真實義，聖被法雨煥菩提」，這個不要我解釋啦！總之，真實義菩提心要給它顯露出來，學法不能學在一種所謂外在的知見，一定要透過外在去契入我們的實際。所以我們不是常聽到所謂的迴向嗎？一個真正學佛的人最後迴向於實際，而不是迴向於東西南北，不是只是這樣。實際即是一切諸佛本體之性，所以要回歸這個，那它也是菩提心的一種依歸，一個原初點，希望諸位在你們的人生好自努力。

                  師父上人元和妙音淨化……