2011年農曆八月十六 明覺法堂 (高雄)
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on September 13th, 2011 ( August 16th, 2011 on Lunar Calendar )
時間：100年09月13日，20：30〜22：00
地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）
紀錄組恭敬整理
小克師兄音聲唱頌
威呈師兄音聲唱頌
瑞騏師兄音聲唱頌
麗雲師姐音聲唱頌
「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」！以前有一個相馬（很會看馬）的小官叫做「伯樂」，我們說伯樂和千里馬的關係，伯樂很會相馬，我們知道古時候一個國力的強盛與否，好像和馬匹呈正相關，如果他們國家的馬都比較好，戰力上、國力上就相顯比較強。
那時候秦王看到伯樂已經年老，擔心他萬一哪一天一口氣上不來而死掉，若沒有一個會相馬的人，國力相顯之下好像就會整個降低，然後就急詢伯樂有沒有傳人或是他的兒子可以接他的衣缽，好替國家盡一點心力找一些良好的馬匹？結果想一想還是不妥，他的孩子好像還沒有到這個功力，要相到馬的筋骨是還可以，可是要相到牠內底裡的質性……好像還差很遠。那要怎麼辦？他說沒關係，既然國家需要，他就努力去找，看國家裡面有沒有可以相馬的人。結果他想來想去想到一個人叫做九方皋，是在市場裡賣菜的人，於是稟報秦王，秦王一聽臉色大變，認為他是隨便找一個人，伯樂就說這個人很厲害，他的功力基本上和自己是相當的。
有一天，伯樂就帶九方皋到皇宮裡晉見秦王，秦王就要測試功力，當然，大家還是都抱持一種不信任的心態，齊王於是要九方皋最近就幫他找一匹良駒，他想一想就回答說：「有，我幫秦王找一匹黃色的母馬，那是一匹千里馬」，秦王於是要他短期內趕快找來，九方皋就去了。過沒多久就找到一匹馬，當秦王要他牽進來時，卻發現和他講的完全不一樣，牽進來的是一隻黑色的公馬，那他當時講說是一匹黑色公馬、是一匹千里馬，怎麼現在……大家就質疑更大了，連馬的顏色和公、母都分不清楚，哪能看得到牠的質性？結果在大家都不信任的狀態之下，伯樂就對秦王說：「沒想到九方皋的境界已經高過於我了」，可是，大家還是都不信任，於是就找一個馴馬夫去試騎看看，結果上馬一騎，果然是一匹上等的千里馬，很厲害。
我們世間人都用著我們的意識心在看待這個世間，我們說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，乃至讓我們在生生世世輪迴裡面失去了真性，其實是迷失啦，那個失並沒有滅掉，就不生不滅，何來一個滅？迷失了自性，然後用著意識心……所謂我們的心意識，以眼、耳、鼻、舌、身、意離開它的根去染於外在的色塵。所以，看到的不見得是真的，聽到的不見得是真的，沒看到、沒聽到也不見得是假的。那如來體性不在這些身塵、色塵上，這是一個顯相，依緣起用的現相。
所以，佛家才叫著我們用根中之性，捨識用根，離名字相、言說相、心緣相，我們眾生就是執著在名字相、言說相、心緣相。所以，人家要的是一匹千里馬，你管他是公的、母的、黃色或黑色的，反正是千里馬就好了，我們世間人會執著在這些色相，「明明講的是一匹黃色的母馬，為什麼……」就執著在這邊，然後硬是這樣執著反而適得其反，找到的母的黃馬不一定是千里馬。所以，人要重實質，不是執著在形式上面，包括我們在音聲唱頌的時候亦復如是，世間人貪著於耳塵、眼塵，我們看美色、聽這些美麗優雅的聲音，執著在外在的身塵。
我們的音聲有別於一般的音樂，最大的不同在於它的心〜心能的傳輸，心能傳輸的前提當然自己一定要有心能，「心能」每個人都有，只是你用在哪裡而已。再者，心能……我們若以現在科學家講的能量，又有正、負二者，那麼科學家講的能量其實就是我們佛家講的阿賴耶識，阿賴耶識起用，所以產生了信息。一般在講的「業相」、「轉相」，「轉相」是所謂的訊息，「業相」就是我們說的阿賴耶，自性迷失，阿賴耶起用產生了業相〜科學家講的「能量」，那能量會散發出信息，信息顯現……我們說就是這些物質，所以叫做現相。
那整個宇宙離不開這三個層面，阿賴耶裡面就有善、惡種子（善根種子和惡根種子），那這個業相如果常思惟，那個念就是那個信息。我們說「一切法從心想生」，那麼阿賴耶識田的種子現前，就依那個緣、心想，我們想那個惡，阿賴耶識田的（惡根）種子就現前，所以我們的物質現相就產生障難，比如說比較不好的、我們不想接受的。如果念起用是善的，就起用了阿賴耶識田裡面的善根種子，所以遇緣就產生善的物質現相，也就是我們一般人講的美好的世界。
那麼現在人的「心惡」多於「心善」，所以問現在的人有沒有美好的世界，基本上都是一種夢想、幻想，一種好像不可落實的理想。事實上，理想是應該可以落實的，只是說理論、方法錯了，錯久了之後就不瞭解了，不瞭解久了之後就不相信了。那「信為道元功德母」才能長養一切諸善根，如果我們沒有那一個「信」，我們後面的都免談了，因為依心起用嘛，那麼如果我們連這個心的能量都否定它、都不知道它，那其他的就不用去考慮了。
現在的人迷失久了，我們說在心理層面否定掉了之後不斷長養物理層面，物理是心理的顯相、心理是物理的根，那現在的人執著在物理層面，所以不間斷去發展這些科技，包括早期馬雅文化……等等，他們都有去不斷發展科技，乃至於他們的能量都有辦法去從宇宙當中取得，而不造成這個地球的污染。可是，因為心理層面錯了，所以不間斷延伸這些貪瞋癡慢疑，以至於即便他們的科技不會造成污染，可是，也鬆動了整個地球，讓他們的文明沉沒於大海當中，整個毀滅。
那這些理路現代的人不太瞭解，現在科學家慢慢去發現也慢慢去認同，認同對於瞭解也許還有一個層面，因為從他的假設性裡面再從實驗驗證得到，所以他慢慢去驗證了心理層面。那這個很普遍，你們所熟知的這些「水的結晶」，這個都是和心理層面有正相關，那麼心理把持到了，物理就解決了。所以，這些貪瞋癡慢疑造成這五大災難，以至於人類利用所有的科技都沒辦法跟進。那麼在心理層面的最降低層面來講，就是我們中國人在講的那些五倫、五常、四維八德，就是這些綱目的拓寬延展。
這些傳承了萬多年以上了，讓我們的孔子用文字去記載下來，事實上，他為什麼講「信而好古，述而不作」？因為不是他的創作，可是，是集之大成。老祖宗本來就有這些智慧了，只是言詞上也許會不一樣，比如說「五倫」，我們說父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這些文字很簡短，所以，當在以前沒有文字記載的時候，怎麼傳也不太會錯。不過，若是這個概念用在現在的人就不一定了，現在的人……有時候才二個字，他立刻傳過去就講錯了，（師父笑說）我們也常發生這種事嘛，對不對？
以前的人質性比現在純質，所以比較不會有這些現象，以訛傳訛的狀況也比較少，他們用比較少的文字意涵、發聲去隱喻一切宇宙的這些穩定力量的根。那麼所謂五倫、五常……一般說的仁、義、禮、智、信，四維〜禮、義、廉、恥，後面再一個八德〜孝悌忠信仁愛和平，這些東西就是我們所有一切和平穩定的根，現在的教育失去，慢慢透過我們自己要從這邊的根基去尋求回來，那才能談得上……比如說我們這方面若不穩定，一個人的心性是浮動不定的，那麼浮動不定的要去學大乘是難之又難。
所以，為什麼近年來都在強調《弟子規》這些義理，有時候也會做些提醒去落實這些《弟子規》？仁、義、禮、智、信嘛，古代也有人說道德、仁、義、禮，是前面失去了才最後要有一個「禮」，我們若連「禮」都沒有了，就已經失去做人的……我們說最底限的最低標，也就是說已經不及格了，（師父笑說）不及格就是未來沒有做人的機會了。「六道輪迴」有學佛的人就可以去理解，三惡道很恐怖，那個「禮」的階層若沒有，就是三惡道的標準了，我們仁義做不到，那個「禮」要把它重拾回來。現在這個國家是極度的亂世，古時候是禮崩樂壞，禮崩樂壞之前是制禮作樂，所以一層一層消失，一直掉、掉、掉到現在，民國時代是根本也沒有崩壞的機會，因為根本沒有禮樂。
所以，不知道的人以為它是框架，那麼知道的人就會知道它是一種自性流露、本來如是的東西。當然，現在這個時代不知道的人多，那多了之後變成知道的人就很奇怪，我們以前常常舉例爬柴山，你自己在山裡再怎麼奇怪、猴子再怎麼正確，你們還是不願意當猴子啊，不願意當下長出一條尾巴，對不對？然後在山上跳來跳去、爬來爬去。這個很容易確認，可是，在我們人生生活的態度理路上，卻不太容易去分野，因為我們失去了智慧，我們都在知識、常識的世界打轉，不斷的讀書、不斷的去學習這些資訊。你們說現在是資訊爆炸的時代，事實上，資訊也不太發達，因為我們都被置入性行銷，你們看得到的資訊大家都差不多，所以也沒有比較發達，包括這些電視，你看到的新聞和他看到的大概都一樣，你在上網看的新聞好像和電視上也一樣。
現在新聞的時間增加了，以前只有三台，晚上只有七點到八點，八點就八點檔，很熱門這樣，只有那個時間啊（七點至八點），那你看現在二十四小時，好像也沒有以前一小時來得真實，二十四小時吶！以前我們做電台的時候就要用什麼？還不是用報紙，你知道嗎？現在電視早上的新聞也常用報紙對不對？報紙說什麼，他就剪下來照著唸。你看，為什麼我前面講「凡所有相皆是虛妄」？這些報紙你確認過嗎？通通沒確認過啊！然後沒確認過就拿來……為什麼沒確認過還一直要在他的新聞裡面搪塞？然後最後一個訊息之後，後面報的可能就有畫面了，前面的沒有畫面啊，前面的只有報紙的照片，那他就順著這個報紙去追蹤，然後追蹤就不間斷。所以，現在的新聞也是連續劇，從這些報紙、週刊的連續，都在這些，尚且背後還不見得是真的。
所以，定靜的功夫非常重要，學道的人不能讓這些事事物物擾亂自己定靜的功夫，一個修行人如果心被擾動，那等於自廢武功，「寧動千江水，莫擾道人心」！就好像那個武俠片裡面幾十年的功力毀於一旦、廢掉了武功。修行人就是被這些干擾給擾亂心了，他好不容易學得的這些清淨的手法、清淨的道行，全部都毀於一旦。我們人最容易被擾動的就是人，人最容易被人擾動，那這個世間主要的是人在主宰，該怎麼辦？又是以前那一句話〜自求多福，（師父笑說）對啊！從心理層面慢慢去轉化，物理層面就會轉得快，心理契入，我們就會有一些智慧出來，清淨生智慧，行善生福。
那福慧雙足尊也就是我們一般講的「佛」，所以，阿賴耶識田裡面上自諸佛如來、下至地獄眾生的業因種子通通具足，一切法從心想生，我們就要學聰明常想佛，所以，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」！那在想佛的同時，我們又不能死於這個死法裡，佛號是一個引導，是舉外明內、借助外在這個美好的象徵去引流我們內在的美好出來。「外」如果是這樣的一個功能，另外一個心態就很重要了，一般講的「見佛如佛在」，我們看到這些佛像雕塑、形象，包括這些名號，就如同佛在，那你的恭敬之心才能提起，那如果你只是把它當作一個照片、一張畫、一個藝術品而已，你的心還是沒辦法透過這一個象徵引流出來這些佛種子。
佛種子引流出來就又要看我們的功夫到哪裡了，一般說很多人期望往生極樂世界，極樂世界猶有四土三輩九品，那到底我們是往生去哪裡？事實上，「四土」所謂「凡聖同居」、「方便有餘」都是唯識所變，我們說一般六道輪迴和四聖法界……十法界唯識所變，那唯心所現「實報莊嚴土」還是虛妄啊！所以，凡所有相皆是虛妄，釋迦牟尼佛又沒有獨特說實報莊嚴土不是虛妄，對不對？也是你心想生啊！「汝若欲了知，十方三世佛，應觀法界性，一切由心造」！所以，一個學「空性」的人他絕對不能脾氣壞，因為擾動嘛，他也絕對不能疑、有疑心，「疑」也是擾動。那「疑」不堅固，所以造成整個世界的土質鬆動、陸地下沉……等等的現象，那麼在自己來講就是一種最大的障礙，成道上的最大障礙。菩薩最大的善根〜精進、最大的障礙就是疑〜對如來正法的疑惑、懷疑。
佛所說法是因應眾生根性不同而有所不同的演繹，所以有俗諦和真諦二說。那麼它都是諦，俗諦、真諦雖然文字上不同，可是，共同可以導於同樣的方向去契入，不同的點從同樣的方向去契入。那俗諦……為什麼後面加個「諦」？諦聽、諦聽就是叫著眾生要用恭敬之心去含納接受，換言之，至聖的恭敬是什麼？就是沒有念，無念啊！一般說的「一念不生」啊！很多人念佛也想念到一念不生，最後那個佛號也放下，你就回歸了嘛！
所以，三皈依者皈依佛、法、僧，皈依覺、正、淨，皈依自性覺、自性正、自性淨，通通導歸自我，只是「方便有多門，歸元無二路」。那很多人仰賴念佛而已，其他事都不做，這樣也不對，因為其他事是關鍵在你的品位（位次）上，那麼它就是二六時中……一般說的淨念相繼，淨念相繼一般透過佛號來恢復我們的清淨心。所以，念佛在二六時中都攝六根、淨念相繼，事實上，那也就是所謂的「活在當下」，你當下的態度正確，都是清淨的，你每一個當下是不是相續了？相續了之後，你是不是淨念相繼了？就不間斷常處在那個淨念裡面，那心淨佛土淨，所以你就常處在佛土了。那有沒有去、來？就沒有去、來了。
所以，古人說……當年世尊的弟子問祂：「師父不在了，末法時期眾生要以什麼為師？要怎麼學？跟誰學？」世尊才講：「以苦為師，以戒為師」對不對？那「苦」是本，「戒」是苦的根，它是二面不同去說而已，換言之，「戒」它是有條例出來，在性德流露於外之後，迷失的眾生相對之下它變成一種條例、一種規矩、一種標準。那透過這個標準……什麼事叫「苦」？你不能接受的就叫「苦」，所以也不是那麼狹隘是以那個戒條為苦的來源。而「以苦為師」是什麼？你能接受一切你人生不能接受的對待，通通叫做苦行、苦修，不是像古人說的要在樹下坐十年、餓肚子不能吃飯，不是這一種形式上的。
所以，修行者不建議有所謂「無謂的苦行」，那一類就叫無謂的苦行，那那一類徒勞派功課給身體做，心都不做功課，那個也不成。所以，苦行就是道家在講的「陰陽調和」，好事、壞事一如，好事遇到了歡喜，壞事遇到了也毅然歡喜接受，那更進一步瞭解背後的理路，以感恩之心去接受不好的事情，這個通通就叫苦行。所以，苦行的標準就不一，對不對？每個人所謂能接受的程度不一定啊，有的人夏天沒冰水喝就很煩、受不了，那麼他夏天遇到沒冰水喝就是他的苦行；有的人稍微被講一下、有閒言耳語就受不了，那他的苦修就必須從那邊接受人家的蜚短流長，看你什麼時候能如如不動嘛！
就好比說大家知道廣欽老和尚當年是修苦行，可是，大家都不知道他真正的苦行在哪裡，就是我剛才講的，好像就是從承天寺離開之後，然後去他們的後山……這個承天寺是大陸的，不是土城那個承天寺，土城那個是他來到台灣才開山的，他在大陸福建泉州苦修，一個人到後山去修行。因為他的師父比較早去世，所以變成是他的師公直接引領他，那到了一個年歲，他就向他的師公稟報說想去後山苦修、做禪修，然後他就一個人拿了十幾斤的米和一些雜糧就上去了，上去沒幾年，這些食物就沒了。
他也找了一個山洞做他的修行道場，他是自己專修、不應眾的。結果進去山洞後，有一天坐禪坐到突然覺得怪怪的，有一個尾巴從洞外塞進來，讓他嚇了一跳，脫口喊出：「阿彌陀佛」，結果那是一隻老虎跑進來，那隻老虎也嚇到衝出去，被一句「阿彌陀佛」嚇到衝出去，其實那個山洞是老虎穴，他不知道，所以誤闖虎穴，以為那裡是可以清修的地方。結果他一喊，老虎嚇到跑出去，過二天，這隻老虎又帶著小老虎回來，他才知道這是老虎的家，這時候變成我們霸佔人家的家了，這也不對，於是他就和老虎溝通，說：「你們是畜生，在山裡比較好找安居的地方，我只是一個苦行僧，體力也沒你們好，……」就和牠們商量，表達請牠們讓給他修行。老虎還聽得懂，就點點頭，後來還在洞穴外面蹲著，儼然變成他的護法。
那他也幫老虎做三皈依，過沒幾天，老虎又帶著一隻母老虎和二隻小老虎來，他也幫牠們做三皈依，然後他就和老虎在那邊和平相處。那他的食物都吃完了，吃完肚子餓嘛，不過，他的禪定功夫還是很深，坐得非常久了，出定的時候難免這個肉體還是受不了，那就要去找食物啊！一出去，看到猴子在樹上吃野果，吃剩的就掉下來，他就去撿那個吃剩的吃，結果猴子看到他在撿，也覺得蠻新奇的，就丟新鮮的給他吃。
這就是什麼？含靈蠢動皆有靈性，我們用什麼心境和整個大地萬物相處，人家就用什麼心境和我們相處。所以，修行是修出來、是做出來的，不是讀書讀出來的，要不然不管是我們或是佛學院的都會讀這個，對不對？只要清淨就和大地萬物含融一體，那現在叫我們去動物園老虎窩裡面，我們敢嗎？（師父笑說）因為我們不敢，所以我們真的不可以去（眾人笑），因為我們的心有這些不平啊！那老虎生前脾氣不好又愚昧，所以現在墮畜生道，長得這種讓人家一看到就害怕的面容，要改進、要改進啊！
所以，外相……相由心生，那麼我們修行有一個好方法，就是你們每天照鏡子嘛，看看今天的面容有沒有比昨天和善一點？有沒有變得漂亮一點、英俊一點？為什麼？一切法從心想生，你心善則容貌善、心惡則容貌惡。真的吶，如果有花功夫的，他不用很長一段時間，他幾乎一天裡面早、中、晚照鏡子，就可以看到自己三個面貌不同，因為起心動念不同啊！是可以感覺到那個細微的變化。要不然水的結晶如何變？那我們身體裡面也至少百分之七十是水啊！所以，我們若看到自己有比較差的臉色，我們就要提醒了嘛，包括氣味也是，我們人會有體味……等等，這些都是第一道我們自我檢測最好的方式。
也就是說為什麼人家虛雲老和尚一年洗一次澡、剃一次髮、刮一次鬍子，人家看到他的衣服一年才換一次，他都在山裡到處奔波，所以很容易髒、很容易破，衣領也都是垢，人家把那些垢刮下來，一聞居然是檀香的味道，這個就是依報隨著正報轉。他也不是唯一的個案，以前的金山活佛也是，他是一輩子不洗澡的，（師父笑說）可不要聽完回去說從今天開始不洗澡，那他也很多神通的事蹟，在金山應化，所以稱為金山活佛。他的信徒都知道（不洗澡），有一天，大家就想說他的洗澡水一定是可以治病的，結果就七拐八拐說要供養以熱水為他淨身換新衣，他本來不要，拗不過大家就答應了，結果一洗就在浴缸裡坐化了。
這就是說這些聖者都是示現，就好像寶香禪師、寶誌公禪師，對不對？有一位寶香禪師四川當地的信眾，到京城去拜見寶誌公禪師〜梁武帝的國師，（師父笑說）就是你們知道的那個《梁皇寶懺》……若以現代的用詞叫做《梁皇寶懺》的作者。禪師在談話當中就問他：「四川的香賤不賤？」他就回答：「四川的香很賤。」禪師接著說：「那回去告訴他可以走了。」這位信眾回到四川後，來到寶香禪師會下，寶香禪師知道他去參訪寶誌公禪師，就請教說寶誌公禪師有沒有開示說些什麼？這位信眾就如實將對答的話告訴寶香禪師，「香很賤」就是很便宜、沒人要……等等，比較不重要、不受重視，寶香禪師一聽就說：「那我知道了」。
大家都知道寶香禪師是一個持戒很嚴的禪師，茹素持齋，過幾天，他就告訴他的信徒說要設宴，這一次煮了大魚大肉給大家吃，並且在寺廟前面挖了一個大坑，宴請這些信眾來吃。那大家吃得很愉快，可是也很納悶，不解禪師為什麼請大家吃大魚大肉？愉快是因為平時持齋持戒很辛苦，難得可以放縱，所以很愉快。吃完，寶香禪師就走到殿外，對著放生池哈哈大笑幾聲就吐了，吐出來的就是之前吃的那些魚，魚就變成活的在池裡游，只要吐出來的都是活的生眾，吐完之後，他就站著往生了。
那這個時代這種現相也不少，也就是說往生自在，那麼往生自在是不是念佛念了三年才有辦法？並不是，往生自在的關鍵就是我們的心淨到極處，念佛是一個方式、一個工具，透過念佛恢復我們的清淨心。那麼念佛三年往生……也不是每個人都有這個因緣，可是這個理論絕對沒有問題，甚且如果「理」念的話，一句就往生了。那麼我們現在不會，在「事」念啊，理入、事入，有二入啊！那不會的以事入慢慢也可以契入理，可是，這得憑個人功夫；那麼會理入的……你念一句也不用三年嘛，他若沒有因緣在這個娑婆世界，他一句就走了。
所以，我們是以什麼方法？我們是以二六時中也是淨念相繼在你的「活在當下」，所以，這些大藏經、這些大乘經教不必那麼急切的要去全部瞭解，事實上，這個是科技化，因為根本沒能力瞭解，所以也沒有急切不急切的問題。所以，要有基礎，基礎回過頭來將《弟子規》落實好，落實好的人有君子的標準了，要契入聖賢不難；那聖賢的標準取得了，要契入所謂佛菩薩的標準也就不難了，所以，是做出來的呀！
廣欽老和尚那一種也都是做出來的，所以，許多佛學院的專家學者常常去……不管是在土城應化的時候去承天寺參訪他，還是晚年在六龜的妙通寺，都不乏這些學者去參訪他。那佛學院的出家眾不乏碩士、博士，去參訪他時就請教說：「我們出家人應該以什麼應化、弘法？」他回答：「你們是讀書的，就以讀書去弘化；我沒有讀書、不會讀書，就以修行弘化，都一樣。」那麼話要會聽，畢竟禪機……不是不可洩露，是不可說白，因為說白了則堵住眾生的悟門。所以，有時候要入禪的根基的人，他戒律不能不深，換言之，最底限的戒律就是《弟子規》，那麼一個戒行不清淨的人，他是沒辦法契入禪境。
所以，現在很多人在說禪修，基本上，一般只能說是一種禪客〜參禪的旅客，不一定入嘛，過渡的，喜歡用一些空妙玄奧義理的用詞在他的人生中做一種交流，其實了無意義也無有是處，若要見佛、若要回歸本來真佛，無有是處，因為畢竟禪是行出來、修出來的，而不是知道出來的。所以，我們看到很多禪門公案為什麼有時候一句就悟到、二句就悟到了？有時候是我們都沒看到人家那二句之前深入的功夫，那個就是「嚴以律己」那一個功課非常重要。
那麼嚴以律己是律什麼？一般我們講能夠知道的就只是行為上，其實心理上非常重要，心理上的不能律，行為上絕對律不了；你律得了行為，心理上不見得能律。那心理律什麼？我們剛才講的，我們但問自心有沒有貪瞋癡慢疑啊？就是這個，那這個如果都具足的人，他就不是修禪的根基，所以就不要嚮往直接去參禪。那麼要怎麼辦？要趕快具足根基嘛！為什麼這麼說？因為不能落在二邊嘛，好像有人說那就永遠不行了，對不對？也不是這樣講，是你條件具足就又行了。只是現代的人不要去具足條件，他只想直接行啊，那是不可能的，這個會跌得粉身碎骨。
不要說修密的不是直上天堂就是直下地獄，那現在如果沒有這些根基……我們說三個地基扎穩，修禪的多半也是沒有升天堂就直墮地獄。所以，在我們的生活當中要起觀照力，然後才能去照見五蘊皆空，照見不容易，前面要照住，那觀照力要在前。觀照力要離執著、分別、妄想，至少至少的第一個程度要離執著〜所謂我們的見思惑，離開見思惑，我們有能力超越六道輪迴，離開六道輪迴的生命體基本上才有參禪、學密的根基。那學密……一般來說在登地菩薩才不會出問題，那麼圓教初住菩薩以上到登地菩薩以前是所謂的旁聽生，那旁聽的表示他也有根基，只是他還沒有正式取得那一個到位處的基礎。
禪境其實是隨時在，那就是你們比較難瞭解空性，所以有人讀《金剛經》一輩子也沒能力啊，為什麼？他前面那五個字〜貪瞋癡慢疑都有啊！再加上一個惡見，六樣，那要去持金剛行是不可能的事情，要持出什麼空性？那個都是文字般若啊！尚且有這五個心態的人連文字般若都起不了觀照。連文字般若都不能理解，更遑論說做到，我們一看就是誤解，那只是在我們的心境上好像有一種比較高尚的味道這樣而已。所以，為什麼叫我們要放下言說相、名字相？名字相就是這些不同經教上的術語，當然，不同人會對他所執著的那個不同有所優越感，比如說一個人若比較喜歡「維次」，他就不一定會覺得《金剛經》上那些文字比較高尚，當然這前提之下都是有執著的人啦，那麼沒有執著的人也沒有這些差別，因為方便有多門、歸元無二路，「諸法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」，是我們自身有差別性。所以，慢慢慢慢透過外在隨時隨處起觀照力，回歸、放下，放下即得，不放下的……再多經典都得不到嘛！
古代有一個六祖惠能，近代有一個廣欽老和尚，他們二個都是示現沒讀書、不會讀書，也都在廚房做苦力、服務整個僧眾，所以，要成道的第一個關鍵就是要能吃苦。吃苦我們剛才說過了，什麼叫做吃苦？你不願意接受的通通叫做吃苦。我們現在的人連我們的生活……我們自己對自己、對這些環境的服務都不願意吃苦了，我們哪談得上外在加諸在我們身上的苦？就不可能。所以，要修行……眼光要高、手要放低，從低處做起，著以高處。我們不能手高眼低，這樣不成；眼高手高也不成，因為好高騖遠。
所以，學老實不容易，李炳南老居士當年也是勸他的學生學愚，現在的人聰明，聰明的人就容易取巧，取巧的人就不踏實。要學古時候的那些老公公、老伯伯，有學佛的那一種老公公、老伯伯，他們不一定稱「學佛」，但也是學佛，不一定稱學佛是他們對經教不一定有契入，可是，他們有一門深入、長時薰修，那好像也是真正在學。所以他們會冥通、潛通佛性，他透過這樣子一門深入、專注，什麼理都沒去理解，他已經在潛通了，無形中就通到佛性去了。所以，他也可以預知時至往生，他最後也可以什麼都知道，不必透過什麼讀書。那麼能夠讀書的……也就是多得的工具，也去完善它，可是，本末不能倒置。
我們說的是古時候的老人家，現在的可不一定，因為現在的老人煩惱很多，煩惱很多……念佛就雜心念佛，所以好像也不能成就，也沒辦法去潛通佛智。所以，學習我們所謂真實定義以上的名詞的這些愚、這些老實，為什麼人家說「老實念佛」？光是這一句就非常難了。那一般人我們也不太敢勸人家老實念佛，因為我們自己都做不到啊，「老實念佛」做不到，我們頂多就是有取巧念佛過，對不對？（師父笑說）對啊，要不然沒事你們要念佛嗎？就不要啊，就是說沒事你們不想往生極樂世界嘛！如果這樣講的話不就是這樣嗎？那你們怎麼透過念佛往生極樂世界？
所以，既然這一條路沒辦法走得通，那麼就好好走你們現在這一條路啊！你們知道現在這一條路是什麼路？即身成佛！當下就把自己的業力身轉化為願力身！當下就捨身報眾！當下啊，當下你能夠服務眾生的你就趕快去做了，這樣而已。不過，有的人不要，什麼都不要，我就念佛、念佛，卻還不想去，對不對？（師父笑說）那就二頭空啊！與其這樣不如紮實一點，把當下捨身報眾，隨時隨處、點點滴滴累積出來的功德力，到你臨終的時候迴向到極樂，你們也去得了啊！因為你們那時候就有資糧嘛，有的人是他沒有資糧，他只有那個佛號而已。當然，那個進入關房也不簡單，可是，各有因緣。所以，如果我們沒有的，我們就好好活在當下。
那什麼叫「捨身報眾」？捨你的身報你的眾啊！你不要執著你的身，可是也不要蹧蹋你的身。不要執著叫「捨」、不要蹧蹋叫「回報」，有的人是很執著自己的身，結果還不愛惜它，什麼是不愛惜？你會不會起煩惱？你會不會起瞋恨心？所以，你多捨不得你的身，你又處處抓著它傷害它。你的瞋恨心讓它細胞病變，這在傷害它；你的煩惱讓它細胞變質；你的煩惱、憂慮、牽掛讓它長出很多癌細胞、長出很多現在的文明病、長出很多未來更奇怪的病，因為你們還有未來嘛，對不對？（師父笑說）希望那時候奇怪的病不要有。所以，你既捨不掉你的身，你又要抓著它蹧蹋它，這是第一道吶，第二道才是我們外在的這些環境、人、事、物。所以，活在當下！
「活在當下！」要瞭解是什麼的當下，那不思向前、不慮過後，就是說過去心不可得、未來心不可得，那麼現在心亦不可得，可是，你還是得活在當下嘛！那既是現在心不可得，你的當下就要捨得。所以，愈捨愈多，愈捨，得愈多，得到的愈多，捨掉的就愈多。捨得、捨得，最後是把得到的都捨掉，不是只有粗淺的概念是……我們說捨是為了得，這個眾生比較容易接受也比較喜歡，事實上，是要把你得的都捨掉，捨盡一切。畢竟《心經》上說：「無智亦無得，以無所得故」，所以，你要得什麼？最後一句話說什麼？本來就沒有啊！你的人生你要追求什麼？本來就沒有啊！你要把握什麼？所以，到頭來一場空嘛！
「當下」就是要把這個概念放下去，要不然我們只是換對象而已，學法的時候我捨得了，回到家庭捨不得。坐在這裡都很捨得，回到家裡都捨不得，公司放不下、員工的對待看不開……對不對？通通是這些，那只有在課堂上捨得啊！（師父笑說）再次級一點，連課堂上都捨不得，「剛剛說的那一句要趕快記下來」記不住又起煩惱，人家在講的時候自己想老半天在定義那一句是什麼，「咦？怎麼和我讀的不一樣？」對不對？全部都用意識心在作祟啊！所以，捨不得最後也沒有得。可是，因為我們想得，所以就會很鬱悶，因為沒有得。
留多一點時間給你們，看看有什麼疑惑沒有？等一下瑞騏要宣布……（師父問瑞騏師兄）還是你現在要告訴他們，等一下要拍那個。阿雲還要宣布我們十七號有一個放生的活動，這是自由參加。
瑞騏師兄：各位師兄姐，待會兒結束，要錄一段……，因為九月二十八日是教師節也是吳老師的生日，然後我們就錄一段向吳老師祝壽的畫面，因為那一天我們是共修，所以沒辦法參加。
師父：師道！我們做教育的、學習成長的，「師道」是最重要的，那師道建構在孝道的基礎上。學法的人一定要有自己的一個對社會的責任義務，這個責任義務就是什麼？不求回饋、沒有條件但書，那個就叫責任義務，是我本來就應該要這樣做的嘛！所以，我們說學道的人學為人師、行為世範，在在處處都要去周到。那不懂的就沒話講，不懂的階段性周到不了沒話講，可是，要趕快去想辦法懂，懂了之後又可以去周全。因為九月二十八日那天剛好是初二（農曆），這邊要上課，所以，也不能斷掉諸位上課的權利，以往都是會去吳老師那裡拜會、祝壽，這一次因緣就剛好不湊巧……（師父笑說）湊巧剛好不湊巧這樣（眾人笑），可是，我們要去隨順它，也是剛剛好。所以就想說錄個VCR，現在拜科技之賜，可以做個遠端的祝福，所以，等一下可能會這樣。若是平時要說這個、再叫人家來，那就很麻煩，所以隨順就好了。
另外一件事情〜「放生」那件事，我先講一下前緣，就是八月初一（農曆）的時候，吳老師說法講到一段……突然提起放生，我上次不是有說到放鱔魚嗎？就想到那一段。那天中場休息時間的時候，儷芳就對美金師姐講到一段說：「那時候要很感謝弘聖師……」，我剛好坐在旁邊，「嗯？感謝什麼？」然後就聽到她講說她以前看到小動物死掉在路邊的都不敢碰……。因為那一次放生有一點瑕疵，他們買了很多鳥和一桶的鱔魚，鱔魚好像比較幸福一點，鳥就是直接在馬路邊放，那有一些幼鳥飛的能力不太好，就跳、跳、跳到馬路上，然後被車子輾過。
那時候是正中午，路面上很燙，小鳥被輾過就扁了，結果有人發現了就不知道該怎麼辦，我就跑過去把牠摳起來，因為牠被輾扁了，路面又熱，牠就黏在路面上，我只好把牠的肉摳起來，拿到後面院子挖個洞把牠埋了。那她那時候看到就很訝異，因為不敢做的人看到人家敢做都很訝異，從那天開始，之後她再看到小動物就提起勇氣去把牠安置好。可是，她大概沒有遇到這一種，那是壓扁又黏在地上的，那可能是第二個考驗。她就講到這一段，就想說是不是有因緣再去放一下眾生。
當然，「放生」的概念是來自於護生、慈悲心長養，那當中要有智慧啊，像那一次就沒智慧了，對不對？要放生一不小心變成放死。那麼現在我們就要去評估這些環境、物種、牠們的習性和會不會破壞生態，如果我們能力所及的時候要去周全它嘛，那有的是不知道，那就沒辦法。再者，盡量不要讓那些販售的人知道你要放生，要不然他就會貪圖這個放生的生意而不間斷大量去抓。好像在台一線的某段路，我有一次開車經過看到「放生龜，請洽xxxxxxxxx（手機）」，有海龜、玳瑁……什麼的。那有的人就亂放，淡水魚放到海水裡，很多嘛！那也不必多量，所以，剛剛在講說我們這種都是隨喜，不要去好大喜功，正確的放生是只要在你生活當中有緣看到這些眾生快被殺而且還甚有活力，你發起慈悲心把牠買下來，自己找一個適合牠的地方去讓牠生存，這樣可能是比較恰當。
那一般你們不瞭解的這些……為什麼佛寺要做的這麼盛大？放生儀式要這麼久？等到動物在籠子裡已經死掉了才要把牠放出去，因為量多嘛，很多就會擠死。那很多人不瞭解那個儀式，那個儀式其實是為了接引眾生，它是一個表法，可是，這樣的表法太久也不恰當。所以，基本上儀式的東西是隨著不同時代的一種教育功能，儀式也是一種活動的焦距，那這些眾生……如果是我們會建議先把牠放掉再來做儀式，有時候也不錯。一般的這些灑淨、對眾生好的就趕快做完，做完趕快把牠放掉，這個就是將心比心，比如說我們若是那眾生被關在籠子裡等著被放，人家還把我們關好久，（師父笑說）我們是不是會嘀咕：「到底是放不放？到底要把我關到什麼時候？」（眾人笑）對不對？所以，當我們自己做法就要慢慢去修正這些。當然，這些也不能把它變成常態性，只是說隨緣，那天有那一個念起動，就去周全它。
剩下的時間……看看最近以來有沒有什麼問題？不要最後還是流於那種宿命，（師父笑說）問都沒有問題，結束了才……「老師，我能不能請教一個問題？」
曉蓮師姐：弟子在回去外婆家和奶奶家過中秋節的這幾天，我感覺自己有犯一些錯誤，然後就是好像常常遇到諸聖賢在身邊提醒，讓自己還蠻難受的，回到高雄還是蠻不舒服，昨天晚上有在佛堂懺悔、拜佛到半夜一點多，這才有好一點點。其實很想知道自己有哪一些比較大方面的錯誤，我後來在拜佛的時候有反省這幾天的一些錯誤，其中有一個就是……我知道自己對堂兄弟姐妹的一些心態不是很厚道，我有發現自己沒有很愛護我的兄弟姐妹，都是見面的時候好像只是應付他們，沒有真的關心他們，有發現自己一直以來都是那種心態。還有就是雖然平常有固定在做功課，但是好像就是日常提起的那一種習慣還不是很夠整整這一些習性這樣子，不知道是不是……？
師父：我們做功課最忌諱、最怕流於一種讀書人讀書的態度，為什麼這麼說？一般我們為什麼會上學讀書？我們講以前最夯的那個科系〜醫學系，沒有孩子的就很難說，因為要感同身受，假設現在有孩子的人，你們培養孩子長大去讀醫學系是為什麼？不然就不說醫學系，你們現在有小孩了，你們培養你們的小孩長大是為什麼？為了什麼培養他？名利嘛，希望他有名利、過得好，讓我很有面子，都是這個嘛！這就是我剛才講讀書人讀書的態度，那個目的心〜我不是為蒼生的，我周全自己不是為天下著想的，你們周全自己是為自己著想的，所以，以這個心態做多少功課都沒有正面意義，都是負面意義，因為愈多功課讓我愈有優越感、我愈滿足那個名聞利養，所以這就背道而馳了。
送孩子去醫學院七年，繳了那麼多錢，你叫他出來懸壺濟世，有哪一個家長願意？如果願意的人，打從一開始花那麼多錢就是培養他出來懸壺濟世的，這一個醫生一定賺到爆，你知道為什麼？因為他有德修。醫首重醫德，所以他的醫術會很好，就不要定價他就賺到爆了。因為懸壺濟世的態度背後隱藏什麼？布施！對不對？樂善好施！毅然以天下為己任！都是這一個念頭嘛，那麼佛家講「愈施愈多，愈多愈施」，不可能一個施……「施」我們剛才不是說「捨得」，把所有都捨盡的人他會餓死，那麼這個佛理就被打破了。
若有一個取巧的方式可以讓我們得到剛才說的那些名和利，諸佛菩薩就下來對你頂禮了，為什麼？因為你居然這樣可以得到，那我也想得到，我也跟你學啊！（師父笑說）我們就不用在那邊愈施愈多啊，對不對？那真的是愈施愈多啦，所以這個懸壺濟世的醫生一定會很有名，因為大家都知道他的醫術好，大家都知道他的德修，所以，他也不只是醫身體而已，他還可以醫人的心理，還可以醫人的靈性，身、心、靈三合一一併醫，醫了之後，你說這個人在社會上會欠缺嗎？
所以，世間人就傻啊，用一樣東西要再去換一樣東西，那得到這樣東西又再深入要換另一樣東西，換到最後換到自己的貧困、匱乏，匱乏不是只有物資上，還有心性上的匱乏，全部都散盡嘛！這一個是反面上去理解，那麼我們把它對到正面上來講就很清楚了，從今以後我拜佛是為什麼？我拜佛……眾生無邊誓願度啊、煩惱無盡誓願斷，那麼我拜佛是不是斷我的煩惱？斷我煩惱開智慧啊，法門無量誓願學。所以，你們接觸的這些功課假設有在法門無量裡面，你誓願學的目的是眾生無邊誓願度，而不是得到你家比較有錢、你家庭關係好、我還可以存幾億然後後半人生沒問題，對不對？不是你的福，你存下來你也享不到。
所以，最近很多身邊的人他們親戚朋友有示現一些病痛，也很好啊，你看，省吃儉用一輩子是誰在用？是醫生在用啊！（師父笑說）大家以為是家人哦？是家人還不錯哩！你躺在醫院插管子，醫生在用你的錢，對啊，你要繳去醫生那裡呀！（師父笑說）那不是有投保嗎？結果自己的病的那部份還不能給付，你看，不是你想的那樣。以前我們常常講「毅然以天下為己任」，天下啦，而不是毅然以我的成就為己任。所以，如果一家人在學法，一家人就要有這個共同概念，否則會牽制，一個要放下、一個不放心，站在不同的角度會互相牽制來、牽制去，所以，要有一個共同目標。
那麼「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，所以一般我們眾生在講的「報恩、報恩」都很假，（師父笑說）對啊，報師恩……感恩哦！「感恩老師的教導！」哪是真的？「感恩爸爸媽媽的恩德！」哪是真的？對不對？人家「假使頂戴歷塵劫，身為床座遍三千，若不傳法度眾生，實則無有報恩者」，你若沒有做到如此，通通談不上報恩。
那麼「假使頂戴歷塵劫」……你看，有自己嗎？是所有整個宇宙的承當由我肩挑吶，予我一個人的肩上，我全部擔下來，這樣才足以報恩。「身為床座遍三千」你的身化為床座，大到三千大千世界這麼大讓你父母躺，都不足以報恩。「若不傳法度眾生」我們說白話一點，如果沒有毅然以天下為己任……這麼說好了，「人生以服務為目的」！（師父笑說）這又更白話了，對不對？「毅然以天下為己任」好像又很饒舌，服務是什麼意思？就是「沒有我」，這叫服務啊，如果沒有這樣，你有辦法頭頂戴歷塵點劫？「塵點劫」你們知道嘛，一劫是多少時間？我們方便講，一大劫是四中劫，一中劫是二十小劫，一小劫是地球生成到毀滅。「塵點劫」是什麼？「塵點」叫做無量無邊，換言之，說白話一點，「假使頂戴無量劫」你將你的父母頂在頭上、拱在最高的地位無量劫；「身為床座遍三千」無量大，讓你的父母躺在上面很舒適；「若不傳法度眾生」如果沒有以服務蒼生為業；「實則無有報恩者」根本談不上報恩的塞牙縫；那你們就知道那個落差有多大。
所以，我們人都活在我們的小小世界在爭名奪利，常法講「蝸牛角上何須爭？」要不然我比喻來說，你們這裡都是有孩子的比較多，如果今天這個問題出在我們孩子身上，我們會煩惱，若出在別人孩子身上，你們會煩惱嗎？受傷了，「我的孩子受傷了……」，別人孩子受傷你又如何？所以，報恩都是假的，佛法就說這樣而已，為什麼？整個遍虛空法界是一體啊，你們這樣不是假的是什麼？你的孩子你會注意他的安全，別人的孩子你不會，你的報恩是假的，通通都是假的。
所以，要修從哪裡修？當下也是如此嘛，要不然請問有哪一句是經典告訴你的？沒有啊，可是，全部都說完了，（師父笑說）只是字不同，對不對？用的術語……幫助我們契入那個義理不一樣、角度不一樣，一切經典都講完了啊！那我們的目的如果錯了，我剛才不是有講？用讀書人的心態在讀書，我讀書是為了什麼？古代士農工商，現代好像不是了，好像是倒過來，對不對？古人讀書是毅然以天下為己任才去讀的，所以清高嘛、讀書樂嘛！他要有這些智慧才能落實理踐他的理想，他的理想就是為蒼生著想，古人是這樣。那現在不是，現在都是「名聞利養」四個字放在前面，「名聞利養」是削骨的利刃吶，那不只是削掉肉，連骨頭都削下去。
所以，我們做功課也好、學道也好或是我們平常看書，比如說我們為什麼要知道那麼多知識、常識？我們不講修行的典籍，我們講一般看的書，我們為什麼要看那麼多？為了要很多，很多是要做什麼？（師父笑說）和人家說話可以說很多？你知道很多？最後換來什麼？換來「哇！你懂得好多哦」，那要幹嘛？「懂得好多」那個多就是障礙很多，你懂得好多……結果我上極樂了，你怎麼還在這邊？會有這種問題。
所以，學法亦復如是，那如果從一般世間的知識常識想要知道得那麼多的狀態，你再對到所謂修行的經教上，它就更嚴重了，我們以多數來講，不是每個人都願意修行或是有修行的概念，所以修行的典籍與我何干？沒有啊！可是，很多人根本就是有機會碰頭、相處，到學校有我的老師、我的同學……；到公司行號有我的同事，大家在講的是什麼？知識、常識啊！有時候是有目的，我不能和人家格格不入這樣而已，我不一定是拿這個，那如果在這種狀況去深入這些經藏裡頭，我們的心態就很重要了。少數人是「社會很亂，我在這裡可以慰藉」，可是多數人本來是透過「社會很亂，我在這裡可以慰藉」，卻發現原來這個這麼好用，又回去爭名聞利養。要不然你們說稍微度一下經……不是很多人都有感覺在自己生活圈好像都比較多人願意聽我講話，對不對？「比較多人願意聽我講話」我的心境是什麼？所以，把那個目的轉過來，做同樣的事情結果就不一樣了。
大乘佛法論心不論事，我們做一件事情、學一個門道的時候，第一個是問自己的心是什麼？我的心是不是要來跟人家講的？不對啊！所以我剛才不是說到廣欽老和尚？他告訴佛學院那些博士：「我是修（做）出來的，我用修行去弘法度眾生，你們看書啊，去啊，都好」，他又沒有毀謗人家、說人家不對，都好啊，有人要聽你說一些經，你就告訴他啊！我又沒有讀書、讀經，又不會講經，我就把自己修行的經驗法則告訴你這樣而已。所以人家可以預知時至自在往生，（師父笑說）人家可以和老虎一起睡，我們不行，我們連和人都睡不好了，何況是和虎？有時候我們和自己都睡不下去了吶，對不對？（師父笑說）你們會不會做惡夢？（眾人笑）自己一個人都沒辦法睡了，何況和一隻虎？目的心啦，我們說要論症對治，治一個病要把根源處治掉就好了，里里雜雜的就不重要。
雅聰師姐：剛剛 師父提到做惡夢，我已經實驗過，有幾次就是只要真的吃太飽，就會做不好的夢，飽暖會思淫欲，而且明明知道自己不要走這一條路，因為我已經吃過虧，可是，在夢境當中我居然會忘記，然後就會有那個念頭。所以，我想要請教 師父，我們已經發願了，就是不想要再走回頭路了，但是，面對考驗來的時候，這是一個看見自己沒有落實在生活當中，還是說平常醒著的時候會警惕，然後鬆懈的時候就會昏昏沉沉？請教 師父該怎麼對治？
師父：多勞動！對啊，要多勞動，多勞動也可以活絡筋骨。然後我們說耳朵不要太常去聽外在的閒言雜語，多勞動啦！耳內聽蓄精，我們的精滿不思淫嘛，自自然然就比較可以去調化。一方面，多勞動也可以活絡我們的精氣和所謂的腎氣，諸方面就會比較調化，自然就沒有這些，那這些種子就在整個過程去伏住。我們不敢說完全消滅掉，因為那個種子要消滅不容易，不是指這個淫的種子，是所有的這些惡根種子要去消掉不容易，它現前，不理它、度過它，那時候才會消掉。那我們講的是階段性先杜絕緣，緣伏住久了，我們趕快長養我們的德修回歸自性，我們就又有辦法超越它，那是時間、空間的換取。
雅聰師姐：謝謝 師父。
紋宏師兄：要跟 師父請教一個問題，師父剛剛有提到……我們經常在社會上工作會需要很多的知識，以前在工作上幾乎白天晚上都在寫資料、看雜誌（管理雜誌）、看各種資料。我這一年來突然間對那個東西開始淡離了，然後空出一些時間來，發覺自己對於……好像感覺自己工作上應該做的這些事情，有一點愈來愈淡，我不知道這是一個正常的現象嗎？我……師父知道我的意思嗎？
師父：嗯〜正常啊，可是，不周全啦！就是說在淡的同時我們要提升，可是，我的提升如果來不及淡的這個層面，也就是僵峙在那邊了。所以你看古人為什麼有一句話叫做「垂拱而治」？你們做管理的一定會夢寐以求，可是，大概覺得那是神話。那就是什麼？古人說的「有德斯有人，有人斯有土，有土斯有財，有財斯有用」前面這二者的關係，所以，那個德修可以穩定心嘛，心淨生智慧。所以，那個管理的所謂守則是什麼？是人家寫出來的，對不對？或者是依統計學上他們的研究寫出來。那麼一個有智慧的人是什麼？變化嘛、掌握契機嘛！一個按照條例下去的人，計畫永遠跟不上變化。所以，不是叫我們不要有那些理法，而是叫我們要有智慧，有智慧的人他沒有那些理法也能生出那些理法。
很多是跟著福在跑的，福報到哪裡，本來就該怎麼樣。那接下來只是什麼？稍微微調一下而已，不是設下一些方式或是什麼管理經營，包括有人在玩股票的，對不對？要不然你說那些專家在那裡拉那些曲線，拉成這樣他有賺嗎？他看的那些財經、理財的書一定比我們還多啊，可是，剛才我們講的「心性的能量」很重要，你怎麼把你的心性能量放在股票？一樣可以啊，超越那一段啊，專注定靜的功夫，現量。那對股票沒興趣，放下嘛，把心性能量用在我的經營公司啊！那個心性能量就是從定靜生。
所以，「為道日損，損之又損，以至於無為」無為才能無所不為，我們一口氣先有為的時候，我們在學的時候好像若有所思，不知道要幹嘛，其實這個「不知道要幹嘛」不是正確的，可是，如果這個過渡能幫你提升到正確，這個過渡是正常啊！所以，在正常的角度裡面趕快去契入法。問題就來了，「佛經無人講，雖智莫能解」！所以，你就要花時間趕快去契入什麼樣才是真正的法的態度，而不是法的知見，是那個態度是什麼？比如說我們都有在做功課，有的拜佛、念佛，有的看經，就都有啊，那「有」……為什麼不會比較好？當然沒有比較差，但不會比較好，這表示我們的「有」是奇怪的有、有瑕疵的有，不是正確的有；是有盲點的有，這個盲點我自己這樣耗一輩子耗不出來。
所以，千里求法、萬里求訣，訣竅是不是很小，法是不是很多？那為什麼很多的用千里就可以求得到，要萬里才能求得那個秘訣？就這樣啊！所以，有時候是萬事俱備只欠東風吶，只要不引東風，管你萬事俱備，你那個萬事俱備會在萬世吶！（眾人笑）所以那個門竅很重要。那門竅就是要不斷去契入，當然，要有機緣啦！那個機緣是什麼？善導大師講的那句話：「總在遇緣不同」，如果你遇到有人提點提攜的，那你很快就冒出來。
就好比昨天聽到那蜜蜂的故事，他們說蜜蜂這種蟲子……一般那都是義大利蜂種，就是說在採蜜的那個蜂，當然，台灣也有蜂種，可是，我們台灣很多數是義大利蜂種，因為牠的量很多。那蜜蜂有三個職位，一個叫做「女王蜂」（蜂王）、一個叫做「雄蜂」、一個叫做「工蜂」，顧名思義「工蜂」就是每天做工的那個，保衛國家、做工、去採收回來給這些雄蜂和蜂王用；雄蜂負責交配；蜂王負責產卵生育，生下來的卵在蜂巢。那牠們那個六角型蜂蠟組成的蜂巢是不是一格一顆（卵）？可是，牠的蜂蠟巢不一樣，有三個規格，於是就產生這三種蜜蜂，一種是蜂王的規格、一種是雄蜂的規格、一種是工蜂的規格。
那麼給牠們的食物也有三種規格，給蜂王的不會給雄蜂和工蜂，雄蜂有雄蜂的、工蜂有工蜂的。那麼牠生出來的卵都是一樣，牠的幼蟲也都是一樣，可是，在這種不同規格的房間裡，吃的東西營養成分不同，產生三種蜜蜂大小不同、性別不同，所以造就了牠一生的使命不同、地位不同；工蜂做到死、雄蜂交配到死、女王蜂生到死。當然，我講到這個層面是講到說牠們還是所謂畜生道，可是，比喻之所以是比喻，就不是真實，可是它可以讓我們意會那個意義。那為什麼要做這個比喻？就是說一個學法的人把你自己放在什麼狀態裡頭，你就從那邊成為什麼，這樣而已，所以，四土三輩九品總在遇緣不同。
再來呢？世間學法的這麼多，你學法的態度和學法的機緣造就你什麼，還有你接觸的對象，對象有法、有人，造就你能不能透過這樣學習變成你有所嚮往的那一個生命狀態，我們如果欠缺一樣就沒辦法了。就好比說這顆卵躺在蜂王室，那是不是代表牠長大變蜂王？你不給牠蜂王乳吃，牠在蜂王室裡面徒有空殼子，不會長大成蜂王的。就是說我們都在學道，對不對？我們徒有空殼子，我們沒有那個內涵實質的時候，我們也沒辦法變成聖者，你知道嗎？有這些理路。
所以，就是有時候有人會自己想辦法去深入接觸，有人會覺得這樣應該就可以了，那有的人選擇在家裡自己苦讀，有的人選擇……比如說這裡有一些同參以前曾跑佛寺的，（師父笑問麗雲師姐）妳之前才去做法會而已對不對？像阿雲她們以前……這樣說好了，接觸佛體系啦，傳統佛教體系也好或是那些基金會、學會體系也好，妳們能否定人家嗎？不行啊！佛法的這些訊息很多呀，對不對？裡面也不乏有人在講經說法，那妳們學到什麼？（師姐默然不語）說不出來？那就是……那天我才問阿雲，（師父笑說）她看到威呈寫的那個〜超度七美人，那時候剛好是農曆七月，她們去做三天的法華會超度，當然，「有」、「沒有」我們不能去定義，我是開玩笑的講：「妳們做三天，不值我們的三分鐘吶」，對不對？做三天為了什麼？超度亡靈！（師父笑說）我們三分鐘超度一群亡靈，人家還訊息傳輸回來，那叫什麼？如果是公司行號叫做「收到回函」，（師父笑說）回函來說：「有！有！我們都收到了」這樣，回函感恩，然後離去。
所以，門道不同，那怎麼修？比如說……（師父問麗雲師姐）妳們以前在佛寺有沒有法師在講經說法？（麗雲師姐點頭）也有法會儀式嘛，也有閒話家常的時候對不對？那你要去評斷，那些難道不是一種佛事嗎？是啊！那我按部就班、按規律每一次的佛事都去參加，N年下來，我到底改變了什麼？我為什麼要說這個？不是批評人家哦，是要告訴你那個蜂王室不同，裡面的運作有不同，如果你拿那一個蜂王室的規格放在另外一間不一樣的，不一樣規格裡面的運作是一樣的，那你還是得不到這邊規格裡面的東西。那你如果拿這邊規格去到那邊，你還是得不到，錯置！所以，裡面還有它軟體上的問題，那要雙管齊下，其實，雙管叫做全面，全面齊下就解決了。
我為什麼說她們有做法事、法會、什麼煙供、火供……一堆（眾人笑），對不對？還有法師講經啊，我們也都很規律在聽，我們這樣整個運作完之後，我們消化了什麼？所以才又有一場嘛，我定義為「閒話家常」場，就結束完，法師下來了，她們就……（師父問麗雲師姐）妳們是泡茶還是啃花生？（麗雲師姐笑答：泡茶。）（眾人大笑）泡茶嘛，泡茶然後閒話家常，看又得到什麼這樣，所以，有多方面。我剛才說到廣欽老和尚是怎麼？他也有開示啊，他都是趁人家懺雲法師做佛七做完，講個幾句話這樣而已，其他時間你要看門道，住在佛寺裡這些不管是信眾或遊客，有機會遇到他、有互動和他講幾句話，都在那個當下學到，很少在法會上學到的，法會上大家都〝皮皮剉、剉哩等〞（台語：比喻很害怕），你知道嗎？
我再講一段故事，有一次這些學者、佛學博士幾個人……大概四、五個到七、八個不等，由一個領眾去到承天禪寺要參訪廣欽老和尚，「聽說廣欽老和尚的神蹟很多，是一個有道行、開悟證果的老法師，我們要去參訪他。」然後就信誓旦旦的去。結果進去之後就參學，廣欽老和尚就說：「老實念佛！南無阿彌陀佛！」其他什麼都不講，然後他們覺得很無趣就回去了。在回去的路上沿途就開始批評：「你是帶得對不對？帶我們這些眼明的去問那個瞎眼的，他又沒讀書，我們是碩士、博士，不但佛學院畢業還在學校教書、在佛寺站講台，結果問這一個？什麼都不會，誰不會講『老實念佛』？」整路就瀰漫著這種氣氛。這個領眾的聽了也覺得有道理，「我怎麼會笨到找一個不識字的老和尚請教什麼高深佛理？也不過嘴裡吐不出象牙，『老實念佛』誰不會講？」然後就回去了。
事隔N日，懺雲老法師做佛七，那這一個領眾的人有去參加，因為懺雲老法師很崇敬廣欽老和尚，所以他只要佛七做完，幾乎都會領他的眾七、八十個去參訪廣欽老和尚，然後在他的會下請他開示。廣欽老和尚就說了：「你們來做佛七就是來挖寶，既然挖到寶了就要拿出來奉獻，學佛的人要分享奉獻啊，怎能挖到寶就自己藏起來？來，把寶拿出來。」大家就像小學生……（師父笑說）像我們上次那樣，四禪師一來，大家就縮起來這樣（眾人笑）。然後就有一個出家比丘尼撐不住就喊道：「南無阿彌陀佛」，結果大家就開始又緊張了，這個說什麼、那個說什麼，都不對，這時候那個領眾的才頓然體會到一件事情：「這時候才真的是上戰場，人家是練家子，我們也不過會打筆仗而已」，真正佛七挖到什麼寶？沒有啊！兩手空空來、兩手空空去啊！若是真實義的「空空來，空空去」就對了，想要有還空空回去，你看看。
所以，打筆仗……遇緣，遇到那種緣就永遠這樣嘛，課堂來、聽一聽回去，還是我的生活；再課堂來、聽一聽回去……你絕對學不到東西的。那克期求證，以前打佛七是……「你們是要參加這一次佛七，第一天來，第七天要保證你們自己要開悟哦」這樣你才參加吶！要不然你沒資格參加。現在呢？大家都是來交名片的，「佛七？又有生意做了」對不對？（師父笑說）交換名片啊，很多都是這樣。禪七，你來禪一次七，第七天你就要保證開悟吶，要有那種根性。克期求證，在那個期間裡面，那個佛七做到就開悟了這樣，最好是做到證果，應該大家都是往生極樂世界的能力啊，不是像現在說說罷了，為了有一些佛事的活動，大家來大雜燴一堂，然後佛七完就可以去吃好料的，現在的素食煮得很好吃（眾人大笑），吃好料這樣。那吃完呢？各自回家生活，又兩碼子事，現在變這樣子。
所以，學法一定要二六時中提起觀照力在日常生活中，隨時隨處把你學到的東西……高妙的不講，因為不懂，能夠理解的通通用上去。比如說我遇到一個人他有需要，不一定是他想要，可是，有需要，布施是因、福德是果，想到「福德」？太低等了，對不對？「以服務為目的」為我存在的價值意義，我有沒有馬上去做？那這時對象是什麼？沒有對象的差別，一切眾生。我們的二六時中……在我生活當中，桌子髒了有沒有去擦了？桌子是眾生啊，你服務它、幫它洗澡嘛，孩子小的時候你們都會幫孩子洗澡，你們都不會幫你們的家具洗澡？對不對？不平等！通通在這種當中用上。
好，如果這種觀念在課堂上我學到了、我就會用了，那不用來了，這叫「上識示以法」，解決了。「下識顯以通」……「通」不是單講那個飛天鑽地的那些神通，「通」是要運作了，通達無阻，就要用這些運作，有的要差使、有的要威嚇；差使和威嚇不一樣，有的太over了，你要威嚇他；有的不及的，你要差使他呀！這通通是智慧運用。所以，我們運用的是這樣，學的有沒有機會去契入這一塊領域？那就是這一個問題，就是我剛才說的蜂王巢、雄蜂巢或是工蜂巢，你在工蜂巢放了蜂王乳可能也不會大到變成蜂王，對不對？就有這些問題。
所以你說那一段是什麼？假設是過度……，當然，可能是過度啦，再來就是深思我們學法是否還有很大的一個空間去契入，（師父笑說）可能這個比較要緊，對不對？而不是保留在原來的模式，因為原來的模式是我過去本來就這個模式嘛，那麼我一直以來如果是這個模式會有諸多改變，我早就改變了嘛，你知道嗎？所以，學佛的人要善於去微調。為什麼我說微調而不是大幅度的改？因為大幅度改是連主軸都換了，這就叫做「常換盆的樹長不大」，那麼微調不是，你種在這個盆子裡，你要觀察呀，長得好不好、需要加什麼養分呀，比如鉀肥、氮肥、磷肥不同，你在不同時期要換啊！有的要雕、有的要修剪枝葉，可是，不能換盆。就有這些，這些要微調，可能我們這一截比較欠缺，把它補上，可能就有另外一種嶄新的風貌。
瑞騏師兄：師父，十點了。
師父笑：十點囉？應該沒有了吧？
師父上人音聲淨化
學道秘訣在清淨、平等，覺是妙用，所以，不知道從什麼角度契入的時候，就學二個字常常植入，因為這二個字對一般眾生比較具體，不見得容易契入，可是，想像上比較容易緣到，就叫做「慈悲」！所以，秉持觀世音菩薩本願威神的慈悲願力，二六時中長養慈悲。所以，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若無非是慈悲的外顯應用而已。si ki mi na i ki na yo so ko 所以，慈悲為懷、方便為門！
留言列表
