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2014年10月5日 和諧人生講座 (高雄)

弘聖上師開示內容

於黃美螢老師主講後開示

【急流中慢舞】

時間：103年10月5日，15:00~17:00

地點：觀止學修中心（高雄市鼓山區美術南二路35號）

紀錄組恭敬整理

所謂「佛法在世間，不離世間覺，亦不壞世間相」，我們也經常提到「和光同塵」，為什麼可以做到和光同塵？是因為基礎性內心的「無我」。不只是佛法，包括道家、儒家，其實所有的法都強調那個方向軸，哪一個方向？就是「無我」，也就是去掉我們自己。從儒家的角度，也提到「犧牲小我，完成大我」，只是說依人道上來講，為什麼加個「犧牲」？因為人有一個根深柢固的自我。從佛家的角度，我們只要是來當人，就有三個所謂的俱生煩惱(與生俱來的煩惱)，第一個就是「傲慢」，第二個「嫉妒」，第三個叫做「貪欲」。就是剛剛Sona提到芳美老師在古文課講的那一段：「人為什麼要學禮？因為有欲」。這是從對法的角度去闡述，沒甚麼不對，可是，我們學佛的人要知道「自性本然」！本來就是完美無瑕。

儒家講「禮」，佛家講「戒」，「禮」跟「戒」在本質上的意義是一樣的，只是說它在應對的道次上，因面對的眾不同，而有所調化的一個現象層上不一樣。所以，如果我們是不懂「戒」的人，我們持了它，會很痛苦，就好像一般你們在學禮一樣，為什麼行禮要彎腰九十度呢？為什麼見人就要很周到的去問候啊？……等等。好像在我們的人生多了很多事情、很多框架，以致於讓我們拘謹不自在。事實上，隨心所欲的前提就是「不踰矩」，「不踰矩」和「隨心所欲」是同一件事情，只是我們現在的人不懂，就把它拆開成兩件事情，以致於學佛的人在持戒方面就會非常的痛苦。

「戒」本來是我們自性的樣子，「自性」一般人不好去了解，自性就是我們生命本來那一個完美無瑕的樣子，也就是儒家在講的「人之初，性本善」，那一個「善」就是自性完美的樣子，而它顯於外的形式，就是你們所謂的「戒」和「禮」。那麼「不學禮，無以立」，也就是說我們因為迷失太久了，所以忘記我們「父母未生前的本來面目」是什麼樣子，忘記了我們本來那麼美好，所以才要透過一個「學」，再慢慢、慢慢導回來，讓我們見到自己本來的樣子。

所以，這一些所謂禮跟戒的條例，就好像是一面鏡子一樣，我們透過那一面鏡子，看清了我們自己哪裡髒、哪裡汙穢，我們才能努力去擦乾淨。從人的惰性來講，多一個動作是不是比較累？都不要動是最輕鬆的。打個比喻，你的臉本來就很乾淨，你會不會覺得每天還要洗臉刷牙很累？因為你已經很乾淨，根本不用洗。之所以你要多一個動作去洗，是因為髒了。那「需要洗」就開始發展，發展很多清潔用品、保養品出來，尤其女孩子，到幾歲之後就想要保養，然後化妝品也出來了等等，這些都是為了什麼？為了「美好」這件事情，用心都是一樣的。就好比你們在學法的這些「禮」、「戒」，我們要多一個動作的意思，如果我們保持原初的樣子，而沒有被汙染，我們是不是就可以少了那些動作。

所以，「戒」就是佛菩薩的形象，那麼你說戒條到底有多少？在家的菩薩戒；出家的比丘戒、比丘尼戒，乃至於最低層的沙彌律儀；那現在在家、出家共通的基礎戒——《弟子規》，有三百多句，一千零八十個字；這些統統只是一種綱目、綱領，細說無量啊！也就是說自性能生萬法，可是那個萬法本然應該是美好無瑕的。那個「萬」不是一萬個，而是藉「萬」字來代表一切，一切就是無量的意思，「法」於焉就有無量多種，無量多種法就有無量多種禮的顯現。而這個禮的無量，又因時因地制宜，可是它的原理原則不變，所以我們學禮才不會學成古板，學成死死板板的。

就好像剛剛Sona在講小光以前的狀況，非常的一板一眼。但是這好像也不是他的專利，很多人在學《弟子規》的初期幾乎都會這樣，這是為什麼？因為學法初期的人都有一種優越感，你懂嗎？那麼這個優越感就會拿《弟子規》當作牽制別人的工具，對不對？很多人都有這種經驗。學到讓家人只要看到他就怕，很怕啊！「這個學法的妖怪出現了！」你看，學法還加個「妖怪」。這就是我們自己錯解了禮跟戒，要不然，禮跟戒是一種完美的樣子，怎麼會有這些問題？

所以，學法如果不依義而去依語的話，我們就會學得死死板板。那麼要「依義」，我們的慧根若不足，我們又難以體悟，所以這時候才需要看人家的表演，古人講：「學法，首親善知」的原因就在這邊，因為善知識可以做一種表演，其實最有效率的也是這種學修方式。早上幾位同參來協談的時候，也跟他們分享，在學習的過程中，各方面的狀態所達到的學習效果會有所不同，那麼我們現在的人最熟悉的學修方式，其實是最落後的方式。

我們現在的人最熟悉什麼樣的學習？就是有一個人在台上講道理，對不對？那這些道理在我們現在人的理解，叫做文字，然後講的人把文字湊一湊，組成一種意思去表達，而底下有一群學生報名聽他講，這個是最落伍的學習方式，你知道嗎？因為你如果不知道這一個學習方式最後要引導往哪裡去，我們統統學習到什麼？知識常識。那麼空有知識常識，如果我們沒有深厚的內涵跟卸下執著的涵養，這些知識常識就是我們人生的一大阻礙，那個也就是我們稍微學過法的人都知道的「所知障」，它會嚴重障礙我們。

所以，它不是真正學修的一個好方法，卻是這個時代不得不運作的方法，為什麼？我們這個時代，我們這一個星球的大多數人怎麼定義文明？是有文字出現叫做有文明啊！你看歷史的評斷，是不是上古時代叫不文明，對不對？他們要判定是不是文明的古國，都是以文字出現為根據。那你現在了解了，原來某一個層面上，文字是障礙住我們文明的主要工具。當我們了解到這一層面的時候，我們才不會真正如佛家講的「執著文字相」，要不然，我們眾生都是執著「文字相」、「名字相」跟「心緣相」，那麼一旦著相，就卸除不掉，而沒辦法直接領受文字以外的真正意涵。

真正上上根人的學修方式，他只是作觀即入不思議境，那什麼叫「不思議境」？不可思議的境界。不可思議的境界在哪裡？上上根人馬上就體會到，而在以下的上、中、下根人，其實也等同上上根人處於不思議境界，只是上上根人透析了，其他三個無法理解。那個不思議境界就是我們現在的當下，你們處在這邊的當下就是不思議境界，當你們離開這裡，走出門口的那個當下亦復如是。你們隨時隨處所處的地方的那個整合、整然的狀態，就叫「不思議境界」，只是你會得了嗎？上上根人因為善於作觀，依「空觀、假觀、中觀」三觀起用，空依「性」，假依「相」，那麼中對應「作用」，空、假、用中。他隨處的任何一個當下時空，就是瞭透「空、假、用中」的這一個理路，所以他就直接契入不思議境界了，那個也就是佛境界。

那麼我們也處在這個不思議境界，可是我們迷茫、茫然了，我們起不了「觀」（作觀），我們都在起心意識！放不下我們的執著、分別、妄想，所以觀照力起不來，我們不了解。但是世界不會因為我們不了解而停滯，它還是照轉啊！所以這時候才有所謂次第修，於是「禮」跟「戒」在這個角度來講，就顯得非常重要！因為我們這時候是因迷失而需要導回，也就是說剛剛舉例的那面鏡子就很重要了，我們早上要多一道洗臉、刷牙這個步驟就很重要了。

然後我們慢慢了解到，原來這一個鏡子所謂顯現外在的這些評估、評斷，其實映照了我們內心，所以等同我們內心要訓練一件事情，如古人講的「用心如明鏡」，加一個「明」字，明就是透澈、無瑕的意思，一點灰塵都沒有。當我們「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，讓我們的心一塵不染、用心如明鏡的時候，等同照映到外在所有的人事物，心也就是一面反射鏡，這時候我們是看得清楚的。所以，這一個鏡子這時候就叫做「戒」跟「禮」，那麼依禮、依戒可以讓我們得定，得定是所謂的初級成就。那定中顯慧，開啟智慧之後，定久了，自自然然就有智慧，那時候就是所謂的高級成就啊！那智慧裡面又有所謂的法身四十一位次，其實是十二個位次的分等，這是一種顯化的深度的不同而已，其實它作用都是一樣的。

一個學修者不能不知道我們的最終目的在哪裡，阿難尊者那首偈裡面講什麼？「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」！所以，學法首重恭敬，因為是心法，一切心法的事情統統不能離開恭敬之心。所以我們要有一個樣子，就是表象的戒，那麼你去模仿這些聖者、諸佛菩薩，了解他們到底是什麼樣子，你就容易契入！那阿難尊者講的，你看，「是則名為報佛恩」！佛是無上正等正覺，你要報他的恩，那是屬於最高級數了，所以就要以最徹底的心行的落實，你才有辦法去報。也就是最高級數的恭敬，就是「將此深心奉塵剎」！

所以，當你能夠把你的生命總合都奉獻出去的時候，奉獻還是方便講，其實是本分，因為我們有時候講是「本分」，大家不好理解。就像密勒日巴尊者，當年將他的身、口、意完全供養給他的上師那個意思一樣，為了求法！就是說除了法以外，他的人生已經無所欲求了。佛家講捨得、捨得，你現在的所有都叫「得」，其實是叫你把你的「得」統統捨掉。剛剛講的，禮是為了牽制「欲」，那麼也唯有全然的卸除掉你的「得」，你才能理解阿難尊者那句偈「將此深心奉塵剎」意思，一旦理解到這一個層面，也真正去落實了，你的人生本來就具足圓滿。

這個叫「任一法」，任何一個時空從「任一法」這一個理路契入，就得以會契所謂「全一」的生命整然。當你會契了全一的生命整然時，那叫「法性」，回歸了，也就是你已證得法身，所謂「花開見佛悟無生」，契入「無生法忍」境界。再往上昇華，契入最終極的「無性之性」，那時候就叫作「全一」，而你因應一切有緣眾生的顯化，又可以回應給所有的任一。所以，《華嚴經》在講：「一即一切，一切即一」，也沒有離開「萬丈高樓平地起」的這一個基礎心法，並沒有離開這一個形式。那麼理解了這些如果我們也去試煉了，我們人生的這些生、老、病、死、苦，統統可以在裡面作一種了結，了結就是完成的意思，而完成了之後，當然就沒有生、老、病、死、苦這些事情了，因為這是妄的世界。

所以，凡遇到事情都要知道，它是在顯化、顯應，用白話叫「告訴我們」的意思，原來我們內在有這一個種子的存在，有這一個境界的底片存在。你遇到且認知是人生的苦或樂的這些形形色色，都顯應內在裡面的底片，所以要善於去清除，善於去訓練定靜的功夫，而不是往外去擔憂，那麼回溯回來，就是我們內在能夠去做一種調化。外在的境界是相，那它沒有離開我們內在起心動念的底片，當起心動念的底片慢慢、慢慢去調伏的時候，外在顯應的相也就復歸正常，以致於在事業上就恢復順利；在家業上就恢復溫情；在生理上就恢復健康；是這一個意思。所以，當一個人在生活上懂得運用這一個力道，基本上，他可以過得非常幸福、非常無憂無慮了，因為他都懂得去面對。

那麼我們現在的人為什麼忐忑？在於我們會因為不確定因素而沒有安全感。而且只要我們那個「欲」不斷，我們的不確定因素一定存在。所以，禮對治欲，克己不讓欲望起作用的意思，一旦禮回復回來，自自然然能夠去做一種淨化，淨化之後，就可以作一種昇華。人生可以從這個理路上提升我們的力道火候，火候越深的當然更要訓練，訓練得越深入了，他的改善速度也就越快速。那人生走一遭也是在裡面歷事練心，即便我們在娑婆世界，既然法是一即一切，我們也不能喪志，讓法身大士「滾滾紅塵，歷事練心」的學修，成為他們自己的專利。

那麼「取法乎上，僅得其中」，所以，我們要把我們的目標拉高，拉高了之後，我們志向的動力也就容易升起，「信」也就容易生根，在這一個時代，所有的事情解決不了的最主要原因，也就是我們的「信根」頓失。稍微學過佛的人都知道「信、進、念、定、慧」這五根、五力，可是它的總樞紐還是在「信」根，自信心的信和對佛菩薩的堅定信仰的信，如果把它提起來，那麼所有的事情統統可以解決。不過，要提起來還存乎「全然接受」，接受等於提起、提起等於接受。

講到這邊，諸位有沒有什麼疑惑？

棋研師兄（主持人）：我們把握最後一點時間，各位師兄姐在生活上、學法上有任何疑惑，請珍惜時間請益。

師父上人：最近常常講學問、學問，學修有一個很重要的關鍵，要學著發問。沒有問題就是資質相當高了，大家好自修行。

宏哲師兄：師父好，不管是修行或工作上，或者在做事上會擔心做不好，這是不是一種名聞利養的心？

師父上人：請坐。當然，這個叫「放不下」，「放不下」跟「放得下」也就是一個學佛的人最難搞清楚、弄明白的一件事情。比如說，我剛剛講：「這個叫放不下」，我們在場有幾個人？諸位都聽到了，你去和大家相處、了解一下，看大家聽到這句「放不下」的定義是不是一樣？那有的人就會解讀錯誤，「這個叫放不下，原來什麼事都不要太關心叫作放下」，都不理就變放下了，這叫對法。「兩邊不立，中道不存」不好懂，放下也就是你們聽過的一句話：「盡人事，聽天命」，得失從緣，這都是「放下」的一個形容。

那「盡人事」就是你很關心它，你在有緣的狀態下，所謂機會條件具足的狀態下，你非常的全心去面對它，用著所學習到的正確理路、方法、態度，全心的面對它。這樣是不是叫積極？只是說當你面對到它，總是有時間差，一秒一秒過去，到最後結算的時候，它是成或敗，就不是我的工作了，這個叫做放下的態度。所以，只有天下第一等積極的人才，才有辦法做到「放下」這兩個字。

那麼要去關心它，可是不必去擔心它，所以這字面上的定義又不一樣，比如說你剛剛問的那個問題，到底是擔心還是關心？這時候是如人飲水冷暖自知，對不對？你自己體驗，你要捫心自問：「我到底是擔心還是關心」。那你說擔心和關心差別在哪裡？在於你有沒有得失心，有得失心叫做擔心。沒有得失心，你會積極的去完全的付出，為這件事情想辦法跟去周全，這個叫做關心。所以，關心跟擔心不一樣，關心是放下的人生，擔心是放不下的人生，擔心不但無濟於事，還會讓這件事情往下拖走。

從能量、訊息、物質的角度，你們知道好的能量產生好的訊息跟物質，那麼你們講的面對任何一件事情，統統在精神世界跟物質世界這兩個範疇，那你是希望它好的，你用擔心去面對，當然就背道而馳啊！對不對？所以，這時候要關心，關心是你會想正確的方法，也就是說，基本上你第一步驟是心要保持平靜，心如果不平靜，去面對任何一件事情，統統都叫擔心而不叫關心，所以你看，兩者差異的標準是有的。

那麼從這個角度，我們多數人遇到事情是不是都不關心？然後讓我們的擔心把一件事情往下再加分，把它搞得更亂，我們還以為我們關心，對不對？所以這個就是違背修行的理路。當然，這也是我們眾生從小受錯誤的教育使然，以致於我們培養出的習慣是錯誤的，我們還以為它對，所以認假為真了，這是一個很冤枉的生命狀態。所以，遇到你必須要去面對處理的人、事、物，第一件事情就是定靜的功夫，也唯有定靜的功夫，你面對它才有真正當下起用的智慧，智慧絕對能解決問題。只要你沒定靜的功夫，你去面對，一定有所瑕疵。

如果說一件事情會好，因為你紛亂的心而好，那是這件事情本身就有的福報，絕不是因為你紛亂的心幫助它好的，這些理路、因果關係一定要搞清楚。那搞清楚之後剩下的就是訓練，常常有人反應，明明知道道理，可是做不到啊！這就是我們訓練不足，以致於我們的知道是單薄的、是薄弱的，不是真正的知道，我們卻以為真的知道。所以必須訓練，唯有一直訓練，你才會有深度，才能真正的知道和了解，它跟深度有關係。就好像你們寫書法一樣，同一個字寫一次或寫一百次或寫一萬次，那個知道怎麼寫、怎麼撇的感受是不一樣的。「真正知道怎麼寫」這一節比喻叫智慧，你不斷練，一旦練出定靜功夫後，你才能體會到那個門道，你甚至閉著眼睛都可以寫。閉著眼睛都可以寫字啊，你們相信嗎？佛家講「六根互用」，甚至是一種感而已。

就好比當年星雲法師，他也寫了一手好字，那有媒體去訪問他，就說：「你好特別喔，你發明了一筆書！」一筆書就是一筆寫完所有的字。他說：「因為我眼睛不好，我如果不一筆寫完，一停下來就不知道怎麼寫了。」那當然，這也在所謂的道次境界上還有爭議，但我們不是要講那個境界，而是要告訴你們，即便眼睛不好，還是可以寫字，甚至寫得還不錯，是這樣子的意思。所以，是心眼在作用，而不是我們六根的這些深層的問題。

所以，放得下的人他就可以去通，那個是智慧起用，智慧起用了，你就可以體會到。我剛剛講，最落伍的學修方式，就是一個人在台上講，所有的人在底下聽，琢磨的去聽。然後聽一段時間，中級班畢業了，繼續聽一段時間，又高級班畢業了，正確的學修方式不是這樣，這樣就不容易體會到。可是，同樣在一個場裡面，你聽的時候不要去琢磨那個文字相，你就是專注、放下的聽，「捨識用根」不好懂，也就是放下這些名字相、心緣相、言說相。當你完全是「接受」而已的時候，你會接收到所謂你們言詞無法形容的那個能量場，「能量場」講得比較白話一點叫「氣氛」。可不要小看那個氣氛，它就是直接了當心跟心交流的一種能量的提升，那種昇華是言語之外的一種力道，真正的學修其實只是這樣子而已，意思是說你把你自己浸泡在一個能量場裡面。

那天聽小妍老師她們講，科學家在研究一個人的頻率，從0到1000，指數越低的就是表示他的貪欲、劣根性越重，有修行的、德修比較好的，他的指數就比較高。那依他們研究至目前為止，最高到700，700以上的他們還沒遇到。研究過程中有一個例證，就是他們去測德蕾莎修女當年領「諾貝爾和平獎」的那個場的頻率，結果德蕾莎修女出現時，整個場的頻率頓然往上升。當然，與會的來賓即便有十惡不作的、巧取豪奪的、作姦犯科的坐在那邊，也等同讓那個磁場給淨化、昇華，往上提升了。這個也就是「首親善知」，你只要浸泡在裡面。

佛法是一種薰染，所以它告訴你們「一門深入，長時薰修」，無形中你最後就會變那個樣子。可是，這一個能量場還是有所謂的極限，也就是說兩個能量互相作用的時候會耗電，比如說你們的手機充了電之後，也要看你怎麼使用，同樣的電池，有的可以飽電比較久，有的才用個一天就快沒電了，對不對？就好像說你們習慣了聽道理，回家後，即便知道道理、知道怎麼做，你們也會有一個保固期，是不是這樣子？因為沒防腐劑啊，還是會壞掉。剛聽完時，加上那個氣氛很好，所以你的動力很夠啊，你回去後會很努力做個一個禮拜，之後又退溫了，怎麼沒希望了？怎麼又煩了？怎麼又上火了？所以，這一個禮拜、兩個禮拜或者三個禮拜，就是這兩個能量的一個作用。

那麼我們常常起心動念是負面的、放不下的，我們就在製造負面能量，它會跟我們本來已提高的成長的比分，以及聽到一些道理後，「知道怎麼做好」這一件事情所提升的這一個境界，形成互相拉扯的作用。當我們的負面思惟能量比較重的時候，就會把正能量給拉下來，這個叫做退轉。那如何不間斷精進，就是你止住你的負面思惟，一直親近正面的能量場，你自自然然就往上提升了，這是很高妙的一種學修方式。

所以，全世界、全宇宙在學習，不一定是要透過言語的，好像人間比較特有，多數、常數是這樣。其實在很多的維次空間裡面的學修成長，它是不需要講話的，要不然你們看佛經，也有諸多是佛放光啊！放一放光，就教育好了。那你說這個很難理解，其實不會難理解，你們知道嗎？在這個地球上，也常常有這樣的教育，譬如你們每天都要經過十字路口，經過時要不要看紅綠燈？紅綠燈並沒有在變綠燈時說：「請通過」，對不對？也沒有在變紅燈的時候說：「禁止通過」，是你看到綠燈的那個光就知道要走了嘛，看到紅色的光就知道要停，這就是一種溝通、一種教育！

所以，整個虛空法界的教法無量無邊，我們不能用我們人類這種狹隘的思惟去設定一切，這樣我們會做冤大頭。因為我們心量不夠寬大，所以會處處放不下、處處都有成見。所以，遇到事情要去放下，不能去擔心，而要去關心。關心的心是平復的，所以你會有智慧，你的關心會產生積極的作用。如果是擔心，你是有得失的，得失心會產生愚痴，愚痴會把本來你不去面對還好的事情，因為你去面對而攪和得更亂。

以前我常講嘛，最好是不要結識太多朋友，你知道嗎？因為人緣太好，假設我在病房裡，就會很多人想來探病嘛，那你們大部分去探病都如何？幾乎都是憂愁的嘛，那我躺在那裡豈不是倒楣了？你不來看我，我還有一口氣可以喘，你一來，這樣憂心：「你有沒有怎樣？」我就算本來沒有怎樣，也被你們搞得怎樣了，知道這意思嗎？所以，我們去看病人，一定更要保持這種定靜的功夫。

身體有一些病痛是一種業力使然，是一種冤親債主使然，乃至我們的作息、飲食不正常使然，這當中一定有它的因緣嘛！那緣現前了，也一定會有緣潰散的時候，所以只要我們保持定靜的功夫，透過這樣的能量，任何一件事情就會隨著時間自然化解，就是說你對它是有正向作用的，那就恭喜了。那如果你不是這樣，就要稍微調整一下思惟方向，這樣就可以了。